智慧小語：「難」在你得不到正確的認識，以及得到正確的認識你不肯做。
重要概念：「行」可以慢一點，這個「正知見」一定要先建立起來。
修習軌理六破邪執
第二破除於此修軌邪執分別者。
破除此中邪妄分別分四：①破斥心未趣向聖言及釋諸大教典之愚者② 破除不了知思擇修與安住修之迷亂 ③ 破除於修狹隘理解而以智者自居者 ④ 宣說一切聖言皆是教授之理
① 破斥心未趣向聖言及釋諸大教典之愚者分二：①說其所欲 ②破除彼執
啊！這個非常重要，這個非常重要！我們現在太多人沒有了解真實修行的內容。啊！覺得修行了，不知不覺當中，在錯誤當中，這是最可惜，最大的損失！所以這個地方要把它破除拿掉它，拿掉它！我們剛才隨便說的一些事情乃至於譬如說：飲食。
我們剛才隨便說的一些事情，乃至於譬如說講飲食，剛才那個譬喻當中，我們可以輕輕鬆鬆地想一想。它問題不是說這件事情難改，而是自己的邪執分別去不掉，如果是這個概念你去不掉的話，你怎麼做總覺得還委曲了，那個時候什麼都沒有用。所以佛經上面處處地方告訴我們，你持戒持不好，破了這個戒還可以，還可以救。這兩樣東西，第一、第二，我這個國語講不清楚，第一是戒，就是我們持的戒，就是行相，萬一你做不好的話，還可以救。不要說菩薩能救，我們自己還可以能夠救。第二見解的「見」破了，換句話說，你沒有正知見，你執著你的邪知見的話，就算你行相做得很好，一定墮落，沒有用。主要的就是這個，所以這個地方的邪執分別，就是那個錯誤，整個的佛法，這個我們要認識得非常清楚的就是這一點。那麼這個裡邊有一種完全錯誤的，有一種錯誤一部分、偏執的，我們現在看看：
① 說其所欲
心未趣向聖言及釋諸大教典現教授者，作如是言：正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，若以觀慧數觀擇者，是聞思時故，又諸分別是有相執，於正等覺為障礙故。
心未趣向經論諸教典現為教授之人，如是言說：“正修道時，不應數數觀察所緣境，唯應安住修（所立），因為以觀察慧數數觀察思擇，是聞思階段所行之故（第一能立）；又諸分別是有相執著，對現前正等覺成為障礙之故（第二能立）。”
【心未趣向聖言及釋諸大教典，現教授者，作如是言，】
說有一些人，有一些人，那一些人啊，他並不能夠認識一個事實，什麼事實呀？說，佛說的經，那就是「聖言」；還有呢？「釋諸大教典」，解釋，這個經我們容或不懂，所以要經過菩薩造的論，凡是這一種經也好、論也好，這個叫作「教典」。這個教典都是告訴我們修行內涵必要的訣竅的，這個叫作「教授」。換句話說，我們真正地要修行的方法，都在這個經論當中。那麼有一類人他並不了解，「心未趣向」，他怎麼說？
【正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，】
他說正式修道的時候，你不要去觀察，不要去思惟，怎麼辦呢？止修。換句話說心不要去動，定在那個地方，我們常常說你不要去分別，好像這樣。為什麼原因要這樣呢？他說：
【若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。】
他怎麼講呀？他說你所以不要數數觀察，所以要教你心不動的原因是什麼呢？說你觀察那是聞、思的時候，你現在正修的時候不要去觀察的。這種人做這種見解，說這樣的說法。實際上這個人，他對於這個真正的教典的內容沒有正確的認識。這第一段話。
【又諸分別，是有相執，於正等覺，為障碍故。】
他進一步又說：「你現在這是觀察，這是分別，這個分別是一個執著。欸，我現在修學佛法的，這個佛陀正等覺，正等覺是不分別的哦！現在你要修的話，你分別的話，不是一個障礙嗎？所以不要了。」說這樣的說法的這種人哪，錯了！所以下面大師說：
②破除彼執分四：①正破②辨識說前惡說之堪布③顯此邪說是為聖教隱沒因緣④自宗觀修止修二者差別
①正破分六一、彼不知聞思修三建立之妄言。二、未達聞思修二扼要之相。三、修及修所成不同。四、釋修詞意。五、須知修及串習同義。六、所言修者，不應識為太狹。
一、彼不知聞思修三建立之妄言
此乃未達修行扼要極大亂說。《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」此說從其思所成慧如理作意所聞諸義，修所成慧真義現觀乃得起故。
上面這個說法他是沒有正確了解修行的綱要、宗要，是一個錯誤，而且是一個大錯誤，而且是一個極大的錯誤。彌勒菩薩於《大乘莊嚴經論》云：“此趣入佛法之次第是先依靠聞所成慧，而生起對所聞之義如理作意的思所成慧，依靠串修如理作意思所成慧所決定義，而生起證悟真實勝義境之修所成慧。”
【此乃未達修行扼要，極大亂說。】
上面這個說法他是沒有正確了解修行的綱要、宗要，是一個錯誤，而且是一個大錯誤！而且是一個極大的錯誤！是千真萬確，現在我們好好地看下去，關於這個邪執的部分，我會很仔細地解釋。第一個他指出他的錯誤，指出他的錯誤來了，要成立他的對的，引那個經論。
【《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」】
那麼下面解釋，說這個經論上面怎麼講呀？
【此說從其思所成慧，如理作意，所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。】
解釋前面那個文，說這個修行是修些什麼？他說從前面「思所成慧」，這個思什麼的(p84)內容呢？就是「如理作意」叫思。思些什麼呢？作意些什麼呢？如這個法相應正確的這個方法叫如理作意。那麼這個哪來的呢？「所聞諸義」，聽來的。平常我們自己所想出來的那些東西，都是不相應的，一定要善知識正確告訴你這個道理，你把那個道理正確地把握得住，認識了，然後呢起心動念去觀察。他說這個，這個樣！為什麼？譬喻說，我們剛才講前面對治這個飲食，平常我們總覺得這個人嘛，為什麼呀？人生活在世間嘛，就是這麼一點事情，男女、飲食、享受啊，就這樣。現在佛告訴我們不是的呀，這是痛苦的根本，這樣呀！那我們了解了，那麼我們去思惟觀察—對呀，合理呀！那個時候你透過這樣地認真的思惟，種種的方法，這個叫作如理作意，作意所聽見的道理。
那個時候思惟了以後，你心裡面產生決定了，啊，一點都沒有錯，千真萬確！就像我剛才告訴你們那個事情，說你前面要放掉它真放不掉，然後你照這個辦法全面去做，然後呢，你居然把你一向難放的這張嘴巴放掉了。那時候你內心當中感覺高興、歡喜，你就會對於佛菩薩所告訴你道理，內心當中確定不疑。那個時候，你這個心安住在這個上頭，可以進一步去做了。當然現在這個地方的修的慧不是這麼簡單的，這個東西都是世俗的前行。真正的這個地方修的什麼呢？就譬如說我們要特別重要的去觀那個空性。所以這個教下告訴我們觀這個空性怎麼觀呢？八不……。（編者按：錄音帶交接處）(p85)「諦聽，善思！」好好地聽，好好地想。如果做不到這一點，我們懂得了很多佛法，對自己也沒有幫助，對人家也沒有幫助，種了一點善根，而損害自他，損害佛法；懂得了這麼多的佛法，拿照妖鏡專門看，專門看別人不對，專門看別人不對，你很高的標準。
所以記住！聽見了，儘量地要想辦法自己去體會。所以到目前為止，我要說明的，講到那個道前基礎時候前面第一段之前，我不會太大地要求大家。因為理論雖然簡單地了解，這個理論怎麼用在身心上面淨化，它一下還沒有清楚。等到開始學淨化了，那我們真正要修行，那個時候慢慢地大家自己也應該了解說，正式開始修行了，那個時候要求也比較會認真一點。現在請大家翻到《菩提道次第廣論》五十二頁繼續說：
【《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」】
那麼前面說明這個道理，下面就照這個經論來證明成立這個道理。是說真正的修行是怎麼修呢？它一定的次第，是數數地、不斷地思惟、稱量、觀察，這個正確的了解的那部分。那麼正確的了解，這個正知見從哪來呢？這就是「思所成慧」，對思所成慧經過你的思惟，正確了解了以後，如理去作意，照著它相應的去觀察這個東西，就這樣。那麼這個東西又哪來的呢？這個東西是聽聞得來的。所以我們順著次序來就這樣說：先聽聞，了解(p86)了事情的真相，說聽聞這是人家講的，你能夠了解人家講的內涵，那個時候—它兩個不同的吧—第一個是聞，第二個是聞慧，他要講的內涵，你了解了，他用手指指給你看的月亮，你看見了月亮，不是把他的手指把住，這個裡面有絕大的差別。
但是你雖然看見了，因為你自己一向還在無明現行當中，回過頭去，這個無明又來了，所以你又淹沒了，所以你要不斷地深入地思惟觀察。那個思惟觀察的話，你有的時候覺得好像是對的，有的時候又懷疑了，所以要不斷地思惟，思惟到最後你確定，確定不疑了，這個就是「思所成慧」；修的時候那就是用這個。
我可以作一個譬喻，我們在學校裡念書的時候，老師在黑板上面講一個道理，算一個公式，剛開始的時候，你不曉得他說些什麼，聽了半天，哦，懂了，懂了。那就是他講的道理，你了解他所講的，這個叫「聞」他所應該指給你看的東西，佛法當中叫作「慧」。那麼你了解了以後，你回去做題目的時候—欸，剛才怎麼上課的時候你懂得，怎麼叫你做題目的時候你又不懂了？哪！這個就是問題來了，所以你思，不斷地思，繼續拿著這個題目繼續去做、做、做。有的時候，好像做得做會，有的時候做不會，做的時候，有的時候解決這個問題，有的時候不解決。你不斷地弄，弄到後來，啊！解決了。你曉得這個大概怎麼樣了，所以你應用這個公式，會用了—這個思所成慧。你會用了這個公式，這個(p87)公式你可以做事情去了，這樣，這個叫修。這個次第是必然的，等到你這樣地去修這個東西，「真義現觀，乃得現起」，到那個時候你真實的義境，那個時候就現起來了。
那麼談到這個地方，尤其是我們中國有一個概念，這個禪跟那個教好像是兩條路，他是說是「教外別傳」，尤其是學禪的人，往往覺得這個文字好像沒有用，乃至於說這個文字是知見稠林，你越多是越障礙你，塞你的悟門，你不要去知見的。他這個話有沒有道理？是有道理的，問題不是在文字的錯誤，而是你走聞思修走上去的時候，你沒有走對。所以我們前面一再提，本來它的文字的目的，告訴你的內容是慧，慧去淨除你的煩惱，結果你聽懂了文字不但不解決煩惱，是增長煩惱，那不是、不是增長你的知見稠林嗎？眼前我們處處都是，小的哪怕一個小規矩，大家吵得要命。你的不對，我的對！每一個人都拿自己「我」這個模式去強逼別人來接受他。聽見了不對了，欸！覺得他的法器敲得不對，要這樣敲的。它法器本來是規範我們，淨除我們煩惱的，在這個地方錯了。所以為什麼祖師悲心說：你這樣錯啦！聞思本來真正的意思很重要的，這個概念大家清楚了，非常重要！
所以我在這裡一直強調，剛開始我不太要求你們，因為理路我沒有說清楚，而你們也應該認真聽的，聽這個。假如你聽到後來是越聽是自己越執著，對不起！那你完全走上錯路。你自己都不能淨化，還能幫助別人嗎？你要求別人的結果有什麼用呢？所以《解深密(p88)經》上就有這麼一段公案，他有幾個菩薩大家在那兒爭執，他說他的對，你說你的對，吵了個半天。唉！錯了，都錯了！他現在討論這個理論，我們根本理論都談不到，這個要清楚。所以不是說這教理的錯，是我們學的人學錯了，我們學錯了，等到我們教別人當然也錯呀，這是它的原因。
實際上它的的確確那個次第很清楚，所以你了解了這個內涵來看的話，教下跟宗下完全一樣的，完全一樣的。所以這個概念，我們到本論學到後頭，我輕輕地一點，大家都會了解。因為在前面對這個基本的很多概念並不了解，所以我解釋的時候，大家不一定能夠很快地接受。
所以這個地方我們只要了解，這個「修」，一定要經過這個聞，得到了這個正確的聞相應慧，然後呢拿這個去思。你能夠認識了這個，得到了這個所告訴我們的正確的東西，然後照這個正確的東西去思惟、稱量、觀察、修習，這個時候，「真義」，這個真義我們所說的根本智，無分別智，就是這樣的。那個時候有了這個，然後再去修的話叫無分別後得智，這個必然次第。下面繼續：
故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解。次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。如是若由聞思決定，遠離疑惑，數數串習，是名為修。故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要，以於聞思所抉擇義，現見俱有不觀止住及以觀慧思擇修故。是故若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀皆唯是此，等同無異。
是故所應修之內容，必須首先從他人處聽聞，由他力之故引發定解。「諦聽善思」然後對於這個內涵去思惟觀察正理，如理思惟所聞法義，由自力之故獲得決定。如是，通過聞思獲得定解、斷除疑惑之後，對此定解數數串習，此即名修。故以數數觀察而修(觀修)以及不觀察安住而修(止修)，此二者於正修時皆須要，因對聞思所抉擇之法義，事實上需要兩種。有一種呢你不要多去觀察思惟，就安住在這個上頭的，這是止修；還有一種呢，關於那個內容你要思惟觀察，這是觀修，不斷的這樣去修的。故若承許一切修習皆為安住修，那等於說拿了一個麥，說所有的五穀就是這個了，這個是一個錯誤。
【◎ 故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解，】
這是第一個，所以真正要修，第一個一定要先從別人的地方去聽聞。那麼這個時候，完全是靠別人，「他力，發定解」，就是他要說的內涵你確定地了解了。這個很重要，所以我在黑板上特別寫「諦聽，善思！」你如果這一點做不到的話，他講了半天，你回過頭來交白卷。弄得不好的話，他指給你看的月亮，你只看見了那個手指，錯得不曉得到哪裡去了。你把那個手指當作是月亮，這不是幾倍顛倒嗎？所以這一點注意，要由他力而發生那個定解。那麼其次，
【次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。】
那麼根據他告訴我們的認識，然後對於這個內涵去思惟觀察，這個才是聖教的真正的正確的道理，就是這樣。或者你當下聽懂了，就好了，或者你聽不懂，就是問旁邊人，乃至於請教善知識，廣閱各種經論。經過了這樣地反覆地溫習思惟以後，自己產生決定不疑的認識，啊！原來他講的這個道理，現在我才徹底了解，徹底了解。這個是以「自力」，對於老師所講的東西產生確定不疑的見解。
【如是若由聞思決定，遠離疑惑，數數串習，是名為修。】
那個才是「修」，由於前面的聞跟思，然後呢，決定認識了他要說明的真相，你那個(p90)時候不斷地照著它去修。因為以前無始無明相應的，我們的這種心識是染污心識的心識之流，一直這樣地相續，所以你現在雖然了解了，你還要不斷地努力去修習這個東西，這個時候叫作修。
前面告訴我們什麼叫修？對於善所緣數數去觀察，將護修習。同樣，到了這裡我們也了解了，我們雖然懂得一個道理，卻做不到，為什麼？雖然懂得了，可是你眼前的心裡的行為，這個就是我們可以說眼前的心識，也可以說眼前我們心裡的行相，也可以說我們現在的行心所。這個行心所還是什麼？跟以前無始以來的煩惱相應的，起出來的知見是見惑，然後呢習性是思惑，那一點點浮想上的東西剛聽過了，早就不曉得掉到哪裡去了。所以一個境界現起的時候，都是跟我們習染相應的，那個時候才叫作修，就是不斷地擺在心裡面去想這個東西，然後你慢慢地慢慢地，就多一分認識，一分一分地加上去。
所以我前天晚上跟大家，告訴大家的那個，那好像是晚上吧？告訴大家的經驗，還是白天，我就忘記掉了。就是你懂得了這道理，你事先一定要先要思惟觀察，然後呢使得這個正確的道理在你的心裡當中現行著。譬如說我現在覺得，想這個飲食對我的有害，然後呢愈想愈覺得：真是害了我這個樣，無始以來就受了它的害！你一路把這個概念拿到廚房裡，一看見廚房的東西，你就說：「好傢伙！你這個生死大冤家，我今天總算認得你了，(p91)還在我腦筋裡記得你。」那個時候你就擋得住了。這個叫什麼？喏，就是數數串習這個。這幾句話，實際上就是我們真正修行的精要之處。平常我們總是覺得一看，啊，懂了、懂了！然後跑出去忙著教給別人聽，阿彌陀佛！就是這副現在我們這副樣子，所以它這裡特別重要的，這個叫作修。了解了這個，所以說，
【故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要。】
所以真正修的時候，觀察以及不觀察。不觀察就是不要去講這種分別思惟等等，那兩樣都要的，都要的，他後面有詳細說明。前面因為有一種錯誤的邪執分別，他修的時候你不要去思惟觀察的，這裡告訴我們不是，兩個都要，兩個都要。我們繼續說下去，他告訴我們哪一個時候用什麼，哪一個時候用這個。換句話說，什麼時候該用思惟觀察，什麼時候該不要思惟觀察的止修，他每一個地方說得很清楚。
【以於聞思所決擇義，現見俱有不觀止住，及以觀慧思擇修故。】
因為我們修行次第是說，從聞、思，對於經過聞思所決定這個正確的意義去修的時候，事實上需要兩種。有一種呢你不要多去觀察思惟，就安住在這個上頭的，這是止修；還有一種呢，關於那個內容你要思惟觀察，不斷地這樣去修的。
【是故若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀，皆唯是此，等同無異。】
所以有人說修的時候只要止修的，你不要分別，那等於說拿了一個麥，說所有的五穀就是這個了，這個是一個錯誤的。拿了一個麥，說所有的五穀都是這個，請問稻是不是？高粱是不是？同樣的道理，所以為了使我們容易了解起見，我不妨說，「我是有情」，當然我是有情，一點都沒有錯；「所以有情就是我」，下面這句話對不對？你不去想的，對呀！去想的話，有問題。我是有情沒有錯，然後呢反過來，有情就是我，那麼你們呢？不是有情，所以你們都是木頭啊！這個話是有問題的，是有問題的，這一點我們要了解。
我們這個修習的時候要了解，不要把這個廣義被這個狹義整個地掩蓋掉了，這是一個絕大、絕大的錯誤。修學佛法真正的內涵是要解決一切眾生的問題，眾生無量無邊，習氣無量無邊，所以要學的法無量無邊。就自己一個人來說，要學的法，還要很多，你現在拿了這一個，把所有其他的方法統統不要了，不可以。我們絕對不能說，我拿了一個感冒藥，反正這是萬靈藥—感冒藥，你那個感冒也是吃它，然後呢你肺病也是吃它，然後你愛滋病也吃它，那不是開玩笑嗎？現在我們的毛病就犯在這裡，這一點千萬注意喲，千萬注意喲！
復如聞所成慧以聞為先，思所成慧以思為先，如是修所成慧亦應以修為先，以其修慧從修成故。若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所決定義，故說修慧從思慧生。以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧，此慧幾多，其思亦多，思惟多故，從思成慧亦當不尠。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理。故諸經論，皆說於修，聞思最要。
復次聞所成慧是以聽聞為先，思所成慧以思惟為先，如是修所成慧亦應以修習為先，以修慧是從修習而成就之故。這個次第就是這樣。倘若如此，則修所成慧前行之修，即是修習以思所成慧所決定之法義，故言修慧從思慧而生。因此，若有多少聽聞，則有相應從聞所成智慧；此聞慧若多，則緣彼法義的思惟亦多，以思惟多故，從思所成智慧亦應不少；若思慧多，則多有修行，以修行多故，則有眾多滅除過失、引生功德之證相。由此三慧次第相生之理，故諸佛菩薩於眾經論中，皆說對於實修，聞思最為重要。經論上面告訴我們，修行是聞思為要，你有了聞思，總歸會有修的，你沒有聞思，這個修是絕不可能的。
【復如聞所成慧，以聞為先，思所成慧，以思為先，如是修所成慧，亦應以修為先，以其修慧從修成故。】
下面說聞慧先要聞，這個前面說過了。我們真正講起來這個次第很井然，簡單的說聞、思、修，實際上由聞而得聞慧，對不對？所以他說你的聞慧是什麼呀？要「聞為先」，你先要聽了以後才能得到聞慧，你現在不聽，請問你能得到嗎？這是第一個。然後呢思慧，「以思為先」，你先要去思惟觀察，思惟觀察了以後，然後你：哦，懂了、懂了。像做題目一樣，你要去做欸！老師儘管講了，你懂了以後，你不做那個題目，對不起！你沒有用的，這個是非常重要。同樣地「修所成慧，修為先」，修的時候，所以你要苦苦地修，這個次第就是這樣。
【若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所決定義，故說修慧從思慧生。】
前面那個次第固然是先聞，聞慧；思，思慧；修，修慧。那麼現在我們講「修所成慧」前面是先要修，那麼修的前面是什麼？修就是修，前面思所成慧，是經過你思惟確定了解了，哦，原來這個事情的真相是這樣的啊！但是你的習性卻不這樣的，這個習性不這樣是什麼狀態呢？他現在告訴我們的—明，說「明」的狀態，或者說智慧所見的真實的(p94)境界是這樣的。我們以前無明、愚癡，啊，現在了解了，那個時候你就要修改，把你一向以來無明愚癡的習性，按照你現在思所決定的這個慧，作為標準來修習、改變。這個時候你一步一步地深入，等到修所成慧相應的時候，你就證得這個真正的境界。清楚不清楚現在？這概念非常清楚！現在我們都是這樣的，說修行，我去修行了，好了關起門來，然後在那個山裡兩腿一盤，結果這個腿嘛盤得痠得要死，樣子一點都沒有，就是這個道理。次第必須要如此，我們應該認識。說由於這樣的關係，
【以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧，此慧幾多其思亦多，思惟多故從思成慧，亦當不尠。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理。】
這個次第就很清楚了，因為這樣，所以你了解了這必然的次第。那麼現在就講，哦，原來要從聞開始的。因為聞開始，所以你有多少多聞，那麼你就根據你的多聞作為先決條件，你就能夠得到多少的聞所成慧。因為你聞慧多，所以你思惟的內涵也多，因為你思惟的內涵多的話，所以你思所成慧也多。你思所成的慧越多，你修行的時候也多，因為你修得多了，所以你修所成慧也多。那麼修所成慧的功效是什麼？就是淨除一切過失，增長一切功德，這樣來的！
增長一切功德，這樣來的。所以所以從這個地方我們了解，所以我們了解這個地方他沒有講親近善知識，而聽聞還要親近善知識，所以善財童子他參了一個不夠，參了兩個，百城煙水，五十三員大善知識。為什麼他能一生取辦？哪，次第井然，就是這麼簡單，清楚嗎？這個地方概念告訴我們了，所以，以後我們真正溫習的時候，這種大經大論一定要拿來多看，那時候你才了解《法華》上面為什麼佛說，我多生多劫把那最好的東西告訴你們，但是你們就是只拿你們自己歡喜的—啊，對了！對了！就是那個。好了！然後儘管你有一點成就了，轉了一個大圈子。那時候你就很清楚、很明白，喏，這個大綱在這裡。
反過來，你說不、不、不，它一定要全部聽懂，然後呢，不但是聽懂哦，然後照著這樣去做，一步一步地照著去做。你不要把「我」這個概念掐在這裡，一掐你就完了！一掐(p96)在這裡善知識的話都不一定聽得見，他在這講這個，也許你會想：「哦，這個人在那兒講我。」是講你嘛！就要叫你改錯嘛！所以世間的聖人尚且這麼說呀，「子路聞過則喜」，子路聽見人家告訴他有過失，就高興啊，我可以改過。現在告訴你改過你還不願意，你能改得了嗎？所以弄了半天，這個「我」越弄越大，你怎麼修呢？這不是很明白嗎？
所以我現在常常自己說，啊，現在真幸運哪！我也建議各位同學，有的時候比較用厲害一點的口氣，所以常常會說：你如果這地方改不掉的話，脫下衣服回家去！我倒不是要故意這麼說，就是說用這個比較重一點的刺激一下，大家希望了解這一點。每一個人都希望跑得來做最好的，當然這個是千真萬確，那麼怎麼才能做到最好的呢？這個基本概念就在這裡。現在我們繼續下去：
【故諸經論，皆說於修，聞思最要。】
所以所有的大經大論都是這麼說的，真正的修行，聞、思是最重要，這個次第是一點都不能錯的，一點都不能錯的。我說到這裡，我想起一個很，很……怎麼講呢？也可以說很好玩，也可以說很痛心—《遺教經》，這是一個很基本、很重要，也可以說我們平常說起來很淺近的。有一個好心的善知識，把它翻成功英文，翻成功英文。哦，這個很有名(p97)的一個人，結果他最後的話，講到慧的時候，所以告訴我們「當以聞思修慧而自增益」。
也許你們在座的，後面有幾位剛剛開始不了解，你們可以翻，現在我們正在學嘛！應以聞思修慧而自—自就是自己，增長受益，結果他翻譯的時候，他「聞思」兩個字輕輕帶過，他不曉得這個聞思兩個字的意義，他就只講那個修行。實際上經論上面告訴我們，修行是「聞思為要」，你有了聞思，總歸會有修的，你沒有聞思，這個修是絕不可能的！
所以現在我是想到這地方呢，順便一提。這是鼓勵我自己，提醒我自己，我常常這樣想，開口講法的時候，這個次第至少要弄清楚，就算我沒有懂，如果說了解這個完整的傳承告訴別人，它也不會害人，也不會錯誤。否則的話，我們輕輕鬆鬆隨便去看了以後，啊，自己覺得懂了，隨自聰辯，不依師承，濫傳教法，叫人家真偽莫辨，對佛法的損害，是最嚴重的事情！
若謂聞思所抉擇者，非為修故，唯是廣辟諸外知解，若正修時，另修一種無關餘事，如示跑處，另向餘跑，則前所說悉無繫屬，亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理，則其亂說“趣無錯道不須多聞”亦成善說。
若認為聞思所抉擇的法義非為修習之故，唯是廣大開拓諸外在知識，講講道理的，真正修時卻另修一種與聞思無關之事，此則如已指示應跑之處，卻另向他處跑去，與先前所聞所思聖教法義毫不相干；這個概念還有一個大毛病，因為他這樣說，所以把佛法完整的次第，善巧的說法，一定是聞思修這個次第。現在他豈不是把那個完整的三個次第破壞了嗎？而且，所謂“趣入無錯謬之正道，不必多聞” 莫名其妙的亂說，亦應成善說。此等皆為執著聞思與修無關所應成的過失。
【若謂聞思所決擇者，非為修故，唯是廣闢諸外知解，若正修時，另修一種無關餘事。】
有的人這麼說，啊，說這個—前面他就這麼說啊，說你修的時候，你不要去思惟的。為什麼？因為思惟是聞思的時候的事情，修的時候不要它。為什麼呀？他說聞思都是開闢「諸外知解」，哦，講講道理的！說這個講講道理的，你現在修的時候不要，修另(p98)外一件事情。所以我們平常這種狀態是什麼呢？說我們也會有這樣說法，說我們要行解並重，所以大家坐在講堂裡面大家講一講，講好了以後，好了，修了，把剛才的丟掉、忘記掉了，現在我們去修去了，那就是這種事情。這個等於什麼？等於說
【如示跑處另向餘跑，則前所說悉無係屬，】
就像說告訴你，哦，騎了一個馬告訴你怎麼跑；拿我們現在來說開車子，給你一個地圖試看，欸，你從那裡去，我從這裡到那裡要怎麼開，這個地圖看完了以後，正式開車的時候，反方向另外跑。請問這個地圖你看它幹什麼啊？然後我們說起來兩個都需要，那這是戲論哪！所以這個地方很重要哦！這很明白的事情，前面聞思就告訴你，你怎麼修，所以修的時候就把剛才講的道理乘機運用啊！所以應該說，現在我們講完了，你們懂了沒有？懂了！懂了以後，就跑得去照剛才那個東西，好好地認真去修了，這個才是呀！哪裡說開闢一種見解。必不可少的，你有了認識，你才能夠正式地修，才能夠有成就。所以這個聞思之間是有必然的因果關係，這我們要了解。
所以再提一下，所以我們產生現在時下的錯誤的話，它有它的種種原因。而將來很可能我們走得好，把佛法挽救過來，自己也得益；走得不好，我們自己也不得益，還害別(p99)人。人家看起來，你看哪！教我的這個法師，他講了半天那個行持完全不是那麼一回事情，唉！原來這種講講是沒有用的，對不對？這是很明白的一個事實。
所以這個是我為什麼，我在這裡說，我想像中的上座是什麼？就是他行持上面，做為後人表率的這個。我覺得我們共同應該以這個為策勵，至於說人家怎麼樣，那不去管他，那是菩薩示現，我們到了菩薩境界也不妨這樣去示現。我自己衡量、衡量，我自己覺得只是一個凡夫，那我還是照著我自己規規矩矩來。進一步來說，你修學佛法，你是修別人還是修自己呀？修自己。修自己你管人家幹什麼？這不是很明白嗎？所以佛法一再告訴我們內學、內學，你注意你自己呀！那個時候自然而然你忙著去管你自己。當你自己條件夠了，你有慈悲心說，我現在要幫忙他了，那時候你很清楚你是基於一種慈悲幫忙他，不是心裡面煩躁地：他這個樣我受不了。錯了！這個概念非常清楚，非常明白。那麼下面：
【亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理，則其亂說「趣無錯道，不須多聞」亦成善說。】
除了上面說，像上面這種講法，講是講、修是修，兩件事情毫不相關的話，這個根本莫名其妙以外，還有一個大毛病，這個是非常嚴重的。因為他這樣說，所以把佛法完整的(p100)次第，善巧的說法，說這個是什麼？一定是聞、思、修這個次第。現在他居然說聞、思跟修不相關，那豈不是把那個完整的三個次第被他破壞了嗎？所以說「善破諸聖言中」，建立這個三慧次第。「總建立」的那個「總」字有特別意義喲—整個的大綱，這個是最完整的。現在我們所以目前這種狀態，佛法支離破碎，就是那個東西破壞了，就是那個東西破壞了。所以現在講修的人啊，是不要聞思的，然後聞思的人哪，也不要修的，都是這個。下面說「生起次第」，什麼叫生起？就是你真實地相應與否，一定要這樣來的，如果說你不照這個次第的話，那不可能。所以在這種狀態當中，上面這種亂說，莫名其妙的亂說，「不須多聞，亦成善說」，這個就完全錯了，完全錯了！
二、未達聞思修二扼要之相
未達此等扼要之相，即是多習經典續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修全無多寡。又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。
假定你對上面這個道理不了解，不能把握得住的話，那麼我們會產生兩種錯誤見解，：第一種現象，即多學習經典續部者與一從未學過教法者，在正修時，二者所修全無多少之別。第二種現象，即彼等修行者因未了達三慧之關要，執著以為聽聞跟思惟說這個是個過失，形成執持廢棄聞法與觀察修之惡見的下劣宗派(惡軌派)，就是損害佛法的，而且令成堅固 (西藏當時修行的流弊)。
【未達此等扼要之相，即是多習經典續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修，全無多寡。】
所以假定你對上面這個道理不了解，不能把握得住的話，那麼我們會產生一種現象，是什麼呀？說既然聞思跟修沒有關係，那麼有一個人聞思很多，有一個人一點聞思都沒有，但是他們兩個一樣地修，他只要修一樣，結果應該一樣，對不對？豈不是變成這樣了。所以必然產生一個什麼？必然產生一個，說一個人聽了很多，一個人一點都沒有聽，(p101)修的時候結果一樣，那你就不要聞思了。實際上錯的！不過這裡要解釋一下，有人問了：「欸，既然經典上這樣說的話，為什麼六祖大師一個大字都不認識咧？他行啊！」你們會不會有這個疑問啊？難免會有人疑問。我告訴你，這個道理很清楚。我們世間做事情看起來，只是從你一歲開始，到你兩腳一伸的時候，或者三十歲、五十歲、一百二十歲，這個一生圓滿了。實際上我們修學佛法是不是這樣？不是，不是！
通常以簡單地來說，我們常常說三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫；我們不要說三大阿僧祇劫，拿我們現在世間的現象來看，小學、中學、大學，對不對？所以你現在那個時候你說，我在小學當中念它六年，小學畢業了，告一段落；然後進入中學，你又重新開始，中學畢業了，告一段落；大學又告一段落，一共三個大段落。同時你在小學裡面六年級，今年一年級，明年二年級，又是這樣告一個段落；今年在一年級的時候，這個是春季班，這個是秋季班，還要告一個段落；然後呢今天是今天，明天是明天，是不是天天不同啊？那麼我們從這個眼光去看，我們大家睡了一晚，第二天早上起來，那個大學生早上起來認得的東西，跟小學生早上起來認得的東西的內容一樣不一樣呀？不一樣的，對不對？不一樣的。
我們或者進一步這樣說吧，我們大家去做生意，大家去做生意，我嘛做一個小販，在這個馬路上面賣那個枝仔冰，背著一個桶這樣，你嘛是王永慶大老闆。結果我們大家睡在(p102)一個地方，大家譬如說今天大家睡在那裡，明天早上起來了，我起來的時候摸摸袋裡面大概有五十塊錢，王永慶一摸，喔，有五百億，對不對？這個清楚不清楚？欸，我們大家早晨起來，為什麼我只有五十塊，他有五百億呀？為什麼？為什麼？很明白，他以前已經積了。所以六祖大師他以前已經積了很多生，他怎麼積起來的？對不起！還是這個次第一步一步上來的，清楚嗎？
所以我們現在千萬不要說，啊，這六祖大師這個樣的！或者有的人：你看尤其是現在那個念佛，為什麼那些老公公、老婆婆什麼字都不認識，他念念佛嘛就往生了，所以我什麼都不要，我要念念佛也就往生了。可以的，如果說你年紀大了，你是一個在家人，這個最好的榜樣，你去做，的的確確千真萬確。
如果你今天年紀還輕，是個出家人，將來要想負這個弘法的責任的話，不要走這個路。為什麼？將來你自己念，還要告訴別人，到時人家問你念佛怎麼念呀？佛法怎麼修呀？你會告訴他：「哎呀，我都不會，我只會念阿彌陀佛。」那麼好了，念佛怎麼念呀？你也不會，那請問你這個弘法的責任到哪裡去了？不是很明白嗎？所以你必須要多了解。乃至於退一步就算對你來說，她這個老婆婆念了可以去，嘿，我們還不一定能去咧！你相信不相信？你不相信，不妨關起來，關在那個試試，叫你關七天，你關得住關不住？第一(p103)天還滿好，關到第二天心裡煩得要命，第三天你就想到馬路上去晃一晃，待不住。為什麼她行？為什麼我不行？剛才說過了，就是各人宿生的背景條件不一樣。所以自己首先要認識自己內涵，那個時候就找到自己下腳的地方。這個前面說過，後面也在這個地方說，都是說這個。
所以在我的感覺當中，假定說剛才這種例子可行的話，你去學這個老婆婆也太沒出息了。要我的話，六祖大師都不足學。為什麼？六祖大師還要跑得去聽人家聽那個《金剛經》，聽懂了，然後呢要去找黃梅五祖，然後呢，弄了個半天。我要學，學佛！我要跑到印度尼連禪河旁邊，到了十二月初八，一看，成佛了！這不是更好嗎？你們去學那個老婆婆真沒有出息透了，對不對？行嗎？所以這個我不是說笑話，很清楚、很明白。你一定要把那個法相、行相弄得非常清楚，那個時候，你才不會走錯路。否則我們太多人總覺得，他就是這個樣的啊，我最好省事。
要曉得修學佛法最重要的兩樣東西，一個正見，一個是正精進，你這個概念是正見已失。就算你有正見的話，正精進，就是說不怕一切地要去做；現在你還沒有做，覺得，哎喲，這個麻煩呀！還沒有做，打了退堂鼓了，你能成嗎？佛法兩樣東西，正見、正精進，就是這個錯誤的概念攔腰斬斷，你還談佛法，還要說我要救一切眾生，那不是完全在那裡(p104)說大話嗎？說夢話嗎？這個是我們好好地、深切地反省的一點。所以這個地方說，我們要了解這兩個的差別，有這樣的很不一樣的地方。
到這裡，對這個概念容或還不清楚，你們好好地繼續下去，自然那個法相了解得越清楚，你會看得清清楚楚，理論也懂，然後呢在身心上面觀察的時候，你會證實這個事實，千真萬確。那時候你才會完全不動搖，在這種狀態你走上去是千穩百當，萬修萬去。現在我們繼續下去。
【又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。】
就上面這種，講上面這種話的那些人，害了個大毛病，他有一種執著，執著什麼？執著以為聽聞跟思惟呀，說這個是個過失，啊，那、那現在不要講啊，你只要念個阿彌陀佛就好啦！就這樣。然後呢，你這個不要管了，參一個話頭就算了！乃至於教下，本來要講教的，跑到那一些人身上不要了，只要南無《妙法蓮華經》，好了！現在我們都是這個毛病，學密的嘛只要一個咒子，所以不管是哪宗哪派，流到後來走上錯路，都犯同樣的毛病，都犯同樣的毛病。這個是什麼呀？「惡軌派」，就是損害佛法的，而且「令成堅固」。這個真痛心呀，真痛心呀！
(p105)我以前也是這樣。欸，這個善知識告訴我，告訴我的確是這個樣嘛！那好，所以我也是到處勸人家：唉呀！你不要忙這些啦，沒有意思啊，趕快修行啊！我這個書本恨不得把它燒掉。唉！所以啊，佛，在這裡真是痛哭啊！《地藏十輪經》你們好好地看看，大乘僧，不管是任何行者，小乘固然不能毀謗大乘，大乘同樣地絕不能毀謗小乘，它說得很清楚：我無量劫以來，捨頭目腦髓為求一偈一句，才能夠把這個正法之寶，在這個地方拿出來給你們。你們就輕輕鬆鬆說：唉，這個用不著。所以佛說外道不能破，因為你本來是個外道，本來跟它反對的嘛，當然人家最多笑一笑。你今天穿了這件衣服是個佛陀的弟子，欸，說這個沒有用，人家跟你學的人，聽見了這沒有用了，佛法不衰，等待何時？請問。請問這個責任是誰的？所以我們現在一天到晚說，我們業障很重啊，嘴巴上面講，還偏偏的造那個最重的重業障。謗法的障是最重，對不對？想想看。
所以前面綱要已經提出來了，這個地方又提，我們這一路向下去一路提。所以本論告訴我們，極大的罪行自行消滅，就是這個。我們了解了這個的話，啊，那對任何一個東西尊重得不得了！那我們怎麼辦呢？前面告訴我們，對我們現在能修的趕快很尊重地修，不能修的我們了解了，因為我業障未除、資糧未聚，所以拼命努力。業障除、資糧聚了，到什麼時候我就可以修了。所以現在因地當中你作這個，絕不說嫌棄它不要，而是說，說自(p106)己障礙太重，一心恭敬，因為你因地當中這樣，障礙除掉了，對它恭敬，到了時候你自然能學。現在你因地當中已經輕視丟掉它，將來你的果位上面，結的果是什麼啊？現起的時候當然你丟掉它，這個是必然的現象。清楚不清楚這個？總記得佛法是因果關係，因緣關係，就是這個。那麼繼續下去：
三、修及修所成不同
是故串習聞思二慧所決定義，雖非修成，然許是修，有何相違。若相違者，則諸異生未得初禪未到定時，應全無修。以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，對法論中數宣說故。
因此，曉得對於聞思兩件事的串習，廣義的來說就是修。它雖然不是狹義的聞思修的修成，但是也修，這是廣義的。這個並不相違，不但不相違，而且是必須要的次第。若此相違，則諸異生(凡夫)未獲初禪未到定時，應成全無修行，因於欲界，除獲第九住心時，以此欲心一境之因緣可生修所成慧之外，其餘情況根本無修所成，以《對法論》（即《俱舍論》）中數數宣說之故。
【是故串習聞思二慧所決定義，雖非修成，然許是修，有何相違。】
所以要曉得對於聞思兩件事就串習，所以聞思本身也是不斷地練習、練習、練習，所以廣義地來說就是修。所以他這個地方不用修而用「串」的話，其實是一樣的，就是廣義地來說，你這個聞跟思要不斷地去努力，對吧！所以它雖然不是狹義的聞思修的修成，但是，也是「許是修」，實際上我們的的確確也是修行，這是廣義的。這個並不相違，不但不相違，而且是必須要的次第是這個樣呀！那麼這是第一個，正面的成立，正面的成立。他下面是反面的說明，看：
【若相違者，則諸異生未得初禪未到地定時，應全無修。以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，對法論中數宣說故。】
最後那段話先講，就是對法論，就是經論，經論當中關於上面這個道理到處，很(p107)多地方都說，那麼上面什麼道理呢？這段要解釋一下，這個文字在座的大部分都不懂。前面告訴我們說，聞思的時候，它算它是修，不相違的，是正確的，我們不能說它違背的。假定說聞思叫作修是違背的話，那就產生了一個大毛病，產生了大毛病。什麼大毛病呀？說平常我們這個修行，狹義地來說，說聞、思、修，對吧！就是先是聽聞，懂了以後呢思惟，然後呢修習，修習得到的一個結果，就這樣。那麼平常我們不要說出世間的，就是世間的定來說，那個得到定，是什麼？修所成的小結果。一定告訴你，散亂當中是這個樣，那麼定這個樣，有什麼好處，散亂有什麼壞處，啟發你的追求的心理。然後告訴你怎麼修那個定，然後呢你把告訴的道理弄清楚，照著去修，最後證得那個定，這樣。所以它必然的。
所以在「欲地」當中，我們說欲地的話，就是三惡道、人、以及欲界六天這個；那麼一直到上面最後叫「未到地定」，在這個當中都是欲界。沒有得根本定，所以既然沒有得定的話，就沒有「修所成」的這個內涵，對吧！因為你至少得定的根本定要什麼？得根本定是經過修定才成的，你沒有修定之前，得不到根本定。但是有一個除外的，已入大地，就是已登地的菩薩他有，他所以有，以前已修過了。就我們剛才說的這個故事一樣，儘管我們同樣地睡一晚，張開眼睛來，他的袋裡有個五十億呀，他以前早就積在那裡了。換句(p108)話說，對我們一般的正規向上的人來說，你在欲地當中，不可能有修所成的這個內涵，不可能得到定。得到了定，就是進入色界了。
那麼請問，你在沒有得到這個之前，你用什麼方式才能夠得到它？或者說，得到那個定，那個是我們要求的果，對吧？現在你用什麼因才能夠得到它？譬如說我要吃飯，那麼我要買米呀，要洗、去燒、去弄呀，這個因，這樣去做的話，那麼飯就燒出來了，它這個飯不會天上掉下來的。所以正規地來說，在沒有得定之前，前面要做的事情是什麼？聞、思，這個聞思就是它的因。然後你這個因一步一步上去，得到這個定，這個很清楚明白。所以反過來說，它假定是相違的話，假定像你這樣相違背，說聞、思跟修沒有用的話，那請問這個結果怎麼出來？換句話說，世間就不可能有定，定都不可能，還有慧嗎？還有慧嗎？所以現在很多人說：啊，我要修定，這不要了。那麼請問你沒有因，你那個果怎麼來呢？這裡說正面的成立，反面的駁斥。
所以說到這個地方順便講一下，為什麼當年印度的佛法這麼盛，它就是任何一個地方就這麼嚴密，就這麼嚴密，擺在那裡使得你沒有一點小的漏洞可逃。也許我們現在，我所以說這個話，眼前我們在座的有一些人，唉呀，覺得好像這個東西很難學，或者心裡很煩。所以如果說你條件不夠，的的確確，那回家去，關在家裡念念佛也就夠了，這倒是事(p109)實，念佛是的確好。如果真的說年輕力壯好好地學的話，這種地方都應該了解得非常透徹，那個時候你才會千穩百當。
我現在舉一個比喻你們就曉得了，譬如說我們今天在座大家要解決一個問題，譬如說我們常住要解決問題，那麼有兩種不同的意見，說現在這個第一案是這樣的，贊成的請舉手，有幾個人？三個、五個，那麼好。那麼第二案贊成的請舉手，三個、五個，大家不管三個、五個啦，說決定了，照著哪一個辦法去做。那好像應該行得通了吧？嘿，結果做的時候不行。問說：「決定了為什麼不行啊？」「我可沒舉手啊！」到那時你拿他一點辦法都沒有，對不對？大家，我說這個譬喻你了解不了解？很重要喔！
譬如說今天我們在座的有三十個人，我們大家決定今天下午我們要去做，要這樣做，有的人說主張這樣做。那我就問大家了，要這樣做的請舉手，兩個人；要這樣去做的舉手，五個人。那麼說好了，決定就去做啦！到了下午大家不動，說：「決定了，你為什麼不動啊？」「我可沒舉手呀！」你拿他沒有辦法，是不是這樣呀？這個事情就行不通。那個事情行不通，沒有關係，這個無關緊要的。請問你要不要修行？現在我問你，你要修行，然後你這個道理不清楚，到那個時候的話，嘿、嘿！左右皆不通。因為你所了解的就是這個嘛！這樣走不通，那樣走也不通。
這樣走不通，那樣走也不通！所以忙了半天，我說的這個原地踏步，想想看對不對？實際上呢理路是如此。在座的有過經驗的人想想看，有的出家三年、五年、十年、八年，有一個發現：啊，怎麼這個弄了個半天，越弄越煩惱！經常現在有人說，那些初出家的人心還猛利，出家久了以後，慢慢就塌掉了。為什麼？為什麼啊？毛病都在這裡。這不要看哪，本論真正嚴密的地方，單單這文字上看不見的。
所以我告訴你們，我特別說明的，這在印度當年他就是抉擇這麼嚴密，正面是這樣、反面是這樣。那麼譬如我剛才同樣地說這個，現在我們決定用這辦法行了，贊成的請舉手！有幾個人舉。反過來，我不用這種方式，現在有這樣的一個決定，贊成的嘛舉手，反對的不舉手，問題解決了。到那時候，如果是你舉的手的，你是贊成的；不舉手的，反對(p114)的，這很明白。在座的當中，有沒有一個人說，我既沒有舉手，又沒有不舉手，可能不可能？沒有了對不對？要嘛正面、要嘛反面，在座的不外乎這個正反兩取當中。
現在這個地方為什麼這樣說？就是，哪！如果這樣行、如果那樣行，這個兩者當中必具其一，把問題弄得清清楚楚、確定無疑。那個時候你去修的時候，你會—對！這樣不行的話，那樣一定行；反過來，那樣不行的，這樣一定行。這所以為什麼，它這個因明真正嚴正的地方，把那個漏洞完全堵死了，這個你們要清楚。那麼我這地方順便一提，就是我想後面說明你們大概都懂了，至少現在這個情況之下，讓我們心裡種下一個印象，是我們將來真正要學的時候，這個是真正重要的。繼續下去，繼續下去。而這個道理上面已經說過了，「對法論中數宣說故」，菩薩的論裡面早就說得清清楚楚了。
四、釋修詞意
故言修者，應當了知，如《波羅蜜多釋論‧明顯文句》中云：“所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。”譬如說云：修信、修悲，是須令意生為彼彼。
故所謂修者，應當了知，即如《波羅蜜多釋論‧明顯文句》所言：“所謂修，即令自意轉為所修之體性，或令自意成為所修之事。” 例如，所謂修信心或修大悲，即須令自意成為信心或大悲之自性，餘可類推。
【故言修者，應當了知，如《波羅蜜多釋論》，明顯文句中云：「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」】
那麼所以「所言修」，我們應該了解修的內容是什麼。就像這個論當中，說得很清楚，就是使得我們的意，「所言修者，謂令其意」，就是我們的意，這個意現在廣泛的就是整個的我們的心識，「成彼體分，或成彼事」，就是成功你要修的這個。那麼這個我不(p115)妨把那個內涵說了一下，文字你們就懂了。先解釋：
【譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。】
譬如說你要修悲心、修信心。現在你的悲不悲呀？不悲。看見一個人是：這個傢伙活該！等到你修了悲這個東西，你看見他，哎呀，你就同情憐憫他，所以你要修。平常我們碰見這個人說的話，你覺得這個傢伙有沒有道理啊？你修了一下—啊，你完全相信他。平常你聽見了他：這有什麼了不起，我也懂！那個時候你不會一心一意地跟著他。就是把你的心，內心轉過來。真正我們修的時候要了解，它有各式各樣的內涵，大別分成四個大類，分成四個大類。沒有修的之前什麼狀態，修的之後什麼狀態。換句話說，沒有修的時候這一方面；除了這個，反方面，就是這兩種狀態。那麼沒有修的是什麼？就是我們現在的心裡狀態：起心動念、知見方面的見惑，大家吵架；然後呢情緒方面的思惑，大家想貪便宜，就這個樣。或者是你貪了便宜，損害別人，這個粗的；細的呢，塵沙、無明等等，分類的不一樣。
修了以後改變了，改變不妨編成四個大類。剛才這種情況就是我們的心識狀態，這個我們心識狀態啊，平常都是貪著，然後呢平常都是排拒。修了以後有一種，把你的心識轉(p116)變成功所修的那樣東西。譬如平常一看見那樣東西貪著，現在呢，厭離，一看見就厭惡。啊！這些東西以前我還把它看成好東西 ，原來生死冤家，你一看就厭惡。所以凡是修那個不淨觀的人，修成功了以後，以前對這種東西貪得不得了，他一看見了，那就厭惡得不得了，也許在我們想像當中，這個事情好像很難哪，這是你沒有學，的確的。
這個我前幾年，我忘記掉是哪一年，大概可能十年以前。在台北，那地方我都忘記掉了。有一次我跟他們隨便談了那件事情，在座的有一位信徒聽完了，眼淚直流痛哭。我曉得她總有什麼感受，我就問她，她自己就在家修那個不淨觀，真不幸，修成功了。你說為什麼修成功了不幸啊？她是個在家人，而是個女的，又結了婚。所以一旦修成功了以後，她對這個慾，厭惡得不得了，那個時候就麻煩了，你不要，別人要啊！她不曉得怎麼辦是好，所以一談到那個，痛哭流涕無法忍受。這個的確不難，就是沒有如理的教授。
我昨天也跟大家說過了，我對這個飲食那個對治，花了多少年這麼吃力。後來得到了善巧以後用，到那時候，真好，清涼啊！清涼啊！解脫啊！那時候，就以前的感覺就被它綁住，你儘管說：你不要去貪，不要去貪！對不起，那個地方辣椒醬擺在那地方，你口水直流，就被它綁住了，心裡面就熱惱了。現在這個情況之下你放下，清涼、解脫、調伏，一點都沒有錯。所以這個時候怎麼？你的心裡面從原來的染著，那個心本來的現象是染著(p117)心，變作厭離。同樣的呢，本來你什麼都了不相干，根本就不管他，我的才算，他，不管他！那時候你不！我的不一定重要，慈悲、憐憫，一種。
還有一種呢，就是你要去觀察、思惟了以後，對於所觀的境，應該了解它的內容是什麼。譬如我們現在說，把這個看成—我我我，一直看成我。等到你真正了解原來「無我」，啊！你了解了—我一直是以為是「有我」，原來這個是「無我」，生死冤家！你就不會把它看得重要。平常我們把它「常」看做「無常」，這個就是你應該所了解的這個對境、對象，這是第二種。
第三個呢，就是你修習了以後，你的心所願的地方。譬如說我們現在說要求淨土，那就是你的願的地方對不對？剛開始的時候是，當然到後來的話，是唯心淨土，你的心就是淨土。可是我們現在修的是這樣，哎呀，這個地方不是我要的，一心要求那個地方去，就是我所願之境。
最後一個呢，就是你應該銘記的，記住這種事情。這個大別不出這幾類，那麼我們現在經過了修習以後，使得我們的內心的意，「成彼體分」，成功這樣的，或者「成彼事」，就是上面講的這個。
五、須知修及串習同義
以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。如《現觀莊嚴論》云：“見習諸道中。”蓋修習二，同一義故。又如至尊慈氏云：“抉擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。”此說大乘聖者修道，尚有數數思惟、稱量觀察。思擇此語，則知若說將護與修二事相違，是可笑處。
因此，諸大譯師有時譯為“修道”，有時譯為“串習”。譬如《現觀莊嚴論》云：“見習諸道中。”即將“修”譯為“習”，以修道與串習乃同一義之故。又如至尊彌勒菩薩於《現觀莊嚴論》中云：“加行道抉擇分、見道、修道三者中，皆有數數思惟、稱量、觀察之修習道。”此言大乘聖者修道位中，尚有不斷，不斷的去思惟、去稱量觀察。想想上面這個話，那麼就曉得了，說我們居然說把這個聞思把它修，這樣的弄糊塗了，那真是可笑。
【以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。】
所以那些大論師、大譯師，翻譯的時候，有的就翻成功「修」，有的人「串習」。習跟修是一個，但是修的時候，要不斷地、不斷地去做，叫串習。然後呢，
【如《現觀莊嚴論》云：】
經論上面又這麼說，《現觀莊嚴論》，就是至尊慈氏，彌勒菩薩造的。
【「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。】
說見習諸道，這些都是同樣的，修、習是一個。
【◎ 又如至尊慈氏云：「決擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」此說大乘聖者修道，尚有數數思惟，稱量觀察。】
這個上面的解釋。這至尊慈氏就是什麼？《現觀莊嚴論》，這是最完整的教授，從我們凡夫到成佛。當年印度所有的大乘，都主要的學這個。現在的西藏也是，紅教也好、黃教也好，這個是必學，因為修行的整個完整的次第嘛！那個論就是慈氏，彌勒菩薩造的，說「決擇分見道，及於修道中」，換句話說，前面這是見道，就是登地，以及修道，這是(p119)前面的加行。都幹什麼啊？「數思惟稱量，觀察修習道」，「數數」，就是不斷不斷地去思惟、去稱量，觀察修習，這個通於現、比二量。就是說「比」是什麼？你思惟這個什麼道理，然後把握住了以後，然後呢認真地去觀察、現觀；然後呢觀了以後，這真義現起。所以說大乘的聖者啊，尚且要不斷地思惟觀察，我們居然說不要了，那多可笑！
【思擇此語，則知若說，將護與修二事相違，是可笑處。】
喏，想想上面這個話，那麼就曉得了。說我們居然哪說把這個聞思、把它修，這樣地弄糊塗了，那真是可笑！所以上面有一句話—極大亂說，雖然這個文字翻譯起來，很有意思，但實際上，這兩個字給我們絕大的警惕。我們現在了解，現在我們動不動說：「你不要分別嘛！」阿彌陀佛，真是！這個事情，我們現在應該有一個正確的了解。是，無分別智，是的！那是什麼？果嘛！你怎麼得到它呢？就是你前面的如理的聽聞、如理的思惟，把錯誤的、邪的、執著、無明，經過了正確的認識，把它淨除的最後的結果，它才是。現在我們是倒因為果，佛法是說的因果的必然性，現在修學佛法的人都倒因為果，還談什麼！所以這個地方我們也感到高興，啊，好呀！現在我們了解了。
現在看下面一段，上面我們已經了解了，說這種錯誤的執著，說這個聞思跟修的這種(p120)不能配合，那是非常可笑的，實在非常可笑的。那麼下面就正式地告訴我們，哪些是怎麼修法的：
六、所言修者，不應識為太狹
如是如說修習淨信、修四無量、修菩提心、修無常苦，皆是數數思擇將護，說名為修，極多無邊。《入行論》及《集學論》云：“為自意修我造此。”是二論中所說一切道之次第，皆說為修。《集學論》云：“以如是故，身受用福，如其所應，當恒修習捨護淨長。”此說身及受用善根等三，於一一中，皆作捨護淨長四事，說此一切皆名為修。故言修者，不應執其範圍太小。
誠如此，比如說修習清淨信心、修習慈悲喜捨之四無量心、修習世俗菩提心、修習無常苦等，這些東西都要不斷的思惟觀察去修，這個叫修，此類例子極多，無法計數。寂天菩薩於《入行論》及《集學論》中云：“為修自心，我造此論。”即是將二論中所說一切道次第，皆說為修，可見修之範圍極廣。《集學論》云：“以如是之故，身受用福，一一中都要作捨護淨長四樣，，就是說不該要的，「捨」該捨的捨，該護的時候保護，要做的要做，然後呢？都要淨除、淨化來增長這些。”此言身體、受用、福德善根三者，於每一者中，皆作施捨、守護、清淨、增長四事，說此一切皆名為修。故所謂修者，不應當執取過小之範圍。
【◎ 如是如說修習淨信，修四無量心，修菩提心，修無常苦，皆是數數思擇將護，說名為修，極多無邊。】
就像上面告訴我們的，現在我們正式將來修的次第，就是下面真的修行的要幾樣：「淨信」，那就是對善知識所生起的清淨的信心，以及「四無量心」，然後呢「修菩提心」，「修無常苦」，那個主要的是策發厭離心跟精進心的。這些東西都要不斷地思惟、觀察去修，這個叫修，太多，太多，不曉得多少！那麼到現在為止，我們並不曉得上面那個淨信、菩提心、無常苦，對我們有什麼好處。實際上這個好處大得不得了，詳細的內容在後面講，這裡我簡單地說一下。
我們現在所以沒辦法修行的最大的原因，就是對這個無常苦沒有修過，不曉得世間是苦，所以放不下，你如果曉得苦的話，叫你不放絕不可能。眼前一杯毒藥砒霜，然後你雖然沒有吃，你曉得吃下去是馬上七竅流血，痛得你要命。然後把十斤的蜜放在這裡邊，不管是辣椒醬也好，然後呢是白脫油也好，然後叫你吃，你願意不願意呀？送到你面前，你逃都來不及，為什麼？曉得這個是苦。
(p121)然後呢還有一個無常，雖然修是要修的，慢慢地來。假定你曉得我們生命無常的話，說明天就要死了，你今天什麼東西都不要了，說：「某人哪，銀行裡還有二百萬家財沒解決。」「什麼二百萬、二億跟我有什麼屁事！」我趕快拼命念佛的要緊。為什麼？那時候你等到無常觀真正生起來，苦諦真正了解了以後，你絕對沒有問題。所以我們現在常常說要去忙大法，要求這個、求這個，為什麼原因求不成哪？根柢沒有建立。他這個地方，次第都告訴我們很清楚，所以說這些東西非常多、非常多，都要思惟觀察。
【《入行論》及《集學論》云：「為自意修我造此。」是二論中所說一切道之次第，皆說為修。】
這個《入行論》，是《入菩薩行論》；《集學論》，《集菩薩學論》都是大乘行者必須要修學的，非常好的論。那麼這個裡邊說：「我為了自己，為了修習我自己，所以要造這個論。」告訴我們怎麼做。這兩個論當中，說的各式各樣的修道的次第，太多、太多，都是要像我們前面所說的修。
【《集學論》云：】
他又印證。
【「以如是故，身受用福，如其所應，當恆修習，捨護淨長。」此說身及受用善根等三，於一一中，皆作捨護淨長四事，】
下面的解說。這是說，就像因為前面的緣故，為了你要離苦得樂，解決一切眾生等等這個原因，所以現在你要什麼啊？要對「身體、受用、善根」這些東西，這些東西，為什麼啊？都要修呀！如果你得不到人身，你能修嗎？當然不能修。如果說你得到了人身，你沒有受用的東西，窮得個要命，裡邊外面一樣東西都沒有，你能修嗎？不行！你跟人家做工人都來不及，討飯都來不及，這些，然後善根不夠都來不及。凡是這種東西都要去長時地修，而這些東西修到最後究竟的時候，就是佛的報身報土。那麼在這個裡邊這三樣東西，一一中都要作「捨、護、淨、長」四樣。這個真正修的時候，就是說：不該要的—捨，該捨的時候捨；該護的時候保護，要做的要做；然後呢？都要淨除、淨化；來增長這些。啊，所以這四個大綱，所有的大概都在這裡頭。
【說此一切皆名為修。故言修者，不應執其範圍太小。】
所以「修」很廣泛，絕對不能執很小的一個範圍，拿了一粒麥說：啊，所有的五穀就是如此了，這樣。所以說，我就是人，所有的人就是我了，你們都是妖魔鬼怪，等於這個(p123)話一樣，那是不通的。那麼隨便一句話，無關緊要，你修行的時候你執在這個上面，你怎麼成就呢？這是一個很重要的事情。
【補充資料】
- 「八不」：即是「不生」「不滅」，「不常」「不斷」，「不一」「不異」，「不來」「不去」。離兩邊的中道是《般若》經中非常重要的智慧，世間的一切法，皆是因緣所生的戲論，無常生滅、苦、空，都不離生與滅，不是斷即是常，只有般若實相才是不一不異，沒有去來的中道。
- 二智：ㄧ、根本智，如理智之異名，真智初起契會真理之智也。證此真理之實智，為通後有為事相之俗智之本，故名根本智。二、後得智，如量智之異名，真智後照了有為萬法之俗智也。此為生於根本智後邊之智，故名後得智。此二者，又稱無分別智，後得智。
- 異生：凡夫之異名，凡夫輪迴六道，受種種別異之果報故稱異生。
- 初禪未到定：上界八地各有根本定與近分定。初禪近分定又名未到定，即未至根本定之意。
- 欲地：即三界之一的欲界，是具婬食欲的眾生所住之世界。上自六欲天，中至人界的四大部洲，下至八大地獄等，都屬於欲界範圍。
- 入大地：即九住心中最後第九住心，亦名欲心一境。若恒時修習“欲心一境”，身心即得輕安，此時心極自在，如已馴服之良馬，於任何善所緣皆可自在安住，須於此時方生修所成慧。
- 五停心觀：五停心觀分別是指不淨觀、慈悲觀、因緣觀、數息觀和界分別觀五者。
