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<第三組>
【第二分別思惟分二，】
分成功兩部份：
(p110) 【① 顯十業道而為上首，② 決擇業果。 今初】
接下來分別思惟，是介紹十業道的整個內容。分二：先是說明以十業道為根本的原因。再進一步詳說十業道的差別。
因為現在這個業主要的就十樣東西，主要的就是這樣十樣東西─善的，一方面；反過來就是惡的。其次呢，決擇業果，這樣的業感果，跟業到果之間的種種的關係，我們了解。所以你了解了這一些業以及業到果的這個關係，你了解了，那個時候你就曉得這個惡的是萬萬不可以造，要斷除；這個善的要努力去修、去積累啊，就有一個行持的標準。所以這個所謂的正知見，就是如理地、正確地了解這些內涵。看文：
【◎ 如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會，作已無失。彼當先於何等業果所有道理發起定解而取舍耶，】
由前面所說，了知苦樂皆業所感、業能增長廣大、沒有造的業不會遇到已造的業也不會失壞。現今應當對於那些業果的內容，先產生決定的信解，以作為取捨的標準呢？
那麼在這種狀態當中，那什麼樣的業感果的這個道理，我們要認識，認識了好照著去做呢？
【總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝，然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道，若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。】
(p111) 總括起來說，能夠感得善惡的妙行、惡行，都從這個地方起的─三門。這個三個門，門是通達，那這個地方開始引導你，走向這個善惡業感善惡果─身、口、意三樣。這個身、口、意的一切的壞的、好的，雖然業道不能完全無遺地包含，但是最粗顯的、平常的，對我們凡夫來說也只是粗顯的，這已經可以統攝無遺啦！好的是善─十善業，惡的是惡─十惡業，世尊把這個綱要說出來，說十黑業道。把這個斷除掉了，那麼得到種種的、大的好處；善業也是，反過來叫作十個白業道。
【《俱舍論》云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」】
俱舍論說：「總攝這個最粗顯的善、惡兩類，不外這十樣東西：十善業、十惡業。」
下面就引那個經論上面說明，論上面告訴我們，總攝這個最粗顯的善、惡兩類，不外這十樣東西：十善業、十惡業。
【《辨阿笈摩》亦云：】
辨阿笈摩也說：
那個經上面也說，這個《阿笈摩》就是《阿含》。狹義地來說，《阿含》限於小乘的，真正廣義地來說，佛說的一切經教都是《阿笈摩》。通常我們大乘教法分開來的時候說，那麼就把那個小乘的經典是都歸到這個，實際上就是根本教典，根本教典。換句話說，這個大綱它這個裡邊都有的，可是深跟細的話，那麼這個沒有。就像小學，國語、算 (p112) 術都有，那麼國語分開來又變成功什麼，算術分開來又變成功什麼，這樣。所以現在既然講粗顯的，那個大綱全部有了。
【「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」】
「應該好好的保護，我們開口應該講善，然後意地應該行善、淨，然後身口也不要做種種不善業；如果能夠這個三業清淨的話，就可以得到佛告訴我們應得的種種好處了，這個就是略教戒經。」因此，佛說：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。
這個就是《戒經》。《戒經》上面釋迦世尊告訴我們這個略教戒，就是這樣。應該好好地保護，我們開口應該講善，然後意地應該行善、淨，然後身口也不要做種種不善業。如果能夠這個三業清淨的話，就可以得到佛告訴我們應得的種種好處了。這個就是略教戒，略教戒經。
<第四組>
p. 121
【由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。】
所以，在善於了知十惡業道及其果報的內容後，當嚴加防護，使身口意三門，不受任何的雜染。
我們對於這個十種惡業，以及感得的果，這個道理能夠了解了，那麼這個時候對於它的「等起」─就由此而起的，由於這個十惡業而起的其他的種種的行為，也努力地防護。主要的指這個十樣。那麼由這一個而其他的，其他的不外由這個十業而引發的，也努力地去防護它。總歸使得我們這個身、口、意三業，都不要染上雜染不清淨的。
【習近十種善業道者，即是成辦一切三乘及其士夫二種義利，所有根本，不容缺少，故 (p113) 佛由其眾多門中數數稱讚。】
十善業道，是一切善行的根本，從聖者乃至凡夫，都是以此為基礎。修學十善業道的人，能成就三乘的果位。（三乘，是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。」即使凡夫也能獲得二種義利。（二種義利，是增上生及決定勝。增上生，是生生增上之因，如持戒能得圓滿人身，布施能得圓滿資財，忍辱能得圓滿眷屬。決定勝，是畢竟成就之因，如得證菩提果、涅槃果等。）所以佛在各各經典當中，常以各種不同的方式，來稱讚十善業道的殊勝利益。
反過來呢，那我們就斷了十惡就是修習十善，而這個十善就是一切三乘士夫─下士、中士、上士所有的好處的根本，這個是根本。從這個根本上面，然後慢慢地增長圓滿，這是必不可少的，必不可少的根本。所以佛在各方面、眾多方面特別地說明。
【《海龍王請問經》云：】
海龍王請問經說：
這個《十善業道經》一樣的，這《十善業道經》就是《海龍王經》當中的一部分、一品。
【「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處，何等名為根本依處，謂十善業。」】
「有種種善法，是得圓滿人、天眾生的根本依處，是成就聲聞、獨覺、菩薩三乘聖者的根本依處，更是成佛的根本依處，這根本依處的名稱是什麼？就是十善業。」
說這個「善法」，實際上這個善法什麼？就是這個十善業，反過來就是十惡業。這是「諸人天眾生圓滿根本依處」，它不但是根本而且是圓滿。就我們下士來說，要想獲得人道，要想獲得天道，它不但是根本而且是圓滿的。你一定要有了這個，才能夠得到人、天。那麼根本跟圓滿要說一下。你有了這個你就可以得到人道當中，但是得到人道當中， (p114) 是不是人當中好呢？有很多人雖然生在人當中啊苦不堪言，那就是不圓滿，就是不圓滿。這個我們要了解的，這樣。所以你這兩樣東西做到了，那一定在人、天當中，非常好。
不但是下士，然後呢中士就是聲聞、獨覺，「聲聞、獨覺根本依處」，而聲聞、獨覺的根本還在這個上頭，不過把這個根本上面更深、更遠、更廣。不但聲聞、獨覺，無上菩提還是它呀！還是它。所以從這個上面我們了解：哦，原來為什麼真正修行，必定從這個上面。你有了根本然後向上，枝葉、花果樣樣都圓滿，沒有根本還談其他的圓滿，這不是開玩笑嗎？就像沒有根、沒基礎一樣。沒基礎，你造房子，你說造一個摩天大廈，那都是開玩笑。
【又云：「龍王，譬如一切聚落都城市埠方邑國土王宮，一切草木，藥物樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所，】又說：「龍王，譬如一切的聚落、村莊、城市、港灣、都邑、國土、王宮；一切草木、藥物、樹林；包括一切的收成，從種子播種、耕耘、到出生一切的穀子，都是依地而住，地是以上一切所依止的處所。
繼續又說，這個是佛給海龍王講的，說：「龍王啊！就像所有我們眼前的，不管城市啊樣樣東西，以及草木、樹林，所有這個，沒有一個例外的，事業邊際，種子集聚啊等等，都依地。這個地是根本，沒有地，其他的什麼都沒有！」那麼這個比喻什麼呢？說：
(p115) 【龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依上處。」】
龍王，同樣的，十善業道，是生人、天、聲聞、獨覺、菩薩、佛所依止的處所。」
同樣地，這個「十善業道」就是一切善法的根本，是人、天，然後聲聞、緣覺、菩薩、佛，都依止這個上來的。
【是故《十地經》中．稱讚遠離十不善戒所有義理。】
所以十地經中，稱讚能遠離十惡業所有的義理。
不管是小乘經典、大乘經典，都稱讚啊，我們修行要從這地方開始啊！
【《入中論》中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非餘。」】
入中論當中也總結說：「所有凡夫、聲聞、獨覺、及菩薩的增上生因、決定勝因，除了戒以外，沒有其他的。」
經是這麼說，論呢？論也這麼說。它就說，「諸異生」，就是我們凡夫；「諸語生」就是聲聞，聲聞是聽了佛所說的言教，然後修行而來的所以叫諸語生。「自力證菩提」就是獨覺，「若諸勝子」那個就是菩薩，「決定勝」究竟成佛。所有從人開始，一直聲聞、緣覺、菩薩到佛，他一切的好處，若增上生，若決定勝，都是什麼？都是這個，都是這個─十善業。戒，戒的根本就是這個。
<第五組>
(p116) 【◎ 如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云，我是大乘者，極應呵責。】
所以在這種情況下對一個小小的戒，不能好好的守，反而說我是大乘，這種人那是極應呵斥。
所以在這種情況下我們了解，我們如果說對一個尸羅，乃至於最起碼的一個小小的戒，而不能好好地守，反而說「我是大乘」，這種人的話，啊，那是極應呵斥！不但是呵斥，應該，應該「極應呵斥」！我們現在有很多人就犯了這個毛病，說：「啊，這個大乘，這個小的地方不計較啊！」錯了！反過來說，大乘尚且不可以說小的，小乘難道就可以說大了的嗎？這是我們要了解哦！所以不管任何情況之下，我們要了解這個事實。我們總是要懷著慚愧努力深學啊！努力深學。自己做到，這個才對，不要隨隨便便了解了一點名相、文辭，就以為對了！這是一個很大的錯誤。乃至於了解了一點點文辭、名相，作為藉口，那更是非常可怕！
【《地藏經》云：「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言，我是大乘，我求無上正等菩提，此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語，此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」】
《地藏經》說：“說像上面所說的這個十善業，是由一步步上去乃至最後究竟圓滿。如果說你這個十個根本當中乃至於最起碼的一個，你都不能好好的努力持守，反而說我是大乘，我是求無上菩提而不在意這種小地方；說這種話的人，這種人至極詭詐，完全是欺騙，說的是大妄語，是一切佛前說欺誑語，說斷滅語。這個好可怕。隨便一點點都不可以，何況十方一切諸佛？因為他這個愚蒙，命終以後一定墮落惡趣。”
這個引經，《地藏經》。實際上這個《地藏經》是《地藏十輪經》。平常我們說地藏三經：《本願經》、《占察善惡業報經》跟《地藏 (p117) 十輪經》。這一段話在出在《地藏十輪經》上面的。說像上面所說的這個十善業，十善業等，是由這一個努力步步上去，乃至最後究竟圓滿，這樣，這個都是它的根本。儘管你到上面去，將來越造越多，但是根本是決定啊是不能壞的！
如果說，你呀，那個不管你說什麼，你這個十個根本當中，乃至於最起碼的一個，你都不能好好地努力，而反而說：「啊！我是大乘，我是求無上菩提，不在這種小地方啊！」這種話的人，這一個人「至極詭詐」，那完全是欺騙，完全是欺騙！他說的「大妄語」，說大妄語。這不但是大妄語，是一切佛前說欺誑語。因為十方三世一切諸佛，沒有一個例外地，他們告訴我們：修行一切善法的根本是十善業。而現在這個人，居然說這種話，那豈不是違背了佛說的？他反而說他是大乘，不從這個地方去，那豈不是欺誑了十方一切諸佛？這個好可怕！隨便一點點都不可以，何況十方一切諸佛？這個說這個斷滅語，因為他這個「愚蒙」，那麼命終以後墮落。這個墮落什麼呢？惡趣！一定墮落惡趣。這個我們要了解的。
【顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。】
“顛倒墮落”，即是惡趣的異名。
這一點我們應該認識，應該認識。好！整個的說明了， (p118) 現在我們說：哦！這個，那麼現在我們要真正修習了，這個，說業是哪些啊？告訴我們十業，這個十種。現在我們把這個十種一個、一個分別來去認識它。說第二，
p. 122
【決擇業果分三，】
這個分三部份：
【① 顯示黑業果，② 白業果，③ 業餘差別。】
這個黑業，業跟果；白業，業跟果。以及除了這個以外，還有一些相關部分。那麼了解一下。
【初中分三，】
關於黑業果分三部份。
【① 正顯示黑業道，② 輕重差別，③ 此等之果。 今初】
第一個，正式說明黑業道，這個十個黑業道是什麼；然後這個十個黑業道輕重內涵； (p119) 第三個，這樣的業感得什麼樣的果。分別來說一下，這就是所謂殺、盜、淫，身三、口四、意三，一樣樣說下去。
【◎ 云何殺生。〈攝分〉於此說為，事想欲樂煩惱究竟五相，】
如何是殺生？《攝抉擇分》對此宣說為事、想、欲樂、煩惱、究竟五種相，要有這個五樣東西，殺害這件事情就圓滿了。
殺生呢，什麼叫殺生？我們知道、了解的：殺害有情眾生。做這一件事情，這個業要經過，要有這個五樣東西的話，那麼這個殺害這件事情就圓滿了！這個是《瑜伽師地論‧攝決擇分》上面說的，但是我們也可以把它簡化一下。
【然將中三攝入意樂，】
而本論是把中間的想、欲樂、煩惱三相攝入意樂一相之中，
「中三」是什麼？想、欲樂、煩惱。這個想跟欲樂，「想」就是你想對、不對，這樣；「欲樂」就是你為什麼要想這樣去做；以及你心裡的「煩惱」。這個都是什麼？我內心上的心理狀態。所以把這三樣東西總攝起來，說成功「意樂」─你內心的一種意樂、好樂，從你的動機開始，為什麼要這樣去做的種種心理狀態。把這個變成功「意樂」，一樣。
【更加加行攝為四相，】
再加上加行，總共攝為四種相，即：事、意樂、加行、究竟。
(p120) 然後再加是加行，「加行」就是你有了這個心理，然後開始用種種的行為去做了，變成四樣東西。那麼總攝起來：
【謂事意樂加行究竟，易於解釋，意趣無違。】
以這種方式更容易了解，而內涵本身卻不相違背。
如果用這個四樣東西，來說明這一個殺生的話，更容易了解，而內涵本身卻不相違背，不相違背，所以他現在下面用這四樣東西。現在一樣一樣說一下。
<第一組>
【其中殺生事者，】
殺生的事，是指具有生命的有情，也就是命根沒有斷絕而仍存活的有情。
所以我們所謂殺生，當然那個是我們要殺，一定要殺的一個對象，對吧？就是你所說的那個殺的對象，這件事情是什麼？
【謂具命有情，】
換句話說，有生命的東西，這個就是有情，有情。
【此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。】
如果是殺者自殺，只有加行罪，不得究竟罪。
因為這個殺生一定是殺的對方，所以假定說你殺的自己的話，你有加行罪卻沒究竟 (p121) 罪，因為這個四相當中，「事」沒有，你被殺的對象沒有，你殺自己了。這個它有一點，我們別小看這個地方哦！它所以對這個真正的行相，每一個地方都抉擇得非常清楚、非常細微，這有它的特別的原因在，暫時我們先不去提它。我們先了解這個行相，以後當我們學得慢慢地深入的時候，才了解它為什麼辨得這麼仔細。
【《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情，】
《瑜伽師地論》以自殺不得究竟罪的意趣，或者為了分析殺生究竟罪的緣故，界定殺生事是排除自己的其他有情，但並不是說自殺沒有加行罪。
因為這個論上面告訴我們，所謂殺生的事一定殺的對方。所以說如果自殺的話，你沒有被殺的對方，所以這個罪不究竟。但是你有殺的這個行為呀，所以有它的加行，加行就是你「殺」那個行為，這個是有的，你只要沾上一點，就沾多少就有多少罪。但是究竟圓滿的話，要做事情樣樣做圓滿。意樂呢，意樂就是我們的心理，心理分成三樣，這個三樣前面說想、欲樂、究竟﹙編者按：疑師口誤，似應作「煩惱」﹚，現在我們看一看：
【想有四種。】
什麼叫「想有四種」呢？譬如說：
【謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，】
殺生的想有四種：① 對有情作有情想；② 對有情作非有情想；③ 對非有情作非有情想；④ 對非有情作有情想。
這個我們要了解一下。譬如說我想殺一個人，或者想殺這一條蛇，或者想什麼，這樣。然後呢剛才我看見外面有一條毒蛇，我準備去殺牠，這樣。那個時候「有情有情想」。然後你跑出去，欸！沒錯，真是你要殺的，這個是「想」對了。對吧！還有呢，如果你雖然想殺這條蛇，結果你殺錯了，那這個「想」就不對。因為你本來想的當中，要想殺這個蛇，結果你殺錯了，殺了另外一樣東西，結果殺的那個是個蚯蚓，那個不對了。你本來對那個蚯蚓，並沒有起殺心對不對？殺錯咧！
反過來呢，你想去殺那個蛇，結果跑得去你看見那個繩，那個時候你眼睛近視眼，你 (p124) 以為這是蛇。這個明明非有情，你跑得去殺它，那個時候又錯了。所以這個裡邊，它「非有情是非有情想」。你覺得這個不是有情，這個是條草繩，然後你隨便去跑得去，拿一個石頭丟過去，反正丟在那個草繩上沒有關係。欸！偏偏牠是一個有情的東西，你石頭丟下去把牠打死了。雖然打死了，但是你並沒有想要打死牠呀！這個概念不一樣啊！對不對？所以它分成功四部分：有情─有情想、非有情想；還有呢，非有情─是有情想、非有情想。分成四部分。
p. 122 (6)
【初及第三是不錯想，】
其中第一和第三是不錯誤想，
初是第一個，第一個是什麼？「有情有情想」，沒錯嘛！你說你想他，欸，你殺的就是他，那沒錯。第三個「非有情非有情想」，它不是有情，你做不有情想，它的確。你說這是根繩，它是繩，然後你沒有傷，並沒有錯。
【二四錯誤，】
第二和第四是錯誤想。(譬如說我想殺一個人，或殺一條蛇，我剛才看見外面有一條毒蛇，我準備去殺它，那個時候有情有情想，然後你跑出去沒錯，真是你要殺的，這個是想對了。還有呢？如果你雖然想殺這條蛇，結果你殺錯了，那這個想就不對，因為你本來想的當中，要想殺這個蛇，結果你殺錯了，殺了另外一樣東西，結果殺的那是個蚯蚓，那個不對了，你本來對那個蚯蚓，並沒有起殺心對不對？殺錯了。)
第二是什麼？他─你想的這個有情，結果呢，他不是有情想，你想錯了。第四，非有情有情想。這兩個。
(p125) 【此中等起若有差別，譬如念云，唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，】
論中說：這裡等起（思心所）上還有差別，譬如心想：我要殺天授，但是發起加行時所殺的是祠授，這種誤殺就沒有根本罪。
「等起」的話就是你的心裡面，由於你想這件事情，那麼你心裡想，你準備要殺，你就心裡面跟著這個想法而起的這個行為。譬如說你要想殺人家天授，天授。這印度人的習慣生了兒子，通常去求那個、那個天，或者求什麼祠堂，結果求到了，所以叫天授，是這樣，然後求那個祠堂的叫祠授。他要殺的那個人叫天授，結果殺的人殺錯了，殺到另外一個人是祠授，那沒根本罪，因為你的「想」不對啊！但是，其他的罪還有哦！
【故於此中須無錯想。】
所以，造根本罪的條件是需無錯誤想。
這個是「想」。第二呢？
【若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。】
但是，如果發起加行時，等起是對於總的對象轉，也就是心想：不論是誰來，我都要把他殺掉。這就不需要無錯誤想。
這個「想」是─說你準備想這個，結果殺錯了。如果你想的時候，你想：不管什麼人來，反正來我就要殺。結果來了一個人，你就把他殺了。那本來你的原意就是這樣的，所以那個時候不管他誰，都有根本罪。
【如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。】
本來你的原意就是這樣的，所以那個時候不管他誰，都有根本罪。這樣的道理，在其餘九種業當中，都應按各自的情況如是了知。
(p126) 上面這個道理，說下面的都是這樣的。
【煩惱者，謂三毒隨一，】
殺生的煩惱，是貪瞋癡中任何一種。
煩惱就是貪、瞋、癡。就是你殺的時候，的的確確有不同的心情。有的是為貪而殺，譬如說吃葷的人，欸，歡喜：「喔唷！看見這個地方有一隻什麼東西，正好弄來吃啊！」他就殺牠，這是為貪心。為瞋心的話，這個我們容易了解。為癡心，還有一種什麼叫癡心？譬如印度的外道說：「哎喲，殺了這個東西以後，會得到什麼福報啊！」這個為癡，為癡。就是你不了解，到殺的時候並沒有貪、瞋之心。乃至於現在有太多的，「啊，這個動物本來是天生來要被我們吃的！」就是這樣。他心裡面並沒有貪、瞋之心，那個就是為癡。
【等起者，謂樂殺害，】
殺生的等起，是指你自然而然對於這個殺生很歡喜。
「等起者」就是說，那麼由於這個煩惱，煩惱相應的這種行為，就是說不管是什麼，你自然而然對於這個殺生很歡喜。有很多人哪，欸！他歡喜了，尤其是小孩子，他看見這小動物，他又跑得去要弄牠，把牠弄死。就是你問他心裡面為什麼，他也說不上為什麼耶！的的確確你問他現在的心理，他也並沒有貪什麼，也並沒有對牠瞋什麼，也沒癡什麼，這種心情什麼？叫煩惱的等起。就是說由於這個煩惱的心，他現在心裡面並沒有直接 (p127) 的這個煩惱的行相，確實由這個而來的，所以這個叫「等起」。
【加行中能加行者，謂若自作，或教他作，】
殺生的加行分二：一是能加行，一是加行體性。能加行，就是自作或教他作，
那麼我們加行要……這個去殺了。殺，誰來殺的？能作殺的這個動作，或者自己，或者教別人。
【二中誰作，等無差別。】
其中不管你自己做也是，你叫別人做也是。都是造殺生罪。
真正殺的時候不管你自己作也是，你教別人作也是。
【加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。】
加行的體性，就是使用器杖、毒藥或明咒，隨便以其中一種發起加行等。
加行的本體是什麼呢？那當然你殺人的時候，或者是你用刀，或者用杖把他打死，或者用藥把他藥死，或者用咒，「隨以一種起加行等」。
【究竟者，】
什麼叫究竟呢？
(p128) 【謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。】
殺生究竟，就是通過加行因緣，導致被殺者當時死亡或者他時死亡。什麼時候死，什麼時候就圓滿，而且，
因為你這樣傷害了他，那個時候死了，死了嘛！對了。殺生的意思是什麼？把他的生命殺死，結果到那個時候他死了，那你的罪行就圓滿了。什麼時候死，什麼時候就圓滿。所以當你殺的時候圓滿了，就殺的時候圓滿；殺了以後沒死，到了後來死，那死的時候，你這個殺生這個罪就圓滿。
【此復如《俱舍》云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。】
如《俱舍論》所說：「如果殺者在被殺者之前或者同時死亡，則無根本罪，因為殺者已轉為其他中陰身等身體的緣故。」此處也是如此(宗大師同意此看法)。以上事、意樂、加行、究竟四個條件具足，就是殺業究竟，得根本罪。
這個什麼意思呢？這個譬如說我，我去殺一個人，傷害一個動物乃至於。結果我傷害了他，被傷害了，他沒死；結果他沒死，我先死了。結果我先死了，這根本罪沒有，根本罪沒有。為什麼？我雖然傷了他，可是我已經死了。所以如果我死了，那麼這一生我造的業到此為止。因為我到此為止之前他沒死，所以這根本罪沒有，這樣。實際上呢，這個是小乘上面，當然現在是照《俱舍》上面。「已生餘身故」，因為你這一生已經完了嘛！你到下一生，到了中陰身也不曉得到哪裡去了！
所以實際上，真正的律部當中，它有各部的開合，各部的不同，這上座部怎麼判的，大眾部怎麼判的。譬如說以我們現在來說，我並沒有仔細認真地研究，據我所了解，譬如 (p129) 大眾部，根據南山道宣律祖說它的戒體的話，經過《法華》、《涅槃》開權顯實以後，這個說法跟上座部的很多，它有一點不太一樣。這我們這裡不談，在真正談到戒的時候，我們仔細研究。第一個殺，第二個，
造業的圓滿究竟四個條件
<第二組>
【◎ 不與取。】
不與取就是盜，他沒有給你，你自己去拿。
那麼在說「不與取」之前，我們這裡重新再提一下。說做任何一件事情的究竟圓滿的，需要幾個條件。第一個，你所做這件事情的對象，譬如殺生，那麼所殺的對象；偷盜，你所盜的東西。那麼盜的時候你一定起心動念，你心裡是什麼心，什麼心情；根據了這個心情，然後你採取的行動是什麼行動；採取了行動以後，這件事情做究竟圓滿了。譬如你偷人家東西，他原來的東西在那裡，你把那個東西搬走了，欸！那時候就成了，對吧？你要殺這個東西，把他殺死，那時就成了。每一樣東西，都是這個四個，這四個的內容是如此。所以關於這一點，後面每一個項目都是如此。所以第一個呢詳細解說，後面呢我就把文這麼念一下，大概有一個正確的了解。實際上這後面的每一部分，你們都應該仔細地去認識它，仔細地認識它。所以我講雖然講得簡單，你們真正應該好好地把這個把握得很牢，然後呢如法行持。
容易犯盜業的等起心
(p130) 「不與取」嘛，就是盜，他沒有給你，你自己去拿。這個「盜」的行相，通常我們總是覺得好像狹；「不與取」的範圍很廣，凡是他沒有給你，你拿，這個都是，都是。這一點我們要了解得清清楚楚。
【事者，謂隨一種他所攝物。】
這個「事」就是隨便拿一種別人，這是屬於別人的，別人所攝持的。
【意樂分三，】
不與取的意樂分三：
心裡面。
【想與煩惱俱如前說，】
想，即於事無誤想；煩惱，即貪瞋癡中任何一種；
「想」還是前面，就是說「這個是他的」嗎？還是「不是他的」嗎？「不是他的」嗎？還是「是他的」嗎？就是分四樣。煩惱就是貪、瞋、癡。
【等起者，謂雖未許令離彼欲，】
等起，即在未得到物主許可的情況下，令財物遠離彼處的心情。
就是由於你這個心情，心裡想，他雖然沒有允許，得到的允許，但是你心裡想： (p131) 欸，要把它拿走，要把它拿走。就是這種心情。這種心情你倒不一定是說有什麼煩惱，你不一定貪，不一定瞋，但你也莫名其妙看見了。所以我們往往看見那個，隨手你就把它拿了，但是你說不上來你是什麼心情耶！你好像「我並沒有貪這個東西」，你也沒有討厭它，這個就是什麼？煩惱相應的「等起」。這個是我們常常容易犯這個毛病。有太多的情況之下，對不起哦！這個還是煩惱相應的哦！
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【加行中能加行者如前。】
不與取的加行中，“能加行”即自作或教他作。
就是前面，或者自己做，或者叫他做。
【加行體者，謂若力劫，若闇竊盜，任何悉同，】
加行的體性，用了力把人家手上拿下來，或者偷偷摸摸的拿下來，都一樣。
加行的時候，或者你用了力把人家手上拿下來，或者偷偷摸摸地拿下來，都一樣。
【此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，】
而且別人存在那個地方，或你欠了別人，或人家放在那地方，你用騙詐的方式，你把它吞掉了，那就是盜了。
那麼盜別人是這樣。另外還有一種呢，債，或者是說別人存在那個地方，或者你欠了別人，或者人家放在那地方，到那時候你要騙、詐的方式，把它……。欸，別人存在那地方，到那時候你把它吞掉了，反正沒憑據。對不起，那就是盜。諸如此類。
(p132) 【或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。】
不管你是為了自己，為了別人，或者雖然你不為自己，為了對他不好，要傷害他、損壞他、你祇要這樣去做，結果都是一樣。
不管你這個「不與取」是為了自己，為了別人；或者雖然你不為自己，為了對他不好，要傷害他、損壞他、要害害他：「這個傢伙擺在那裡，把它丟掉！」這樣。你只要這樣去做，那個結果都是一樣。
【究竟者，〈攝分〉中說：「移離本處。」】
什麼是究竟呢？在《攝抉擇分》中說是“移離財物的本處”。
什麼是究竟呢？就是這東西本來在那裡的，你把它拿，從那地方移開了，拿到別地方，對了。
【於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例，】
這個裡邊有很多意義，最主要的就是說，那個東西擺在這裡的，你搬到另外一個地方去，那就算。
這個裡邊有很多意義，很多意義。最主要的就是說，那個東西擺在這裡的，你搬到另外一個地方去，那就算。但是有一些東西你不能搬哪！譬如田，田你怎麼搬哪？
【猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心，】
但是有一些東西，你不能搬，譬如田，這個也有究竟的。換句話說你想辦法把人家的田吞沒，你覺得得到的時候，那這個究竟罪就成立了。
所以這個田這個東西，你沒辦法搬動的呀，那麼怎麼辦呢？這個也有究竟的。換句話說，你想辦法把那個人家的田吞沒，然後呢你經過了這番，你覺得：欸！我得到了。那時候 (p133) 你覺得得到的時候，那這個究竟罪就成立了。
【此復若是教劫教盜，彼生即可，】
假如你叫別人這樣去做，他聽你的，他有了這個想法，你雖然自己不知道，你還是得到了這個盜的根本罪。
假如你教別人這樣去做，他這樣地聽著你，你告訴別人想辦法把他那塊田弄下來，他然後經過了，他得到的時候，你雖然自己不知道，你得到了這個盜的根本罪。
師父教誡細微的盜相
【譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。】
譬如：叫別人去殺人一樣。當這個人去殺人的時候，你不知道他殺了沒有，但是所受你教的人去殺人，這個被殺的人殺死的時候，你就得到了根本罪。
同樣地，就這樣，叫別人去殺人一樣。當這個人去殺人的時候，你不知道他殺了沒有，但是你所受你教的人去殺人，這個人，被殺的人殺死的時候，你就得到了根本罪。這個是盜。平常我們「殺」容易看得清楚，盜相非常細微，唉，這個盜相非常細微。盜相是最難防，最難防的！「盜」跟「妄語」兩樣東西難防極了，難防極了！所以當年我看那個大祖師的這些語錄，乃至於《沙彌律儀》，我記得二十多年以前我第一次看，覺得一看就懂了。就過了幾天去看的話，一看哪！啊，心裡面起個大警惕，發現我簡直根本沒懂，乃至於一點都做不到。所以現在很多人說看了一遍：「唉，這個《沙彌律儀》，我早就懂了，叫我再聽，我就聽不進。」唉！我心裡面聽了，真是呀！一個，我欽佩他，我說這個真是個大菩薩再來，我聽了這麼多都不懂，他一聽，居然就懂了。還有一個，我真是心裡 (p134) 面可憐，我說這種人他是邊都沒碰到，他自然覺得懂了。
所以為什麼要說這個話？我看見他們那個祖師的行持。古代的人固然如此，譬如近代的印光大師，他剛出家的時候在紅螺山行堂，手上沾到一點糖，沾到了以後，那我們隨便的話，可惜的，那舔一舔，那屬於一種滿好的─愛惜呀！或者抖掉了。他不！沾到了糖，馬上那個手，馬上拿起來，跑到那個存糖的地方，抖得乾乾淨淨，就這樣。這樣哦！然後呢跑到水上面去洗得乾乾淨淨。就是一點鹽，哪怕是。這個常住的東西就這樣。
以後我另外跟著我的老師的時候，他就告訴我們：「私財如土，公財如命。」自己的錢像土，為什麼？捨嘛！那個土這個東西，哎，那東西你看見就討厭，最好人家拿去，最好！「公財如命」，或是說公家的東西，像命一樣。喔唷，一點點損害呀，現在我們不要說命啊，小小螞蟻叮我、咬我一口，蚊蟲叮你一下，喔唷，你趕快趕走，反正公家的事情就保護得這樣。那時候我就曉得：哦！原來真正的這個沙彌律儀不是那麼簡單哪！這是值得我們警惕啊！哦，現在我們自己的一點點事情，大家努力得不得了，公家的事情誰都不在乎，這是我們自己的業障太重，沒有賢善相。所以這裡順便一提，真正懇心修學的，要從這個地方著眼努力，要從這個地方著眼努力啊！
(p135) 你能夠這樣去努力去做，即使你做不到，煩惱重，你能夠這樣恭敬、努力的話，賢劫千佛當中一定有你份，一定能夠真解脫！剛才經上面佛親口說的，告訴我們清清楚楚，這就是我們的正知見。由於這個增上力故，儘管你這一世做錯了，到了龍當中，再出來碰見下一個佛，好，解脫！如果發了大心那是更好！一直成佛。這點概念我順便一提。
所以現在我們有情，有眼前的狀態，的的確確的，是，是。所以我剛才特別說商那和修這個公案，這麼了不起的大祖師，欸，對不起！跑得去，一來，不如佛世的時候專門搗蛋的六群比丘啊！這是千真萬確的事實啊！所以我們不要以為說：「哦！我做到了。」我們怎麼可能做得到？你拚命地努力都做不到，何況現在懶懶癱癱哪？不可以呀！所以我們要起大慚愧、大恭敬，拚命努力去做。你能夠這樣的話，那沒問題，賢劫千佛當中一定有我們份。
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1.
其中殺生事者，謂具命有情，此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。
《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情，想有四種。謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，初及第三是不錯想，二四錯誤，
殺生的事，是指具有生命的有情，也就是命根沒有斷絕而仍存活的有情。如果是殺者自殺，只有加行罪，不得究竟罪。
《瑜伽師地論》以自殺不得究竟罪的意趣，或者為了分析殺生究竟罪的緣故，界定殺生事是排除自己的其他有情，但並不是說自殺沒有加行罪。
殺生的想有四種：① 對有情作有情想；② 對有情作非有情想；③ 對非有情作非有情想；④ 對非有情作有情想。
其中第一和第三是不錯誤想，第二和第四是錯誤想。(譬如說我想殺一個人，或殺一條蛇，我剛才看見外面有一條毒蛇，我準備去殺它，那個時候有情有情想，然後你跑出去沒錯，真是你要殺的，這個是想對了。還有呢？如果你雖然想殺這條蛇，結果你殺錯了，那這個想就不對，因為你本來想的當中，要想殺這個蛇，結果你殺錯了，殺了另外一樣東西，結果殺的那是個蚯蚓，那個不對了，你本來對那個蚯蚓，並沒有起殺心對不對？殺錯了。)
2.
此中等起若有差別，譬如念云，唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，故於此中須無錯想。若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。
論中說：這裡等起（思心所：就是你的心裡面想這件事情）上還有差別，譬如心想：我要殺天授（印度人的習慣生了兒子，通常去求那個、那個天，或者求什麼祠堂，結果求到了，所以叫天授），但是發起加行時所殺的是祠授（求那個祠堂的叫祠授），這種誤殺就沒有根本罪。但是，其他的罪還有哦！
所以，造根本罪的條件是需無錯誤想。
但是，如果發起加行時，等起是對於總的對象轉，也就是心想：不論是誰來，我都要把他殺掉。這就不需要無錯誤想。本來你的原意就是這樣的，所以那個時候不管他誰，都有根本罪。這樣的道理，在其餘九種業當中，都應按各自的情況如是了知。
天授梵云提婆達多。天處乞從謂天授與。從所乞處為名。故言天授。祠授梵云延若達多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。
3.
煩惱者，謂三毒隨一，等起者，謂樂殺害，加行中能加行者，謂若自作，或教他作，二中誰作，等無差別。
加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。
殺生的煩惱，是貪（為貪而殺，譬如說吃葷的人）瞋癡（什麼叫癡心？譬如印度的外道說：「哎喲，殺了這個東西以後，會得到什麼福報啊！」或「啊，這個動物本來是天生來要被我們吃的！」）中任何一種。
殺生的等起，是指由於這個煩惱，煩惱相應的這種行為，就是說不管是什麼，你自然而然對於這個殺生很歡喜。（小孩子，他看見這小動物，他又跑得去要弄牠，把牠弄死。就是你問他心裡面為什麼，他也說不上為什麼！）
殺生的加行分二：一是能加行，一是加行體性。能加行，就是自作或教他作，其中不管你自己做也是，你叫別人做也是。都是造殺生罪。
加行的本體，就是殺生的時候使用器杖、毒藥或用明咒，隨便以其中一種發起加行等。
4.
究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。
此復如《俱舍》云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。
什麼叫究竟呢？就是通過加行因緣，導致被殺者當時死亡或者他時死亡。什麼時候死，什麼時候你的罪行就圓滿，殺了以後沒死，到了後來死，那死的時候，你這個殺生這個罪就圓滿。而且，如《俱舍論》所說：「如果殺者在被殺者之前或者同時死亡，則無根本罪，因為殺者已轉為其他中陰身等身體的緣故。」此處也是如此(宗大師同意此看法)。以上事、意樂、加行、究竟四個條件具足，就是殺業究竟，得根本罪。
P122L04其中殺生～ P122LL2此中亦爾
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