2019-08-28進度：如得法師開示發菩提心---發心勝利

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【◎ 七因果者，謂正等覺菩提心生，此心又從增上意樂，意樂從悲，大悲從慈，慈從 (p125) 報恩，報恩從念恩，憶念恩者，從知母生，是為七種。】

它這個果是什麼？就是大菩提心。所謂「正等覺菩提心」，就是大菩提心，這個生起，這個是要求的果。那麼這個心從哪裡生起呢？就是這個心的因在哪裡呢？這個分成下面：這個心從增上意樂；那麼這個意樂從什麼？從悲；悲從慈……這個是一個一個次第。換句話說，你要這個果，那麼得到這個果的因，那就是下面，這樣。所以到最後推到「從知母」，從這個第一步，一直最後，因、果、因、果一步一步上去，而產生大菩提心。平常我們說的大菩提心、大菩提心，這是個名詞，我們有這個認識。現在這個地方的大菩提心，他告訴我們：喏，你怎麼樣的次第，從這個因必然地上去，走對了，感得這樣的果。現在把這個分兩個子目來說明它。

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【此中分二，① 於其漸次今發定解，② 如次正修。初中分二，】

這七個有它修學的必然的次第，一步步的來，你對這個先要產生決定的見解，很多地方我們平時常常說決定的見解，這決定的見解實在很重要，修學佛法，常常是聽見了，急急忙忙得去修，就想得到這個果，卻不知這個果一定有它必然的因，如果是你不了解這個正確的因，那 (p126) 絕無可能；你了解了照著去做，才有可能。所以平常啊，是我們因為對這個不了解，所以才把自己宿生的善根，一生的好心啊，也可以說都平白地浪費掉了，非常大的可惜！所以「欲速不達」，毛病都犯在這裡。所以我們一定要對這因果的必然關係，產生決定的認識，那時候就沒有一點僥倖心理，沒有一點疑惑心理。這樣地勤勤懇懇、真真實實地做去，那麼你走一步就有一步的結果。這個次第所以我們一定事先先認識，否則你去急急忙忙、忙的話，不行。在一開頭的時候就說了，正修的時候，隨遇什麼緣，你就去莽莽撞撞去做的話，「一生善行終成過失」。

這句話，我這裡又特別提一下。在座不乏很多久修上座，或者雖然出家不久，但是早在出家之前，早就已經接觸了佛法，請問：弄了多少年，有什麼結果？我想大部分人都感覺，忙了半天，總覺得：欸，你好像沒有吧，在這個裡邊；在這個裡邊嘛，忙了半天，沒結果！就算時間不太久的話，你仔細想想看，往往是一個簡單的道理，講起來講得頭頭是道，做起來一無是處，為什麼？根本的原因，都在這個上頭。就是你一開頭碰見了，哎呀！覺得好的，馬上去修。就它正確的內容如何，不知道；整個的特質什麼，不知道。知道了以後，它的本末摸不清楚；本末之間，彼此之間如何配合，不清楚。然後呢，就算你弄清楚了，應該達到什麼樣的量，也不了解，就這樣。所以東碰西碰，你說它沒有吧，好 (p127) 像有一點。放又放不下，到那個時候，哎呀，自己覺得還很好，但是呢，跨、跨不上，換句話，提又提不起。這個處處地方是這種情況，所以在這地方特別提醒一下，我們務必要把這個弄清楚，然後你了解了這個次第，然後照著這個次第正確去修，這是第二步。現在下面說，

【① 開示大乘道之根本即是大悲，】

前面說大乘道的根本是大菩提心，這個地方說根本是大悲，請問：這個大悲跟大菩提心，一樣還是兩樣？如果是兩樣的話，那麼有衝突；如果是一樣的話，他為什麼要重複又講？大家有沒有想起？如果看過的話，對不對？前面說大乘道的根本是大菩提心，現在這個地方說大乘道的根本是大悲，到底這個大悲跟大菩提心一樣是兩樣？那麼下面第二個，

【② 諸餘因果是此因果道理。】

下面說「其餘的因果是此因果的道理」，這個題目講到那裡的時候再來解釋它，先把第一個說一下。第一個說大乘道的根本哪，是，對著整個佛法的總綱來說，佛法的中心就是大菩提心，沒有錯。而是進入大乘的根本─門，是大菩提心，這個是總的， (p128) 沒有錯。那麼大菩提心的根本是什麼呢？發那個大菩提心是前面那四個因，發那個大菩提心，前面四個因不一定要大悲，所以你因為看見聖教衰頹了，所以你啟發。所以這個大菩提心跟那個大悲，不同樣的，不同樣的。

然後呢，前面由於這個幾種原因，而策發了你那個大菩提心以後，可是策發的是什麼？你覺得你要學佛啊，你要成佛啊！就是這個願望、這個希望。但是這個希望是不是具體了？沒有具體，這個心本身還是個凡夫心。那麼你進一步，怎麼樣使得這個心能夠相應，達到你所願望的一樣的內容，那個時候啊，它不僅僅是前面「我想」。譬如說，假定我想就等於成就的話，那我們沒有一個人例外的，我們都想成佛，或者說我們都想把一切痛苦去掉，一切快樂成就，想了半天行不行啊？一點用場都沒有，所以單單「想」不行。因為你想，所以啊，你要找怎麼樣才夠達到這個目的，找對了這個方法如理去做了，那個時候，你的目的達到了─苦去掉，快樂得到。

那麼現在這裡也是一樣，你由於前面這個原因，又想：「我要成佛！」那麼，怎麼樣才能夠達到你要成佛的這個心？要成佛，那就是大菩提心。現在呀，那個要成佛大菩提心的那個根本，換句話說，這個因，主要的根本原因在哪裡？大悲，大悲。所以我們一步一步深入，彼此之間並不衡突，而是必然的層次的關係，必然層次的關係。譬如說，我們 (p129) 遠遠地看見：啊，這個山！我們目的是要跑到那個山，然後呢一跑到那個山腳下，上去的時候，你不覺得，好像那個山不見掉了，實際上，你正在那兒往上面一步一步爬上去，在爬那個山。現在就是這樣，前面你整個的目的，像看見那個房子；然後呢，你剛從那個房子下面的樓梯上面一階一階爬上去，正是你到那個房子裡邊去的時候。現在這個大悲啊，就是啟發大菩提心的根本；而大菩提心又是大乘道的根本，所以說「大乘道的根本就是大悲」。

那麼現在這個分幾個道理來說一下。為什麼說這個根本是大悲呢？分三部分：初、中、後。說這個大乘道整個內容分幾個步驟你來看，不管哪一個部分來說，那個大悲都是最重要的。

【◎ 初中有三，初重要者，若由大悲發動心意。為欲拔除一切有情出生死故起決定誓，若悲下劣不能如是。】

一開始，這個悲心為什麼重要呢？因為大菩提心是什麼？你為了利樂一切有情，包括你自己在裡頭，你真正要利樂他，一定要把他從生死苦海當中救出來，那個時候，那叫大菩提心。所以假定你有了這個大悲心─所謂大悲的話，要把一切人的痛苦解決，一切 (p130) 人的快樂給他。所以如果你這個悲下劣，「啊！我只是給幾個人，其他的不給。」那對不起，你根本就不相應這個心。所以他說，要想發這個「拔一切有情出生死」這個決定的誓願哪，一定要圓滿的大悲，如果這個悲不足的話，或者差的話，那不行。所以啊，

【故荷盡度眾生重擔，賴此悲故，不荷此擔便不能入大乘數故。】

所以說呀，要把度眾生的這個重擔一肩擔起，這個一定要有大悲心，一定要靠這個大悲心。反之，如果說你不能擔起這個擔子來的話，那不算大乘。這個道理，然後我們引經證說：

【悲初重要，如無盡慧經云：「大德舍利弗，又諸菩薩。大悲無盡，所以者何，是前導故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前導，如是諸菩薩所有大悲，亦是成辦大乘前導。」】

這個是引《無盡慧經》上面，佛說得清清楚楚，菩薩的大悲是無窮無盡的，為什麼啊？它是根本的引導，就好像人的呼吸一樣，那這個是根本，這個呼吸一停止了，什麼都沒有了，那是這樣。下面另外一個經，

(p131) 【《伽耶經》云：「曼殊室利，諸菩薩行，云何發起何為依處。曼殊室利告曰，天子諸菩薩行，大悲發起有情為依。」 】

這個經上面，這個天子跟文殊師利菩薩的問答當中也這麼說。這個天子問菩薩：「這個菩薩行怎麼發起？發起了以後呢，何所依？」這個心哪，依什麼地方來繼續地增長而成就？說：「天子，菩薩心行啊，是從大悲發起。」大悲的心行相是什麼呢？就是一定哪，說緣苦惱有情。它悲的特質是啊，要把人家的痛苦除掉，假定沒有痛苦的話，那你這個悲就沒有生起的地方。所以啊，它這個悲一定是緣─就是說看見苦惱有情。所以這個苦惱有情，是悲心所依的。

說到這地方，我們也可以想一想：是的，看見平常一般的人，他或者身上的病，或者心上的病，我們就曉得，修學大乘佛法的人應該如何對他─是心理病、生理病？怎麼講呢？身上病，譬如說他有了病了，這樣。有了病了我們應該，至少應該先，眼前第一步，大悲不一定做得到，應該憐憫他：「哎呀，這個人很可憐啊！」如果我們有這個心，就對了。千萬不要拿我們自己的想法，我們自己的想法，無非是昨天說過了，都是煩惱之法─薩迦耶見，然後呢，見取見、戒禁取見、邪見。還有一種呢，也許他倒不一定身上的 (p132) 病，欸，他覺得他騙你的，乃至於這種狀態。其實他為什麼要騙你？他心理病哪！他心裡煩惱，你還是要憐憫他。所以，當我們了解了這個特質的話，不管他用什麼方式，你了解他這個人啊，身心都在煩惱當中。所以如果你真的有了悲心的話，那你至少啊，這個煩惱都解決掉了，你只有同情憐憫，你只有同情憐憫。所以，說這個大悲依於有情。

【若不修學至極廣大，二種資糧，終不能滿如是誓願。】

然後，我們曉得發大菩提心要成熟一切眾生，他必須要圓滿兩樣東西─福、智。這個福、智是要究竟圓滿，一點都不能差，所以「至極廣大」。如果你不能學這個，圓滿這個的話，決不可能滿誓願。

【觀見是已轉趣難行廣大資糧，故為轉入諸行所依。】

你了解了，你發大菩提心，為什麼呀？要救一切眾生。要救一切眾生，不管是你自利也好，乃至於你利他也好、自利也好，都必定要成佛，成佛的一定要這個。要這個的話，怎麼辦呢？那一定要救眾生。反過來，你看見這個成佛的無邊的大利益，為了達到無邊的大利益，當然你要努力集聚資糧；為了集聚資糧，所以你覺得：啊，這非要大悲不可！那時候你的心裡面哪，就不怕難。你覺得不是難哪，這克服那個難關，你要成辦無量無邊的 (p133) 功德。有了這個心，那麼然後呢，你為了滿這個願，種種的難行，你跟著而去做。要不然一點的事情，你總覺得：「哎呀，我為什麼要這樣做呀？」心裡面就提不起來。

所以這個大悲心第一個重要，你有了大悲心以後啊，什麼東西都擋不住你。否則的話，稍微做一點點事情，哎喲，就覺得自己辛苦了！嘴巴上面講的大乘、講的菩提心，實際上，心裡面一點影子都沒有。最可憐的，就是連它這個大菩提心的根本在哪裡也不知道；然後呢，說是說大悲，這個大悲真實的內容如何又不知道。所以說，我們現在很幸運地，喔，曉得了原來從這個地方開始。所以它是根本重要的，第一個，所謂根本─初。中間呢，

【◎ 中重要者。如是一次發如是心趣入正行，然因有情數量眾多行為惡暴，學處難行，多無邊際經功無量，見已怯畏退墮小乘，】

進一步是說，我們前面一開頭就是了解大悲的重要，如法修持，發起了這個心。然後呢，發了這個心以後啊，就要緊跟著行那個菩薩行─大菩提心相應的行為叫菩薩行。要去行的時候啊，行種種難行，救度一切眾生。但是這個眾生的數量是無量無邊；而每一個人的行為是非常地可惡；然後呢，你要學的，也是非常地難學， (p134) 多得不得了。論數量，是多得不得了；論時間，是長得不得了。看見了以後啊，這個心裡面害怕：「哎呀，這個不行啊！」慢慢地就要退下來了。所以這個時候，能夠保持你不退的，什麼呢？還是原來這個心。所以不是說開頭有了就可以，還要繼續地策發。所以，

【非唯一次發起大悲，應恆修習漸令增長。】

說推動你的心既然是大悲，有了這個大悲，那去行，一行持的時候一碰到啊，你就：「哎呀，覺得這個好辛苦啊！」那就退下來了。所以這個時候啊，還要有一樣東西，什麼？還是這個心。你繼續不斷地把那個心策發，策發又策發、策發又策發！因為它這個心現起，所以在這個情境當前的時候，你會感覺到：「對呀，這正是我要做的！這正是我要克服的！」對呀，你有這個心力去衝破這個難關了。所以中間正式發了心，行這個菩提心行，或者是說菩薩行的時候啊，還要這個大悲。所以啊，初發了以後，後面要「恆修習」，一直修！不是說前面修一下就算。

【於自苦樂全不顧慮，於利他事毫無壓捨，故易圓滿一切切資糧。】

你能夠發了這個心以後，一切的努力都是為了別人，對自己的苦樂完全不管，能夠這樣；然後對別人的事情啊，一點不厭捨。你真的能夠這樣做的話，那樣的心理，你才能 (p135) 夠推動你去做種種難行苦行，而經無量時劫，因為有這樣的力量，所以這資糧很快圓滿！喏，這個地方很重要。

所以我們現在說：「哎呀！我要求大乘。」這個心是好的，但是呢，內容不了解。實際上呢，這個心根本還沒有發起，只是覺得看見那個果很好啊，覺得要那個果。稍微一點點困難哪，就頭縮在那個地方，就不成樣子了，那所以呀更沒有用的原因。所以在這個地方，我們現在不忙著說那些空話，現在先緊要地認識這個漸次必然的次第，因果層層的怎麼上去的這個次第。你然後在這個裡邊找說我缺哪一個，我從這個地方補滿了，一步一步走上去，自然問題都解決。所以我們眼前不是急著去忙：「哎喲，我要弘法啊！我要度眾生啊！」法是什麼？先要知道。如何度眾生？先要知道。現在我們繼續下去。

【如《修次初篇》云：「如是菩薩大悲所動，全不自顧，極欲希求利益他故，而能趣入至極難行。長夜疲勞，集聚資糧，如聖發生信力經說。】

如《聖發生信力經》說：是，現在是下面，說這個菩薩，這個菩薩已經發了大慈悲心了，由於這個大慈悲心的推動─大慈悲是一心只有幫忙別人，對自己的利益完全不管，一心一意只求利益別人。在這種狀態當中，他利益別人的話，幫忙別人；幫忙別人的話，別人的種種的這種事情正 (p136) 是他要做的，他就不會怕難哪！然後呢，時間也不會怕長啊！就像做生意人一樣，是克服了種種困難，他覺得：「哎呀，這下賺到錢了！」於是他越做越起勁，越做越高興。[093A] 於是他越做越起勁，越做越高興。那麼，現在我們賺那個佛法無量無邊的法財，亦復如此。 做的時候固然高興，時間還怕它短哪，都是積聚資糧啊！就是像那個經上面說的：

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【其大悲者，為欲成熟一切有情，全無苦生是所不受，全無樂生是所不捨，若趣如是極大難行，不久即能圓滿資糧，決定當得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。】

那個大悲心是什麼呢？他是要成熟一切有情，在這種狀態當中，他任何苦，沒有一點點苦是例外的，他絕對不推辭任何一點苦。所以我們現在稍微受了一點苦了，喔唷，覺得委委屈屈啊，自己覺得怎麼樣。這個苦包括兩方面，身、心兩方面，這樣。總之我們 (p140) 身、心兩樣東西沒有別的，都是在什麼啊？都是在煩惱當中，我們要了解，我們只求自利都要淨化它。不過呢，自利淨化它，你淨化了以後，停在那裡不能動了，被人家一碰啊，它那個毛病又起來了，所以實際上沒有弄乾淨。實際上別人碰了你，發現你心裡面不對勁，那正是你的毛病。所以你真正要想圓滿解決自利，在任何人來碰你的時候，如果你這個「我」徹底淨除乾淨的話，什麼樣地碰，沒有我了，還有什麼問題嘛！所以當人家說了一個話，昨天我們曾討論，人家說了你的話，或者你就慢心，或者瞋心，或者懊惱，正是說明了，喏、喏、喏、喏，你這個無始的怨家都在那裡呀！要靠人家碰了，你認得了淨化它，所以你真正要自利，還得非靠這種暴惡有情欸！這個地方我們清楚了。

所以他說現在呀，是，要為了成熟一切有情，欸，結果呢，你努力幫別人，結果第一個得到好處的是你。還妙咧！世間上面的事情，你幫了別人就害了自己；這個地方，你幫了別人家，利了自己。反過來，你真正為了利了自己，你卻又幫了別人。這佛法之美啊，是天下無出其右，也無上、無比啊！一切的苦都受，一切的樂都捨給別人，如果能夠趣向這樣的難行，這個最難的難行，那麼，你不久就可以得到「圓滿資糧」。因為這個必須要的，你要成佛，必須要的滿足的這個條件。你越畏縮越怕，怕的結果，你不做，不做，天上不會掉下來的。所以你唯一的辦法─要做，要做的話，一定要有後面推動的心。

(p141) 所以現在注意，這個地方呢第一件重要的─正知見，心理建設是非常重要、非常重要！這一點自己最清楚不過。所以說一定要回過頭來，觀察自己的內心。而從前面這個地方觀察起，從細微的地方觀察。不要一開頭的時候就大悲，喔唷，這個內容太複雜、太大了！你呀，不要說觀起來了做不到，就是觀，也是那麼多東西，無法觀哪！這是必然的次第。那麼這裡已經到了上士了修，所以我們也同樣地要了解這個。你能夠這樣的話，很快圓滿資糧，圓滿資糧就成就佛果，所以決定得到這個「一切智位」。所以說，喔，原來推動我們的力量，中間保持繼續昇進，根本原因─則是大悲，所以是「中重要」。

【◎ 後重要者，諸佛獲得果位之時，不如小乘而住寂滅，盡虛空住利義眾生，亦是由於大悲威力，此若無者同聲聞故。】

這個容易了解。這個二乘人解脫了以後，就住在這個寂滅裡邊，所以叫「無為坑」。佛不是的，證了果了以後，「盡虛空」，論空間是無限、論時間是無限，幹什麼？一直利益眾生。那麼，他為什麼能夠這樣做呢？那就是這個大悲的威力，所以後面也同樣地靠這個。

【如《修次第中篇》云「由大悲心所攝持故，諸佛世尊雖得圓滿一切自利，今有情界究竟邊際而善安住」。】

(p142) 佛雖然得到了一切的究竟圓滿了，但是，欸，他一直不停地，有情有多少，他就有多少的心；有情維持多久，他就跟他相應地恆常不斷地，一直在這個有情界當中濟渡這個眾生，這個就是佛的大悲威力。

【又云：「佛薄伽梵無住大涅槃，因即是大悲。」】

他為什麼能得個「無住」呢？喏，這個主因就是，就是這個。「譬如」，下面舉個譬喻：

【譬如稼禾初以種子，中以雨澤，後以成熟而為重要。】

那麼我們舉個例子，譬如說我們要種任何的收成。那個收成開始的時候，這個種子種下去； 然後呢種子種下去了以後，要雨露啊、肥料啊；然後呢後面的最後，成熟結出果來，這個三個次第。現在呢，成佛的這個結果，欸，開頭種子是悲，中間滋潤的這個也是悲，最後成熟的時候、受用的時候又是這個悲，所以這個悲是最重要！那麼下面就是月稱論師，「吉祥月稱」就是月稱論師，那個下面那個頌，是在《入中論頌》當中，有這麼一段話：

(p143) 【吉祥月稱云：以許悲為佛勝苗，初如種子增如水，長時受用如成熟，是故我先讚大悲。】

這個論上面一開頭時候，有個讚。平常他造論前面，都有個讚或者是什麼。那個平常的讚，讚佛啊或者什麼，這個論上面先讚大悲心，為什麼呀？是說因為悲這個東西，開頭的時候呢，像苗芽的種子；中間增長的時候，像水；到後面受用的時候，就是成熟，它都要靠這個大悲。所以現在那個大乘道的根本是大悲啊，所以造論的時候，先讚那個大悲。

【由見此義，《正攝法經》云：「世尊，菩薩不須學習多法。世尊，菩薩若能善受善達一法，一切佛法皆在其手。一法云何，所謂大悲。】

嗯！這個道理很簡單，不要學別的，只要學一樣─大悲。這裡我們不要誤解喔，說：「那我們不要學別的了，學大悲。」如果你真的把大悲學會了，那是千真萬確不要別的了。可是要注意喔！要把這個大悲學會了，前面那個次第每一樣東西都學喔！就像我們現在說造房子，你房子造好了是不要了；可是對不起，你房子造好之前哪，下面挖基礎，清除這個雜障，然後呢鋼筋、水泥、瓦、木頭、磚頭……啊，一大堆東西，沒有一樣東西要少的─造好了，那是一棟房子。這個概念要非常清楚、非常清楚。所以現在我們平 (p144) 常往往很籠統地，根本不曉得大悲是什麼，說起來：「哎呀，你發個大菩提心。」實際上呢，影子都沒得。這一點哪，順便一說。

【世尊，由大悲故，一切佛法皆能自來菩薩手中。世尊，譬如轉輪聖王輪寶所至，一切軍眾皆至其處。世尊，如是菩薩大悲所至，一切佛法咸至其所。】

那麼他下面，說你有了這個大悲，一切的佛法就自己就來了。就像轉輪聖王那個輪寶，這個輪寶一到，下面的跟著來了；那麼現在菩薩也是一樣，一個大悲心所至，那佛法都來了。我們不要從文字上面看喔！我們一定要曉得這個內容，你曉得那個內容，自然而然曉得這個說什麼。所以平常我們如果不懂得這個內容的話，說空話，那好容易啊！「哎呀！你只要大悲心，別的都不要了。」實際上，真的大悲心是什麼啊，他也不懂，大悲心有沒有那當然更談不到，這樣。什麼東西也不要了，結果呢，大悲既沒有，什麼也沒有；這些好的東西是一樣都沒有，但是壞的東西樣樣有！這一點哪，我們必定要分辨得很清楚。

【世尊，譬如命根若在餘根亦在。】

就同樣的道理。

(p145) 【世尊，如是大悲若在，菩提餘法亦當生起。】

因為你有了大悲心，那個大悲不是一個空洞的東西，是一種強烈的推動的念頭。自然而然在這種推動的念頭當中，你一心一意追求。就好像我們強烈的貪心，到那個時候，叫你坐在那，你就坐不住。我們那個掉舉心很重，叫你說在那裡安穩地坐一下，逼著你坐在那裡，你心裡面胡思亂想，就在那兒的話……就是這樣，你一點辦法都沒有，那個猴子那樣的這個狀態。所以我們了解了大悲的特質以後，自然而然你起心動念，然後呢由於這個起心動念呢，身口的行持自然都跟著一起都來了。這一點哪，再三地策勵諸位同修，要認真地體驗到！

【若於如是勝道扼要，無邊教理之所成立，獲得定解，於菩提心根本大悲所有法類，何故不執為勝教授。】

假定你對於上面所說的，這個無上勝妙之道的宗要的這個道理，有各式各樣的，所有的圓滿的聖教，這個道理都說得清清楚楚、明明白白。說整個的佛法的宗要、中心─喏，就是這個！關於這個道理，你如果認識了，而且發生確定見解的話，你一定會把這個大悲心作為我們修學的中心，作為修學的最殊勝的教授，決定會！所以現在這個地方是， (p146) 特別告訴我們對這個道理要發決定勝解，然後你努力去修行。所以對我們，這個概念太重要、太重要了！我們一再平常說明、辨別，無非在這裡。

如果你這個不清楚的話，總歸在枝末上面轉，哎呀，等一點點小小的無關緊要的事情，又去忙去了；無關緊要的說起來是修行，實際上呢，人家說枝末在轉哪！枝末在轉，你從枝末，如果從枝末而慢慢地從根本上面去尋，你還可以一步一步尋到那個根本上面去。現在如果不認識的話，你把住了枝末，就以為那個根本的話，那你永遠停在這地方，就顛倒了，枉受種種的辛苦，這一點我們一定要了解，一定要了解！

所以這個一點沒有別的，我們以前的溫習，一句話提醒─怎麼樣去觀照自己內心，了解我現在修學的真實的內涵是什麼，從淨除自己煩惱下手，然後這麼一步一步地深入。所以最後呢，這樣地深入的結果，你自然而然會了解，啊，整個的中心是什麼─大菩提心。而大菩提心的根本，是大慈悲心。那個時候我們的全部的精神就緣著它，從這個地方作為我們第一步目標，然後照著次第應該走的路線，一步一步上升。

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【故如響那窮敦巴說：「於覺窩所雖請教授，終唯教云，捨世間心，修菩提心。」】

這個善知識說了，說：如果你從覺窩那個地方，是指阿底峽尊者，如果你有人去請問 (p147) 他重要的教授，這個就是佛法的中心，他說來說去一句話─捨世間心、修菩提心。這個前面那句話就是出離心、菩提心，就兩句話，出離心、菩提心。真正的佛法的中心是菩提心，而菩提心的根本是什麼？就是出離心。這個前面已經了解了，所以他只教你這個。如果你沒有厭離心的話，佛法根本邊都沒碰到；然後你碰到了，了解了真正要掌握得住圓滿的話，必然進入菩提心，所以這個才是佛法的中心。

記得前面說嗎？有人後面來問你，說：「你現在修習什麼？」大家說：「哎呀，我啊見到本尊囉，氣脈、明點了。」拿我們現在說，我一天磕幾個頭，哎唷，我早晚幾點鐘起來，我能夠盤幾個鐘頭的腿，乃至於我持的戒又怎麼樣、怎麼樣……。欸，他善知識怎麼告訴我們？現在最重要的，對於這個業果的道理，要產生決定的見解、決定的認識，就是這樣。由這個上面，然後一步一步地來，那麼這個是前面說的，就是捨世間心、出離心，進入菩提心。那麼下面，

【善知識敦巴譏笑云：】

這個譏笑不是普通的譏笑喔！就是好像開玩笑，實際上，真實的就是以很輕鬆的態度，說出很嚴肅的內容來：

【此是掘出覺窩所有教授中心。」】

(p148) 因為前面一個人說了這個話，所以，那個敦巴尊者就說的：「是啊！一點都沒有錯。這個正是阿底峽尊者所有教授的全部的中心哪！」看看！看看！這樣的一位當代印度幾百年來，所有的這個印度佛教界的這樣的一個了不起的大德，在當時他們稱為是「能仁第二」。換句話說，喏，釋迦世尊再來所說的教法，也只是如此，再不會有比這個更圓滿的了。那麼他的教授的中心是什麼？就是這個，就是這個，兩句話─出離心、菩提心。所以說，

【知法扼要，獲決定解，唯此最難。】

要真正了解佛法的綱要，了解了以後，對這個綱要要產生決定不疑的見解，這最難，這個也是最重要。平常我們修行，大家都說：「哎呀，你要忙這個，我要忙這個，忙這個……。」就是在根本上面轉，就難於在這個重點上面把握得住，所以它是最重要，也是最難呀！為了這樣的原因，所以我們要，

【故應數數集聚淨治，閱《華嚴》等諸大經論，求堅定解。】

我們所以不行的原因，就是什麼？罪障未除，所以要淨治罪障；資糧未聚，所以要積 (p149) 聚資糧。那麼萬一見解還不夠的話呢，那麼就應該看這種大經大論，先有確定的認識，然後照著這個認識努力地行持啊！所以下面是，

【如吉祥敬母云：「尊心寶即是，正等菩提心，唯尊佑堅實，餘凡莫能曉。」】

世尊的中心教授，最最寶貝的東西是什麼？就是這個「正等菩提種」，就是大菩提心。那這個東西啊，只有世尊才知道，真正重要的、實在的、堅牢的。其他的人哪，因為凡夫愚癡所以不了解啊！現在我們既然學佛，很幸運地經過祖師、菩薩，經過大經大論開示我們，我們何等幸運呀！一定要從那個根本上面把握得住，一步一步上去，一步一步上去。那麼這個呢是說：噢！現在了解了，大菩提心的根本就是大悲。下面說，

【◎ 第二諸餘因果是此因果之理。】

我們學每一樣東西，都是從因這麼感果，那麼現在這個所有的，後面那個大菩提心，要大菩提心要發大悲。這些從每一個前一個層次，推到後一個層次，前面這個是因，到後面這個是果。然後再昇一步的話呢，上面剛才說那個果，又變成下一步更昇進的因，再上去，一步一步。這一步一步的，各式各樣的這些道理，這「餘因果」是什麼？它的根本的原因是什麼，就是說在這裡─「是此因果」，是這個因的果，哪個因哪？下面就告訴我 (p150) 們。就是說所以現在我們要求發大菩提心，大菩提心的根本是大悲，那麼大悲從哪裡來的呢？這個大悲的因─根本，下面說：

【初從知母乃至於慈，為因之理者，】

這個根本的因，從「知母」一步一步地升上來，這個是它的根本的因。下面就說明，說明為什麼從知母親開始，說這個是因。而從這個知母，然後呢這個念恩，要報恩；因為曉得是母親，所以曉得母親的恩，所以曉得母親是因，要報那個母親的恩是果。為了要報她的恩，所以你要給她的快樂、去掉她痛苦，這樣地一層一層的因果上去，來現在說明這個。為什麼要這樣呢？就是我們從這個果上面反推，找到它的基本的因在哪裡，找到了基本的因，從基本的因上面下手。你因如果對了，果當然決定不錯；然後呢，這個不錯的因做圓滿了，這個圓滿的結果你就完全得到。下面就說明這個道理。

【總欲離苦，數數思惟其有情苦即能生起。】

所謂大悲的話，就是要幫一切有情的痛苦拿掉。是，總之你的目的無非是要幫一切眾生解決這個痛苦，你只要多觀察、思惟一切有情的苦的話，覺得他苦得不得了啊，你自然而然能夠生起幫他解決痛苦的。就算我們平常人，說這個心腸很硬的人，忽然看見一個 (p151) 可憐的人，他心裡覺得：「唉呀，這個人好可憐喔，唉！」這樣。那我們平常都是有，你只要能夠觀察有情的苦，思惟它的話，就能夠生起這個心。

【然令此心易生猛利及堅固者，則彼有情先須悅意愛惜之相。】

但是這個心啊，就是這種狀態當中，它不堅固的，也不猛利的。現在我們要想修行的時候，如果浮浮泛泛的心根本沒有用，所以它一定要產生一個非常猛利而堅固的。 為了要達到這個，為令「易生猛利堅固」的話，那麼則彼有情先須悅意愛惜之相。 他先要把你所緣的那個有情啊，那個是非常可愛的，你非常親近的，這個非常憐惜的。這個親密的人越苦的話，你這個憐憫不能忍受的心越強，這個心就猛利而且堅固。 所以說，

【如親有苦不能安忍。】

反過來呢，

【怨敵有苦，心生歡善。】

如果他是怨家，怨家有苦的話，你還說：「活該，這個傢伙，我才高興咧！」他有苦，你不但不會生悲心，你反而生歡喜。所以為了這個真正要生的話，我們先要了解這一 (p152) 點。其次，另外一類呢，

【親怨中庸若有痛苦多生捨置。】

還有一種人呢，這個人跟你無關緊要的，他雖然痛苦，無關緊要的，你根本心裡面生不起來。那麼為什麼第一種是這樣呢？

【其中初者，因有可愛。】

因為你覺得他可愛啊，所以你心本來就對他有難捨難分的這種，當他受苦的時候，就像你自己受苦一樣，這種感受就來了。既然現在你悲心就要緣別人，所以為了使得這個悲心生起的話，你不能緣自己的苦，這推己及人嘛看別人。那麼這個別人的話，跟你的越密切、越愛惜，這個心越強。所以他從這個地方，也辨別得很清楚，一步一步告訴我們怎麼。

【此復隨其幾許親愛，便生爾許不忍其苦，中下品愛下品不忍，】

說這個你不忍的心，換句話說，憐惜、要想幫他去苦的這個心，就看你跟他之間的關 (p153) 係，你越是親密嘛，這個不能忍受他痛苦的心情越是強烈。假定你跟他的這個親密的關係中等的，或者下等的，那麼這種心情也同樣地降低。假定說─這個下面這個「苦」寫錯了，

【若極親愛，雖於微苦，亦能生起廣大不忍。見敵有苦，非但不生欲拔之心，反願更大願不離苦，是不悅意相之所致。】

不是苦極親愛─若非常親愛的，那麼雖然是一點點的小苦啊，你看見那個親愛的人生起一點小苦啊，你心裡面是絕大地不能忍受。而看見敵人有苦的話，不但你不會幫他拔掉，反而希望他，「欸，這個，嗨呀，這個傢伙這是……就希望它更大一點，最好他死掉了才好！」所以這個地方特別說明，不是緣一個有情，你想想他的苦就算了，這個要生起堅固、猛利。下面還要詳細地說，他第一個為什麼要先取這個可愛之相，這個是他的道理。

【此亦由其不悅大小，於苦歡喜而成大小，親怨中庸所有痛苦，既無不忍，亦無歡喜，是俱無悅非悅意相之所致。】

這個我們容易了解。你對對方的是不是引起這個，它不是因為對方，不是因為你單單，是跟你跟對方的親、怨、中庸的不同，而生起你內心的反應的不同。所以我們真正修的時候，這應該觀察到這一點。你看這一個地方，他每一個地方，把我們心理的行相，辨別得這麼地仔細，在這種狀態當中，你修的時候才不會有一點遺漏。否則你貿貿然地修了 (p154) 以後，欸，你雖然修了，看見了個怨家，到時候你看見了怨家的時候，你覺得：「這個傢伙，我才不會怎麼樣咧！」你前面這些完全白修了嘛！現在了解了沒有？所以以前為什麼處處地方要辨別清楚的原因，就是這樣。萬一辨別不清楚，到那時候是修了半天，那個漏洞在。

所以你們常記得這個比喻：你造了個飛機，在地上覺得造得滿好，飛到天空當中，這個漏洞一出來的話，對不起，送命！前面白修是小事啊，還把你命送掉啊！所以現在不要大家忙著去修行，這是千萬重要的一件事情啊！這一點啊，我們自己應該再三反省，然後呢，步步如理如量地深入。現在我們看下去：

【如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相】

那麼，所以我們曉得：哦！所以我們開始修的時候，不是一下說，馬上緣著有情去想他苦，而是先把一切對象看成功是可愛的。而這個可愛的當中，最究竟的是什麼？

【親之究竟為慈母，故修知母，憶念母恩及報恩三，是為引發悅意可愛！】

從這樣地辨別以後，我們了解，既然你要引發這種心情的話，那最親密的人。而最親 (p155) 密的人當中，最究竟的是什麼？是母親，是母親。所以，第一個要曉知母。而母，而講知母，這個詳細，這個「知」字在下頭。然後曉得了這個母親的話，那麼進一步你想：母親對我們有什麼恩？你想到了這個恩哪，那時候由不得你就不報，「報恩三」。因為你要報恩的話，所以下面那個與他的樂、拔他的苦都生起來啦！所以這個東西是這根本因。所以這三樣東西，主要的目的為什麼呢？是「引發悅意可愛」，我們了解了。這個次第何等地清楚，何等地清楚！所以平常我們總是覺得：「哎呀，我們趕快修啊！」現在到了這裡，「趕快修」這個概念是千萬使不得！[093B] 千萬使不得！只有一種情況例外，比如說：你現在老了，眼看著歲月無多，而眼前的環境又不行，條件又不夠，你說等到你忙完了不行，那麼你是把握住一句佛號，這個是對的。但那個時候注意喔！你不要說，啊，別的都放掉了，你把握一句佛號。結果真實的內容呢，佛號也沒提起來，這些東西也放掉了，那就完了，那就完了！所以每一個地方的這個層次，我們一定要辨別得非常清楚。現在我們照著我們現在這個情況，來一步一步地深入。

p. 213 (12)

【愛執有情猶如一子。此悅意慈是前三果。】

因為你由於前面這個知母、念恩、報恩，策發了你這個可愛之相。這可愛到什麼情形啊？就像自己的一個兒子一樣。也許我們說：「什麼前面是母，怎麼一下子？」這個無關緊要的，這個不是，重點不在母跟子上面，只是說把一切的有情，從念母然後引發你內在 (p158) 對於她的這個心情，這是你所要的。如果這種情況，用「母」來引發這個最強烈，就用這個；如果用「子」引發你最強烈，你就用這個，這個是它真正重要的內涵。所以這裡我們要分別得─每一個地方的行相，要分別得清清楚楚。

所以當你由前面這個三樣東西，真的主要的「悅意慈，是前三果」，因為你由前面這三樣，看見他這麼可愛，一心一意要報恩，所以你要把種種的好處給他。好處是什麼？慈嘛！慈是與樂，與樂之慈，這個心理就產生了。這個所以，對於前面三個結果產生與樂慈，這個是個結果。這個結果是什麼？由於前面三樣東西引發的，所以這個悅意慈是前面三樣東西的果。

【由此即能引發悲心。】

因為你要把他，幫助他，一切快樂給他。你要快樂給他，當然你不忍心他有痛苦啊，要把他的痛苦拿掉啊！那麼，你要去掉痛苦的這個心理叫悲心。是啊，所以由於慈，悲也生起來了；反過來呢，由於悲，慈也生起來了。說

【欲與樂慈及拔苦悲，因果無定。]

這個慈、悲之間，哪一個是因，哪一個果，沒有一定。這個話很容易懂，但是我還要解釋，因為容或有的同學一時轉不過來。現在到這裡為止，它每 (p159) 一個地方，一定有這個因，前面這個因，引發後面這個果。

現在前面說的什麼因啊？說，喏，你把一切眾生看見得像你母親一樣，了解她是你母親。然後進一步呢，既然是母親呢想想，她母親對你有多少的恩。哎呀，你想到這個恩啊，覺得你要報她的恩，要報她的恩啊，所有的好處統統要給她。統統要給她這種心情，實際上世間最好的給他快樂的這個心情，倒不是說給母親，而是像個母親給兒子一樣，所以他下面說「猶如一子」。那時候你的心一心一意說：我把所有的好處都要給他─與樂，這個叫慈心。因為你要把好處給他呀，所以你不忍心看見他的痛苦，你同樣地要把他的痛苦拿掉它，這個是說由於慈而引發悲。

反過來呢，由於悲，你看見他痛苦要拿掉，要他拿掉痛苦的話，所以同樣地，你看見他痛苦要給他快樂，所以這個悲也可以引發慈。所以悲跟慈之間，不一定哪一個在先。但是前面這個知母，然後呢念恩、報恩，這個一定是前面的這個因，引發這個與樂慈的這個果，這個次第是一定的，這個地方我們要清楚。當我們把因果之間的次第弄清楚了，那個時候才曉得我們修學的必然次第是如何。

(p160) 上面我們已經了解到說，由知母、念恩、報恩而引發那個慈跟悲，所以曉得說，這個

【故知母等三種所緣，即是與樂悲及拔苦悲二者根本，】

噢，現在找到了！說所以由此我們曉得：知母、念恩以及報恩三樣東西，就是慈、悲的根本。你慈、悲一旦發起來了，其他所有要的都來了，所以說：所餘因果它是此因之果。是此因，哪個因啊？就是知母這個，由於這個而引發的慈悲；慈悲為因，其他的一切都起來了。所以記得上面，經上面、論上面，以及宗大師所得出來的結論是什麼？菩薩只要一法在手當中，其他一切都來了。一法是什麼？大悲。以大悲為因，所有的其他東西都來了，所以所有的其餘的果，都是這個大悲為因，所以「其餘因果」。從哪裡來的呢？從這個地方的因感得的果，所以我們第一個要知母。

【故於此中當勤修學。】

所以既然一切的根本的原因在這裡的話，當然我們真正應該努力修學的在這裡。

p. 214

【又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月蓮花戒論師等之所宣說。】

他不但前面那個傳承喔，還有其他的那些大有名的大德祖師們也這麼說。所以現在我們有了幾樣東西：第一個知母，第二個念恩─由於曉得母親，所以感念她的恩；由於感念她的恩，第三個是報她的恩；要報她的恩，所以要給她快樂；要給她快樂，當然不忍她 (p161) 的痛苦，第五。那麼就第五了以後，下面：

【◎ 增上意樂及以發心，為果之理者。】

這個七因果當中，次第就是前面五樣，再來增上意樂以及發菩提心。為什麼要這樣呢？下面說：

【由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情，希得成佛即此便足，何故於此添增上心。】

他又問一個問題。實際上這個地方就是一個辨別，我們處處地方現在了解了說，為什麼本論處處辨別？也就是說，本論真正好的地方，就是圓滿的傳承、圓滿的教授，必然應該指出的具足的重點在這個地方。說像你前面這樣地一步一步地修，如果你的這個悲心生起來了，悲心是什麼？要利益一切有情啊！那麼既然你要利益一切有情，你就要為利益一切有情成佛啦，為什麼這個地方還要加上個增上意樂呢？那麼增上意樂又是怎麼一回事情呢？他就說呀：

【欲令有情得樂離苦啊，慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之。】

(p162) 欸！說這個增上意樂有它特別的意義的，你說我們欲與有情樂，然後拔有情苦，這個心情聲聞、緣覺也有的。很多南傳小乘的，不，南傳我們不去管他，現在我們不必說南傳。小乘行者，佛世的時候他都要修什麼？四無量心。四無量心是什麼？慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。所以無量慈、無量悲，聲聞、緣覺也有的，但是這個不是增上意樂。什麼叫增上意樂啊？就是說要自己去做，給他快樂要自己去做，去掉痛苦要自己去。這個無量，四無量當中啊，只是一個無量的慈心跟悲心，只是一個心，而不是自己親自要去做，所以說：

【若自荷負一切有情與樂拔苦，則除大乘決定非有，故須發此心力強盛增上意樂。】

喏，這個地方點出來了！所以我們平常不了解這個大菩提心的真實內涵，往往把這個混淆不清的根本原因在這裡，現在看清楚。所以要親自去─喔，是的，我要與一切有情樂，我要拔一切有情苦！這個不是拔一個、兩個喔，要「一切」，沒有一個餘剩的。不但你有這個心，而且要親自去做，這個心情除了大乘以外，任何其他人都沒有的。所以真正的大乘行者一定要發這個心！而發這個心是什麼？一定要先有了大慈悲心，由慈無量、悲無量，從這個心上面進一步說，你雖然有這個無量的心，但是這個心不派用場吧？你親自 (p163) 要去做，那個叫作「增上意樂」。

【是故僅念一切有情，云何得樂云何離苦，非為滿足，】

下面兩個字看看！

【須自至誠，荷此重擔。】

所以單單唸說：「哎呀，一切有情怎麼樣要得到快樂？哎呀，使得一切有情都快樂，以及使得一切有情都離苦……。」這個無量心，這個無量已經了不起喔！欸，但是這個不夠，還要進一步，要什麼？自己去荷擔。而自己荷擔的這個心哪─至誠！從內心深深地、一點不假，實實在在，沒有一點餘剩的，要這樣！

【故當分辨此等差別。】

這個地方的差別要分得清清楚楚啊！所以處處地方注意喔！這本論的真正殊勝的地方，你們如果從這個地方認識了，然後你去看，我們往往說：「哎呀，看看這個跟這個書差不多啊！」是，如果你不細辨的話是差不多，如果你細辨的話，這個裡邊差得天差地遠！本論它每一個地方辨別這麼清楚。了解了辨別得清楚的話，你絕對不會「啊，這樣也 (p164) 好，那樣也好！」絕對不可能！你要這樣的果，一定要如此的因，差一點不行。很多地方，別的地方雖然指出來了，對不起，這個因果之間混淆不清；讓你懂一個概念、種一個善根好像一樣，要想如法修持的話，完全兩件事情。這個差別，在這個地方我們漸漸了解了，這個是它的根本問題，根本問題。

所以現在乃至於有的人說：「宗教嘛都是好的啦，勸人為善哪！」你不能說他這句話錯，這是千真萬確的事實。那我們都是差不多先生，都樣樣都是差不多，就這樣。差不多到最後的話，地獄、天堂也差不多；然後呢，地獄跟佛陀也差不多；土地也是菩薩，城隍也是菩薩，佛嘛也是菩薩，就這樣。這個現在我們這個地方，要分別得清楚明白。喏，下面就引經上面證明，前面這個道理說清楚了以後，馬上說：喏，這個是經上說得明明白白的喔！

【《海慧問經》云：「海慧，如有商主或有長者，唯有一子可悅可愛可惜可意，見無違逆，】

這麼好法，你任何這個告訴他的話，他一定聽從你，又這麼好，

(p165) 【然此童子因其幼稚而作娛樂，墮不淨坑。】

年紀小啊，去隨便去玩，一下子掉到糞坑裡了。

【次其童子若母若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂嘆，然終不能入不淨坑拔出其子。】

而其他的人，母親啊、其他的親人看見了，就跳啊、叫啊，但是沒辦法跳下去救出來。

【次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急舉止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。】

說那個時候，他那個孩子的父親跑得來，看見這麼好的唯一的獨生子，掉了這個不淨坑當中，心裡面毫沒有其他的想法，只是慌慌張張地，一心只要救他的一個愛子啊，跳下去！一點不怕那個糞坑的髒，把他的獨生愛子救出來。那麼經上面是說明這個道理，舉這個比喻。這個比喻當中，我們不必為了這個比喻當中這個母啊、父啊、親啊，這種諍論，就特別說明這個心情是這樣的一個心情。這個心情就是前面說增上意樂，他不是說單單有這個心在那邊哭哭叫叫，要是跳下去把他救出來！

(p166) 【此說三界為不淨坑，】

我們整個的三界就像那個糞坑，所以我們平常啊……了解這個三界之內，這佛菩薩看見了就是這樣。

【獨愛一子，謂諸有情，若母若親者謂聲聞獨覺，見諸有情墮生死中，憂慼嘆嗟然不能出，】

「獨愛一子」就是有情，「若母若親」就像聲聞、獨覺，雖然他見諸有情墮不淨坑，也是憂慼嘆嗟然不能出。

【商主長者謂諸菩薩，法譬合說。】

上面這個例子當中是說，母親或者親戚也看見這個孩子掉下去，在這地方叫呀、憂愁啊，但是不能跳下去。只有這個「長者」，長者就是表示有力大人，那個人看見了以後，就跳下去了。那麼在三界這個不淨坑當中，把我們救出來的，也不是那心力薄弱的那些人，而是一個絕有強力的這個，這個人是什麼呢？菩薩。前面這個比喻就說明這個道理。

【又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有。】

(p167) 所以特別這個地方說明，這個比喻當中說的，這個掉在糞坑裡的這個兒子，就是我們現在這個比喻當中所指的，在三界之內淪落的這個眾生。要救我們出來的這種悲心，聲聞、緣覺也有的，所以單單這個是不算。要怎麼辦呢？要從這個無量的慈悲心當中，

【當發荷負度眾生擔的增上意樂。】

還要根據這一點，要發那個增上意樂。現在我們了解，這裡所謂增上意樂的話，就是把那個慈悲之心還要增加。增加到什麼程度呢？增加的內涵是什麼呢？就是說我親自把那些人，從這個糞坑裡邊救出來，解除他的痛苦，親自把一切的快樂給他，這個叫作增上意樂。這個七因果當中的最後一個因，第六個。

【如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情。又非止此，即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立於一切種智，故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義，則知唯佛方有此能，故能引發為利有情，欲得成佛。】

好，最後這個結果就出來了。就因為我們發了說，要自己親自至誠跳下這個三界的不淨坑，把他一切痛苦解決，把一切快樂圓滿給他。雖然我發了這個心，但是我現在幫一個人的忙，都不行欸，連我自己都不行欸！所以你真正要想解脫，雖然你自己可以解脫─證羅漢。證了羅漢以後，或者是聲聞、或者緣覺，這兩樣東西，雖然還可以多多少少幫助 (p168) 別人，但是要想幫一切人解決問題，而且使得一切人達到一切種智的地位的話，這個不行，這個不行！

那麼誰能夠做到呢？誰能夠沒有一點無餘，所有無邊有情都救，而且達到的位次也高到最高圓滿，誰有這個力量呢？只有佛！聲聞跟緣覺他能夠解脫，連他自己都是解脫了一點點，這是質上面根本啊微乎其微；量方面，他也能夠幫一點人忙，但也就這麼一點點。所以不管若質、若量不夠啊！那麼要想真正解決的，不管是眼前以及究竟的一切真正的殊勝的利義，只有佛。所以說，啊！由於你這個增上意樂心，所以發現只有成佛─必然得到最後這個果，所以這個叫七因果，或者是六因一果。這個就是因果這個教授，這方面傳來的，這是第一個。這個次第為什麼要這樣地從因到果，了解了這個，然後照著這個次第正修。

【第二如次正修分三，】

那麼，正式修的時候分三

【① 修習希求利他之心，② 修習希求菩提之心，③ 明所修果即為發心。】

(p169) 現在這個地方告訴我們了，我們怎麼樣求這個利他，怎麼樣從這個上面而求菩提。然後最後告訴我們，我們現在這地方要修的，是修的什麼？就修那個發的菩提心。現在又說：

【初中分二，① 引發生起此心所依，② 正發此心。】

你要引發生起這個心，「所依」，就是換句話說依於什麼條件、什麼原因，這個原因是仗因緣當中說。所依的話就是我們這個心情，譬如說：欸，你看這個人苦啊！這個苦是你所依，引發你要拔苦等等。然後你有了這個，因為我們平常普通的凡夫的心量，就是你的內心根據這個緣對象的時候產生的這個效果。現在我們要這個效果的話，就看看你所依的是什麼，當然這裡還有正知見這個道理。那麼第二個發心，現在我們說，這個，

【初中分二，① 於諸有情令心平等，】

先要對一切有情生平等心，

【② 修此一切成悅意相。 今初】

第二，進一步修成一切悅意相。欸，妙咧！前面先告訴我們，先要使得一切有情先產 (p170) 生一個悅意可愛的；結果正修的時候啊，這個地方又教我們「令心平等」，好像這個裡邊又有矛盾，又有不同。真是有矛盾嗎？我們看下去。我為什麼在這個地方要停一下，這個有它大原因在喔，大原因在喔！學到這裡，我們現在漸漸發現本論的殊勝的什麼地方，它就是每一個地方，它每一個地方的行相都指得清清楚楚，而這個每一個行相彼此間的必然的因果關係，點得明明白白。

這個行相說清楚，讓你了解它真實所指的是什麼。所以這個行相，譬如說，隨便說，啊，我現在要講一個錄音機，那他把錄音機拿得清清楚楚，這個開關在哪裡，讓你弄得一點都不含糊。否則我們講修行，講了半天那個道理是啊，那動聽極了，但是所指的內容到底是什麼啊？一片模糊。佛法明明是叫「覺」，結果你學了半天是越學越糊塗，腦筋裡面是堆了一大堆這種文字垃圾。這個文字所指的內容是一無所知，仍舊是一片大無明，自己還覺得懂得很多道理，這個叫知見稠林。他現在不是，把文字所指的真實的內涵指給你看，到那時候你看：喔！曉得這是什麼。這第一個。

你了解了這個東西以後，然後這個東西之所以能夠達到這樣的一個效果，它必然的次第，彼此一點都不紊亂，有了這個你要想去找它，那千真萬確。從這個地方我們才曉得，平常我們修行，總覺得：「哎呀，要修行、修行！」看看哪！為什麼修行不成功的，原 (p171) 因在哪裡？就是一片糊塗。那麼世間一件小事情，我們常常比喻你拔草，你不認得草是什麼，你跑著去乒拎乓啷拔，結果拔掉的是菜，不是草。這麼簡單的事情耶，何況是修學佛法。所以眼前我們處處地方，再再點醒我們自己：不要一片糊塗啊！

所以我們常常有一個大誤解，常常說：「哎呀，你不要去分別啦！」嗯，這句話對不對？是有它的特別的道理在，這個是你求的果；你要它不要它妄分別，一定要了解：什麼是錯的妄分別，你如何去掉它，那要分得清楚啊！要不然你說，你不要分別，那好了、好了，那糊裡糊塗地就坐在那個地方，那是無比的大愚癡，完全是畜生相。如果這樣地學佛的話，那天底下都是佛了，對不對？如果是這樣佛的話，那螺螄、蚌蛤睡在那裡打瞌睡，牠就是佛嘛！那打瞌睡不分別的呀，就在那裡睡著了啊！那豈不是最好嗎？這個我們要清楚。所以本論一開頭，就把這個行相辨得非常清楚，然後下面就一步一步，一步一步這樣地來。

所以他下面就告訴我們：欸，為什麼前面先說悅意，這個地方又要先「於一切有情令心平等」呀？現在我們看下去。這個地方一點都不能放空喔！一放掉一點，然後你修上去的時候，對不起，你就漏掉那一點。等到真正地現起的時候，你不知不覺當中，因為這個漏洞還在，於是跑上去的時候就出毛病，跑上去就出毛病。所以我們常常舉個比喻， (p172) 不要說飛機，就是個騎個腳踏車吧！欸，那個腳踏車，那個輪胎當中，有一個砂孔在那裡，嗯，就是打氣打得滿好，那沒用力。等到你一騎上去，一用力，那個砂孔受不住了，「蹦！」一下爆掉了，你正在馬路上，一個筋斗摔下去，完了！所以這個地方，要特別注意啊！特別注意！

所以我們平常這個心裡邊，一向以來總覺得：「哎呀！馬馬虎虎，馬馬虎虎。」這個是無始以來的惡習所在。現在了解了這個道理以後，即便我們說自己「哎呀，這個東西，還有這麼深的道理啊！」那個時候也許你會委委屈屈，那個時候要了解喔：是，就是我們以前善根不夠。所以他處處地方告訴我們，你前面一定要什麼？淨除罪障、集聚資糧。有罪障，障在那裡，固然學不進去，你資糧不夠也學不上來，這個道理我們要清楚。

所以他前面為什麼用三士引導的次第，現在大家清楚吧？喏，對於這個上士來說，這是必然要一步一步上來，必不可少的步驟，這第一個。你沒有這個的話，你雖然說上士是空話。而對這條件不夠的人，你給他上士不行，所以他─欸！沒關係，那麼你既然不夠的話，從下士慢慢做起。他也有他的入手，可以一步一步上升的走的地方。處處地方說明，這個圓滿教授的珍貴難得，正確無比啊！現在我們看文：

(p173) 【◎ 如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。】

第一句話已經說出來了，對啊，這是我們次第這麼上來的呀！所以你必定要把前面這個次第，拿來在這個地方增上、繼續下去。

【又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。】

從前面這個次第一步一步上來，現在跑到我們這裡是什麼？正修這個大菩提心了。那麼修大菩提心，我們曉得這個必然的因果是這樣的次第，所以先要知母引發慈悲。那麼，但是呢，欸，他不是說先知母引發慈悲，在正修之前，先要什麼？要最開始的時候「遮止分黨」。什麼叫分黨啊？黨是叫黨同伐異，跟你好的你就歡喜，哎呀，好得不得了；跟你不一樣的，你就排斥他。 [094A] 跟你不一樣的，你就排斥他。這個心裡邊，欸，不平等，不平等。這個一開始的時候，你要把它去掉，「遮止」就是不要讓這個心相影響你，換句話說，你一定要把這個心理的狀態拿掉它。假定這個心裡面沒有淨除，在這種心情當中，於是什麼呢？對於有一些人，你看見了「起貪」，歡喜他；有一些人你「起瞋」，在這一個情況之下。所以呢，當你在這種狀態之下修了以後，你的慈悲啊，你的慈悲也有差別的。喔，你看見他，那麼你好的這個慈悲心強一點，看見那個討厭的人哪，這個慈悲心就不靈光，這樣。要想產生不分彼此的，這個不可能。

所以這個無量慈、無量悲啊，它不但是數量上面無量，而且這個無量的話─緣一切有情，沒有任何一點例外，你的內涵本身也是無量，所緣的對象也是無量。在無量的有情當中，哦，有一些人你歡喜的，有一些人討厭的。結果你凡是歡喜的話，你偏他那一邊， (p178) 心有偏，對你不歡喜的人的話，你就這樣的話，你那個慈悲就完了！所以一開始的時候，它一定要避免這個，你的平等的、沒有偏心的這個基礎先要建立起來。這個基礎是什麼呢？修捨心，修捨心，所以先要修捨。那麼「捨」有三種。看看喔，他每一個地方的行相辨得很清楚，哪三種啊？

p. 215 (9)

【又捨有三，行捨受捨及無量捨，此是最後。】

這個三個名詞所指的三個行相，說一下。這個裡邊「受捨」我們最容易懂，一個感受，啊，這個感受─啊，坐在這個地方的話，你覺得：欸，很舒服。或者看了這個對方，那他讚歎你幾句，跟你笑一下，你又很歡喜，這個感受上頭的受。感受上有三種，叫作樂受、苦受、捨受，這是一種捨的行相。

還有什麼叫「行捨」呢？五蘊當中，受、想、行，行蘊當中的捨。「行」就是我們心理狀態；那個心理狀態啊，平等而住，沒有執著。平常我們的心裡什麼狀態啊？我們心裡面啊，不是掉舉嘛就是昏沉，胡思亂想。欸，它現在呢，行捨這個心相裡邊，平等正直、無功用住，那個要用了功，跟定相應的境界才有喔，就是這樣啊！所以他心裡邊沒有一點掉舉相，而這個已經很高明。 (p179)

欸！這個地方還不是，這個地方捨的叫「無量捨」─就是在任何情況之下，你的心裡邊不管緣任何有情，沒有一點點討厭，沒有一點點執著，沒有一點點其他的，就是一模一樣的這個心情。這個才是我們第一步要修的，所以這個是最後。

【此復有二。】

就是這個裡邊還要說明兩樣東西喔！啊，它的細之又細，換句話說，它真正重要的地方是真是絲毫無差。看看哦！這個因地當中，這樣地沒有一點點差別。質量上面是不能有一點點雜質，假定有一點點雜質，請問能成徹底圓滿無垢的佛位嗎？不可能！尤其是最開始的因地當中。

所以我們常常記住，你造一個譬如說摩天大廈，我說造到最後頂端，發現一點點小小的毛病，啊，那沒關係啊！你把它頂端拆掉了重來。現在我們最開始那個基礎出了個毛病，你造了一百零八層，乃至於造了一千層，發現那個基礎不行的話，對不起，一千層、哪怕一萬層統統垮掉！對不對？這個很清楚、很明白。像你燒飯一樣，等到你燒好拿出飯來，那個時候裝出來的，一個蒼蠅，「叭！」掉下來。你只要把蒼蠅掉的地方，把它拿掉就行了。如果說這個蒼蠅帶著個細菌的話，那拿掉了以後，它其他的地方不沾染。可是你 (p180) 剛開始的時候，那個蒼蠅，「叭！」一下，掉那個水裡，那個蒼蠅身上帶著那個霍亂菌，然後呢，整個的水裡面都是。所以他一定從一開頭的時候，就這麼細辨。同時呢，開頭的地方，也是我們能力所及，它有種種的這個特別在這個地方。

這我們所以現在修學佛法，那麼糊塗，一片糊塗帳的話，道理就這個上面。哎呀，都是講那個大道理啊，講得來，哎呀，也去弘法了，看見別人弘法，大家也去忙了。那麼所以現在為什麼我們弘不起來？乃至於有人這麼說呀：「你這個法不弘，它藏諸深山，傳諸其人啊！」你寧願不弘，擺在山裡邊，真正一旦有條件出來的人，他又把它撐起來了。結果被你這麼一來的話，那金字招牌一旦砸垮了以後，完囉！人家對這金字招牌從此不再信任，那就完了！不弘還好，弘了反而把法損掉了，有人這麼說，道理就在這裡，這樣。所以我們現在有這個幸運，了解了以後，要感到高興啊，不是忙得去弘啊！忙得要去認識、去做到，那個是真弘法。現在我們看，又辨！這個地方，喔，就是這個無量捨，這個還有兩樣東西：

【謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等，此是後者。】

說，當你緣這個有情的時候啊，那時候你可能有兩種。你看見這個有情本身，每一個 (p181) 有情他都是和和平平，這個是一種。因為他有情本身和和平平，既沒有貪、也沒有瞋，當然你看了以後，你的心裡面也引不起貪跟瞋來，對吧？這是一種。還有一個呢，不是的，他這個有情本身是有貪、瞋相，或者說你對這個有情是可愛的，你對這個有情是並不可愛的，但是儘管這個人，對你一個是怨、一個親，可是你對這個怨跟親的人的心裡的反應，卻是在無量捨當中。這個人跟你很要好，要好也沒關係，我心裡不為要好所動；這個是你的怨家，你的怨家也不動我的心，我的心始終在那個捨相應當中。現在這個是真正重要的就在這裡。

他為什麼這樣？這很明白，你要有情離開這個貪、瞋，這是不可能的，對不對？在我們張開眼睛來，這個是跟你好朋友，這個跟你不好；有情的人，這個人他要發脾氣，這個人很快樂。如果你跟著外面轉的話，你這個修什麼？這個修不起來。就是你自己要修，不管外面任何境界，他在轉，你不動；他跟你的關係有親疏，你不動。那個時候你不為外面一切所動，站在這個上頭，你才能夠修啊！這個地方就辨是辨這一點。所以我們正式下腳的第一步，要這一個。有了這一個，那麼令我們的心立於平等，這個是指這點。

【修此漸次為易生故。】

(p182) 我們正修的時候，他又說了：欸，你要想修的話，必須要這樣的一種心理的狀態。而要修的這個心理的狀態，這個心本身是什麼？我們現在的心─就是心識的識，心識的心─那麼這個心識本身，一定「三事和合觸」，你的根對了境，然後生起了這個心理來。既然是因為對著境的話，由借重這個外境的這一個重要的一個因素在裡頭，所以他一定借重哪一種外境啊？中庸境。因為這個中庸境界，就是既沒有利、又沒有害，你看見他自然而然那個心平等。先把那個平等的心生起來，堅固了以後，然後再進一步看別的時候，不為它所動。不為它動了，然後呢在他身上面，把它的原來動的都拿掉，於是你心裡面一步比一步穩固。你看，它那個次第這麼個完整法！

所以平常我們修行，我們往往說：「哎呀，看見這個好，我馬上就去修。」就像我們現在懺悔，啊，說一百零八拜，好，我也跑得去上面去。聽得很好，結果跑上去，拜了第一次沒拜完，拜的半當中就腰痠背痛，第二次就想一個辦法，哎喲……。所以它每一個地方，這麼小地方是如此，大地方也是如此啊！所以你們千萬注意呀！我們真正的毛病始終在這個上，一聽見這個好─要！是，你要把這個好的要，但是呢，你必定要曉得，它這個好的是怎麼樣的次第上去。你要曉得，這個好的果一定要好的因，這個因是一點都不能錯！你從這個上面了解了，然後你必然推到什麼？啊！最第一步─親近善知識，然後呢 (p183) 如理聽聞。看起來好像慢一點，實際上呢，是最快速的路子，而且也是唯一的路子！

後面這一句話，在剛開始的我們不懂得，現在我們學了十二因緣以後，就懂得了。大家記得不記得十二因緣當中說，這個從因感果最快的兩世，最慢的三世，大家還記得嗎？為什麼最慢的三世啊？它有一句話，說中間經過的無量世感果啊，這個無量世是其他因果在那兒在轉，不是這個因感果的。這句話容或有的人還不了解，如果不了解，你們好好地看一下。換句話說，這個因下去了以後，感果的話，最快的是兩世，最慢的三世。中間雖然經過無量世不感果的因，因為這個因它沒有遇到緣啊，沒有結果。所以如果這個因要結果的話，在任何情況之下，必定還要跟那個因緣相順的，它才能感果。壞的是如此，好的也是如此。現在我們要求好的果，要想得到這樣的圓滿的果的話，你必定要有圓滿的因。

所以不是說，哎呀，現在你害怕覺得不行啊，你停在那裡。停在那裡的話，你就沒有辦法引發你要求這個善果的，這個因不下去的話，請問這個善果會不會自己掉下來？不會。到什麼時候會呢？一直等到有個其他的因緣，你到那個時候又想：「哎呀，我要去做！」然後你還得照著它如理如量地去做。那個時候，當初你一念想求圓滿這個果的這個心啊，不斷地以善法欲，然後努力勤精進去策發，然後再感果，對不對？

(p184) 中間可能隔無量世，是的，但是在其他的無量世，都是你在惡法當中。既然是惡法當中，也說明了什麼？你要嘛不讓它感果，要感果唯一的方法，你一定要拿正確的善法欲，把這個因做對了，去做到。所以從這個地方我們了解，這也是唯一的一條路。假定你了解了以後，現在這樣做的話，欸，不會中間隔無量世。所以結果是什麼呢？也是最快速的一條路，現在懂了嗎？這個概念我們一定要弄清楚。你如果弄清楚了話，我們才不會偷懶，說：「哎呀，馬馬虎虎、不行啊！」因為你現在怕苦，馬虎的結果是什麼啊？墮地獄。現在這麼一點點小苦啊，你還有機會啊！稍微撐起來就行的，克服了！到了墮了地獄的話，不但沒有機會，而且大苦是無量無邊，就行了嗎？所以這個是我們要了解的啊！

所以我在處處地方聽見這種，我的師長常常告訴我：「你平常的時候儘管做不到，可是你一直發那個願，說我決心一定要克服這個。」克服的什麼呢？不但現行一定要破，然後這個種子習氣一定要徹底拔除，絕不遺剩！不要單單地發那個心喔！發了這個心，然後你找種種的方法，怎麼樣在行持上面去做到它，千萬不要一點寬恕，不要一點藉口。因為這樣的原因，我所以才了解到，是，平常的時候，有很多人跑得來：「哎呀，法師啊，你現在不舒服啊，休息、休息啊！你也該休息、休息啊！」我一聽了就覺得這個毒藥，儘管他是好心，儘管他是好心。那我真是憐憫他，我現在沒有能力救他，我只有唯一的辦法把 (p185) 他趕出去。如果說他是我尊長的話，我恭敬，下次不敢見，這是千真萬確的事實。那怎麼辦呢？這個反過來，這個人跑得來告訴你：「某人哪，生病啦，你趕快努力啊！再不努力的話，那個兩腳一伸就完啦！」啊，我感謝他！這個心情我們要千萬要了解的。

前天我在這兒跟老和尚講，哎呀，所以我覺得我們這個地方有最了不起的大善知識，他就告訴我這麼一個公案。昨天不是老和尚坐在那個我門口，在這個地方啊，我每次一看見他，我就歡喜，一方面就是景仰、讚歎。所以我有機會總是，只要有空，平常我自己忙，也沒辦法了，我一定跑過去跟他隨便也可以說談談，也可以說請安。但是你只要跟他隨便聊的話，你一定哪，你得到好處。他就跟我講講，這我就請示他一點小事情，他就告訴我一個公案。啊，我聽了我真感動。

他說那時候這裡，不曉得是大概聖印法師，不曉得哪一個地方，請他到他佛學院當教務主任，他一定不答應，哎呀，鬧了很久！那有一次，終於鬧了很久，他就答應了。答應了一去了以後，可是那個地方是個女眾佛學院，那麼他所以不答應，那個他痔瘡非常厲害。那個痔核你們不曉得那個痔核之嚴重呀，經常流了很多血。那麼那一次開學典禮，那開學典禮是很慎重、莊重的，還請了什麼市長啊，什麼一大堆的長啦！結果他那坐也不能坐，仰得那這樣，側著個身子坐在那裡。那麼完了以後，就休息的時候啊，他休息完了以 (p186) 後，覺得那下面溼溼的，站起來一看，啊，下面一大堆都是血，他心裡就覺得不得了─唉！雖然這個是痔瘡，但是這個女眾地方，人家不了解的。

尤其是你曉得他老人家的持戒，萬一起一念的這個誤解，不可以，佛本來很多戒是譏嫌戒。唉，一定要想辦法治，拿掉它！但是那個醫生是沒有辦法可想的，那信佛的人曉得，我只有求佛菩薩。怎麼辦呢？求佛菩薩，說：「觀世音菩薩，你一定要幫忙我，我一定要下那個決心，要把它拿掉它！」那天晚上回來做了晚課，他就跟同學說：「你們先休息，不要管我，不要管，任何情況之下不要管我！即便我死掉了，今天晚上不要動，明天再把它抬出去。」就這樣，喔，大家同學很尊敬他，不管他。

所以我在這地方也跟你們說啊，你們不要說：「哎呀，老法師，你好啊……。」這種話，你自己害自己可以，在這個地方來我絕不願意，我不能幫你忙，我已經很慚愧。那個老和尚就是這樣，所以他說完了，固然那些同學大家……然後他就去拜。下了晚殿，一心求觀世音菩薩：「你一定要幫我忙啊！一定要求啊！」然後拜，拜呀拜。拜到後來，拜得筋疲力盡，實在是拜不動，頭昏得一塌糊塗。「我現在站不起來，但是呢？站是站不起來了，我這個還可以動。」然後那個地啊，那個頭就在那個地上磕響頭，「更蹬、更蹬、更蹬……」撞，這樣。磕到後來，那個頭也實在動不了了，趴在那個地方，一點動不來了。「但是我身 (p187) 體上動不來了，可是我嘴巴可以。」那就嘴巴裡念：「啊，大慈大悲觀世音菩薩，大慈大悲觀世音菩薩……！」念到後來，這個舌頭也乾掉了，念也念不動了。「念不動了，我心還在呀！」他心裡邊就念，一直在那兒求，一直在那兒求，這樣，這種心情喔！

現在我們稍微一點點就覺得：「哎呀，不行啊！等一下要是這個地方不對呀，早一點去休息啊！」拜了兩拜啊，叫你早兩分鐘起來，又覺得：「哎呀，明天還要這樣，後天還要這樣……。」啊，那是一無是處啊！結果他就這樣拜，欸，你真正地捨命而來的話，他就肯。可是這個地方，我不鼓勵大家這樣去做喔！我這個地方特別說明，你記住！大師告訴我們，你們不要硬來，硬來不可以的。老和尚有老和尚的意志，這個次第很清楚，始終記著大師告訴我們的次第。我這個地方，只是特別讓我們的心裡邊建設那個心理。

我再說下去，然後呢，欸，他那天馬上就有感應。這個人就簡直進入昏迷狀態─欸！看見了，看見觀世音菩薩，結果。然後呢觀世音菩薩，他就發現觀世音菩薩膝蓋上的，左右膝蓋上面，有兩個人跪在那裡。他看見了覺得很歡喜，一歡喜，那兩個沒有了。這一歡喜他就想：「對呀，這兩個是記善惡的嗎？」他想：「我這一生哪，雖然是啊壞事啊，是的的確確做了，但是我畢竟還是做了好事多呀！看見這種東西呀，一定是菩薩加持！」他說：「菩薩我告一個假，讓我看看。」欸？覺得那個滿好了吧！「我在佛堂裡邊 (p188) 不行啊，菩薩，我告一個假，檢查一下。」然後呢，那時候精神一來，他不知不覺耶，本來已經是這樣了。他不知不覺是告了一個假，跑到房裡一摸，整個的幾十年沒有好的，沒有了，完全沒有了，到現在沒有了。嗯，看看喔！這樣。

所以我們現在大家學佛法，精進是資糧善當中精進是第一。現在大家不要去學那個啊，你不要說：「欸，我今天也來一下！」不要，不要。這個地方的本論的每一個地方的次第，你這個次第沒有弄清楚之前，你摸進去，前面老記著這個話喔，你一摸一定錯！所以現在我只是鼓勵大家，千萬不要說還沒有做又先畏縮，現在覺得：我有這個機會學這個圓滿次第……。而目前我們排這個課本身還是非常好的，你只要照著這個來，建設起這個心力，然後照著這個建設去做的話，沒有一樣得不到。

所以我在這個地方說，「修此漸次為易生故」，它有它的漸次，現在知道它那個漸次是告訴我們，啊！這樣地一步一步地來。就是我這個地方現在談那個漸次的話，每一個地方分析啊，萬一你們心裡面覺得：「哎呀，怎麼這樣來！」的話，這就是你們的障礙，這是我告訴你們的。所以我剛才講老和尚那個故事，策勵我們哪！現在我們這種，住在這個地方樣樣現成，樣樣現成。怕你記不住還要有錄音帶，怕你聽不清楚還要有擴音機。你怎麼可以跟他相比呢？所以我們內心當中，在這 (p189) 一點上面一定要注意！繼續下去，說「修此漸次為易生故」，

【先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。】

那麼，先看這個、這個對象，這個對象本身跟你沒有怨親的，沒有怨親的人。然後呢，在這個上頭除掉這個貪瞋之心，這樣。因為這個怨親的人本身並沒有貪瞋，然後要在這個身上本身的現象就是捨。然後在這個時候，他前面已經告訴我們的，他不是對方使你親愛或者怨家，而是說緣對方的時候，你拿你的內心哪，這個貪瞋之心拿掉。所以對方第一個是引發你的心是平等，但是真正重要的，還是從這個身上面，你回過頭來檢查你自己的內心，這個在這個上頭，使得不被這個怨親的心而動它。在這個上頭，你得到了這個捨平等了，然後呢，緣親友的心。因為親友這個心，雖然有這個耽著，但是這個耽著本身力量比較弱，所以在這個上頭，你再進一步推展。

【若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。】

這些都不可以。假定說看見了親友心以後的話呢，那個時候你會發覺到：欸，看見 (p190) 這個歡喜的人，那麼自然而然哪……。雖然你看見中庸的人，你心裡面不動，看見歡喜的人，你心裡面跟著歡喜而去了。那時候把它拿掉，把它拿掉，就是這樣。然後再進一步，對有怨的人再把它拿掉。假定說有親的人，有親愛的人你不能拿掉的話，看見親愛的人你就耽著，跟著這個而去。如果看，對這個怨的人，你沒有拿掉的話，由於怨的人你就跟著怨而去，這個捨心就生不起來。如果這個捨心生不起來，然後在這個心理不平等的情況之下，你修的慈悲的話，那個慈悲始終是像爬山一樣，一腳高低，那個慈悲根本大不起來。所以，當這些都平了，

【若此亦平，次當緣一切有情，修平等心。】

那個時候，你的質完全對了，然後呢，把它量擴大，擴大到在任何人身上面。到那時候，你看見任何人，不管這個人是親、怨、平等，跟你再好，你看見了，心裡面了不動心；跟你再怨，你心裡面了不動心。這是第一步。所以在任何情況之下，你不動，你不為外面所動，然後你就運用你的心，你要它什麼樣，你就成什麼樣。否則你這個心一直跟著外境轉，你雖然覺得：「欸，要怎麼樣……。」可是境風一動，你也跟著它，被它動掉了，那是不行，那個不行。

(p191) 譬如說，我們現在說寫字來說，你寫字那個筆啊，那個筆寫在那個紙上面。是，現在滿好，但是萬一那個紙碰見那個水的話，那個筆就化掉了，那個字也就沒有了，對吧？現在呢，我現在用的紙質不怕水，現在那個筆是油質的也不怕水。你本身不怕水，然後你寫了字擺在上面，那個水儘管來的話，對不起，動不了它，是不是這樣？那個字還在上面一動不動。這是為什麼你事先必定要先準備好了，了解、清楚不清楚這一點？

所以我們事先那個心裡邊哪，先要不為它所動。就像剛才說，那個紙不是說擺在這個地方，擺在這個地方可以，但是你現在要緣的是一切有情；所以換句話說，這張紙不但要擺在房間裡，還要擺出去喔，還要風吹雨打喔！所以你在室內雖然是滿好，被水一泡，完了！那個不行。所以這張紙本身禁得起風吹雨打，然後你在上面寫字。寫字的時候，你現在寫得乾乾的滿好，水一來的話，那個墨水又沖掉，這個不行，這個墨水也要禁得過風吹雨打。

現在我們這個心理也是這樣，所以你不要去忙著去寫字，換句話說，你不要忙著在心理上面先把那個慈悲放下來修成功，不要！因為你那個慈悲啊，在這個不平等的心，心沒有擺平之前，擺在這裡溫室當中，就好像擺在這裡，那可以；萬一碰到境風上面一動的話，好，碰見水被水溶掉，碰見風又吹掉，那沒有用！這個道理懂不懂？這個地方所以給 (p192) 我們說這個，就是這樣。「若爾」，我們翻過來。

p. 216

【◎ 若爾於彼由修何事能斷貪瞋，謂修二事。】

那麼進一步，我們說：對呀，這明明是他是親愛的人，親愛的人嘛難免喜好囉、貪著囉！明明是你的怨家，怨家嘛當然我們發瞋恚囉！你怎麼辦能夠對它捨掉呢？欸，他告訴我們哪，這裡進一步，前面先說道理，道理告訴我們了，就告訴我們怎麼個修法─修兩件事情：

【就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。】

說第一個，拿對方來說─有情，對方來說。就他來說，你不是要利益他嗎？那麼沒有一個人例外的，沒有一個人例外的，大家都希望快樂，大家就厭惡痛苦。就他來說，沒有一點差別，人是這樣，畜生是這樣，不管是哪一個。現在你對他，說有一類要給他好處，有一類要疏遠哪；給他好處，或者疏遠，這個不合理、不合理。這個是就他那一方面，這個很明白啊！那麼另外就我自己方面，就我自己方面那怎麼辦呢？我自己說：明明是這個有情的人，我歡喜啊；這個瞋恚的人，我討厭哪！他下面就告訴我們怎麼辦呢？

(p193) 【就自己者，當作是思，從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋。】

嗯，你如果能夠這樣地觀察，我們眼前所以是凡夫，陷在眼前境界無明當中。實際上，我們無始生死當中，就在凡夫當中已經轉了不曉得多少趟了。轉了多少趟當中，大家沒有一種關係沒有發生過，各式各樣的關係都有過。所以你隨便要想找一個人，說這個人跟你沒有任何關係的，找不出來。任何一個人，都跟你有各式各樣的關係。 [094B] 找不出來。任何一個人，都跟你有各式各樣的關係。是你的最親愛的人，也你的大對頭，也你的毫不相干的人。既然每一個人都是這樣的話，你然後分他、這樣分，這有什麼好分的呢？就像我們平常相處的，今天好得要命，明天吵得要命，到後天又是如此，後天又是……。你天天這樣，你還何必再忙這些事情？這不是毫無意思嗎？就是這樣。所以啊，如果你能夠懂得這個道理，放遠了眼光去看的話，那問題都沒有了。

p. 216 (4)

【此是修次中篇所說。】

這個就是告訴我們這個，這個是性宗的修行的方法，特別地告訴我們有次第，這個初、中、後三篇。

(p196) 【又於親屬起貪愛時。】

其次「起貪愛時」，再引經上面，這個經上面：

【如《月上童女請問經》云：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。」】

如果說你起貪心了，起貪心的最好的對治，就想：「唉！以前啊，我也殺過你，你也殺過我，這樣地大家互相殺，有什麼好貪著的？」

【及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理。】

在前面我們講六苦當中說過了，在生死輪迴當中，沒有一定的，一下親得要命，一下怨得要命。所以當你想到親的時候，你想一想怨，想到怨的時候，想到親。你這樣一想的話，就是正好把它扳平：好囉，好囉，沒有什麼好想的。心裡面就行了嘛！這樣，很快地就把那心弄平了。

【當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。】

你只要善巧地思惟這個的話，這兩樣心裡面哪，就把它淨除掉了。

(p197) 【此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。】

他每一個地方，他又來告訴我們，現在這個是什麼？取怨、親的差別。就是說，你在這個……是，這個人本身，一定的，我們人在世間當中，自然這個人比你親近一點，這個人比你疏遠一點，乃至於這個人怨家，這個是事實擺在這裡，這個也你不去管它。而真正重要的就是說，當這種境界現起的時候，你內心當中親的人哪，你對他，哎呀，貪著之心，要遣除掉這一個；怨的人，你排斥之心，要拿掉這一個。剛才說過了，在這種狀態當中，你能夠做好了，一切任何的境風，你的心裡邊就在捨當中，不為它所動。我們不要以為如如不動哦！離開如如不動，還天差地遠哦！現在我們心裡面一天到晚跟境風所轉，我們說：「不分別，如如不動。」那真是顛倒不異！所以這個次第我們，我所以這樣提的話，千萬要注意每一個地方的行相，你必定弄得清清楚楚。要不然的話呢，你隨便一開口也錯，一聽哪，也弄到不曉得哪裡去啦！嗯，下面繼續說，

【◎ 引發一切成悅意相者。修次中篇云：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣。】

有了這個平等的心，進一步就告訴我們，怎樣辦呢？那時候引發悅意相 (p198) 了，要慈水，能夠潤澤你內心的相續，當你內心經過了那個慈悲潤澤了以後，像那個田哪，先滋潤了，然後滋潤了以後，下那個悲的種子，它易於增廣。

【故心相續以慈薰習，次應修悲。」】

哦！那個時候，我們在這個上頭啊，就可以先引發悅意，先修悲心。

【所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。】

這個慈的內容，就是對一切有情啊，就像可愛這個獨生兒子那樣的可愛法。

【又此所說由修等捨，息滅貪瞋不平惡澀，如調善田。】

修這個悅意相之前，先要什麼，這所以為什麼先要修內心的這個「等捨」。先把這個內心當中不平的這個惡念，「粗澀」就是不平的那個貪瞋之念，弄乾淨。就像先把那個田，先把田弄乾淨，弄乾淨了以後，弄平了，然後加慈水，然後呢灌那個悲種。所以他這個下面說明：

【次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。】

(p199) 你能夠照著這樣的次第去一步一步欲修的話，那個大悲心啊，很快生起來。「應當了知極為切要」，這個話，這樣子最快速的，這樣最快速的！所以現在我們這裡呀，修行儘管還沒有行，但是馬上用得上剛才說那個道理。喏！這個是最快的，也是唯一的，現在大家都懂了吧？這個概念我們必定要先建立起來。建立起來了以後啊，你自己曉得這個是沒有退路。不是沒有退路啊！我們所以要退的原因是什麼？求安樂。結果你發現，退下去的結果是只有苦，一條路，而且大苦！進前去雖然是苦，小苦卻是大樂！現在我們處處地方為求一點點快樂，那個時候你了解了正確的行相，正知見得到了以後，為什麼說到最後一定會走上這條路的原因，現在大家了解了沒有？喏！就是這個地方。所以如果是這個概念還不懂的話，你不必忙，只要這個概念建立起來，這個修行是一定成功！而且是最快速、最圓滿、最好！

今天《菩提道次第廣論》216頁，現在這個地方，就是「正修」啊，正修修習菩提心，正修菩提心。那麼正修菩提心當中呢，前面已經說了，引發這個心要什麼條件，然後呢根據這個條件，來真實地策發這個心裡面。前面所有的這個辨，這個地方現在大家已經了解了，說真正圓滿教授，真正無垢正確的這個指導，它每一個地方辨得這麼細緻。然後你把這個兩個跟以前一比的話，立刻就有這個感覺。

(p200) 以前我們聽見了這佛法，哎呀，感到非常歡喜啊，好得不得了啊，人人想求啊！這個是非常好的現象，種一下一個種子。當你真正想努力深入，要想契入的時候啊，就不得其門而入。感受上的好的，說起來是圓融無礙的，但是呢做起來的話，卻像什麼呢？像這個摸著一個人家說水上葫蘆一樣，你碰上，它就跑掉了，碰上就跑掉了，碰上就跑，你怎麼抓也抓不住，怎麼抓也抓不住！所以弄了半天啊，就莫可奈何。幸好還有一個法門，那麼我們也只有這一個法門，說：「啊，念佛啦！」所以這個叫作末法的善方便。現在你正確地了解了這個方法以後的話，你由這個次第是步步深入。同樣地你可以用這個方法來念佛，這個方法來念佛就上品上生，如果你修其他的法門，照樣地，任何哪一個法門，你都可以如理如量地達到要達到的量。所以達到多少，那是看你自己的認識跟精進。

現在呢，我們繼續地把它那個每一個部分，一步一步地順著次第來了解它。上次講到說，啊！我們正式要修的時候，先要慈水來潤澤我們的這個內心身心相續，身心相續。有了這一個，然就呢就像種田一樣，把那個田啊，先把它不平的硬塊什麼等等，把它弄乾淨了，然後呢，再以慈水來滋潤它。這樣做的話，那麼這個悲的種子就很快生起。所以兩句話，「應當了知極為切要」，那這個才是最最重要的部分，這個才是我們應當了解的。所以我們剛才說，前面之所以聽得歡喜，感覺得又覺得圓融無礙，又這麼好，而所以 (p201) 無從下手的話，你望洋興嘆的話，實際上就是你沒有抓到這個根本。所以現在我們哪，了解了這個才是我們真正應該進一步認識的。有了進一步認識以後，產生的效果是什麼呢？以前這個只是種一點的善根，現在卻是結的善果。

我們立刻可以回想一下，在講十二因緣的時候，說感果快則兩生，慢則三生。實際上那個三生哪，真正說起來，時限是無量阿僧祇劫。那麼這個三生就是說，你種下那個種子，要快的話兩生，慢的話第三生。第三生靠什麼？就是那個種子啊，經過如理如法地去滋潤它。那麼以前呢我們雖然聽懂了，雖然歡喜，可是你沒有方法，不曉得怎麼去滋潤它啊！不曉得怎麼滋潤它，說：「好啊！」大家說好，說了好了半天，就像天上的人造衛星一樣，好是好，你只能望望它！只能望望它，其他的就不行了。現在是不但的好，你曉得怎麼登堂入室，它就可以把你送到天外，超出我們現在這個生死輪迴的苦海！那麼這個裡邊分三部分：

【此中有三，初修母者。】

第一個知母，曉得這是母親。

【生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身，未生此處 (p202) 決定非有，亦無未作母等親者。】

我們這個生死，啊！無始以來這個時間，你根本無法想像的。所以呀，因為生死無始，所以一生一生地受生，也不曉得多長、多遠。從這樣的生死當中，不斷地來，說哪一個身體沒有受過的？沒有這樣的事情！哪一個地方沒有去過的？沒有這樣的事情！哪一個人沒有做過你母親的？沒有這樣的事情！換句話說，我們在生死當中啊，什麼樣的身都生過，從最高的非想非非想天，到十八層地獄當中的這個阿鼻地獄種子，這個是六道。然後每一道當中啊，哎呀，當蜎飛、螣蟲，螞蟻、國王，最大的到最小的，最窮的到最富的，最苦的到最樂的，沒有一個地方沒去過，都去過。然後呢，所有的地方也都去過；還有呢沒有一個人例外的，都曾經彼此做過父母。所以在這個地方特別強調，沒有一個人不是自己的母親。

【如〈本地分〉引經說云：】

他下面特別說論、經，下面就是證成這件事情。

【「我觀大地，難得汝等，長夜於此未曾經受無量生死。】

這個經上面還是說，看那個大地上面哪，沒有一個地方啊，你們沒有去過的。

(p203) 【我觀有情，不易可得，長夜流轉未為汝等若父若母兄弟姊妹軌範親教，若餘尊重，若等尊重。」】

上面講次數，這個上面講人。在這個整個生死輪迴當中，找不到一個人說沒有做過你的父親、母親、兄弟、親戚、朋友……找不到！

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【此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。】

過去是如此，將來呢還是如此！就這樣。

【如是思惟，於為自母，應求堅固決定了解。】

你這樣地了解了、思惟了以後啊，那麼要─所有的有情都曾經為自己的母親這件事情啊，應該求得決定的了解。「決定」是決定不移，這個決定不移的信念還要堅固。那麼這裡說，他為什麼別的東西啊，不講那個地方、不講別的人，講母親呢？這個道理一層一層地說下去，說到下面我們自然容易了解。

【此解若生，次念恩等亦易發生。】

當這個了解到，為自己母親的這個了解堅固了、生起了，那麼念恩也容易生起。 

(p204) 【此若未生，則念恩等無所依故。】

就是你如果說這個概念沒有的話，你無從念恩。現在這個地方已經很清楚，這個次第，必然的次第。說，曉得是母親，然後你在母親身上可以念她的恩。昨天有位同學，他先看了以後，他說：「欸！那個三寶不是對我們有很有恩嗎？其他很多，為什麼不念佛恩，念母恩呢？」對呀！你們大家想想看這什麼原因啊？

所以這個地方，它每一個地方有它特別的地方。說我們現在是什麼？我們現在是個凡夫，我們凡夫啊，儘管信得過佛，可是對佛法的真正的內涵，淨信心不一定人人有，不一定人人有。而大部分所以為凡夫的，就正因為一步一步上去，膚淺的信心是有的，淨信心可是沒有；這個淨信心，必須要根據自己的經驗。反過來說，你自己思惟觀察的這個經驗，對我們產生最大的力量。這三寶啊，雖然人家說：「恩大、恩大！」可是你沒有經驗過，無從從你的經驗當中，引發它深刻的這種感受，引發不出來。所以這個不念佛，儘管佛的恩再大，是念母親，這第一個。

第二個呢，眼前尚且如此，在以前那對你亦復如是。他現在真正的重要的話，要引發我們大菩提心，要普緣一切眾生去救濟他。為什麼要這樣呢？還是要從這個知母、感恩、要 (p205) 報恩上去。要報恩，那麼你想到母親，然後呢每一個人都是你母親，你要報每一個人母親的恩，所以你這個大悲心啊，就能夠徧緣一切一無遺漏。所以這一點哪，產生這樣力量的，世間、出世間，對我們初機來說，在我們的感受上面，真實要想找到這個，只有母親，這是它的原因。所以它每一個地方啊，就那個關鍵在什麼地方，我們必定要把握得準。

而且呢，我們要曉得，真正初機修學佛法，一定在人道當中。那個畜生的話，儘管你告訴牠母親，那母親是什麼牠誰也不知道，誰曉得誰是母親啊？那個卵生畜生，牠根本不曉得，就是那個胎生的畜生，牠也不認識母親啊！這個人是不一樣的。而且你看同樣的動物當中，這個人間這個母親對這個子女的養護啊，那六道當中，沒有其他任何一道可以堪與相比的。再加上只有我們人道當中啊，他有這個思惟的力量。而要想跳出輪迴，要想擺脫那個，最主要的力量就是什麼呢？就是那個思惟。這一點，我們要了解。

現在我們繼續下去。說有了這個，下面的根據就有了依了─依止著這個上頭，這個因。曉得了母親，下面怎麼辦呢？念恩哪！所以，

【◎ 二修念恩者，修習一切有情是母之後。】

有了這個基礎以後。

(p206) 【若先緣於現世母修速疾易生。】

先從眼前的母親來修起。

【如博朵瓦所許而修。】

祖師怎麼告訴我們的。博朵瓦呢，就是傳那個敦巴尊者、阿底峽尊者；就是這個完整教授，阿底峽尊者從金洲大師，那最圓滿的教授傳承。就表示，喏！這個最圓滿的教授傳承那些祖師們，從佛以來沒有斷過，如理如量地，他們都是這樣修。

【先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。】

先想面前母親現起，母親現起。說到這個地方，當然我們懂道理一下懂了，如果要真正修的話，覺得：「喔唷，這個母親怎麼現得起來啊！」大家記得吧！在本論剛一開始的時候，教我們修行的時候，先修什麼啊？修皈依。他修皈依的時候，幾個條件，第四個條件，坐下了，然後你就坐在這個地方啊，皈依觀想資糧田，那就是我們的三寶，它一定要明現，跟你的身心相續和合。因為你看得清清楚楚前面是佛，然後你了解得明明白白你現在是苦，所以啊我現在的苦，一心皈投這個佛。那是下腳第一步，這已經有了；萬一沒 (p207) 有，那麼你要怎麼樣？懺悔業障、積聚資糧，然後等等。所以前面這個次第一步，這是共下士的事情，他到那個時候要觀想什麼，嗯！他就觀起來了。所以到這個時候，已經進入上士了，觀想母當然很容易。

所以至於說我們現在還做不到，所以為什麼眼前我們最重要的，就是那個懺悔，就是那個懺悔；還有呢，就是積聚資糧。所以說目前啊，這要想積聚資糧，我們諸位是最佳的地方。你在這個寺院當中，一個出家身一舉一動啊，無處不是！而且以出家身去做的話，你隨便做一點點，所積聚的那個功德資糧啊，那個在家人是不曉得要做多少！大家還記得吧？把三千大千世界的所有的東西拿出來是供養三寶，供養了多少時候，不如做個出家人跑去點一個燈。有這麼大的好處啊！啊，所以當你想到這個時候，那你叫你不出家也辦不到，就是這樣。

我們處處地方要了解這個地方，你這些做到了以後，然後你坐下來觀啊，很容易生起來了！然後呢，你觀了生起來了以後，你說等到這個生起來了以後，那個大慈悲心生起來了，大菩提心生起來了，你回向往生─上品！就是這樣了。它也不要你念，拼命地念多少佛，這是千真萬確的事實。然後你回過頭去，看《觀經》也好，看《無量壽經》也好，欸！這個道理你完全能夠明白、能夠貫通。 (p208) 現在我們歸屬還到本論上面，說把母親看得清楚，那麼然後呢，其次不但修現在的母親，還要想：對啊，這現在的母親啊，這一世，可是我們生死的無始以來，哎呀，這個曾經為自己的母親的這個數量無法想像啊！

【如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。】

所以所有的這些母親，當她生育我的時候，當她做母親的時候，所有我的一切的不相應的損害，她樣樣地方來救護我們，所有的快樂都給我們。這我想啊，這兩點，我們人人可以體會得到。

【特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。】

我們就從一開頭，先哪，這個肚子裡面懷著，啊呀，那真是、真是樣樣東西靠母親。然後呢剛剛生下來的時候，那母親抱著我，那全部精神貫注在這個身心上面。啊！這種狀態。然後呢，餵奶、吃食，髒的東西跟你擦，哪怕是大便、小便，沒有一樣東西不做得千妥萬當。所有的髒的東西─哎喲，我們現在平常看見一點這種東西，不要說叫你去擦、叫你去摸，人家跑得去隨便吐一個痰，你看了心裡面：「喔唷……」可是 (p209) 這個母親對於自己的話，不管是這一個，乃至於大便、小便，她跟你弄得個乾乾淨淨啊！我們想到這裡，是母親之恩是無法想像啊！而且做這種事情，心裡是沒有一點的厭煩，而用種種方法資養。現在我們做一點點事情，心裡邊哪，哎呀，這個嘀咕得不得了！

【又飢渴時與以飲食，寒時給衣、乏時給財，皆是自己未肯用者。】

肚子餓了馬上給你吃，冷了給你衣服，少了，什麼少了就給你，都是自己父母不肯用的，不肯用的。我自己是出了家沒體驗到，但是以前的朋友、同學們，後來見了面了，大家談起來，大家有一個共同的一句話，有意思極了：「唉，忙了半天還不是為了孩子！」這句話，當年自己的的確確不曉得父母的心血。我想將來你們諸位，也大部分人如此，也就是幼年出家，也可以說最幸運。就是有機會的時候，如果你們要回家，這是唯一的事情，將來應該體會的。其他的事情，看見那個家，是一無是處！這個「家」，這個下頭一窩豬，表示啊，哎呀，這麼地愚癡，這麼地髒垢，一無是處！但從這個地方我們要感受得到，在這樣的一個父母對你的恩，你能夠從這個地方感受到了，然後這個大菩提心生起來了。這也是我們應該注意的。

所以平常我們不要輕輕易易啊，這個人家世間的人說：「忘恩負義，世間第一等大罪 (p210) 人。」現在我們修學佛法的人，居然也是啊，哈哈，說講仁義道德，都覺得：「哎呀！這個世間的。」佛法的仁義道德最高的，卻做了最忘恩負義的人，這怎麼可以啊！所以這個地方我們千萬要深刻地認識。正式修的時候，它每一個地方，必須要它很深細地你去思惟觀察。所以我剛開始的時候也隨便看過，後來善知識告訴我了，我就在那個地方想。現在我不大願意想，我一想啊，我實在忍不住，我每一想，我實在忍不住！這個的的確確地，你們要的確好好想，好好地想想它，對你們有絕對的好處。母親的恩德，你的的確確無法想像的，哪怕你老了……。

我自己記得，前年我回去了，我母親八十幾歲了。我母親出門哪，我母親就給我說：「欸，還要這個、還要這個……。」那我那個弟弟就說：「哎呀，媽，你不要去管啦，難道還不知道嗎？」然後我弟弟就給我說：「欸！她老人家就是放不下。」我就給我弟弟說：「啊，你錯了，你不要這樣想啊！你想，天底下除了母親以外，有哪一個人一生這樣關心你的，有沒有？」你們仔細想想看。以後如果，尤其是在家人，總覺得：唉呀！這個父母囉嗦。你從她那一方面去看，是囉嗦。但是她為什麼囉嗦，不囉嗦旁人啊？她心當中始終把你看成她的孩子，她一心一意，從你在她肚子裡結生那段開始，一直到她兩腳一伸，她心裡沒有別的，就是關心你，這樣。

(p211) 所以我四十年沒有回去了，回去了，啊！我母親也不能跑了，門口一聽，聽見聲音，她還是纏著那個小腳，叮叮蹬蹬出來。然後我當然看了很歡喜，然後我出門，她一定叮囑我這個、叮囑我那個……。是啊！她那個是五、六十年以前的概念，跟現在怎麼，完全不相應。但是我看見的，絕不是看見她的囉嗦，看見她始終把你看成一個孩子一樣，她全部精神貫注在上頭。然後一再跟我弟弟們講，到後來，所以他們整個地改變過來了。不管母親怎麼囉嗦，啊！她越是這樣，我越心裡面感到的溫暖啊！這天底下的的確確，你們仔細這樣想的話，你沒有一個人不會孝順，你絕對想不到一點點要違背父母的地方，你找不到了，這樣。

你說你有沒有聽她？說實在我沒聽她。也曉得，當然你跑出去，你不可能照著你母親這樣去做，不可能哪！我做的事完全跟我母親不一樣。有的時候她回來了叮囑過了，她也就忘記掉了，回來她只看見，哎喲，你回來她很高興啊！有的時候她問你：「今天怎麼樣啊？」然後呢，你告訴她。啊！所以啊，儘管你告訴她的事情跟事實完全不一樣，她叮囑你要你向東，你偏偏向了西，她也沒有關係。這母親之真正偉大！所以你只要體會到這個心情，[095A] 你只要體會到這個心情，不管她怎麼弄，不管她怎麼說，你只有一個，那個時候你只有一個念頭：你總怎麼方式去報答她的恩？我現在能夠做到，別的做不到，唉！她這樣告訴我，總是好歡喜地接受。啊！對她這麼歡喜，因為我心裡很高興。這人這個感情就是這個樣，你歡喜呀，她不用你講的，她也歡歡喜喜。所以在我家裡面，我覺得短短的，我小的時候就這樣，現在還是這樣；別的人呢講他母親，那母親總覺得：「我這個幾十年的經驗……。」在父母的心裡你總覺得孩子，她覺得你不懂事，所以你告訴她，怎麼，她也聽不進的。欸，可是我母親，我告訴她什麼，她總歸聽得進。後來我了解了，因為什麼？因為她告訴你什麼，你無條件接受她；她也了解，的的確確你對她的心情就是這樣。所以你不管怎麼告訴她，她也會感受到你全部精神對她。所以儘管幾十歲的人改不過來， (p216) 可是我告訴我母親教她改的話，她就改了。

那個時候，大陸上面很流行的一貫道，她也信一貫道，什麼人跟她講也沒有用。我就告訴我母親說：「這個一貫道騙人的。」「欸！真的啊？」「當然！」她這句話不是懷疑我，聽見我講，就這麼憑一句話。然後我就告訴她，只有念「阿彌陀佛」，「那好，那好！」那說什麼她這個東西就不念了，所以有這種力量，就這樣。以後我離開了，我當然不曉得，可是我立刻反應就來了。那個時候，那個有一個很重要的人物，因為我有一個重要的親戚，是這個裡邊影響很大的一個人，也住在那個地方。他們就從此以後……多少年沒辦法疏遠的，我母親就給他打開了。所以這個人與人之間的關係就是這個樣，我只是隨便一說，順便談到。

這個地方，大家儘量地，你好好地從這個上頭去看，你一定要把它那個因，慢慢地找到，這樣。你不要在那個外面的行相上轉，那自然而然你能夠深入這個裡面地去。繼續下去，

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【又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛，求來授與。】

這些東西，都不是容易得到的呀！在我們眼前最清楚了，噢喲！賺一點點錢是千 (p217) 辛萬苦啊！都是做了種種的罪苦、惡名等等，求來了以後，自己不用就給你。

【又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦，無不遣除，於此道理，應專思惟。】

這個文字很容易懂。不管是你最嚴重的，如果說有病苦了，寧願她自己死，寧願她自己病，寧願她自己苦，她總是甘心情願地用種種的方式來幫你忙，所有的利樂，沒有一樣東西不辦的。容或現在大家有感覺說：「咦，我這個父母好像不這樣嘛？」這個倒是事實，眼前的，千真萬確地，這個兩代之間的代溝非常大。其實，像剛才一樣，原因為什麼？因為時代不同，所以對同樣的一件事情的看法不一樣。看法不一樣的話，當然所產生的效果不一樣；然後見解不一樣，這個問題就來了。所以，懂得了佛法，佛法的中心思想叫什麼？緣起空，任何東西都因緣而起。他這個概念所以這樣，因為他有產生他這個概念的因緣。我這個概念所以這樣，因為我現在所面對的接觸的客觀環境如此。既然接觸的環境、因緣、條件不一樣，我的見解感受，自然跟父親的、跟母親的見解感受，自然不一樣。這個很明白，所以不能用我的感受去衡量她。

(p218) 更進一步，當然你也可以說，欸，那麼她也不應該用她的標準來衡量你呀！這個是對。問題現在是：她學佛？你學佛？你學佛啊，不是她學佛啊！你學佛的話，很簡單嘛，就是你應該了解。否則的話，輪到她學佛，她成了佛來救你。我們現在學佛的話很明白，這懂得佛法以後的必然現象，世間人都不知道。所以這個只有能夠自己說：「啊，現在我了解了！」你了解了，你就不會在這個行相上面轉。而在這個原則上面，只了解到她真正的動機，你了解得清清楚楚，不會被眼前她不同的見解上面，那個代溝啊，對你來說是不會產生任何影響。那個時候，行了！那個時候，行了！

所以，這個是千真萬確的，我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理。就是不懂得道理，於是覺得：「唉，這個老朽，這個人的腦筋這麼糊塗，想這種事情莫名其妙！」你把她當初對你的這些恩，你忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，對不起，一旦這一生一失去的話，連它人天都保持不住啊！所以現在這個時候，如果我們做子女的，應該這樣想。反過來，我們做父母的不必要求子女，他子女沒學佛嘛，既然沒學佛，他現在這個概念是自然這樣的。不要希望他這個子女來孝順你，不要希望；但願我能夠孝順我父母，將來成了佛，把父母救起來，把子女也救起來，那個才是對的，那個才是對的。

(p219) 關於這一點，要幹什麼？了解。了解了呢，專一、精純地思惟！喏，眼前我們真正修的就是這個。所以眼前真正修的，都要如理思惟，如理思惟，這是最重要的。

【如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。】

當這樣的念恩的心裡邊哪，真實地生起來了─這個不是空話喔，這個不是空話喔！不是講一個道理喔！這一點哪，在這個地方是特別強調喔！所以大家不要忙著懂得很多道理，我們往往看見：「哎呀，他懂得很多道理了。」然後呢，自己覺得很懂，看別人覺得：「啊，這個還差得很遠，這個不懂！」實際上呢，對不起，這個文字上面哪！這個文字上面，這做世間學問是有用的，做佛法深入，沒有用啊！世間的學問跟佛法的深入不一樣的地方，就是你儘管是佛法，你辨別得很清楚，講得頭頭是道，如果說內心當中不能如實生起的量，你轉了一世，變成很會動腦筋的人，然後呢，啊！這個做起學問來，念起書來念得很好，但是對佛法深入沒有你的份，這個是它最大的差別，就是這樣。

所以，你如理思惟了以後，也許你文字都忘記掉了，但是你起心動念的話，就會有這種念頭─啊，一個念起來了，你這個母親，你只會感激她的恩，你不會感覺其他的不是。當然其他的也是如此啊，其他任何一件事情也是如此。那麼，對母親這樣了，「次於 (p220) 父等」，其餘的親友啊，也這個樣去修，因為那些人呀，以往多生以來都是自己的父母。

【次於中人知母而修，】

更進一步呢，跟你毫不相關的陌生人，也是這樣想：那前生那些都是母啊！

【若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。】

那個時候，在怨敵上面再開始修。前面，第一個告訴我們修「無量捨」，有一個原因的：無量捨就是並不是教我們捨這怨親，他怨跟親沒關係，但是不管若怨、若親到你現前的時候，你自己心裡面不會有他親疏之感，只是調柔這個心。那麼，進一步你修了這慈心以後，修了那個念恩心以後，你第一個看見那個怨家的時候，你不會呀……怨的這個概念，你腦筋當中已經拿掉了。所以在這種狀態之下，你要念他的恩就很容易。所以，

【若於怨敵起同母心，】

這個時候，「質」對了，質對了。就是自己的母親固然是母親，其餘的親友─母親，完全不認識的事情，也是母親，乃至於怨家對頭都是母親。這個時候，任何一個人沒有一個例外的，你都能夠從他身上緣想、思惟、感恩。其次呢，把這個「量」擴大。

(p221) 【次於十方一切有情，知母為先漸廣修習。】

質對了，慢慢地推廣，所以這個質跟量之間的關係。實際上呢，這個質跟量之間的關係，那個次第完整、圓滿地都在裡頭。念了恩，念了恩，第三呢，進一步，那就要去報恩了，進一步要報恩了。

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【◎ 三修報恩者。如是唯除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此。】

這麼一來呀，這時候我們就了解啦，只因為大家在生死輪迴當中，一直在轉，所以不認識啊！不認識是不認識，但是確實是母親啊，所以這是千真萬確的！而他們受苦，一無依靠啊，這種我們就不去管，只求自己解脫，那個這種人哪，是「薄」，這是太刻……不要說刻薄吧，那實在這個談不到啊！對這點不感到慚愧嗎？如果說無慚無愧是莫甚於此啊！我們不要說轉了一世，你小的時候離開了父母，你長大了不知道。不要說小的離開父母，我們現在沒有離開父母欸，我們都不知道自己父母的恩欸！這樣。

那你們看，為什麼畜生感得畜生的原因，就是牠主要的最大的原因，牠並沒有造嚴重的惡業，但是不懂得父母恩，這世間來說，感得畜生相。牠多多少少還曉得一點，牠這 (p222) 個畜生越高，這個胎生的畜生就比較高，這母親還會帶一點牠，因為這個母子的關係，這個就是牠的業嘛！你有多少感恩的這個心，感恩的業相應，你多少感得多少的果報，越是下等的越是沒有。所以這因果之間的法則，你了解了，隨便一看，就這麼清楚、就這麼明白，就這麼清楚、就這麼明白！那個雞生了個蛋就算完了，牠還要孵牠一下，小雞出來也不曉得，就這樣。那個濕生更是糟糕！譬如說我說，我們啊，人是……所以為什麼「五倫」，這個仁、義、禮、智、信，跟這個什麼「五戒」，這人的根本等等，都有它的必然的這樣的因果關係，就是這個。所以實實在在這是我們應該了解的啊！實實在在我們應該要了解，這我們真正應該為此而感到慚愧啊！那麼這個道理說明了，下面就引論：

【如《弟子書》云：「諸親趣入生死海，現如沈沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」】

所有的這個親人哪、母親啊，在生死大海當中，就像沈在這個大水當中─生死苦海當中。因為轉了一個身，大家不認識而拋棄不管，只求自己解脫，那天下哪有這個，比這個事情更糟糕的啊！更應該自己感到慚愧的啊！現在我們居然說修學佛法，講道德仁義的人哪，連他自己最親的人都不管，還講什麼個道德仁義！我們罵人說：「這個人刻薄得不 (p223) 得了！」就這樣。那刻薄，只是普普通通的人，現在對你自己的母親都不管，還說修學佛法，天下還有這樣的刻薄的人嗎？唉！想到這地方，所以我們真正懂得了佛法，你一天到晚都是只有反省改過啊！

【故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。】

這下賤的人都不合理啊！如果有恩不報而棄捨的話，何況我佛法當中，豈是我佛法當中相應相順的？所以這個證二乘的，對我們凡夫來說，聖者好了不起，因為我們不能解決的他解決了，所以我們是絕對地尊重。但是佛為什麼要呵斥？為什麼呵斥他焦芽敗種的原因，現在我們了解了。這不是我們呵斥喔！我們可不能呵斥，我們呵斥的話，都要墮落的喔！我們呵斥的，不是呵斥外面，呵斥我們自己內心。所以想想看，我是不是這樣的人哪？啊，不啊！不但不，還要感激啊！說那些大阿羅漢，都是菩薩示現哪，他是菩薩，他示現這個身，然後呢佛呵斥他，然後做個樣子給我們看。就好像兩個人扮了個戲給我們看，我們要感激他，這個是我們現在應該了解的用心之處。

【如是思已，取報恩擔，即前書云：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。】

(p224) 他又說了，小孩子剛下地，你是的的確確地，天下沒有一個人例外，沒有母親的話，沒有一個人生活得下來。沒有母親，人類喔，畜生當然例外。所以，我們要想：不要說生人天、成佛作祖，你要保持人身這點都要記得千真萬確─是誰的慈悲的心力，這樣去做啊！這樣的，由於這樣的慈悲心，多少辛苦的這樣的母親，最下等、最下賤的人，他也絕對不會棄捨不顧啊！

【又云：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。」】

也是一樣的道理。

【《無邊功德讚》云：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」】

那個《無邊功德讚》上面，這讚佛的，換句話說，我們要應該修學的，一切的有情為這個無明所遮蓋的─盲無慧目，有了眼睛，是開眼瞎子。所以他不認識啊，他這個心念當中沒有智慧，都是想錯的。這個必定要前面這個樣地一步一步來，都是要這個親子的慈悲，才能夠我們得到這樣。可是我們不認識，由於無明覆蓋，居然不管那個無上的大恩， (p225) 只求自己解脫，這可不是我應有之法喔！可不是我應有之法喔！所以你們應該發願，度所有那些曾經做過你母親的眾生。現在他們那些眾生無依無靠，輪迴在生死苦海當中。

這裡有人問：「欸，既然這樣的話，佛就應該一次說大乘法，他為什麼要說三乘法呀？」大家有沒有這個疑問哪？對呀，佛就應該一開始就不要說三乘呀！這個地方我們要了解，正因為佛之成了佛，佛之所以成佛，是為什麼成佛的呀？他就是因地當中，要了解了這一點，感一切人的恩，報一切人的恩，唯一的方法就是把他們救度出來。所以他由於這樣的心，行這樣的行，成了這樣的佛。成了佛果以後，仍舊有這個大悲心的策動他，絕對不會安住，說「無住涅槃」，盡未來際，由悲心策動，以他的大智、大威神力，一直度眾生，那時候他只有一個目標─度你！只是如此而已。那麼，由什麼方法相應呢，就用這個方法度你。這是他的悲願的必然結果，這是我們要了解的。

更進一步來說，有很多人就這樣，譬如說，拿我們現在來說吧，教你學佛啊……現在大家好了，聽見了本論了，聽了相應了。大部分人一聽：「哎呀，這麼難學啊！好了、好了，打退堂鼓回去了。我還是在那兒，關在那兒念念佛就算了！」肯念佛的已經很了不起了，這個很明白的事實，對不對？所以我們要了解這個事實。那麼，那個時候你對這裡邊，就一點不會有問題了。因為沒有問題，所以你走上去的時候，步步平實，步步平正。 (p226) 好，現在我們念了，了解了。

【若爾如何報其恩耶，生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩。】

現在我們說：「對啊！這個最下賤都不可以，何況是我們學佛啊！我們要報。」那麼怎麼報法呢？要曉得，在生死輪迴當中，這種富有、快樂，就是我們眼前的世間這個名利、恩愛這些，這些啊不要我們，他自己一樣會得到的。但問題呢，這些東西都是欺誑的啊！都是欺誑的啊！說以前由於我們煩惱，煩惱就是惑─迷惑、無明，被這個煩惱魔所傷明明是苦不知道，就像已經受了重傷，重傷了還加那個硝鹽。硝鹽平常不傷的時候，加上去痛得個要命，弄傷了，這痛上加痛呀！而這「性苦」這上面，它本來這個生死輪迴，本質就是苦的，你還要加恩恩愛愛，貪瞋癡纏哪，苦上加苦啊！所以，你現在真正地以慈悲心腸，要救濟幫助他們，應該怎麼辦呢？要把他們「安立解脫涅槃之樂」，那個才是報他們的恩哪！

所以現在我們大家說：「哎呀，你要度眾生哪，你要慈悲呀！」是一點都沒有錯。你 (p227) 慈悲，要救他們怎麼救啊？要把他們從煩惱當中救出來，要使他們得到涅槃之樂。如果不懂得這個道理，也是跟他們這樣臆想的話，那個不是佛法耶，這個地方很清楚啊！所以我們必定要知道啊！不要說：「哎呀，我在救眾生哪！」你如果這不了解的話，我們一定也是會忙什麼？忙這種世間的慈善事業。大家都說：「你看別人都做，你怎麼不做呀？」再加上別人再說：「啊，你們佛教講大慈悲！」對不起！我不一定。不是不做喔，不一定！看你怎麼做法。

是你已經發了這種大菩提心，那時候你救濟他，你明明曉得這個這是苦的，你也產生絕大厭患之心；可是對他來說，你曉得唯一的方法，結他這個緣，只有這樣做，那是絕對了不起！因為你自己明明白白，對它產生絕大的厭患。反過來，你心裡面對這東西，乃至於又不了解，又捨不得，喔唷，就像什麼？就像螞蟻碰見糖，螞蟻碰見蜜一樣，就像蒼蠅碰見那個大糞一樣，馬上沾在上面呀，趕都趕不走，然後自己就說：「哎呀，我是大慈悲！」那是完全錯，完全是自欺欺人！這個事情自己衡量心裡很容易明白，所以這個道理，我們一定要知道，一定要知道！

這樣了解的時候，我們才曉得，噢，我們要幫人家的是幫些什麼啊！絕對不是他在那兒火上加油啊，他在生死輪迴熾燃當中，你再給他來這個恩恩愛愛，絕對不是這個 (p228) 意思啊！

【《中觀心論》云：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。】

就像那個論上面說，由於煩惱魔所傷害，傷害了已經成了瘡了，那個時候我在上面，反而加一點灰水，就是石灰水，喔，那個東西痛得很欸！等於苦上加苦啊！這個不是我們要做的事情，不是我們要做的事情。所以我們一定要檢查，如果我們現在心裡邊不檢查，你乃至於不曉得自己在煩惱當中，那時候談佛法，那都是開玩笑，都是空話。所以我們第一件事情一定要從下士、中士，一步一步上來，而這個不是講一個空話，硬是你了解了道理，內心當中去觀照：欸，看見了事實了！把這個量加大，從這個上面才進入到上士來。

【若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」】

所以在這個情況之下，說現在由於我們輾轉地這樣了解了這個狀態，感恩、念恩，然後要去報他的真正的恩的話，只有一件事情：不是用世間這種恩恩愛愛，跟三毒相應的方法，而是要告訴他世間的真相─苦。然後呢，從苦集滅道當中，不是走流轉，而是走還滅，使他得到涅槃。除了這個，其他沒有了，除了這個，沒有了！這一句話，這是唯一的。所以現在很多修學佛法的人哪，還覺得這個放不下，「哎呀！我還有這個事情……。」 (p229) 你完全錯了！修學佛法的事情，你正因為要幫他忙，所以眼前必須先放下，你必須自己做到了，你才能報他的恩。自己都做不到，然後呢，把他纏在一兒的話，那完全是說空話，這一點是最重要！

【不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。】

不能報恩的這個，真正負的擔子最大的就是這個，那個重得比大海還要重，比須彌還要重。世間最大、最重的就是這兩樣東西，換句話說，沒有比這個更重的了，還超過這個。若能報恩的話，那個才是真正智者，這個智者就是聖者─佛菩薩。

【如《龍王鼓音頌》云：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。】

呵！拿它來說，大海雖然大、雖然重，跟須彌，但是，嘿嘿，這我不在乎！我現在如果不能報父母的恩，那個才是我真正的重擔哪！這我們要了解。

【若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。】

假定我們心裡面，真實地不散掉、胡思亂想，正確地了解。那麼，要了解了恩，報答這個恩，使得這個恩不會走上錯路，那個才是真正智慧者所稱讚，所應該行的。

p. 219

(p230) 【總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰。】

總之一句話，自己的母親在生死輪迴當中，她沒有正知、正念，所以呀……當然，沒有正知，就不能有正念哪！心是狂的、眼是盲的，換句話說，愚癡無明當中。又沒有人去引導她，走路一腳高低呀，像這個正在於黑夜走在險處一樣，這個懸崖上面哪！在這種狀態當中，做母親的不期望她的兒子，望誰呢？

【若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？】

做兒子的人哪，那個時候不從那個恐怖的地方，把母親救出來，那麼靠誰來救她呢？

【故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生，決定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。】

這個時候，我們看見像自己母親一樣的所有的這些眾生，由於自己的煩惱魔，換句話說這個就是無明。心裡面一天到晚在這個裡面，自己做不了主，那是狂亂當中，卻偏偏也沒有正知見、慧眼，不管是增上生也好，抑是決定勝也好，這個都不了解，看不到。 (p231) 自己既不了解，也沒有別的人哪，真實的善知識去引導他。因為沒有人引導，自己又不了解，所以任何時候都在造惡，就像一腳高低地這樣地在這險路上面哪！總之，

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p. 219 (4)

【總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。】

總共地來說，不管怎麼樣，都在生死痛苦當中；天、人、修羅、惡道等等，而特別在惡道當中更是可怕！所以在這個時候，母親只有希望兒子，而兒子呢，應該做的就是救度母親。

【如是思已，拔出生死而報其恩。】

對啦！

【《集學論》云:「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」】

(p234) 這個論上面告訴我們：是的，我們為煩惱所縛，所以心是癡的，眼睛是盲的，都在這個懸崖險路上面一腳高低地走啊！所以這個時候，不管為自己，不管為他人，也不管是哪一個人，真正自己跟別人，種種的憂愁苦惱事，都是一樣的，這一個我們要了解。

【此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。】

上面說了這個道理，還妙咧！不但一方面感恩、修恩、啟發菩提心，少一點至少能夠把我們得到上品去，更好一點很快成佛。嘿，妙了！眼前還有一個特別好處。下面說，「不應於他尋求過失」，你就不會跟他找過失了，只見一切功德覺為希有，覺得殊勝希有。

剛才我曾經講過的，那我自己覺得我對我母親一樣，不管她怎麼講，欸，我只看見她，她對我這麼好！然後呢，因為我由於這樣心理我也歡喜，不管她怎麼講，我總是就是歡喜、就是感激！然後呢，我回過頭去也是如此，當你想到任何一個人都是你母親的話，你也這樣的話，請問：你人與人之間還有什麼問題啊？一點問題都沒有啦！所以這個教授之善巧啊！眼前一點問題都沒有了，這不是馬上增上生嗎？所以我們要想改善，你想盡千辛萬苦，你怎麼弄都改不過來。欸，這個地方，就這麼一個簡單的辦法，把你完全改過來了！

人真正的啊，窮，不窮在物質上面，苦，不苦在物質上面，就是這樣。哪怕你再窮、 (p235) 再苦，大家一起在這兒的話，啊，過得真開心、真快樂！我記得我那年到鄉下去的時候，哎呀，看看那個大陸上那個，的的確確比起我們這裡來，那它是差得不曉得差到哪裡去了！我母親看見我回來了，連忙要去買一點菜，我心裡想：唉，是這樣啊！她那個自己有一點點小小的一塊田，她可以種一點。我就告訴她：「哎呀，自己種的特別好，哪怕一點點。」她也滿歡喜呀！但是的的確確地，那談物質什麼都談不到，但是我自己立刻就感覺到的，那一生的最快樂的時候，就是自己跟母親的時候！

小的時候，現在回想回想小的時候固然如此，眼前還是如此啊！這千真萬確的，你只要能夠如理地觀察，你們大家想一想看。我想沒有一個人例外，想想最快樂的是什麼時候？小的時候嘛！無憂無慮。欸，所以小的時候，你看，哪怕那個父母親打了你，那個孩子一定抱著母親的腿在哭的。欸，你看看，對不對？表示什麼呢？表示這個，這個關係的如此地完美，如此地完善。現在你把一切眾生看成這樣的話，還有什麼過失啊？找不到啦！就這麼找不到了。所以這個教法的完美啊，教法的真的完美啊！

所以說，你多聞，了解得越多，然後呢你思惟得越多，除過增德─除那過失的方法，增長功德的資糧的方法是越多。不管你哪一個想，你用業感緣起來想也好，現在又告訴我們這個辦法也好。不管你哪一個辦法，想到哪裡，嘿，功德就增長到哪裡，苦惱就淨 (p236) 化到哪裡，當下是增上生。別的這個增上生，對不起，還慢慢地要出毛病咧，這個增上生到最後一定是決定勝，這樣地殊勝啊！所以對這一點，應覺為稀有啊！的的確確，啊，這個除了佛以外，真正佛法的真正不共的地方就這個！

然後呢，「此亦合苦惱道理」，欸，他還是從這個……概念還是從什麼上面啊？不要忘記掉喔─苦、集、滅、道，它的根本教法並沒有離開，始終是繞著這個中心在轉。好了，那麼這是說，我們依這個心，然後呢一步一步上來。依了這個心，下面的正發什麼？正發大慈悲心，因為大慈悲心有了，其他的一一也來了。

【◎ 第二正發此心分三。初修慈中慈所緣者，謂不具足安樂有情。】

那個地方分三部分來說。第一個呢，修慈。慈是什麼？一種心理狀態，就是你要把快樂給人家，所以一定有一個對象受你快樂的。所以這個慈心所緣的是什麼？是「不具足安樂有情」，說那些有情他沒有快樂，那是你所緣的。行相呢？那個時候你的心理狀態呢？

【行相者，謂念云何令遇安樂，】

你怎麼樣使他得到快樂？

(p237) 【惟願令其獲得安樂，】

你一心一意只有想：怎麼使他快樂？還有重要的，這個快樂─

【我應令其遇諸安樂。】

就這三樣。第一個，怎麼樣使他快樂？第二個，你心裡面一心一意只有想使他快樂；進一步，我要使他快樂！現在講到這地方，我們又停一下。現在我們平常人與人之間，是種種毛病，無非是為什麼啊？你希望快樂，不希望他快樂。現在你有了這個心，你只希望人家快樂的話，眼前我們所有的問題都找不到了，對不對？結果呢，這個時候，你卻在增長什麼？增長的無上大菩提的功德。啊，那個是佛法之美啊！前面已經告訴我們，那麼好！所以你看，到越向後這個越好，然後呢，你的煩惱自然而然慢慢、慢慢地淨化掉，淨化掉了。如果你能夠把現在這個東西，跟前面的再配合起來的話，哇！那運用得天衣無縫，那個是真的叫圓融無礙啊！你跑到哪裡，處處體會，就問題解決。跟以前的圓融無礙，有個絕不一樣的地方，前面那個圓融無礙，那是個大雜燴，反正那就像說那個笑話一樣，哎呀，那個髒垢不分，統統混在一塊兒。現在不！每一個地方弄得清清楚楚，該怎麼就怎麼，處處體會，處處圓融，沒有一樣東西用不上，這個是真的美呀！

(p238) 繼續，

【勝利者，】

它有什麼好處呀？說這個修慈心有什麼好處呀？欸，實際上，我剛才說那個還是最起碼的喔，還是最起碼的。不過，我說的是我們眼前感受得到的，經上面可說得那不得了啊！

【《三摩地王經》云:「偏於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」】

下面解釋，

【此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。】

經上面告訴我們，「普徧」是一無遺漏的，「於無邊俱胝剎」，哎呀，不得了啊！這不僅僅是說我們現在，只有南普陀，下面加上個正覺寺，等一下還有個慈善寺，那台中、那台灣，整個的我們這個地球，整個的銀河系，整個的無邊剎海當中，所有的最好的供養，你拿來供養一切佛，這個功德多大，不得了的！欸，「不及慈心一數分」，你產生了那個慈心，哪怕那很小一點點，欸，遠超過它！

上面引那個《三摩地王經》說，你看，這麼大的供養，那不得了的，那是不得了 (p239) 的啊！但是，欸，不如慈心的一數分。你修那個慈心，很少一點點，你看看這功德多大！他一再處處地方告訴我們殊勝的利益，殊勝的利益。所以我們現在從兩方面，一方面嘛，像我剛才說的，眼前馬上讓你感受到。讓你感受到的話，你會覺得：「哎呀，這個的確這麼好！」心裡面就願意、樂意地推動。然後呢，再引佛經上面，所以原來實際上這個東西這麼個好法啊！這是雙重的力量。這我們平常你只要肯這樣如理去思惟觀察的話，這個大菩提心無有生不起的道理。因為這是這麼眼前的，這樣的一個好而又這麼現實的一個問題。繼續下去：

【《曼殊室利莊嚴佛土經》云：「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，】

這麼一個佛國，

【其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。】

這個「安樂」像什麼？「苾芻入滅定樂」，哎，這個滅定樂是快樂啊，是不曉得多快樂！在我們世間哪，三世間最快樂的是什麼？色界第三禪，第三禪。這個第三禪真是快樂啊！不要說第三禪，你得到一旦得到了色界這個快樂的話，人間最快樂東西，你對它是味同嚼蠟，是一點味道都沒有，聞起來臭不可言。人間呢，最快樂的是男女，那個時候你對它啊，那簡直是……。你們還記得不記得阿難那個公案哪？他的太太美成這個樣，一看見 (p240) 這個天女，他就覺得自己的太太，哎呀，像一個瞎眼那個老母猴一樣！那個還只是欲界天喔，色界還要比它勝喔！一層比一層。然後呢，滅定樂的話，那又要更要不曉得快樂多少倍。所以現在這個地方的快樂，就都得到這樣的大的滅定樂。

【設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，】

這麼長的時候修！

【若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」】

在這個地方修這麼長，哎呀，無量無邊的年數。我們現在這個地方，一彈指頃，就這麼「噠！」一來。換句話說，一秒鐘的很短的時候，你能夠緣一切有情，修那個慈悲心，那個福比其他前面還要來得大。

所以這個千真萬確的，真正的菩薩如果如理如量地學了以後啊，他會產生那個心量。那個時候，我們才會曉得，為什麼慈老─慈航菩薩，人家叫他到淨土去，他不願意去，這個很明白呀！到那個淨土去，對不起！你要賺那個法財賺不到，賺不到。在那個世間， (p241) 你只要一剎那修這個，就不得了的功德。因為慈心一定是什麼？一定要緣苦眾生。跑到那地方，快樂得不得了，你是最起碼的，你那個慈心從何緣起呢？你只有羨慕人家的心情，哪裡有慈悲心呢？跑到那個地方去的話，你懂得了道理這個：唉呀，那些人多苦啊！你只要看見他的苦，你的慈心就生起來了。那個時候，這個功德就無量無邊了。真正的關鍵都在一個上頭─正知見。你如果沒正知見的話，自然：哎喲，這地方怕得不得了啊！就這樣，這個是必然的道理，這是我們要了解的。

p. 220

【《寶鬘論》云：「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。】

說你每天三時，早、中、晚，每次送這麼多東西，「不及須臾」─一剎那的時候「修慈福」。前面這個是緣一切有情，現在那這個的話呢，它並不一定是，你只要如理如量去修，就這麼大功德啊！

【天人皆慈愛，彼等恆守護，喜樂多安樂，毒刀不能害。無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」】

你能夠這樣的話，所有的天人，天人是保護人間最好的，他也是這樣無比地慈悲的心情愛念、關顧於你，一切時處來守護。你在這兒是快樂的東西越來越多，越來越快 (p242) 樂，而一切的毒害，一切的這個傷害它不能害你。你不要多大的辛苦，你要做的事情都成就。現世如此，將來呢？當來呢？你能夠生到梵世間。你就是不能得到解脫的話，你都可以得這個慈相應的八德，種種的功德，種種的功德。那個慈法的八德，我也不清楚，不過沒關係，總之，包含了上面的這些東西，可能就是上面的，可能什麼，這個我還沒找到正確的這個根據。（編者按：考《略論釋》，慈法八德：一天人敬，二天人護，三心安樂，四身安樂，五毒不能傷，六刀杖不害，七事不勞成，八生於梵世。）

【若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等，故雖難生然須勵力。】

如果有了慈心的話，那天人自然而然以這樣的慈心來愛護、照顧你，自然它樣樣東西都來了。不但我們凡夫，佛戰勝魔軍，不是別的喔！他以慈力戰勝的。所以在任何情況之下，真正最佳的守護是什麼？就是這個，就是這個！那我們仍舊像剛才談論的，對自己的母親一樣，當你對任何一個人能像自己母親的時候，天下就被你完全克服。而且你會得到最佳守護，是每一個人都會像你母親這樣關顧你，請問：你還有何所求呀？自然而然無往不利啊！所以現在我們動不動看那個，哎呀，煩惱啊，就因為我們不得善巧，不了解這個 (p243) 道理呀！

它有這麼多的好處啊，所以雖然難生，要努力！雖然是難生，你只要去努力，得到這個功德是不得了的，世間哪有一樣東西能夠跟它相比！現在你再富，富為世界第一富翁，喔唷，你周圍的怨家，不曉得多少！人家瞪大了眼睛，時時刻刻要在那兒挖你的肉、搶你的錢；不管你有多大的地位，人家那個政敵背後，想盡辦法把你拖下來。欸，現在你如果能夠這樣的話，你把人家看成母親的話，他全部的精神就貫注在你身上。請問：天下哪有一樣東西，能夠跟它相比的？

但是呢，對不起！你要想世間得到一個，競選一個什麼，那是不曉得千辛萬苦啊！掙一點財富，更是無比得困難。那你修這個法門，嘿，卻容易得不得了啊！真正比起那些來。所以你只要把忙世間的這個東西的一部分力量移得來這裡，結果得到的果報的話，那世間是完全不能比啊！這個利害關係，我們一定要知道。要知道了以後，自然而然地你對眼前哪，絕對不會感到得苦，絕對不會感到得苦。同樣地，你要嘛不求快樂則已，現在我們總是要求快樂，這都顛倒啦！求快樂這樣求法的啊？這個快樂才是無比的，這樣。這是我們應該了解的。

(p244) 【《集學論》說，當一切心思惟金光明中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。】

那個論上面引說，我們任何情況之下，集中心力要思惟─《金光明》是經啊，就是《三十五佛懺》當中，呃，不是《三十五佛懺》，前面我們講四力懺悔當中，他舉了兩個─金光明懺。那實際上呢，這個《金光明經》上面的，他是特別地說明這個偈文。哪怕嘴巴上面唸唸，欸，我們要一面去唸，一面緣想這個文。

【其文為「以此金光勝鼓音，於三千世界中，惡趣諸苦閻羅苦，匱乏苦苦願息滅」等。】

就是唸它的文，跟它相應地修這個慈法。

【修慈次第先於親修，次於中庸，次於怨修，其次偏於一切有情如次修習。】

前面已經說過了，照著這個次第。

【修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦當於諸有情，數數思惟缺乏有漏無漏諸樂，樂缺乏理，若修習此，欲與樂心任運而起，】

那麼，修的道理呢？怎麼修法呢？你只要不斷地去思惟觀察世間上面種種苦啊，你一看到那個苦啊，你這個悲愍心就生起來了。因為你已經曉得這些都是你的母親啊！然後 (p245) 你看見那個母親受這麼多苦啊，你的不忍的心就生起來了，你要救濟她的心啊，就生起來啦！所以啊這樣地修，這樣地修─在世間不管什麼快樂，無漏的固然不談，根本談都談不到；有漏的，就是有漏的快樂也是啊，那個在任何情況之下沒有快樂。你能夠這樣地去修習的話，那麼這個「欲與樂」─就這個慈心，自然生起來了。看見她這麼苦，然後你要報她的恩，當然你要種種方法，就給她快樂嘛，這個自然而然你看見她的苦嘛，你就生起來。就像母親看見那個兒子苦，不要想：「欸，我要不要把那個兒子怎麼弄啊？」她完全自然而然反應的，叫「任運」。當我們如果如理去修學的話，也一定能夠任運自然產生。

【又當作意種種妙樂，施諸有情。】

進一步，最好的快樂來布施、來供養、來給一切有情哪，這個就是「慈」所緣的，慈所緣的。那麼在這個地方有一件事情，我們容或有的時候啊，就像眼前我們總覺得這個事情，覺得千辛萬苦，好像很難。往往這個概念會把我們修行會障礙住了，會障礙住。聽了道理，容易；做起來，唉呀，覺得很難！現在呢，你換一個方法想想看。

比如說，我們現在眼前，有的人有各種不同的嗜好─吃辣椒。你剛開始吃辣的時 (p246) 候，這個天生來就吃辣來就好吃啊？不會呀！一吃，哎呀，辣得個要命！哎喲，你教那個時候那真……尤其是小孩子，吃了，吐啊，弄了個半天，不曉得怎麼樣是好。我還記得小時候，我就看見，我自己也沒這個經驗，我自己的事情總是忘得乾乾淨淨。喔，看見那弟弟妹妹，或者別的人哪，那個小孩子斷奶的時候，就是斷不了，那麼怎麼辦呢？欸，那個母親啊，就用點辣的東西塗在那個奶頭上，那他一吃，哎呀，那從此以後看見他就不要吃了！幾乎沒有一個例外的，我想我們都有這個經驗。等到有一段，你上了這個、這個嗜好養成功了，叫你沒辣的，你就沒胃口了，對不對？欸，那是人人有這個經驗啊！

所以問題在什麼地方呢？你就不斷地薰習，所以叫「習」啊！修習、修習。然後你吃，沒有一個例外的，比如說茶，現在我也滿歡喜喝茶，可是我現在因為這個不好，所以不喝茶。剛開始的時候，喝一口，欸，苦苦的，有什麼好吃啊？到後來，就是覺得到那時候你沒這個茶下肚子，覺也睡不著那個味道就來了。很多各式各樣的人，然後呢，抽菸什麼……眼前的所有，沒有一個例外的。你只要這樣想到的話，你曉得：啊！不難，一點都不難。這個概念不是難不難，要你克服你的心理。所以我們往往啊……一再告訴大家，不是這個事情本身難，就是你自己的執著障礙啊！這無始以來的習氣，你還沒有做嘛心裡就：「唉喲……」對不起，你就沒有機會啦！所以第一個要把知見轉過來，知見轉過來， (p247) 你只要去努力去做，練習的話─欸，養成功習慣的，到那時候叫你不做還做不到。這個概念你第一個要養成功，第一個要認識。

所以我在這個地方舉世間的幾個比喻，像福特啊，像愛迪生啊，像這種啊，這明明世間大家覺得不可能，他都做到了。現在呢，佛法，以前你不懂的時候，唉呀！聽得這樣；現在那個次第這麼明白，而且每一個次第所講的內涵，在我們的心裡的心相上面，馬上讓你感受得清清楚楚、明明白白，哪有做不到的道理？所以始終只是一樣東西，什麼呢？就是自己的業障。這是千真萬確的，所以要懺悔呀！聽的時候滿來勁的，聽過了以後，等下你回去時候，又那麼一癱─好囉！我是說這個心理狀態啊！如果你那個時候心裡面挺起來，對啊！你只要把持住這個概念，你這樣衝過去！

所以那天我告訴你們這個老和尚的公案，你們記著，不是叫你們要去做，那表示他這樣的狀態當中，他只要肯那個克服的話，沒有一樣事情例外的，都能克服。何況這件事情有這麼殊勝的利益，這個利益之高，是不得了的利益啊！你時時記得一句話，你之所以不能做的話，為什麼不做啊？貪眼前的小便宜！如果你能夠如理如量觀察的話，結果發現你貪了一點點小便宜，受無邊大苦，你大虧本哪！我們人就這麼愚癡啊！明明賺大錢就偏偏不要，偏偏要做那個虧本生意，這個人的愚癡到極點哪！所以這個概念你第一個擺在腦筋 (p248) 裡頭，下面的問題都解決了。

然後呢，到那個時候，我們眼前就好好地去懺悔。至於說這個次第等等，記著啊！不是說：「喔，那我也學學老和尚這樣，今天晚上，好了，你們不要管我，哪怕死，明天抬出去！」不是啊！不是、不是、不是！唉，他告訴我們一定的次第的。所以現在我們真正第一件重要的事情，一定要把這個次第學好了，然後呢，安排自己相應的量。總一直逼你自己，要逼三分，最大逼七分，絕對不能再超過，超過了不行的。在後面講精進的時候，他有非常完整的說明，一直要逼。如果你自己沒有這個，心裡面還沒有做事情已經是癱掉在那裡的話，沒有一樣事情做得成功的。現在我們繼續下去，說修悲：

【◎ 二修悲中悲所緣者，由其三苦如其所應，苦惱有情。】

慈是給他快樂，悲呢，是把他痛苦拿掉，是拔苦，那麼所以是要看他的苦。苦嘛，就是三苦啦：壞苦啦、苦苦啦、行苦啦！「苦惱有情」，就像上面所說的，在三苦當中受種種苦惱的一切有情。

【行相者，謂念云何令離此苦，願其捨離我當令離。】

(p249) 同樣地，三個次第：怎麼樣想辦法使他離開苦，也希望他離開苦，還有─我要親自幫忙他離開苦！

【修習漸次先於親友，次於中者，次於怨修，】

這個次第也是必然的，

【若於怨處如同親友，心平等轉，漸於十方一切有情而修習之。】

這個像前面一樣，次第如此。

【如是於其等捨慈悲別分其境。次第修者，是蓮華戒論師隨順《阿毘達磨經》說，此極扼要。】

這句話重要喔！不要隨便看過喔！就像上面告訴我們修習的次第：第一個，修等捨，就是無量捨，令心調柔。然後呢，再修慈，慈是依什麼？依知母、念恩、報恩開始。然後呢，慈、悲，各別各別分開來對境而修，要這樣的次第一步一步來。這個次第是誰講的？是蓮華戒論師說的，他不是沒有根據，他是隨順著《阿毘達磨》論藏。「極扼要」！下面說啦：

(p250) 【若不別分，初緣總修似生起時，各各思惟，皆悉未生。】

如果你各別這樣不分開來，一下開始總共地來修，一修好像生起了，等到你各別思惟的時候，沒有了！這點非常重要喔！非常重要！我們現在常常這樣，叫你一步一步來，哎呀，就麻煩得要命，你就坐下來想一個佛不就行了嗎？你想慈悲：對啊！你想：哎呀，苦啊，好像有了。欸！這個事情「似生起時」，你緣一個總相去修，好像生起，但是你各別各別去思的時候，沒有！

【若於各各皆生前說變意感覺，漸次增多，後緣總修隨緣總別，清淨生故。】

反過來，你各別各別地照著前面這個次第而修，然後呢，「變意」，這個什麼意思啊？本來你沒有修的之前，你的心是什麼啊？這種狀態，一直跟煩惱相應的，看見別人家快樂，羨慕他、嫉妒他；看見別人的痛苦，活該的！現在不是，喔！看見人家痛苦啊，你要拔掉它，看見人家快樂，正是我要給他啊！就是這樣，那心情轉變過來了。就像以前對辣的東西，喔唷，一碰到就害怕得要命，現在呀，哎呀，就少不了它！[096A] 現在呀，哎呀，就少不了它！就是這樣。這個一定要內心當中如理如量生起，不是一個空話啊！然後呢，有了這個質，漸漸增多。你達到了這個時候，然後呢，若總若別「清淨生故」。不管你緣總緣修，你總共地修或者各別的生起來了，這個生起來的─正確的，不會壞的，所以清淨的，清淨的。

其實我們眼前做任何事情都是這樣，你說哪有一樣例外，哪有一樣例外？我們常常說那個譬喻：燒菜、燒飯，你絕對是這樣啊！先把那個菜拿來，把它弄乾淨、撿乾淨，泥土嘛抖掉，然後髒嘛洗掉，那個毒嘛還要泡，一樣一樣切好。然後呢把這個菜，哪一樣東西弄好，最後放進去燒。絕對不可能一股腦兒，拿來「碰！」往裡面一塞。你一塞，塞進去滿好的，弄到後來，對不起，你要的東西完全沒有，完全不是那麼一回事情。這我們平常常常犯的這個毛病，總是覺得：「哎呀，快一點啊！」這個就是我們自己的什麼啊？自己 (p254) 的無明障礙，這是我們要了解的啊！

p. 220 (13)

【修習道理當思為母，此諸有情墮生死中，如何領受總別諸苦，具如前說。】

前這句話容易。最重要的這個地方呢，上面這個蓮華戒論師的這個……蓮華戒論師他是寂靜論師的弟子，他就是把佛法帶到西藏去的一個了不起的大成就者。剛才那句話，你從頭至尾，一直用下去，你能夠用這句話你就有成就。你不照著這個次第修的話，對不起，你始終在那裡瞎摸，始終在那兒瞎摸，始終只是種一點種子，你要想真正把那個種子成熟的話，這個次第是必不可少的，前面很多地方講的就是這個，後面將來也講的就是這個。所以這兩句話，一直要擺在心裡。從我們現在「聞」開始，「思」中間，「修」，步步都是如此。所以大家千萬不要著急說：「哎呀！你趕快告訴我怎麼個得定啊？」「你趕快告訴我怎麼個弄法呀？」我能告訴你的就是這個。如果你只想種個善根，反正你到哪裡去，你只要聽他們去講，那一定善根一定種下去，那已經夠了。跑到這個地方來真正重要的─最完整的教授，我想在座的極大部分都已經體會到了。

【此復若修前中士道已生起者。】.

這個是「若」字，不是「苦」字喔！那麼假定你修前面中士道當中，這個道理已經生 (p255) 起了─中士道是修些什麼呀？苦嘛，苦諦嘛！就是這樣。啊！苦的當然是苦，快樂的也是苦，不苦不樂的尤其是苦，而根本還在行苦上面。所以當你看見「行」都是苦的話，那個是三世之間，三有當中無不是苦。然後以這個生起的這個道理，

【比自心修易於生起，若於自上思惟此等，則成引發出離心因。】

然後呢，你只要自己內心當中照著去如法去做的話，那很容易就生起來了，照著前面的。如果說這個苦，只想到自己的苦的話，哇！那一心一意要跳出來，徹底出離心就生起來了。

【若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。】

喏，那更進一步。然後呢，再推己及人的話，「唉呀，他也是一樣地跟我受苦啊！我要幫忙他救啊！」那個悲心就生起來了啊！下面又看：

【然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。】

假定你自己沒有自己思惟的話，對不起，要想推己及人，做不到，做不到！他一定要懂得了苦才要拔苦，現在你苦都不懂，請問你拔什麼苦啊？像拔草一樣，你曉得了草才去 (p256) 拔草，草在哪裡呢去拔草。草也不知道，草在哪裡也不知道，你要拔草，拔什麼草？所以這個大乘、大乘哪，我們現在曉得了：喔！那還必定從出離心上面講起的，要不然的話，那個都是嘴巴上面哪！

所以有一位同學常常：「哎喲，我看見他有苦啊，我就心裡想要救他們去啊！」我非常讚歎他：「好哇！」可是呢，我常常建議他：你自己看看你自己對那苦的行相認識了嗎？對不起，他並沒有認識，所以這種情況之下，他就是根本上面沒有把握住。所以一定要自己策發這個厭離心！哎呀，平常的時候啊，自己看見一點小事情，像蒼蠅碰見大糞一樣，沾在上面離都離不開的時候，那時暫時不要說：「喔唷，我看見了有情的苦啊，就大悲心生起來了！」不可能的，這個事情。那是一定要真實地了解它的的確確是苦，你看見這種東西，啊！你就害怕得不得了─那自己的出離心；那個時候你推己及人的話，這個時候的，真正生起來了。所以說，如果自己沒有生起來的話，你要想生悲心緣別人哪，不行！因為這個質是同樣一個東西嘛，對吧？同樣一個內涵嘛！就像你賺錢一樣，你不認得哪一個錢，然後叫你去賺，你不認得怎麼個賺法，你賺些什麼？你賺回來的，都是莫名其妙的東西。

(p257) 【此乃略說。】

簡單把那個綱要，可是這個「略」，就是最重要的原則說出來了。

【廣則應如菩薩地說，悲心所緣百一十苦，有彊心力應當修學。】

如果詳細的，那是《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉，它講種種的苦，一共有一百一十樣，那就是我們修悲心的時候所去觀察的。如果你的心力強的話，那就照這個。

【此說較諸聲聞現證究竟苦諦，以厭患心所見諸苦，菩薩修悲思苦眾多。】

嗯，現在這個地方根據來了，喏，經論上面說得明明白白，這個聲聞為了怕苦，所以現證究竟了解；了解這個苦，認識了，然後厭患求出離，那個時候它就推動他去修道，而得到解脫。所以，聲聞的的確確對這個苦諦，認識得很清楚，厭離心很強。嘿，但是菩薩修悲啊，「思苦眾多」哦！菩薩，真正講起來這個菩薩的厭離心，要比聲聞要的遠來地超過，遠來地大喔！所以現在說，哎呀，我是大乘行者，喔，這個厭離心這是小乘的，不要管苦的話，這個有問題的喲！經論上面不是這樣說的喲，經論上面不是這樣說的喲！

【若無量門思惟無樂苦惱道理，慈悲亦多。】

(p258) 你能夠觀察得越多，那麼然後因為苦惱越多，所以你這個慈悲之心也越多喔！所以聲聞只要救一個人─自己，你只要把自己一個人的苦觀出來，就夠了；菩薩要救一切人，你必定要廣緣一切啊，這樣的一個慈悲心才能廣啊！所以這個概念要非常清楚喔！

【若恆思惟則能發生猛利堅固。】

所以你經常，「恆」是經常地、不斷地思惟，那麼這樣的話，這個上面的這個慈悲之心啊，「發生」，而且「猛利」，而且「堅固」。你不去想的話，生不起來；然後生起來了以後，繼續的話才猛利，繼續下去才堅固。而這個都要靠什麼？要了解得多、思惟得切，越多、越切，越好！反過來，如果說你不了解，請問：你根本不了解，你做些什麼？不能做啊！所以，

【故少教授便覺飽足，棄修諸大教典所說，力極微弱。】

所以現在我們稍微聽見了一點點，覺得：「哎，夠了、夠了！」啊！然後很多這個大經大論告訴我們的，我們放棄不照著它去說，這個時候他的力量是微不足道，微不足道。那至少他還有一點「少教授」囉，多多少少有一點教授喔；現在我們可憐的很多人連它一點起碼的教授都沒有，沒有喔！乃至於說：「哎呀，這個都不要啦，這個都不要啦！要 (p259) 講修行，這個不要的啊！」乃至於連根把它切除掉了，請問：你這個大乘大悲心哪裡生起啊？當然你宿生已經有了，那個我們不談。所以這一點很重要，就是這樣。

就是你宿生有了，你現在要想教別人的話，你還要引經據典喔！這是所以為什麼祖師們示現，乃至於像文殊大士他是諸佛之師，欸，可是他如果現一個寒山子，他是個乞丐，不認得字，他這種道理也講不出來，只能把自己見的境界……。所以如果說你要教人的話，還是要照著這個次第。因此，宗喀巴大師也是文殊師利菩薩示現的，他跑到青海那個地方去，示現了什麼？廣學一切！然後呢，教授的時候，一定是說經怎麼說，論怎麼說，祖師怎麼講，有根有據；他自己也如量如理地去修，然後教我們，這個是我們要了解的。所以說，自許為大乘者，就算你宿生帶來，我們尚且要認真去修，何況是我們現在實際上還是初步喔！所以呀，千千萬萬這一點要注意，要了解啊！不要說：「哎呀，懂啦，一點點哪，就夠啦！」這樣。乃至於要去弘法啦！乃至於自己都不懂啊！那個時候，這個地方要痛下決心，好好努力！

【此如前說趣大乘門，是發心理及以大悲為根本理，善別此等以觀察智，思擇修習後生證悟。】

(p260) 像前面所說的，進入大乘門，是什麼？是發菩提心。而這個菩提之所以能夠發生，是有它其他的種種原因。而這個發了這個大菩提心以後，這個大菩提心的根本在什麼？在大慈悲。那麼這個道理啊，現在非常善巧地了解了，然後「以觀察智」思惟觀察，分別抉擇，如理如量地聽到、思惟、修習、悟證，達到了！

【若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至。】

在這裡！假定你這個認識、這個了解不懂，不談。就算你懂了，你不能把內涵分別得非常清楚─這個「善」是善巧，就像我們前面，他一定抉擇得很細：他為什麼要這樣？為什麼不那樣？他每一個地方毫不含糊，是非之間一點都不遺漏，所以這個是「善分別」。假定你沒有這樣地善巧的分別，只是專門自己策勵，啊，自己覺得：我就要去做去啦！然後呢，我在那兒定定啊！所以很多人說：「哎喲，法師啊，我這個心不定，你教我一個定啊！」唉！我覺得啊，世間是對，沒有錯，佛法可不是這樣，尤其是大乘的教法更不是這樣！就算你得到了一點點，你這樣去「略生感觸」。是的，你要嘛不做，做下來一定有感受的，這是千真萬確的，但是「全無所至」！真正的大乘佛法，你影子都沒碰到，就把我們最圓滿的暇滿人身一生浪費，非常可惜！

(p261) 所以我們中國歷史上有幾個故事。有兩個名人─蘇秦、張儀，兩個人都掛六國相印，喔唷，好了不起喔！他們當初用功的時候，所謂「火焠掌」、「錐刺股」，「懸梁刺股」那個公案。到了這個晚上，念書念得累得不得了，實在打瞌睡了，怎麼辦呢？有一個人拿了一個很快的一個錐子，就往大腿上「噠、卡！」痛得不得了。哎呀，咬緊牙關，然後回來坐，就是這樣。然後呢，還有一個那點一個燈，把那個掌擺在那個上面烤，哎呀，痛得……！然後這樣子。那只求世間的一點益利喔，他們還要尚且這麼努力喔！他最後有一句話：「我為什麼能夠這樣努力啊？」因為「窮無立錐之地」，太窮了，人人看不起他。所以他說：「假定我有一點點富國之田……。」這個話很有意思，假定我有幾畝田的話，那自己覺得日子過得滿好啦，就不會這麼策勵的。

我為什麼要說這個話？就是你們千萬不要現在忙修那些，修了一點點啊，你自己覺得有一點感受了，喔唷，你還自己覺得很得意喔！或者你看懂了一點什麼，或者嘛你坐了學定得到了一點什麼，那個時候會你執著得不得了。這個人無始以來的習性，就是養成個無明的力量。不管你做什麼，不要說出世間的，乃至於世間的一點點，你得到了一點，哎呀，覺得這個沾沾自喜，總覺得這個好得不得了。我們看了一點報紙上的常識，就講營養：「哎呀，這個營養，那個營養……」就放不下。懂得了這麼一點點，等一下又講那 (p262) 個，然後修學了一點佛法又講那個，都是「富國之田」，你要想再進步，進不了了。所以這個地方我們特別注意喔！這幾句話，就是你千千萬萬不要自己覺得你有了一點東西了。然後呢，我們常常有人說：「哎喲，這個道場，這個樣，好！」嗯，現在認識了這個教法，什麼都放下來，你先把他那個圓滿的教法認識，然後把前面這個垃圾拋得越乾淨越好，不要讓它沾到一點邊。那些垃圾沾到一點邊，就把它拖住你呀，你就上不去了，我告訴你。那這個概念很重要，很重要！這樣。

所以我們眼前要正規走這條完整路子的話，第一件事情，你必定要把那個整個的圓滿的構架，認識得很清楚，然後在那個地方，找到你自己眼前下腳的那一步，這麼上去的話，那是一條大路。你這個也放不下，那個也放不下，然後呢，你一生的精力就是如此，這個地方沾掉一點點，那個地方去掉一點點，那個地方去掉一點，七折八扣、拿掉零頭，剩下來─沒有了！

【修餘事時皆如是知。】

喏，整個的講修行都是這樣的，我們要懂得，我們要懂得！那麼現在呢，說到這個地方來，我們再回憶一下─次第如何？依善知識。我們好幸運，從佛，經過兩個系統─ (p263) 文殊菩薩、彌勒菩薩，然後龍樹菩薩、無著菩薩，最後到阿底峽尊者，然後呢，經過宗喀巴大師傳進來，這麼完整的教授，善知識在這裡，我們要聽聞、思惟，這個是眼前我們真正要重要的。把這個構架把握住了，把前面那些垃垃圾圾東西，沿著正確認識的，一概拋到東洋大海，然後照著這個去做，好，問題就解決。繼續下去：

【◎ 其悲生量者。】

好，現在修了慈悲了，質對了，量呢？

【《修次初篇》云：「若時猶如可意愛子身不安樂，如是亦於一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。」】

這個量要到什麼程度呢？那時候就像前面這個最可意的愛子，啊，身體不舒服了。那個時候，你對一切有情，就看起來像自己的最可意的兒子一樣，要想把他的不舒服拿掉。這個心情啊，就是悲心─去掉苦嘛！而這個心情─任運，自然地一碰到，喔唷，一看見，你任運地自然生起來了。絕對不像，看見了他好像跟你漠不相關，乃至於如果是怨家的話，你這心裡就想：「這活該，這個傢伙！」完全不是。你看見了之後覺得：哎呀，他在受苦，你要幫忙。這個還不夠。看見了一點點小苦，你自己就無法忍受那一種，這個時 (p264) 候，對啦！

這個「性」，本性，就是你的心體跟這種狀態相應而轉。現在我們跟什麼相應的？我們現在這個心理跟什麼相應的？跟煩惱相應的，這個我們要了解的，它任運起來的都是這個。所以講修、修、修，真的要修是修這一個，這是我們要了解的。那個時候「悲心圓滿」，得到「大悲名」，這個名字，沒錯，那個時候相應的叫大悲心。這個世俗的，還不是菩提心喔！記得吧？這個悲啊，是在七因果當中，六因一果當中第六位（編者按：疑師口誤，第五位）。然後呢，大悲以後，上面還有一個增上意樂；增上意樂以後，最後的一個果，才是大菩提心。

【此說心中最愛幼兒，若有痛苦其母能生幾許悲痛，即以此許而為心量。】

喔，這個道理。

【若於一切有情悲任運轉，說為圓滿大悲體相。】

這個很容易懂，就是上面說的。

【由此生起大慈之量，亦當了知。】

(p265) 悲，是就除掉他痛苦來說，慈，是給他快樂，這個量是一樣的。

【又彼論插敘云：「由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」】

由於你像上面的修這個大悲的力量，那麼這個大慈悲生起來呢，還要自己什麼？「立誓」，誓拔，要我自己親自去救他們，這個就是增上意樂。然後呢，你要救他們的話，怎麼辦呢？那說：我自己沒有那個能力啊！你要救他們，要救他們的認識就是「智慧」，以及救他們的力量，所以那個時候要求佛的智慧，求佛的力量，那個時候才是說「為利有情願成佛」。這個就是大菩提心，這個大菩提心是無上的。所以這一個「自性」，心裡邊，這種心裡邊生起來，「不須策勵」，你到了那個時候，你不要努力，自然生起。

所以他前面告訴我們，你只要各別的次第，這樣一步一步地上來，到那個時候你不知不覺心裡面起心動念，無非都是這個。就像我們現在也是一樣，喔！剛才說那個譬喻笑話當中，開始的時候，你看見辣椒就害怕。到後來你看見辣椒，你就口水直流，然後不看見辣椒，那頓飯就吃不下，就是這樣啊！我們現在修行，一定要這個概念認識，那時候你的功德就無比增長了。

(p266) 【此說能生願心之因，須前所說如是大慈。】

這個是願心喔，願菩提心，還不是行菩提心。

p. 222

【由此當知大菩提心發生之量。】.

這個種情況你就曉得：噢！那麼大菩提心也曉得了，不但是質是什麼，發生的量也曉得了。

【此非已至高上聖道所有發心，初發業者所有發心說為如是。】

這個不是說達到這個聖道很高的發心喔，這是我們初修行的人是這個樣喔！所以平常我們總覺得：「哎呀，我是個凡夫啊，初機啊！」對嘛，正是因為你凡夫初機才修這個嘛！這樣啊！

【《攝大乘論》亦云：「清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大劫。」】

這個是真實的、相應的、清淨的「增上力」，前面我們說即增上意樂。這個意樂是有一種力量的，換句話說，這樣的相應的才是清淨的。否則的話，你看你的這個親愛的人，你對他有慈、有悲，其他的人就沒有了；怨家的話，不但沒有慈悲，而且還要傷害他， (p267) 而這一點都不清淨的。還有呢，就是你緣一小範圍可以，大範圍又不可以，上面說這個，這是徹底圓滿的，這叫清淨的。然後呢這個力量「堅固」，堅固了還要「昇進」。這個是什麼啊？這個就是菩薩，這個菩薩要修三大阿僧祇劫，那個是三大阿僧祇劫剛開始的時候修學這個。所以說：

【三無數劫起首菩薩，亦須發起如是之心。】

這個就是我們要修的。所以說真正修學菩薩，他有五個位次：資糧位、加行位，然後呢見道位、修道位，無學道最後一個。下品資糧，發心第一剎那開始，到這個心圓滿，叫作下品資糧位。譬如現在懂得了這個道理以後，欸！我一定要學這個。乃至於像那個小沙彌一樣：「對，我不要像我師父證一個羅漢果，我可要學這個！」你就是那個時候開始，這個時候進入下品資糧位開始。但是下品資糧位什麼時候圓滿呢？就是你任運遇見任何一個有情的話，你說：「哎呀，我要救他，我為了要救他，一定要成佛！」任運生起，這個就是下品資糧位圓滿。那個下品資糧位圓滿，如果你回向往生的話─上品，保證上品！你去翻看淨土三經，小本《阿彌陀經》沒有講，其他的兩本上面說得清清楚楚。

昨天還有一個同學來問我說：「那、那我們做得到嗎？」對，我們做得到！我第一次 (p268) 遇見我一個老師的時候，那是在紐約，遇見了，後來啊，這個故事我跟你們講過的。剛開始的時候，我還覺得，好像看不起他的樣子。哎喲！到後來越看越不對，越看越不對，以後他就告訴我這個。告訴我這個以後，他最後給我一份，就是這個次第綱要，從親近善知識每一個地方，一直到圓滿這個東西。當初很多同學學，有人懷疑說：「哎呀，這個要修多少時候？」他說他自己的老師親口告訴他的，他修成功，從下腳第一步開始，修成功達到這樣的時間，經過兩年，就這樣。啊，我們就說：「那我們不可能哪！」在我現在估算起來，你如果認真肯學的話─五年，再加上兩年嘛，七年。這個有根據的喔，這個有根據的喔！譬如我們現在是罪障很重，這個地藏三經，有一本《占察善惡業報經》，他說：「你再重的罪去懺悔的話，不出千日一定見效。」再嚴重的罪，一千天，不到三年吧！然後呢，你那個懺悔乾淨了以後，然後你去修的話要兩年，所以五年行了；那我們現在不行，七年；再加兩年吧，九年！

實際上呢，現在我們有太多人忙了半天，忙了十年，了無消息。為什麼呢？那就是自己剛開始的時候，哎呀，好像在修，實際上呢，就是看那天上的人造衛星：「哎呀，好得不得了，張開了以後……。」所以他一開頭的時候，我們就說，他說什麼？就像我們看戲一樣，啊，讚歎：「哎呀，這一台連台好戲！」大家拍掌鼓叫了半天。對不起，他好他 (p269) 的，你還坐在這個地方。現在不是！了解這個道理，你只要這個如理地去走，你去翻翻那個經典上看，說得清清楚楚、明明白白。所以我們現在辛辛苦苦說：「哎呀，這個念佛是省事、省力啊，好像只要七天啊！」阿彌陀佛！有幾個人七天真的能念到一心不亂啦？我看到處都是打七，我也不曉得打過多少七，那還說那個精進七咧！那是講的笑話，這不千真萬確的事實喔！

那個「煮老」當年，這個人了不起，我不是說笑話，我實際上我還是很佩服，這種善根的確好了不起喔！「精進佛七不准講話」，啊，結果弄了個六天，到第七天一個晚上沒有睡覺，幹什麼啊？因為憋了六天，到了第七天晚上也不睡覺了，大家講了一晚。請問：這種情況之下，你怎麼個念法啊？你真的相應了以後，到那個時候，你看見那個世間是一無可取啊！念完了，在這個地方你回去了，最後一夜你還是拼命啦！哪裡還有什麼閒功夫呢！這個是處處地方說明啊，這樣。所以我們有太多的人弄了多少年了，還在那裡！大家還偏偏還要這樣說：「哎呀，你不要去管了，我趕快弄了個七天就可以了！」這個概念要清楚喔，這個概念要清楚。

所以處處地方我們說，是，現在前面已經告訴我們很清楚，並不是教我們：喔，我們要完全學他。不！不是這個意思，就是看自己的量，看你自己的量。你有了這個圓滿的教 (p270) 法，然後你處處體會，處處地方積聚資糧，然後你把那個資糧再去回向的話，那無有不成功者，念佛是的的確確萬修萬人去。這地方就告訴我們了：喏，你只要這樣做，上品，那麼簡單！那只是願心喔！他下面告訴我們，有了這個願心，再加行心的話，那就是上品中生、上品上生。所以這一生的的確確，這不是說空話，千真萬確的事實。我們繼續下去：

【◎ 故全未知此之方境，僅作是念，為欲利益一切有情，願當成佛，為此義故我行此善。發此意樂便大誤會。】

[096B] 喏，下面就告訴我們了。所以假定我們根本就不曉得上面所說的這個內涵，這個方便善巧，這個境界行相，我們只是說聽見了一點名字，然後說：「哎呀，為了利益一切有情喔，我要發願成佛呀！」這個就是：「哎呀，我們發了大菩提心念佛啦！」然後呢，這樣啊，「喔，我要這樣去做啊！」對不起，這種情況是大誤會啊，完全錯了！

【未得謂得，堅固所有增上之慢。】

你根本懂都沒有懂啊，還自以為得到了，所以「未得謂得」，這個都是增上慢。還自 (p272) 己還牢不可破，覺得自己：「啊！對了。」這是堅固了增上慢。既然你堅固了增上慢，得到的是什麼？到那時候，我們大家了解了。啊！所以當年我的老師對我說：「某人啊，你來是學佛，還是學我呀？」嗯，那時候我不懂，現在我了解了─喏、喏、喏，這個地方就是這樣，我們是要學佛啊，我們不要學我啊！如果你不懂這個道理，自己以為懂的話，堅固了增上慢哪！「我」的特別行相，就是這個慢，就是貪瞋癡慢疑這些東西，毛病都來了。所以應該怎麼辦呢？應該以菩提心教授中心而善修習。反之，如果你

【不以菩提心為教授中心而善修習。】

不以菩提心作為教授中心，而好好地修習。

【追求餘事勵力欲想超邁多級，了知大乘扼要觀之，實可笑處。】

這個地方就告訴我們，真正修學的重心在修菩提心。如果這個不了解，不好好地善巧修習，就忙別的事情，就想：「哎，這樣去做的話，就可以很快地得到了，超邁多級啊！」在這種狀態當中，真正了解大乘綱要的人看起來，那真可笑啊，那可笑啊！

當然我們現在─小乘的，這裡根本不談，他不談的。所以若小乘人自己也覺得大 (p273) 乘……我們以前說過，不必跟他談。然後呢，學大乘的人的話，這個地方就應該有一個衡準的標準了。尤其是學密乘的人，看看！很簡單。所以這個密乘一開頭任何一個儀軌，他一定是念死無常等等，然後發菩提心喔！請問：這個時候菩提心是不是說，啊，僅作是念─這嘴巴裡了解說為利有情願成佛，就算我發了菩提心？就算我有了大根性？就算我灌了一個頂？就不會有這種增上慢了。這個了解了以後，我們就腳踏實地；你能夠腳踏實地去做的話，你的成就馬上就行！

【多經宣說諸勝佛子，於多劫中尚須執為修持中心，而正修學，況諸唯能了知名者。】

所以很多經論上面，「勝佛子」，換句話說，他已經進入菩薩位的了，在多劫當中還要拿這個作為中心而去修啊！何況我們現在只曉得這個名字就不去管它了。記得吧？前面告訴我們，「悲」呀，初重要，中重要，後重要！對不對？初，固然是它，中間還是它啊！所以真正的大菩薩中間修的時候，他還隨時隨地在修，這是千真萬確的事實啊！所以，以阿底峽尊者這麼了不起的人，他這麼年輕，這麼絕頂聰明，見到了明了杜梋論師以後，跟他一講，他馬上證得這個加行位上的最高的位次，馬上上去又可以見道了。欸，但是後來遇見了金洲大師告訴他的什麼？那就是告訴他這個方法。啊！他然後覺得這個最了 (p274) 不起。說明什麼呢？說明真正這種大乘的菩薩，他還要努力地修啊！這個是告訴我們，我們千萬不要增上慢哪！覺得：「哎呀，現在夠了！」那是我們的業障。

【又此非說不修餘道，是說須將修菩提心，而為教授中心修習。】

這個一點重要！不是說我們什麼都不管了，我們了解這是我們的教授的中心。就像我們眼前一樣，不是說我們現在在這兒講這個事情了，什麼東西都不要了，飯也不吃了，不是，樣樣都要，上殿、過堂、掃地，樣樣都做，這中心在這個地方，我們要了解這個東西。

【總未能生前說領感，若善了知大乘學處，堅信大乘亦可先為發心正受律儀，次乃修習菩提之心。】.

總之，總綱來說，假如前面說的這個道理，還沒有如理如量地生起，你已經把大乘整個的要學的了解了，然後呢，產生了堅定的信心─這個「堅信」是淨信心喔，不是我們虛浮的喔！那個時候啊，同樣地可以先受菩薩戒，進一步再修菩提心，這個可以的。

【如《入行論》，先受律儀及菩提心，次於彼學六度之中，修靜慮時乃廣宣說修菩提心。】

那個是《入行論》上次第的，也可以的。

(p275) 【然為成就此法器故，於先亦須修眾多心。】

但是呢，雖然你不照著前面所說的，先發願心、後受戒，而是你先了解了大乘的好處，先受菩薩戒，可以。但是你為了真正成就你法器，也同樣地要修眾多前面所說的，譬如

【謂思惟勝利，七支歸依，修治身心，了知學處，發心欲護。】

這個我們一定要照著次第來，一定要照著次第來！

【故進道中，修空性解，須漸增進尚有名在，然此相等大菩提心，亦須善修上上轉勝，令道昇進名亦弗存。】

所以，我們真正在修學佛法當中，主要的有兩樣東西：一個智資糧，一個福資糧。智慧資糧，就是像母一樣，這是空解；然後呢，福德資糧─方便，那個就是什麼呢？就是大悲為上首的菩提心，就像父。這兩樣東西啊，同樣地。所以進道過程當中，關於那個智資糧修空性解，它漸次這樣上來「尚有名在」。這是那個宗喀巴大師說，它那個告訴你的那些道理還有。但是現在我們這個地方的大菩提心，這個是大乘佛法的上首啊！同樣地也要好好地修，而且修了以後不斷地向上增勝，這樣才可以，而目前這個重要的東西，連它 (p276) 名字都沒有！實際上呢，我們現在就這個狀態。我們講：「哎呀，要求大徹大悟啊！」這個的的確確，但是那修真正的佛道的大菩提心的內容，我們啊，唉！真正的內容都沒有，這是好可惜的一件事情！反過來說，我們現在高興，啊！現在我們有了，懂了！

【此於一切佛子，唯一真道波羅蜜多教授論中，宣說二十二種發心，從諸論師解釋此等進道之理，應當了知。】

這個道理，任何一個修學菩薩道的佛子，這是唯一的正確圓滿的─《波羅蜜多教授論》，就是《現觀莊嚴論》。它實際上這個是《大般若經》，乃至於像《華嚴》等等，廣略的不同。發那個菩提心，又分成功二十二個層次，這個不在這裡說它。那麼還有呢，這個是唯一的、真正的，許多的論師，就是祖師菩薩們啊，都解說怎麼樣層次上去，這個正修的時候，我們應該了解的。那麼關於這個，今天講到這裡。

上面有一個題目，照樣地大家看一下，就是前面在這個186頁上頭。前面曾經說，說了十二因緣當中，就告訴我們，這個十二因緣當中告訴我們：這個從無明到受，是第一重因果，然後愛下面是第二重因果，我們正修的時候，從受境現前的時候，斷愛開始，十二因緣這樣講的。但是呢，妙咧！186頁上第2行，他說：「此中樸窮瓦 (p277) 大善知識」，這是一個真實修行的祖師喔，「專於十二緣起的有支，淨修其心」。欸，妙咧！他真正修的時候，不從受境上面斷那個愛，他從有支淨修其心，然後呢，「思惟緣起流轉還滅而著道次第」喔，他告訴我們這樣修。那我現在這是一個考題喔，大家想想看：那麼為什麼不從這個受支上面斷愛開始，從有支開始？

請翻到《菩提道次第廣論》223 頁，關於這個「修習希求利他之心」，這個七因果前面最主要的這個已經有了。怎麼樣從知母、念恩、報恩，然後呢，慈、悲。那麼到了這個情況之下，緊跟著說雖然已經有了這樣的大的慈悲心，無量的慈悲心，但是單單這個心還不夠，前面已經說過，聲聞緣覺也有。還要一樣東西─要「親自」來負擔，親自給一切有情樂，親自負擔起拔除一切眾生苦─這個增上意樂。現在就講這個。

p. 223

【◎ 第三修增上意樂者。如是修習慈悲之後，應作是思，噫此諸有情，可愛悅意如是乏樂，眾苦逼惱，云何能令得諸安樂，解脫眾苦。】

就像上面這樣，一步一步過來，把大慈悲心，把那個無量的慈悲的心引發之後，應該進一步這樣地思惟。不僅僅是說有這個慈、悲，還應該這樣想：「對呀，這些有情啊，快樂嘛，沒有；痛苦嘛，這樣地多。怎麼樣能夠使他得到快樂呢？怎麼樣解脫眾苦 (p278) 呢？」這樣。所以上面告訴我們，怎麼樣使他快樂，然後乃至於要我親自去給他快樂。上面每一個地方都這麼說，所以到了現在這裡呢，由於這個慈悲心的策勵，

【便能荷負度此重擔，下至語言亦當修心。】

到那個時候，就一心願說：我親自要擔負起這個責任來，擔負起解救一切眾生苦惱，給他快樂的這個重擔。這個起來了以後，就是行持方面呢，什麼叫「下至語言」？ 換句話說，既然有了這個心，他一切時處無不為了這個而努力。只要能夠引發策勵他的心，隨便講話一開口，平常舉心動念、開口什麼，他一直策發這個心裡面，修持這個心理，把這個心要能夠生起堅固。

【前報恩時雖亦略生，然此說者，僅生慈悲與樂離苦，猶非滿足，是為顯示須有慈悲，能引是心，我為有情成辦利樂。】

是，前面的報恩的時候，也說為了要報恩，所以你要還報他。那個時候這個還報的心，既然說曉得一切有情皆是母，當然你針對著一切有情也生起，這樣。那麼前面所說的，就是單單這種心裡邊還不夠，還不夠，這個是說你單單還報，單單是慈心跟悲心；而主要的這個慈心、悲心，是主要的有了這個慈悲要還報他，才進一步能夠引發現在這個增 (p279) 上意樂。既然你要還報他，要解決他的痛苦，要給他的快樂，那麼當然你要究竟圓滿地要完成這一件事情。所以，由於知道這個恩，要報這個恩，而策發這個慈悲心，因為這個慈悲心，所以要究竟利樂。這個一步一步，前面的因感得後面的這個果，而達到眼前這個所謂增上意樂。

【又此非唯於正修時，即修完後，一切威儀皆能憶念，相續修習增長尤大。】

前面所說的，整個的彼此前一重引發後一層的這個次第步驟，到了引發了以後，這樣地修習。這一個修行，不但是說你正修的時候─它那個正修，就是前面說的，我們正規修的時候，每天是四座；實際上初學的時候，還不只四座，有的時候是六座，乃至於更多。說不但如此，而且修完了以後，在其他的一切狀態當中，「一切威儀」就是說行、住、坐、臥，除了這個正修以外，你繼續地還要「相續修習」。那麼這樣的話呢，這個力量就大，就大！

在前面啊，大家還記得吧？這個講那個真正修行的時候，修完了以後應該如何去回向，回向完了以後那麼就起座了。它下一座還沒有開始之前，那個中間應該怎麼辦啊，也說得清楚。現在我們這個地方不妨回憶一下。說，你前一座修完了，回向完了，站起來到 (p280) 下一座中間，假定你令你的心就放逸的話，那麼修的勢力就非常地微弱。那應該怎麼辦呢？應該繼續地把你所修的這個內容，或者保持正念繼續下去，或者看經論，聞、思，用種種的方法來助成它，這個是一個很重要的原則。因為我們無始以來，這個心理狀態就是非常強烈地、非常猛利地在雜染這種現行當中。實際上就是我們修的時候，還是在這種狀態當中。就算是你修的時候，能夠把雜染的這種現行能夠切斷，能夠把要所修的內容提起來了，但是那個時候，它並不堅固。你稍微一放的話，它那個非常強有力的這個惡劣的現行，又來了，又來了！所以說，這個中間如果說你不提持的話，它結果呢，大部分的時間，還在中間那個上面又繼續地增長這個染污之業。

而在前面中士道的時候，講十二緣起支的時候，我們已經了解了，任何一個因位識，這個因位識在凡夫生死流轉當中，就是無明相應的行，這個因位識。現在呢，在我們要想跳出生死輪迴，乃至於要救度一切眾生的話，這個是跟明慧、智慧相應的行。前面這個行，就是染污雜染之業；現在這個智慧相應的，這個就是淨業，你這個由明慧相應的淨業所生的因位識，這個識也是因位。同樣的兩個因位識，哪一個識先感果，主要的靠什麼？靠這個因位識，你完了以後，以什麼方式使它增長、增長、增長，而感生將來的結果。所以前面的因位識是「能引」，然後呢，要經過「能生」一支的滋潤，才能夠感得下面這個 (p281) 果。所以我們做的時候雖然修行，把這個善法相應的善淨之法的因位識在修。可是你停下來了以後，你又不再努力了，於是這個時候仍舊在染法當中，滋長這個染污之業。對這個概念清楚不清楚？現在就非常清楚了。

所以，結果你忙了半天停在那裡，好像燒水一樣，啊，燒了半天，努力燒，燒完了，好、好，放在那裡；然後呢，忙了半天，你忙別的事情。忙別的，冷下來，已經不好；現在實際上呢，這個兩樣東西，這個善惡兩種法是敵體相反的。先呢，你把它燒、燒、燒、燒，等到你停下來了以後，不但不燒，然後你把那個冰啊把它加進去，加了個半天，然後你再來燒；燒完了以後，把冰又加進去，你說你燒到哪一年哪？懂不懂這個道理？或者我們說洗衣服一樣，說你坐在那裡努力地洗，等到洗完了以後，然後你一停下來啊，對不起，那個髒水啊，「吭、吭、吭、吭！」又過來了，或者髒東西又把你稍微洗乾淨的，那個髒又弄上去了，所以這個就不行。

所以他前面為什麼告訴我們，就是說除了正修以外，如果你停下來讓它放逸的話，這個力量很少。剛才說這個「讓它放逸」只是說，喏，停在那裡，不燒了；實際上，你既然善惡兩樣法是敵體相反的話，當你不燒的時候，這個惡法又來了，這個是它一個絕端重要的原則。那麼再進一步，我們了解了十二因緣由因感果這個道理以後，這個概念就非常清 (p282) 楚、非常明白，非常清楚、非常明白！所以我昨天特別講的要考的題目，你們注意！這個不是考，讓大家努力地去深入地思惟，想辦法把這個概念很清楚，然後這個概念所指的這裡心理的行相看得很透，那個時候你修行的話，那就有了把握了。所以他這個地方告訴我們這個道理。

【《修次中篇》云：「此即大悲或住定中，或於一切威儀之中，於一切時一切有情，皆當修習。」】

喏，到處都是這樣講。那個正式告訴我們的修行的這個教授當中，就是說啦，現在你學的、修的這個大悲，在定當中─就是正修的時候─是如此，剩下來其他的一切威儀當中，也是這樣。這個包括了什麼呢？「一切時」，對時間，中間是絕不斷；然後呢，大悲所緣的是一切有情，是沒有一個例外，你一直在修它，就這樣。所以說：

【悲是一例，隨修何等所緣行相，一切皆同。】

這幾句話記一下！我們真正要修行的話，必然是如此；那麼反過來呢，我們現在所以流落生死，也就是如此。昨天晚上我們溫習的時候，大家記得不記得，這個袁先生是真正改變命運，固然有他的很多必要的條件在，可是等到那些條件一一具足了，最後他正式行 (p283) 持的時候，他那時候心裡上有一個感覺。那個感覺是怎麼呢？說從此以後，他改了名字叫「了凡」。這個改，不是改一個名字喔，他心裡面的的確確曉得，說以前這是凡夫做法，以後啊不可以再這樣做。了解了，他做的時候的心理狀態呢，很明白的，他說得清楚，從前只是悠遊放任，這是以前的；現在呢，因為照了這個辦法做，內心當中有個戰兢惕厲現象，他隨時隨地就是戰戰兢兢，就這樣。

那就說明了我們平常在無始相應的，一直隨順著這個轉，那麼修行呢，反方向。所以隨著無明走，流轉生死，反方向的，是逆生死，這個道理我們必定要知道，必定要知道。然後呢你修行的時候，必定要如法如理地去做。這是為什麼我們特別把那個教法，這麼認真地來說明它。如果說你這一點做不到，聽見了，完了以後，你心裡什麼狀態呢？很清楚，仍舊是以前無始以來，這個無明相應的這種行業流轉。根據這個，你說要除苦，可能嗎？不可能。明明白白地擺在這裡，因擺在這個地方，那麼這種因必然感這個果。

所以這個地方特別地說明一下，我們必須應該認識的：所謂修行、修行，根本原因知道了，然後呢根本的方法也在這個地方，根本的方法也在這個地方。然後呢，你拿著這一點隨便做什麼事情，一切時處無非是藉著這個外境來幫助你、來策勵你。幫助、策勵不外幾樣東西，第一個淨除罪障，第二個積聚資糧，第三個呢，回向增長無盡，就這三樣 (p284) 東西。譬如說我們作早晚殿啊、供養啊、灑掃啊，以前是也一樣地忙，可是忙這些事情啊─造罪。所以同樣地，現在在這種事情上面，反方向，事情還是做，以前做了是虧本，現在同樣地，是賺錢。所以這一點上面，不管說懺罪、積資等等，一樣，還要回向增長無盡。所以在任何情況之下，你懂得了這個原則，現在這個地方修悲，那麼也用它，將來當然其他的任何一個地方，還是要用這個原則的。

【如大德月大論師云：「心樹自從無始時，煩惱苦汁所潤滋，不能改為甘美味，一滴德水有何益。」】

我們的心裡啊，這個像棵大樹一樣，從無始以來一直灌的是「煩惱苦汁」，就是為無明、行這個痛苦的這個事情在滋潤。那你要想改變過來的話，稍微加一點點的「德水」，加一滴的啊，那了不相干，了不相應！就好像一個大海一樣，這裡邊整個的都是鹽巴，然後呢你想稍微加一滴糖進去，把那個鹽味拿掉，是絕不可能。

【謂如極苦，「滴噠」大樹。】

像這一種非常苦極的這種樹，那一兩滴糖汁啊，就加上去要想令它甜啊，

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【以一二滴糖汁澆灌不能令甜。如是無始煩惱苦味，薰心相續，少少修習慈悲等德，悉無所成，是故應須相續修習。】

那一兩滴糖汁啊，就加上去要想令它甜啊，這不可能！所以我們的內心，是「無始煩惱苦味」所薰的這個相續，「少少修習慈悲等德，悉無所成」，少少修一點，不行。「是故應須相續修習」，所以你要繼續不斷地修習，繼續不斷地修習。凡是這種道理，這個你把十二因緣這個前後的觀念弄清楚了，四諦、十二因緣的觀念弄清楚了，你把這個道理用到哪裡，這哪裡這個概念就非常具體，非常完整地現起來了。不同的，只是你如果只管自己，叫小乘，如果說你用這個方法幫忙別人，是大乘；方法本身無所謂大小，只是你的發心，這個是一個重要的關鍵所在。那麼講到這裡，這上面也就是說我們正修的三樣當中，這個正修希求菩提心當中，那第一點希求利他之心，那麼從這個上面已經有了。希求利他之心，再下面的話呢，為了要利他，所以你必然歸結到，現在要利他就要有這樣的心。第二個呢，

(p4) 【◎ 第二修習希求菩提之心者。由如前說次第所致，便見利他定須菩提，起欲得心，】

這個「欲得心」啊，還不滿足，這講一下。就像我們照著前面這個次第，怎麼樣想辦法策發這個利他的心。說，既然你要利他，對不起，你雖然有這個幫助別人的心，但是呢你必定要有幫助別人的能力。你沒有幫助別人的能力的話，雖然你想利他，不行。同樣的道理，雖然我們看見的苦，我們想脫苦，但是你必定要有脫苦的方法呀！這一點非常重要，非常重要。用在別人身上叫利他，用在自己身上是自利。同時你如果沒有自利的話，畢竟沒有利他。這個話，再這麼說一遍。就是說，是的，我們現在看見一切的苦，不管你這個苦來由什麼樣，或者是自己自身親身感受，或者是身上感受，或者心理上的逼迫。身上感受，自己種種的殘缺、病痛，然後呢自己病痛固然苦惱，殘缺不全被人譏笑。心理上的呢，譬如說遭到種種心理上的逼惱，從小的時候，家庭的失去溫暖；然後長大了，看見社會的情況，哎呀，這個實在不理想啊！所以我們感覺得這個痛苦無比啊，要求。

我們現在修行的人呢，主要的靠我們宿生的善根，然後呢了解了這個世間的痛苦，然後就策發我們要跳出痛苦。雖然有了這個心，跳得出、跳不出啊？跳不出來，跳不 (p5) 出來。還必定要什麼？還必定要跳出的這個正確的方法，對不對？哪一個人不想快樂，哪一個人不想離苦，但是你沒有正確的方法，得得到快樂嗎？得不到。沒有正確的方法，你能解決得了痛苦嗎？解決不了。進一步，為了幫助別人，也同樣的道理。所以現在這個地方說，你要真正地利他，單單這個心還不夠，還要發這個心。所以單單這個，這一點是不夠的。下面告訴我們，一定要說這個心，以什麼樣的方式來滿他的願，你要幫助一切人的心，怎麼樣才能夠滿幫助人的願─這個時候，叫作菩提心。

【如皈依中說，由思惟身語意三事業功德，先應盡力增長淨信。論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。】

這個道理，前面說過了。皈依，你為什麼要皈依啊？現在我們簡單地說一下。自己感覺得：「哎呀，生死無常！」然後呢又一切都是痛苦，一無依靠，唯一這個時候可以啊，要救我們出來的，只有這樣的一個對象，他也解決一切問題等等。既然你現在要幫忙人家解決，你當然也必須要具足這個條件，對吧？只求自己是皈依；也要幫助別人，你不但要皈依，你要學你所皈依的對象，這個是必然的道理嘛！所以這個地方就告訴我們，那就是前面所說的。那麼那個時候，你要幫助別人的時候，不僅僅是皈依他；你還要說，我一定 (p6) 還要學他呀，然後能夠幫助一切人解決這個問題呀！所以這個時候你對所學的這個對象，又更進一步地要產生淨信心，了解他的殊勝的地方，增長你自己的淨信心，效學他達成這個目標，所以「先應盡力增長淨信心」。

在這個《隨念三寶功德經》，所以為什麼我們必須要天天念，你天天念，你隨時隨地把這個目標懸在那裡。不要說你要發大乘心，就是你要皈依，你要想：啊，你為什麼要皈依他啊，原來他有這樣殊勝的功德，這樣圓滿的利益。你把這個大目標擺在前面的話，那個時候就把事情看得清清楚楚，你不會為眼前的這種小小的一點迷惑所迷惑住了。小小的、稍微一點的小甜頭，哎呀，你就跟著它去了！所以我們常常說：「人無遠慮，必有近憂。」你要遠大的目標完整地擺在這個地方，眼前的、小的東西就動不了你了。平常我們只看見小錢、一點點小的好處，就這樣。所以像一個小孩子，我們說一個比喻，他看見了糖啊，他就不肯走了，你怎麼騙、怎麼哄也不行。然後呢你另外一個地方，他那個地方擺的一塊糖，它也不一定很好吃；另外一個地方，擺一大堆最好吃的，啊，他那一塊糖他就不要了！這個是實實在在的情況。

佛法真是了不起，它不是以很高的標準來責備我們，而是說有完整的一個道理引發我們。這是為什麼我們一直要經常思惟、觀察這個圓滿的好處，這樣。然後你才能夠把這個 (p7) 要期望的這個心，推向這個高的目標去，高的目標去。那麼等到你對這個佛的種種的事業功德，了解得越深越透徹，那你的淨信心越增長，認識也越清楚。所以「論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。」你了解了，產生了淨信心以後啊，你才曉得：「哎呀，對啊，這個才是我要的啊，我要幫助別人也必須要這個東西啊！」你那個淨信心一增長了，你的好樂心也就起來了。

那我們現在的，對什麼呢？我們有我們歡喜的東西。然後呢，是的，對你真實應該歡喜的東西啊，應該有個深入的了解。你越了解得多，越了解得透徹，你的嚮往之心就增長了，增長了以後，你一心一意要去求它了。所以這個好樂之心，以前這個貪愛是壞的，因為無明相應的；現在呢，不是別的，就把那個貪愛之心轉一轉，以智慧相應的。說，不怕你不貪愛，怕只怕你弄錯了！貪愛的結果，害了你自己也害了別人。現在你就把那個貪愛的心轉一轉，結果啊你不但自己得到好處，也利益了別人。那個時候，這個貪愛是越大越好啊！所以這個叫作「善法欲」。你有了這個善法欲啊，那一心一意說，「我一定要做到它！」那個時候你就了解，不但是利他，就是自利也一定要得到這個，這個就是佛的智慧。有了這個智慧，才能夠真正解決一切問題，那麼你幫助那些人的這個目標，才可以達到。所以這一點啊，是

(p8) 【能為引生發心之心雖有多種，然悲為勝。】

喏，這一點告訴我們了，是的，引發你發大菩提心的因有很多種，前面說過了。 前面主要的舉了四因、四緣、四力等等，可是這個裡邊，最堅強、最有力、最殊勝的是什麼？前面告訴我們這個「悲」。

【自力所發極為殊勝，此是《修次初篇》引《智印三摩地經》所說。】

大家還記得吧，四力是哪四力？自力、他力、因力、加行力。這個裡邊由於自力和因力發的是堅固，由於他力和加行力發的就是不堅固。那麼這個是什麼？《修次初篇》引經上面所說的。我在黑板上寫了，這個是《華嚴經》上的偈子：「魚子菴樹果，菩薩發大心，三事因中多，結果者甚少。」這個魚啊，那個產卵的時候，非常多、非常多，一大堆成千上萬的，但是最後那些能夠長出來的，很少；菴樹也是另外一種。還有菩薩發心，發心的人非常、非常多，所以因地當中，就是發那個菩薩心的人非常多，但是結果的時候，非常少、非常少。為什麼呢？為什麼呢？

在這個地方告訴了我們一部分，當然理由很多。所以前面說四因、四緣、四力等等，是由不同的地方，不同的說法。現在這個地方告訴我們最殊勝的是什麼呢？悲心。而且這 (p9) 個悲心還要什麼？初、中、後，一直。不是說你一趟發了就可以的。因為眾生無邊，而且剛強難調，所以如果你不繼續增長那個悲心的話，雖然你有了這個心，開始的時候很猛利，磨、磨、磨、磨、磨、磨、磨，慢慢就要磨掉了。我想我們一般都有這個，一開始的時候，發一個很猛利心：「哎呀，我想做這個！」大家都有這個：哎呀，一聽見修行好，馬上要去修行；一聽出家好，馬上要出家；一聽見這個好，就要這個……。然後呢跑得去呀，慢慢慢弄弄弄弄，越弄越糟、越弄越糟，弄到後來就塌掉了，太多的事情這個樣。

為什麼原因呢？就是這個理路不清楚，這個次第不明白；乃至於明白了以後，也沒有如量、如理如量地修證，去增上它。現在這一個地方，每一個地方它那個必然的關係，抉擇得、簡別得絲毫無差，所以在因地當中沒有一點點遺漏。要不然你因地當中稍微一點遺漏，將來你一旦開始走了以後，到那個時候漏洞沒有發現，跑到半路上就來不及了，那只有拋錨，像車子一樣。所以我們平常急急忙忙地開始，結果呢半途而廢多多少少還走了一半哦！不管是半途不半途啦，反正你總歸是白走，這一點我們要了解。所以本論的前面每一個地方的細辨，真正重要的就在這個地方，這一點我們要了解。那麼在這個地方，「自、他、因、加行」四力，在前面二百一十一頁上面，如果你們要看的話，你們自己可以看，我在這裡說一下。什麼「自力」？就是靠我們自己的力量。 (p10) 這個地方，喏，就以我們的悲心，說：「我啊，曉得這是我母親，念她的恩要還報，不報真是不行啊！」然後呢，這個完全是由你自己內心發出來的，你一心一意只想：「哎呀，要做這個，要做這個……。」不是別人，別人告訴你哎呀，這個好啊，或者什麼，你聽得滿來勁，但是你內心，心裡面，總是被人家……這個兩個不一樣。

「因力」呢？就是由於你這樣的這一生修習，到下一生那個心裡面就有很強有力的力量。那個「加行力」是這一生努力的。但是這個加行跟因力有直接的關係喔！就是你這一生不斷地加行，到下一世變成功因力了。所以你生生把那個加行，你只要做對的話，每向上去、每向後去，這個力量就越來越增長。所以你眼前是以自力，然後呢這個因力，不斷地加行，再加上外面的力量來配合的話，你四力具足的話，那更是堅固啊！而這個裡邊最主要的，你把持著這個根本因，然後呢有了根本因以後，再輔助於這個圓滿因的話，自然一定成功。

所以這個地方，我們既然了解了，說這個大菩提心有這麼個殊勝法。而經論上面告訴我們，實際上也的的確確如此，是這麼個難得。現在我們非常幸運，也可以說我們宿生大善根所使，能夠得到這樣的圓滿的教法，自己要無比地珍惜啊！哎呀，這個無價之寶啊！好好地努力啊，好好地努力啊！所以昨天晚上溫習的時候，大家記得不記得？如果我們 (p11) 善根不夠，力量不足的時候，他告訴我們種種不同的方法來加強它。這個裡邊最好的一樣東西，記住：「隨喜」，啊，這妙不可言、妙不可言！你在任何時候，少用功力。還有一個：「供養」，這樣。你不要用太大的功力，就可以能夠積聚無比的、圓滿的廣大資糧。

這個話說起來容易，但是做起來的的確確不大容易。可是呢這個關鍵在哪裡？ 就是你知道、不知道，就這樣。我們不知道的時候，自己還覺得很對咧！所以，第一個你正確地、如理了解了，你只要去做。我們總是看見什麼啊，總是馬上反應到；看見的事情是外面的，然後呢你現在修的，是修你自己的─怎麼樣把外面看見的情況，經過你的正知見，變成功你的功德。他不對，你了解了他不對，你要策發你的悲愍心；他對了，你了解了這個，然後你的隨喜心。所以不管他對啊、不對啊，對你來說總是增長功德。否則你看見不對，你就輕視他；看見他對了，你就嫉妒他。結果同樣地不管對是不對，你總歸自己傷害自己。然後你做對了呢，更進一步你還要隨喜。別人你也隨喜，自己也隨喜，所以不管遇見任何環境一切時處，你一直在增長。當然我這個是隨舉一例，因為已經講過了。

所以你們只要能夠這樣善巧地、步步地不放鬆這樣來，那個時候，你自己內心上面也會感覺到，跟以前那種悠遊放任就讓它去，啊，就這樣，心裡面不一樣了，你會戰兢惕厲，為什麼？你了解得很清楚，說以前那種惡劣的現行，欸，不可以、不可以！現在你隨 (p12) 時用那個正知見，因為那個正知見的力量很微弱，你保護那個正知見的力量，那就是內心當中必然產生的這種戰兢惕厲。所以有很多大而化之的那種人，總是覺得：哎呀，希望跑得來，那麼念佛嘛，念它幾聲佛；然後呢學禪的話呢，最好這麼兩腿一盤呀，就希望開悟了。那種，那的的確確，實在不曉得差得天差地遠，真的說起來，這種都是懶骨頭。

所以這個明朝末年的四大師，紫柏大師就特別地說：「這現在人動不動說這樣、那樣啊，這都變成功什麼？那些懶骨頭的符桃術。」哎呀，他找到最後的藉口，總覺得這個叫作修行，然後呢躲在這個裡邊，說起來什麼都不知道，說是「哎呀，老僧啊，我是修行關在山裡。」就這樣，那種真是非常可憐。真正的修行人，他可以關在山裡面，身雖然隱在那個地方，但是他心一直是戰兢惕厲，這樣地努力法。

所以禪宗，禪宗何等的精神啊！他任何一切時候咬緊了牙關，就這樣的，你不妨看看他看，所以同樣的念佛，也是咬緊了一句阿彌陀佛，硬是要像金鋼王寶劍一樣，抵得過生死，所以不管是若淨若禪，乃至於持戒也是。雖小小戒，看的像大戒一樣，所以你從這個地方就看見，凡是正確修行絕對沒有說，馬馬虎虎、懶懶散散、隨隨便便；絕沒有這樣的事情，這個是發心的第二增上意樂。最後,

p. 224

(p13) 【◎ 第三顯所修果即為發心者。】

這一段修的目的是什麼呢？就是要發這個心，就是發這個菩提心。那既然我現在要自己負荷，增上意樂，那麼要想自己去承擔這個事情的話，對不起，非佛不可！為什麼呀？喏，一定要懂得怎麼方法去做，而這個只有佛的一切智智，所以你必然說，為利有情是願成佛啊！否則的話，你儘管發了這個心，空發、浪費啊！所以第三說明，

【總相如前所引《現觀莊嚴》教義，】

那麼這個原則呢？是《現觀莊嚴論》上面說得非常清楚。

【其差別者，隨順《華嚴》經義，】

仔細來說呢，《華嚴經》也是這樣說，所以不管是哪一個大經大論上面說的都是。不過《現觀莊嚴論》是綱領、最重要的核心，《華嚴經》呢詳細地說明它的內涵，整個地、廣泛地說明。所以從最大的綱要，最仔細的內涵，都是這樣說的。下面是論，

【《入行論》云：「應知如欲往，正往之差別，如是智應知，此二別如次。」此說分為願行二種。】

這個發的這個大菩提心，這個菩提心有兩種，一種叫願菩提心，一種叫行菩提 (p14) 心。那麼這兩個什麼差別呢？這個就像你還沒有到那個地方去的時候，要想去，這個叫願菩提心，你想去嘛，所以「應知如欲往」，你想去。你因為想去了，所以就準備，哎呀，去嘛怎麼個走法，要了解走的路線，找到地圖，然後呢去的時候用什麼交通工具，要多少錢，路上怎麼資糧─所以叫資糧位。然後「正往」的話呢，就是正式開始去做啦！這是「正往之差別」，那是正行菩薩行，就是這個。這個大菩提有願、行兩種就是，「如是智應知，此二別如次」，所以那我們要曉得的，這兩者的差別就是這樣。

【異說雖多，然作是念，為利有情，願當成佛或應成佛，作是願已於施等行隨學未學，乃至何時未受律儀，是名願心。】

下面就解釋這個願心跟行心的差別，說願菩提心是什麼，行菩提心是什麼。說它是，是的，有不同的說法，但是我們總結起來，當你心裡邊如理如量地生起這個念頭，說「要為了利益一切有情，要想利益一切有情，一定要成佛。」那麼，在這一種情況之下，你發了這個願，但是呢你還沒有認識去做。這種時候，因為你還沒有正式去受，或者雖然正式去受，還沒有受這個儀軌，受這個菩薩戒，這個叫作願菩提心。

【受律儀已，當知此心，是名行心。 】

「受律儀已」，受了這個菩薩戒以後，那麼叫「行心」，這是開始行菩薩道了。

(p15) 行菩薩道，一定有一個軌則可循。就像我們說，啊，跑到南普陀來，那麼我們這個寺院裡面，做了一個僧伽一定有僧相、僧儀、僧行，乃至於穿衣吃飯一切、一切，不一樣。否則雖然你想出家，還是個在家人的行持等等，總是以在家人為標準。那現在我們菩薩也是如此，所以受戒以後，叫作行菩提心。正規地來說，這個受菩薩戒不是我們現在說：「哎呀，我現在要受菩薩戒，這個菩薩戒有多大的功德，我去受一下，就算菩薩了。」不，種一個善根、種一點種子，名字是的；內涵一定要先發了這個願，為了這個願滿願，那時候就照著這個軌則去做，那個就叫行心。

這個兩點，在這個位次上面，從你初發心開始到發那個願心圓滿，叫下品資糧位。下品資糧位忙的，作所積的資糧就是這一個，所以你要利益一切有情。為了要利益一切有情，那時候你要找說，是的呀，那麼你怎麼走法呢？當然有各式各樣的原因使得你發那個心，現在前面告訴我們，這一種次第，以這個悲心一步一步上來，這是最殊勝的，也最堅固。然後呢，最後就策發那個大菩提心。而這個大菩提心的心量呢，在前面已經說過了，前面已經說過了。就是大慈悲心，那個大慈悲心這樣的狀態，而且大慈悲心進一步要增上意樂，然後呢要發這個。所以這個時候，可是你沒有受菩薩戒，這叫下品資糧位。

進一步說：對了，我發了這個心現在要正式做到它，那不是發了心夠的 (p16) 哦！要如理如量地去做，那是照著軌則去做的話呢，開始就受菩薩戒。所以受菩薩戒開始，就開始進入中品資糧位，那資糧位是這樣判別的。所以下品資糧位，往生的是上品的下生，乃至於高一點的，可以上品的中生。如果進入中品資糧位的時候，上品的中生，乃至於他可以到上品上生，就是這樣。那個還是在世俗的哦，還沒有到勝義菩提心。如果你勝義菩提心就是初地菩薩，那十方淨土你要哪裡去，就是到哪裡去，這樣地好耶！

【修次初篇云：「為利一切諸有情故願當成佛，初起希求是名願心，受律儀後修諸資糧，是名行心。」】

也是這麼說，

【此中雖有多種徵難，茲不廣說。】

別的地方的的確確有各人的說法，那麼原則告訴你，詳細的這個這裡沒有詳細說。這個是前面啊，這是七因果或者六因一果的這個發心的方法。下面第二個，另外一種叫「自他換」。現在我們看第九卷。

菩提道次第廣論卷八終

[097B] 菩提道次第廣論卷九

p. 225

【第二依寂天教典而修分三，】

寂天是一位菩薩，是龍樹菩薩的再傳弟子，那個也是在性宗當中是絕對重要的一位大菩薩、一位大祖師。他所寫的《入菩薩行論》，那是非常重要的，就是行持菩薩的根本的原則。那是本論很多地方引的那個《入行論》、《入行論》，就是他寫的。這個自他換分幾部分，分三：

【① 思惟自他能換勝利及不換的過患，② 若能修習彼心定能發生，③ 修習自他相換法之次第。 (p18) 今初】

第一點，我們要思惟自己跟別人能夠對換的殊勝的利益，什麼，不換，有什麼特別的禍害，這樣，要去換。但是呢，這個換，這個自他怎麼、怎麼換呀？這個東西好像很難哪！欸，他下面告訴我們：是的，平常我們一般人，自己就是自己，只管自己不管別人的，是很難；但是呢，你要有了正確的辦法照它去做的話，是一定換得過來。所以第二，「若能修習彼心定能發生」。你不修是一點辦法都沒有的，只要你肯修、如理地修，這樣的心量是一定能夠發起的。這個兩個概念有了，才下面告訴我們修的方法。

為什麼有這個次第？我們已經了解了，由於第一個，這樣才會推動我們努力，你去做。否則的話，為什麼你不忙自己的，要忙別人呢？每一個人都是只忙自己啊！欸，現在曉得了說，啊！這個忙自己沒有好處啊，忙別人才有好處啊！你曉得了殊勝的好處，以及反過來不做的害處，推動我們的力量產生了。雖然有了推動的力量，但是你懷疑：自己是自己，別人是別人，你怎麼轉得過來呀？欸，那個時候，這個心理障礙如果不除掉的話，你沒辦法。像我們平常一樣，「哎呀，又要修行啊！」還沒有修行，總覺得：「唉，這個事情不行啊！」你還沒有做，已經打了退堂鼓了。現在告訴你，你只要……這個心理障礙 (p19) 除掉了以後，那個時候才告訴你；要不然，雖然你聽到了這個辦法，沒有用。所以他那個次第所以這樣安立的必然性。

同時也可以告訴我們，喏，這個次第就是我們的的確確，要想如理如量走上去必然按照的，你按照這個次第是必然走得上。否則的話，你必然會產生像黑板上所說的結果：啊，就是發了一個心，發了一個心就完了！利他固然是如此，自利也是如此，雖然你想跳出苦，但是你怎麼想啊，苦就是跳不出，還是在痛苦當中。所以現在我們看看，第一個：

【◎ 思惟自他能換勝利，及不換的過患者。《入行論》云：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」】

說，你要想很快地救護自己、救護他人的話，那你必定要用這個方法，這一個自己、別人換一換。這個辦法，是非常地奧妙、非常地深密、非常地殊勝。 這個是我們應該了解，應該去照著去做的。

【又云：「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死 (p20) 亦無樂。】

下面這個，喏，他說得非常清楚哦！所有世間的一切快樂，你不是要求快樂嗎？嘿，這個快樂都是從利他生起來的；反過來，所有的痛苦都是自利生起來的，這個不必多講呀！下面馬上舉一個例子，那凡夫啊，一天到晚只忙自己，只管自己、只管自己。結果呢，你怎麼管是越管越苦，是越管越糟。佛之所以為成佛，像這樣地恭敬啊，沒有一個地方不恭敬他，他為什麼能夠成佛呀？嘿，就是沒有別的，利他呀！你只要仔細地看看這兩個差別，我們就了解了，就這樣。所以它那個真正殊勝的利益啊！你看看平常我們為什麼要看那個念佛的功德，哎呀，他這個好處說不可盡，讓你羨慕。然後你看，佛為什麼成佛的？他只有一個理由─利他，而且懂得怎麼利他，就這樣，說來說去只有一樣事情。

那我們呢？就是這樣。而且不妨你隨時處處體會，你越是一天到晚只忙自己的話，越是不行。我們自己容或看不見，但是在我們周圍的人當中，如果這個人自私心非常強，一天到晚只管自己的話，我們任何人一看他就討厭：「這個傢伙，唉！」是不是？對不對？我想我們人人有這個感覺。結果你儘管想自利，周圍的人每一個人看得你，就是把你看成：「這個傢伙！」你說你快樂嗎？唉！你一點快樂都沒有。你能夠幫助別人，因為你能夠幫助別人，別人自然而然，哎呀，處處地方就是以你為中心。世間尚且如此啊，這不是 (p21) 很明白嗎？就這樣。所以它那個殊勝的利益啊！

所以假定你不能真的換，那麼不但不成佛呀，生死當中，說實在也沒有快樂啊！你一天到晚忙著自己，忙著自己半天啊，結果下地獄，是越忙是越苦啊！這樣的啊！這個是我們眼前的事實擺在這裡。求下士的人，那像袁先生那樣，欸，他自己只是稍微幫一點人家別人的忙；但是像俞淨意公這樣地做事情幫一點忙，他馬上感得這麼好的果報，沒有別的，就是他肯幫別人忙呀！反過來，你只為了利自己的話，你跑到哪一個，不要說成佛，一個小團體當中，人家一看見：「這個傢伙自私自利，只管自己。」就是這樣，就是這樣呀！那不是很明白的一個事情嗎？所以呀，

【謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門，愛執他者，則是一切圓滿的根本。】

這是我們第一點應該了解的。所以說這個是，能換的殊勝的利益，以及不換的種種的禍害什麼等等。那麼進一步呢，說：「哎呀，這個道理是對的。但是呢，自己是自己呀，別人是別人呀！」欸，他就告訴我們：

【◎ 若修自他換意樂，定能發起。】

(p22) 你呀，這個概念你只要肯修，懂得如理如法地修，這個心一定能生起來的。下面舉個比喻：

【如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。】

就像我們哪，開頭的是敵人怨家一樣，看見、聽見就討厭。說不定有一天，你跟他兩個人好起來了，兩個好朋友，那個時候你一天不見啊，哎呀，你就想念他。真正說起來，這個都是「隨心而轉」。所以我們昨天那個比喻，這個辣椒，哎呀，這個辣椒你一吃辣得要命。等到你有一天你歡喜了以後，哪一天沒辣椒啊，你真沒有味道，就是我們就是這樣的狀態啊！主要的靠什麼呢？就是你怎麼個修習，修習就是多練嘛，多試嘛！這樣。所以沒有一件事情例外的，都是跟著你心裡面轉。

我們小孩子的時候，每一個人都是這樣，一下跟這個人好起來，好得要命；明天吵了個架，兩個人你瞪我一眼，我瞪你一眼；欸，再過了一天，大家又好得不得了了，就這樣，天下的事情就是這麼做。在我們現在呢，實際上也是如此，你仔細想想的話，千真萬確。現在不是說要我們這樣，就是這個地方告訴我們：喏，你不要怕，你只要真正地照著去做的話，一定可以換得過來的；然後換過來，有這麼大的殊勝的利益啊！ (p23) 去做的話，一定可以換得過來的；然後換過來，有這麼大的殊勝的利益啊！

【故若能修，觀自如他，觀他如自亦能生起。】

所以你只要能夠修，能夠照著如法地，把別人跟自己互相應該怎麼換法，你能夠照著去做，一定能夠生起來。這個論上面說：

【即此論云：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」】

這四句話，常常記在心裡邊，不要遇見困難就退心，不可以！要曉得一切事情，都是由於修行才成功的。後面是舉這個例子，對人也可以說怨家，對東西比如說辣椒，啊，你先一聽見，你今天……。對我來說，我這個印象最深哪！一方面我又怕吃辣，一方面又這個胃。不過在這裡也沒有什麼，那時我在印度的時候，常常有的時候，他們那些人都歡喜吃，大家非常歡喜吃辣椒的。他說：哎呀，今天有辣椒，他們就高興得不得了！我一聽到辣椒啊，哎呀，我心裡面，心裡面就害怕起來了，真是一點都沒錯。那是我現在因為有了胃病，所以心裡邊這樣，假如我是一個小孩子的話，說不定弄到後來……我相信他們絕對不是天生來，在母胎裡就歡喜吃辣椒的對不對？一定這個樣子的，千真萬確的。這個都靠什麼？皆由修力生，你千萬不要退啊！這一點千萬注意、千萬注意！

(p24) 現在我們太多大毛病都在這個上頭，所以記住，所以記住，很多地方的你一定要策勵自己：「我一定要努力，我一定要努力，我一定要努力！」所以在這個地方，有很多同修們常常說：「哎呀，我太笨哪！我太差呀！那我程度太低啊！」這樣。欸，這一點，我一點都不在乎，因為我自己曉得，我也是非常笨、非常差、非常那個……。佛也告訴我們，他乃至於以前墮落畜生，墮落地獄。只有一樣東西重要的，就是你自己說：「因為我差，所以我努力！」這個最重要的。你只要肯努力，沒有一件事情轉不過來，而且唯一的只有靠這個力量！否則的話，就算你絕頂聰明也沒有用。所以任何困難當中，心裡面不要退。

那天我們講那個老和尚的公案，固然是如此，他到那個時候，嘴巴都開不動了，心裡還要念呀！我看我們的佛世的那個公案，也是如此。佛世那個公案，他路上面碰見一個大鬼，要擋住他，然後呢他就要那個拳打。欸，結果一拳打上去，那個拳被那個大鬼的那個身體吸住了，右拳打上去；左拳打，又吸住了；右腳，又吸住了；左腳，又吸住了，五樣東西都吸住了。那大鬼說：「你還有什麼本事啊？」他那個頭又頂上去，頂上去又吸住了。「你還有什麼？」「欸，我的心永遠不退呀！」那個大鬼一想：「唉，沒辦法，好了、好了，放你。」是這種公案，那我們已經說過很多啊！然後呢，乃至於他要求那個寶珠的時候，他就舀水。你想想，以我們的人拿著這個杯，你能舀得了這個海水嗎？欸，但 (p25) 是他要舀啊！所以啊，我們世俗也有一句話，叫「精衛填海之志」。這個精衛是個小鳥喔！牠因為枉死了以後（編者按：炎帝之女，溺於東海。枉死之後，其神化為精衛，常銜西山之木石，以填東海。詳見《山海經．北山經》。）一個小鳥銜那個泥巴要去填海，可能嗎？但是牠有這個志向。欸！對不起，牠有這個志向，就有這個成就。所以這個地方，我們這一點特別地警策！

在這一個地方，注意啊！這個「困難不應退」，反過來，遇到困難的時候，正是我們真正得到功德的時候，這個我們要概念清楚，概念要很清楚啊！所以為什麼他前面在正講修行的時候，他特別告訴我們：你不要匆匆忙忙地，一碰到了馬上就修。不是！你先要了解你修行內容以後，然後你去做。這個是它有特別的、重要的關鍵，在下面講到精進的時候，特別提到那一點，這樣。

所以大家還記得吧？我們要脫苦而去皈依，所以在這種原因之下，找到了皈依的必然對象是佛陀。但是，因為皈依佛陀而皈依三寶，因為皈依三寶而發心，真正皈依的皈依法寶，這是唯一的幫忙我們真正脫苦的。而想脫苦的，必定要這一條路，要分分斷證─過失斷除，功德要做到。你能夠做到多少，你就得到多少好處。既然現在你要求的話，然後你要去做的話，當然，就是要克服這個困難！所以，當困難現起的時候，不但不應該退， (p26) 而且要咬緊牙關去做；不但咬緊牙關，而且要感到高興：對呀，我現在在進步啦！這是我忙了半天，那個結果就從這個地方來的啊！所以這個心理建設最重要的，你能夠從這個上面認得了，然後下去的話，無有不成功者。所以這個基本的概念，我們一定要如理如量地建立起來。那麼本論處處地方就告訴我們，他每一個地方而且有非常善巧的方法在。

我說到這裡，我又想起一件事情來，我當年跟我的老師的時候，他常常跟我說一些話。說了話我總是不大懂，但是呢儘管我不懂，他還是常常講。結果我現在發現，哎呀，受用不盡！這一生當中，就是你因為說多了，記在那個腦筋裡面。現在我才發現，你如果說離開了這個環境，那你就完了。你一跑到世間去的話，那這種話一點用場都沒有。你只會想到：「唉，這個人一天到晚這麼囉嗦！」你只會這樣。結果呢，唯一的種子啊，不但長不出白法之芽，而且因為你腦筋裡起了這個念頭的話，你把自己排拒了這個法，送到地獄裡面去。欸，你只要不離開這個圈子，那我的感覺現在這樣─因為你一天到晚在接觸呀！慢慢、慢慢地觸類旁通。現在我漸漸地他的話都懂了，覺得：「哎呀，美不可言！」所以內心當中就生起這種無比的感激。實際上這個感激由什麼來的？那就是因為我現在體會到了，得到了好處嘛！你由不得不感激他呀，這個因就在這裡！

所以你現在，你們讀本論的時候，我也了解的，大部分同修對它覺得很辛苦。不要怕， (p27) 不要怕，只要你這一念善念還在。所以你常常用兩方面去想：一方面嘛已經懂的地方，你要了解它好在哪裡，策發自己的好樂之心，保持自己繼續下去；難的地方嘛，你不管怎麼樣嘛，多多少少，囫圇吞棗也把它吞下去。你只要這個次第照著它慢慢、慢慢來的話，到那個時候，它自然而然慢慢、慢慢、慢慢地，好結果現出來了。現在我們繼續下去：

【又云：「自身置為餘，如是無艱難。」若作是念，他身非我身，云何於彼能生如自之心耶？】

他下面又說：你呀，只要修，它一定成功的。在這種狀態當中，你把自己的身體看得別的，這個並不是件困難的事情，你只要去修。假定說，我們想：「對啊！這是我就是我，他是他，你怎麼可以把他看成功我呢？」欸，他下面就告訴我們，開始告訴我們這個理論哦！

【即此身體亦是父母精血所成，是他體分，】

就是我們的身體，真的是你嗎？不是耶，這是父母的精血耶！就是這樣的，這是別人的東西耶！但是呢，

(p28) 【然由往昔串習力故而起我執，】

那因為你無始的什麼？無明習慣的力量，執著以為我的。

【若於他身修習愛執，宛如自體亦能生起，】

假定你呀，修習別人、愛著執著別人的，你也可以把他別人看成像自己一樣，一定可以，一定可以的！

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【即彼論云：「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」】

就是前面所說的，說別人的一滴精血─就是父母的精血，你因為虛妄的執著以為是你，所以你就把它看成「我」了。所以對別的任何一件事情，這個虛妄的尚且會把你執著，而真實認真去思惟的話，當然力量更強，一定可以生得起來的，一定可以生得起來的。所以平常的時候啊，我們眼前的一切的東西，譬如說隨便一樣東西擺在那裡，你覺得好像根本無所謂。欸，假定你說這個東西，你把它自己不管是任何理由，或者是別人沒有的，然後呢你覺得：「欸，這個既然沒有的……」你把它自己占為己有，於是你就寶貝得不得了。其實這個東西，跟你了不相干耶，你就會這樣生起來了。所以，你只要對這一個 (p29) 東西生起這個念頭，然後策發這個念頭的話，你自己會那個。

就現在我們這個身體也是一樣，說起來這個身體到底什麼東西啊？說起來真是莫名其妙得很呢！你說真的是你嗎？那個頭髮剪掉了，對不起，擺在這個地方，跟你了不相干。那當然了，那個手斷掉了，你擺在馬路上面，送給你也不要，對不對？現在的醫生，乃至於把你心臟可以換一個，你說到底是你嗎？欸，但是他換了有一個叫……跟你了不相干哪！欸，但是你就是會這麼執著法。所以從這個地方我們就了解，這個事情是你概念問題，以及照著這個概念的串習問題。

【如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。】

你只要能夠如理地善巧思惟這個自他相換的殊勝利益，以及不換的這個大的禍害的話，你一定願意去修的。那麼進一步，你要去修，又明明白白擺在這裡，你只要修的話，一定能夠生得起來的。好了，這樣的兩個條件有了以後，你就開始，那我要去修了。所以呀，他下面告訴我們修的方法。

那麼在正說這個修的方法之前，我要說一下。如果說，我們對性空緣起的這個道理，有了一個正確的認識的話，修那個方法很容易。為什麼？一切法本來沒有天生如此的，都 (p30) 是從因緣而生，從因緣而現，就是這樣，就是如此而已。天下哪有一個東西例外的呢？你說，這個東西是你的，當你覺得你的時候，你就愛著得不得了，一旦─就是你的，你送給別人的話，就跟你了不相干，或者給別人拿去了，這個就了不相干哪！天下的事情就是這麼簡單啊！包括我的身體也是如此啊！其實，我這個身體跟那個東西也是一樣啊，等到你一死的時候，這個東西譬如一壞了，你再怎麼寶愛它，一壞了，一壞了也就一點用場都沒有。那個身體也是一樣，兩腳一伸，對不起，到那個時候啊，它又臭又爛，就是這樣一個東西啊！所以你了解了這個緣起性空的道理，修起來就很容易了。

【◎ 彼修自他換易之理、次第云何。】

他下面正修的時候，又把那個次第又說。

【言自他換，或說以自為他以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心。】

他所謂「自他換」是指什麼呢？它這個分別，並不是說硬把他看成功我，我看成他；於是這個時候，本來是愛著我的身體，現在愛著他的身體，這不是要你這個東西。把他的身體─眼、耳、鼻、舌、身、意，看成你自己的，而寶貝得要命，不是這個！

(p31) 【乃是改換愛執自己，捨棄他人二心地位，】

就這樣，平常的時候把自己看得重得不得了，把別人都不管，這個兩個心裡邊換掉。就是把自己啊，不要去管它，一天到晚管他人，怎麼樣使他人快樂，怎麼使他人離苦，就是這個。

【應當發心愛他如自，棄自如他，】

這個才是。

【故說改換自樂他苦，】

這個才是自他換的這個重要的原則。下面：

【應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂，於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。】

除了這個上面所說的以外，要曉得平常我們生死的根本，就是我愛執。現在你能夠一換的話，欸，對不起，它不但是啟發了菩提心，而且還是什麼啊？對我愛執，你要換，偏偏換不過來，為什麼？就有個愛我執嘛！現在你要換才曉得：啊！原來這個一切的快樂，都是利他，一切的痛苦，都是自利，但是你偏偏把自利看得這麼重要，所以換句話說，愛自己正是害你自己的。那個時候啊，你了解了這個，就把這個我愛執，看成真正的生死大怨家─就是愛自己，這個心生起來了，這個心生起來了。所以他還不是講很深刻的道理，仍舊是從現象上面。

那個時候你這樣的信心生起來了以後，對於愛我，只求我的快樂的這個心裡面就除掉了、就除掉了。然後呢，幫助別人這個心情就生起來了，因為看見你的一切的利益，都是從幫助別人而來。所以上面說這些東西，就都做到了，都做到了。平常啊，別人都不管，你就不會了。那個時候，你一心一意地就是忙，怎麼樣幫人家解決他的痛苦，幫人家得到快樂，這個就是前面所說的大慈悲心。它方法是不一樣，但是內涵─所生的心相、特質，卻是達到同樣的效果。

【此中分二，① 除其障礙，② 正明修法。 今初】

現在這個修行分成兩部分：第一個，障礙先要除掉；然後除掉了障礙以後，正式學那個修法。

【◎ 修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦，所依自他二身，猶如青黃各各類別。】

第一個說，是，那個自己快樂，他人痛苦要想換的話，因為這個所依的身體，這是兩 (p33) 個─他是他、我是我啊，各是各呀，你怎麼個換法呢？

【次於依此所生苦樂，亦便念云:此是我者應除應修，此是他者應棄應捨。】

其次的話呢，這個快樂本身，「對呀，這我的快樂，嗯，怎麼我的快樂去掉它； 他的快樂，我管它幹什麼呢？」這一般人的心裡面，就是這樣。這個是就指著我們平常的特質是這樣，現在你要改過來的這個困難在這個地方，你怎麼拿掉它？針對著這個問題。所以他處處地方，先認得你要淨除的內涵是什麼，然後針對這個內涵，告訴我們正確的方法。他現在說：

【能治此者，】

能夠對治它的，對這個病，下的藥怎麼樣。

【謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，】

你要曉得呀，我跟他─自己跟別人，不是天生來就是這個樣的，只是互相觀待。 什麼叫互相觀待呢？就是兩個人擺在一塊兒才一下對比出來的，兩個人擺在一塊兒對比出來的。你如果說能夠換一個方式去觀的話，

(p34) 【於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故。】

你把這個對比啊，換一換就可以，就可以！

【如彼山此山，譬如彼山雖在此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。】

舉一個譬喻，就像兩個山。我們現在站這個山頭上，欸，我說：「喔，這個山。」看看對面，「那個山！」但是這個山本身，絕對不是說「我這個山」就是我這個山，等到你跑到那個山上的話，你又會覺得那個山─這個是「我這個山」。現在你原來覺得我這個山，變成那個山了，對不對？就是這樣。譬如我現在坐在這個椅子上面，我說：「我坐的。」等到我坐在那個椅子上面去的時候，本來我說這個是「那個地方」，現在對換了就完全換過來了，是不是這樣？平常我們任何事情都是如此。現在我們這個身體本身，這很明白啊！這個身體本身是父母的精血，只是因為你現在這個識心所執著攝持的。就是你那個識心所攝持的，就好像我們現在這個椅子，那個椅子本來不是你的呀，你坐的，你覺得你坐的；你換到那裡去的話，你又覺得：欸，不是，現在你坐的是那個椅子耶！同樣的那個識心，你現在這個識心，你能夠執持對方的話，它馬上又要改變過來了，這個清楚不清楚？這是很明白的一件事情。[098A] 這是很明白的一件事情。現在我們，或者說眼前任何一樣東西，啊，這枝筆，這是我的。假定是換一換的話，換給你的話，到那時候你就會把原來你覺得不是，他的那隻筆，你就寶貝得不得了，「欸，這是我的！」假如我現在說跟你換一換─本來如果是你用的話，你根本不管它，你只管你自己的─換了一換，原來你覺得他那枝筆，到那時候你覺得自己很寶貝它了，對不對？那天下的事情都是這樣，外面的東西也是如此，裡面的身體也是如此。所以我們首先一定要認得，這個「我」這個東西啊，它不是天生來的，所以就無自性，這個緣起這個道理。而這個緣起呢是因緣，這因緣本身啊，一定是互相對比出來的，所以他說這個比喻就是如此。

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(p38) 【故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。】

他前面說啊，「猶如青黃各各類別」，這個比喻深的地方我不講了，實際上，這個裡邊有很深的涵義。他舉一個例子，青是青，黃是黃，不對！那青是青，黃是黃，這是兩樣東西顏色的確是不同，但是呢這個青顏色，不管誰去看它就是青；你換一個地方去看看還是青，黃顏色還是這樣。現在那個此山、彼山不是！你換了一個方向去看的，就不一樣了，對不對？就是這樣。像那枝筆一樣，那枝筆，說我的筆、你的筆，我們對換的話，你的筆變成功我的，我的筆變成功你的了。然後不但是我看起來，別人看起來也是一樣，都換、都換，說換就換了。我們這個身體也是一樣，等到你兩腳一伸，哪個是、誰是誰的呀？嘿，根本也就不曉得是誰的，燒成功一堆灰，沒有什麼了。

所以佛經上面有這個故事，叫這個一個餓鬼鞭屍記，以及一個天人禮屍記。啊，有一個餓鬼在那裡打一個死屍，有人看見了說：「哎呀，這個已經死屍了，你還打他幹什麼！」「唉，你不知道，這就是我的前身。我前身一直為它忙，忙了個半天，結果我，我忙了半天啊，把我送下地獄去了。我現在是越想越恨、痛苦不堪，都是為了它，而它躺在那裡，躺在那裡，我還饒不過它！」這樣。那個屍體啊是又肥、又胖、又好，這樣。另外呢 (p39) 瘦瘦垮垮的，一個天人在那裡向它磕頭。「欸，奇怪，那個骷髏怎麼長得枯枯瘦瘦的，你這樣磕頭，磕頭幹什麼？」「啊，那個前身就是我！它呀，辛苦了半天，然後讓我生了天堂。我想想，我所以生天堂啊，就是虧了它呀！所以現在來感謝它。」你看，就是這樣的，對不對？所以我們趁早，嗯，趕快你早一點換啊！早一點換，你能夠幫助別人的話，少一點嘛生到天堂，好一點嘛到極樂世界，最好一點成佛。所以現在趁這個機會早一點換啊，你一換啊，就好囉！現在我們繼續下去。

【如《集學論》云：「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此，自且不成自，觀誰而成他。」】

他還是說這個。不要啊只看自己，先要站在平等的地位。實際上他那個「換」的話，原因就是這樣的─不要執著自己。就像執著別人像自己一樣的這個心裡面，擴大它，你用這個方法來堅固你的大菩提心。你平常所以不能做到的原因哪，因為你妄執了這個自己，實際上你要曉得，你這個自己跟他人啊，都是互相對比出來的。因為你虛妄分別，所以看起來就像那個山一樣，是啊，這個我這個、他這個。它這個自他之間並不是天生就是的呀，只是互相對比出來的，這個你要了解啊！在這種狀態當中，自己根本談不到自己， (p40) 那他也一樣的道理，這個我們要了解的。

【此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。】

這個自他呀，就是看你所處的地位而假名安立，這個假名安立就是你的妄識所分別出來的。我站在這裡，覺得這個是我的；你站在那裡的話，也覺得你是我的，那到底哪一個是你的呀？那就是你那個虛妄心識所安立的。譬如我站在這裡，我說：「你們在我東邊。」我跑到老和尚那裡，那我說啊：「你們在我西邊。」那東邊、西邊不是兩個完全相反嗎？不是顛倒了嗎？那麼說來說去，就是你內心虛妄執著，是假安立的啊！本來就沒有這個所謂東啊、西啊，因為你妄執著，所以現在這個自他是這樣的。而這個是，第一個就是我們自他所依兩個身，從前面這個道理告訴我們，它不是天生來的，原來就是假安立的。既然是假安立的話，你只要把那目標換一換的話，認識清楚的話，不就解決了嘛！次，進一步，說自己的快樂跟別人的痛苦，這個怎麼弄法呢？

p. 227

【二謂又念他之痛苦，無害於我，為除彼故不須勵力。】

這個，喏，第二個，覺得別人痛苦是別人痛苦，跟我沒害嘛，我為什麼要忙這個呢？好像這個是平常我們的……欸，他有一個方法：

(p41) 【除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。」

這個比喻美極了！說就像你老的時候要受苦啊，那麼我們要防老，少年的時候積集了很多財物。其實老的是老的時候，少的是少的時候，你忙它幹什麼，跟你沒相關嘛！欸，對不起！我們偏偏要去忙欸，這樣。所以不是說，啊！現在這樣跟你不相關，不是的呀！「如是」，進一步，

【如是其手亦不應除足之痛苦以是他故。】

手對足來說，這個手跟足，這個腳對那個手來說，別人嘛！腳上痛，你忙它幹什麼！你這個手不會去忙。欸，但是腳上痛了，我們這個手要去摸摸它，對不對呀？欸，是要的。他說，他同樣地說：

【老時幼年前生後生僅是一例。】

同樣的這個情況，手對腳，老跟幼，前生跟後世，就是一個例子。進一步說，

【即前日後日，上午下午等皆如是知。】

(p42) 都是這樣。那麼有人說了：「不對呀！老跟幼是你一個相續，只是不斷地在你自己身上；手跟腳，雖然是手對腳是分開來的，這是同樣對我來說一個身體，這是沒錯呀！」

【若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。】

有人說，對自己跟他人是兩件事情啊！

【相續與身聚，是於多剎那多支分而假施設無獨立性，自我他我亦皆於假聚相續而安立。】

是的，「相續」就是前後、老小；「身聚」就是手跟腳。它這個東西怎麼來的啊？它也不是天生有它的自性，只是時間一剎那、一剎那積聚起來的，這個從小到老。還有呢，手跟腳，只是肢體啊不同的，安立起來的。然後呢自己跟別人，它還是什麼？不同的幾樣東西─時間是剎那積累的；然後呢身體是支分積累的；自他是什麼？不同的蘊所積累的，對不對？還是這個、這些東西積累的，其他的東西積累。有的東西木頭做的，有的東西鐵做的，有的東西啊木頭、鐵都混起來的，只是如此不同嘛！反正說來說去，都是這樣的這些東西混在一塊兒，湊成因緣湊成功的。所以你那個自他，跟那個老小，跟那個手足，都是一樣的─混成功的材料是不一樣，但是都是由其他的幾樣東西兜起來的，這有什麼不一樣的！ (p43) 什麼不一樣的！

【故言自他皆觀待立全無自性。】

所以我們要了解，自己跟他人都是相待而安立起來的，它並不是天生有這樣的東西。只是

【然由無始串習愛執增上力故。】

這是無始以來的這個無明執著，這個力量產生的。

【自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。】

因為無始的習慣，所以自己身體就不忍受，別人的啊就不管。假定你能夠修習的話，不斷地照著如理地修，你對別人一樣的也可以發生這個無法忍受的心情。

其實這個道理說起來簡單極了，就是前面講的七因果的時候，說得很清楚。假定這個自他一定是完全不能辨別的話，那麼對不起！七因果也無法建立起來了，實際上七因果是建立得起來的。雖然我們不一定，乃至於還根本沒有照著七因果修成功，可是七因果當中所說的那個道理，我們人人體會得到的。我們自己的親人，他也是個他耶，跟你了不相關 (p44) 呀，可是他有苦的話，唉喲，你就很擔心。唉呀，自己的父母啊，心裡就擔心了，這樣。這個他，你就擔心他；是怨家，你看見了，你就開心了。同樣的他，為什麼一個你就不忍心，一個你會他這樣呢？為什麼？就是你自己的什麼？你自己的愛執之心，對不對？很明白擺在這個地方啊！而這個愛執，無始的無明相應的。現在我們要修學，沒有別的嘛，就是了解這個無明，然後你把那個無明轉成功智慧相應的話，那不是轉過來了嗎？所以當下證明，我們確確實實這個能力是具足的，主要的原因在哪裡啊？就是我們無知，還偏偏執著這個無知不肯放，那就是一點辦法都沒有！

你現在了解了這個：哎呀！原來不是別的啊，真實害我們的不是別的，就是我這個無知啊！那個前面那個障礙都去掉了。說理論上去掉了，這個習性哪，就好辦了。修，為什麼要修啊？就是說理論了解了，錯誤的你才不採取它，照正確的理論，然後呢把那習性修改過來，這個就結果就出來了嘛，對不對？所以這個概念很重要。所以我們每一個地方啊，這個行相讓你認得得清清楚楚，這個是它最特殊的一點。然後你去修行的時候啊，你只要肯做，你做到哪裡，成功到哪裡，障礙斷掉了，功德生起來。

所以儘管經上面對現象界來說，說明這個，說：發菩提心哪，發的心、發心的人多，成就的少。原因在哪裡呢？原因就是他不了解這個真正的內涵，沒有得到正確的教授，沒 (p45) 有如理行持。現在我們真幸運啊！原來喏、喏、喏，這個教授這麼清楚明白。而這個教授絕對不是說，說一個高深的理論，像人造衛星。是的，這是一個高深的理論，可是卻是什麼？就像我們到摩天大廈一樣，它是下腳的第一步就已站在這個地方，你已經站在這裡，只要你肯跑，就這麼……。為什麼叫「你已經站在這個地方」呢？我們剛才說的心理不就是我們現在的心理嗎？對不對？想想看，對不對？喔，你的父親，然後你的兒子、你的親戚朋友，哎喲，你心裡面……這明明是「他」呀，但是你心裡面會覺得：唉呀，這個放不下！為什麼？喏，就是你無始的習性，所以我們是有這個本來的本能哪，只是問題在哪裡啊？無明，兩句話，兩個字，不是兩句話。好，現在我們可以繼續下去。

【◎ 如是除自他換諸障礙已，正修習者。】

好了，障礙拿掉了，現在呢正式去修習了。

【謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故無始生死乃至於現在，發生種種不可愛樂。】

這個地方就，正式修習的時候修什麼呢？由於前面這個無知─啊，人最可怕的就是這個！然後呢，明明是虛假東西啊，貪愛執著，起了我愛執。無始以來，唉，結果你貪愛它啊，一直在生死當中。不但在生死當中，而且發生了一切這種不可愛樂。

(p46) 前面修那個八苦、三苦、六苦當中，說得清清楚楚的。唉呀！那永遠沒有滿足的時候，而且越是你增長它的話，痛苦是越多。再進一步，我們從十二因緣去看的話，這個真正的痛苦所以這麼來就是這個原因，這樣。我所以要出那個題目考考你們的原因，主要的就是讓你們好好地溫習一下。然後呢一點的話，你就了解得清清楚楚：唉呀，真正的痛苦都在這裡！現在不求快樂嗎？喏、喏、喏，現在指出來告訴你了，這個痛苦、快樂的根本在這裡。現在我們所以很高興地，啊！曉得了，從這地方學進去。

【欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成，非但無成，且唯受其眾苦逼惱。】

是的呀！是，你未嘗不想求自己的利益，要想使得自己樣樣圓滿哪！可是不幸的，你呀所做的方法做錯了，所行的不是正確的方法。最主要的還是沒有正確的了解，所以已經經過無始以來呀，結果自己既沒有利益，別人也沒有利益啊！沒有利益還好，還要受無邊的眾苦啊！只是苦，顛倒極了！這不是很明白嗎？所以這個道理現在聽懂了，不斷地擺在心裡想：「對呀！對呀！」你能夠想多少，於是推動你改變的力量就生起來了。而這一件事情再容易不過，為什麼？眼前就是一個苦惱，再說眼前你就是求快樂嘛，這個心理我 (p47) 們有的呀！你只要從這個地方一步一步追下去，不叫你放棄你自己快樂，恰恰相反地正要給你快樂呀！他不叫你不管你的痛苦，他正是要告訴你怎麼除掉你的痛苦，而主要的關鍵在哪裡？他說的「行非方便」啊，對不起！你做錯啦！現在所以我們高興：啊！現在做對了。做對了，我的快樂就可以得到了，我的痛苦就可以去掉啦！怎麼做呢？換一換。

【若自利心移於利他，則早定成佛。】

我們如果能夠換一換的話，早就成了佛了。成了佛以後啊，

【圓滿自他一切利益。】

這個很清楚，這個很……太清楚、太清楚！佛陀因地當中就是這樣，所以感得這個果啊！

【由未如是，故經長時勞而無益。】

因為沒有這樣做，所以無始以來，勞苦嘛勞苦得不得了，一點好處都沒有。

【今乃了知第一怨敵即我愛執。】

啊，現在好高興啊！了解了，喔，原來我真正的大怨家是什麼？就是這一個東西 (p48) ─我愛執。

【應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除。】

所以以後真正應該做的是什麼呢？要、要靠這個─依止於念、知，依止這個正念跟正知，這個才是我們皈依之處。所以這個「皈」跟「依」有二個：皈就是反過來，沒有別的；然後呢依止在什麼上面？依止在正念、正知。以前我們依止在什麼？無明、無知上面。然後呢把這一個力量加強它，一定要努力去除掉它。

【其未生者當令不生，其已生者令不相續。】

對於自利這個，還沒有生的不要讓它生起來，它「已生者」，不要讓它繼續下去。

【《入行論》云：「此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝唯引生苦。」】

論上面告訴我們，在那個生死當中，這個「百」啊，就是一個泛指，泛指，它不是一百。平常我們說百樣東西、泛百樣東西，一切、一切，一直在這個生死當中損害我們。說你這個「意」─就是我們現在的心念─你呀要求自利，結果呢經過無始劫來，因為 (p49) 這個念頭，唉！疲勞得不得了，結果只是苦啊！

【又云：「若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。」】

假定你早一點覺醒，能夠做現在這樣的話，那麼早就成了佛了。而得到的，除了這個佛的圓滿的快樂以外啊，那絕對不會像現在這樣，現在這樣地受種種的苦，絕對沒有了。

【如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。】

好了，這麼一來就行了。也不執著自己的，不保護自己的種種，拿這個東西來修行，把自己的身、財，乃至修的善根，毫無餘遺地惠施有情，這樣。所以這個啊，現在我們講布施、布施，不要先講布施，你這一點做到了，叫你不布施也不行。因為你曉得得很清楚嘛，你，這個東西就是你的生死大怨家，有了唯恐不送出去；送出去的話，那就對了嘛，你自己得到利益了嘛！所以這一個自然有它的必然的次第，必然的道理在。

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【◎ 又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，故於身等應當滅除自利之心。】

是的，現在你布施給別人，送給別人。當送給別人以後啊，不要「於彼行邪行」。這個「行」就是心理行為，這個邪行指什麼呢？就是啊平常我們送給別人，好像，哎呀， (p50) 結了個好朋友，然後我送給別人啊，要有求於他。現在世間的人都是這樣的，賄賂固然不談，送他一份禮物，嗯，有求於他，都是這個樣的。然後呢處處地方是為了討好別人，自己欲有所求，而這個都是錯誤的，完全錯誤的。所以布施，結果沒有一點點餘遺地，目的在哪裡？利他，就是這個，沒有一點點餘遺地要消除這個我愛執。那這樣的話呢，你這個菩提的果就可以得到，因為因地當中做對了。

【如云：「意汝定應知，自為他自在，除利諸有情，汝今莫想餘。】

說，「意」─這個是現在我們以正知見告訴我們自己，說：「某人哪，你應該知道啊，現在這個我是一定送給別人啦！完全是他，看、跟他轉的啊！現在要做的除了利益別人以外，你千萬不要莫名其妙地瞎打妄想啊，除了利益別人以外，不要想到你自己。」

【他自在眼等，不應作自利，眼等於利他，不應作邪行。」】

意思─他的東西你千萬不要說：「哎呀，為了你自己！」所以我們現在說，哎呀，心裡面啊欲有求於他了，然後你就討好他，這種事情萬萬做不得；有求於他了，布施送給他，萬萬做不得。凡是他的，他的就是他的；我的，我的也是他的。現在世間的人，我的固然是我的，他的也是我的。就因為這樣啊，所以是越弄越苦啊！永遠在這個輪迴當中。 (p51) 看見好的，是越多越好；看見壞的，就把它推出去。結果注定你將來啊，你長得肥肥胖胖，等到你作了鬼要來打它，那個時候已經來不及了。早一點哪，早一點那個時候就對啦！是。

【若見身等棄捨利他攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止。】

假定你一旦發現「棄捨利他」，不幫人家忙，只想到自利，而你的身語的行為以及起心動念，做的都是這個損害別人的時候，不利益人的時候。你馬上起正念：欸，遮止它，不可以，不可以，不可以！

【此於往昔，亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者當生大苦。】

下面這個就是我們應該正念的。要曉得我們無始以來啊，一直做這種事情，做這種事情，得到的一點好像相似的利益。所以眼前自利─不是沒有利益喔！但這個利益相似的，好像是有一點利益，但是真正說起來這是個錯誤啊，這是個錯誤啊！所以它叫「相似的利益」。對這個利益不認識，所以錯誤了才去忙這個東西。如果說你現在還是跟著它轉，忙這個相似的利益的話，將來一定生大苦啊！這個念頭啊，經常保持著。

(p52) 【如云：「汝昔傷害我，已往可不諫，我見汝何逃，應摧汝憍慢。】

你以前一直傷害我，那以前的事情不管了，我們也不去管它了。但是我現在認得了，欸，你還逃到哪裡去啊！一定要摧你的憍慢。什麼叫「憍慢」？憍就是對自己好的東西啊沾沾自喜，這個叫憍：慢呢，對比他，總歸比別人高。換句話說，你一天到晚忙著自己，今天一定要摧毀你！

【今汝應棄捨，思我有自利，我於餘賣汝，莫厭應盡力。】

現在你要曉得啊，你要棄捨這個自私自利之心。我已經把你賣給別人了；你現在啊要努力做這個事情，不要厭患。那個文字滿有趣，但是意義本身啊，就是說用很有趣味的，策勵我們內心這個正法相應的認識。

【放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。】

啊！這句話是值得我們哪，擺在心裡牢牢記住啊！說我們儘管懂得了道理了，但是呢如果你不努力，去放逸的話，那懂得了道理也沒有用。所以，儘管你懂得了道理啊，你還不努力去做的話，不把我們努力去這個「惠施有情」，在這種情況之下，你一定又把我送 (p53) 到地獄裡面。「獄卒」就是地獄獄卒，這是千真萬確的事實。啊，所以如果我們現在趁得到暇滿的人身，你放逸、馬馬虎虎的話，對不起，它這個東西─「我」這個東西啊，一定把我又送到地獄去啊！

【如是汝長時，捨我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」】

所以經過長時，你呀讓我受大苦啊！現在想到就恨哪！所以一定的摧毀這個，摧毀這個。所以這個密教當中，畫那個畫─大瞋相，它有道理的。前面記得吧！當煩惱一起來，要把它鬥，鬥什麼？敵人嘛！所以你咬緊牙關，那個煩惱一點都不容許，再輕微的地方，我一定要把你，咬緊牙關要把你徹底地消滅掉，這樣。

【如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續，於他令發可愛可樂可意之相。】

就這樣地、不斷地數數地思惟。這個「數思」兩個字，現在始終都是關鍵問題，我們懂得了道理，能不能轉就靠這個。當然你不懂道理，數思也沒有用啊；懂得了道理啊，如果你不數思，那就放逸當中。如果你精進的話，一定是思這個東西。你不斷地思惟的話，那麼到那個時候，內心當中發起那個「至心」，這個心裡面的的確確地─勇悍！這不是 (p54) 浮浮泛泛，哎呀，要幫人一點，就是這樣。非常強有力的，這個「勇」；「悍」的話，一切都不顧，什麼困難都擋不住你。如果說平常以前這一種心真正能夠改過來的話，那麼自然整個地就不一樣了。平常啊只管自己不管別人，現在呢不是囉！所以你能夠這樣做到的話，「棄他之心」─不管別人的心，如果還沒有生，不要讓它生起；已經生起來的，把它到此為止，不要繼續下去。

總歸處處地方發心，欸，令他可愛、可樂、可意之相。實際上也不是別的，就是要現在求快樂，你想到你的快樂哪來的？喏，一聽，都是靠他呀！就是這個樣。平常我們世間人常常說拍馬屁，為什麼要拍馬屁啊？然後呢處處地方奉承人家，實際上那還不是為了別人，為什麼？還是為了你自己嘛！對不對？哎喲，這個上司啊有錢，提拔你，然後呢這個老闆可以多給你錢，哎呀，你拼命地在那兒奉承他，為什麼？為了我快樂嘛！現在不叫你做別的，還是為了這個呀！這個上司就是什麼呢？一切有情，你只要能夠奉承他，你所有的快樂都來了。

你想到這地方的話，你用種種的方法幫忙他，結果呢，欸，你的好處也得到了。不過這個地方，我們所以不用世間的，因為世間是染污的，它有一個特別的名字─善法，叫善淨之法。而我們心裡是，喏，隨時你一看，很清楚，確實這個能力是有的，只是方向弄 (p55) 錯，方向弄錯。像一把寶刀一樣，本來這一把寶刀啊去殺敵人的，結果你弄錯了，傷了自己了。現在我懂得了，欸，把敵人傷害，自己啊就得到安樂了。

【◎ 如昔於自愛樂執著，今於他所應令發起愛執之心，如云：「應執餘如我。」能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見於自所作饒益。】

[098B] 像前面經過了這個修習以後，以前呢只是愛執自己的，修習了以後，現在這個愛執的心還在，愛執誰呀？愛執別人了，這樣。那麼要這個，原因是什麼呢？嘿，妙了！是「念彼恩德」，因為看見他有……我們大恩呀，看見他對我們有的好處。所以他並沒有叫你放棄好處，他恰恰相反啊，正要完成真正給你好處。所以你記住啊：真正給我們好處是這裡，並不是叫你不要好處呀！

【此復猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。】

就像看見一個肥沃的田，哎呀，肥得不得了！你只要能夠好好地把這個你要的種子種 (p58) 下去的話，那結出來的果是「眾多上妙」，啊，好極了！你自然而然會很珍惜、很寶愛。

【如是若於有情福田植施等種，亦能出現時究竟一切利樂。】

對於這個有情這個福田哪，你能夠好好地種下這個種子的話，就能夠得到眼前增上生、究竟決定勝以及中間一切的好處。

【若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。】

假定這個概念你認識了、修習了，產生決定的勝解的話，決定你呀會改過來的，一心一意地愛執他品而不是自己，自他就換過來了。關鍵在哪裡呢？就是「思惟」。所以在這一點上面呀，對於這一個道理應該思惟。

【《入行論》云：】

又說了。

【「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」】

對呀！你要成佛，有情跟佛是同樣地生起佛法來的，既然你敬信佛，為什麼不敬有情？我們現在只曉得敬有情，不曉得─欸，只曉得敬佛，不曉得敬有情。佛之所以成佛， (p59) 他不但曉得敬佛，而且曉得敬有情，所以他一切東西都布施，一切東西都為有情。然後呢，看〈常不輕菩薩品〉啊，他就說：「我不輕汝等，汝等皆當作佛。」他心裡面是這樣想，行為上面這樣行，結果他成了佛。我現在不是要學佛嗎？喏，佛就是這個樣！這很清楚呀！你想到了這個，眼前這種問題都解決了。同時也了解：哎呀！我愛執什麼東西呀，一天到晚心裡面纏在那個地方，哎呀，痛苦啊！說起來沒別的，就是這一個，真正害我們的就是它呀！偏偏我們現在不認識，還老想纏在這個上面，真是可憐哪！所以啊，佛也奈何不了我們。嗯，現在懂得了，好啊！

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【此如《令諸有情歡喜頌》說，若殺有情則能引其墮三惡趣，若救其殺能引善趣復得長壽。】

就像《有情歡喜頌》上面說：你殺了人家，那麼你就墮三惡道；救了人家，不但得到善趣，而且長壽。

【若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣惡趣。】

也是一樣的道理。你幫別人，好處是你的，得到善趣去；害別人那麼到惡趣。瞋、悲都是如此。

(p60) 【特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿，當審思惟。】

這特別是從發心開始一直到成佛，你一定要緣有情才能夠發這個心。啊，有情苦啊！然後呢，從這個上面，看見他的苦發那個心。然後發了這個心以後，你呀進一步行種種的利益有情的行，才能夠滿你的願。所以成佛也是靠有情啊，要這一個概念要「審思惟」，好好地思惟。

【《釋菩提心論》云：「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生，若無上佛位，且依有情得。人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。飢渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」】

《菩提心論》上面告訴我們：世間的一切的，可愛的以及非可愛的，沒有別的，都是看你對有情做的利益，或者是做的損害。乃至於達到佛，所以成佛還要這個。下面這個就不解釋，這很清楚、很清楚！將來引生的固然是，眼前的也是，你幫了別人，別人就感激你呀；你損害了別人，別人要還報你呀，一切的都從這個上頭來啊！

(p61) 【諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他，諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生，應思此理，不應剎那貪著自利。】

不但世間的，進一步，聖人。聖人當中分三乘，為什麼分三乘呀？就是，哪！聲聞他為什麼果報下劣，因為不能廣利有情。聲聞還是可以有能幫人家忙的，但是他不管；不管嘛，對不起，他也不行。佛之所以究竟的話，因為廣利一切有情。這個道理要思惟，不要剎那貪著自利，當你一剎那貪自利的時候，你就那個一剎那，你就傷害了自己了。誰願意傷害自己啊？那所以呀，你要想不傷害自己，唯一的辦法就在這個地方，告訴我們清清楚楚耶！

【即前論云：「於有情離貪，如毒應棄捨，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。】

現在我們要貪的是貪什麼？貪著怎麼利有情。當你對有情不去利益他，所以對利益有情這一件事情，你不管了，「離貪」了，那種是毒的，應該棄捨。聲聞之所以證聲聞的話，他就只管自己，沒有執著這個利。所以這個貪也不壞呀，看你貪對了。所以呀，因為聲聞不貪著這個利人，所以他雖然證得菩提，這個菩提是「下菩提」。反過來，佛呢？佛 (p62) 是貪著，因為貪著，所以不棄捨有情，所以證得大菩提。

【若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利。」】

你了解了，那自然一剎那也不會只管自己。

【是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲。】

那這樣的話，啊！曉得了，利他呀！你了解了這個，一心一意在利他上面，以及從那個果位上面。為什麼從果位上面？這是我們要的，快樂嘛！你要得快樂，就是推到他，利他的因上面，就是這樣。所以這個上面，你從這裡也曉得：啊，沒有錯呀！這個菩提心苗從這裡，前面的說大悲的根本在這裡，道理是一模一樣啊！

【故諸佛子愛樂修習，若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。】

所以真正的佛子啊，他對這個了解了，這個才是我們真正「愛樂修習」的，真正愛樂修習是這一個呀！你要多修的話，這一定堅固，這個堅固了以後，再難行的事情你就難不倒你了。

所以到這裡我們了解了，喏！真正我們修行的，現在的中心是什麼？一定是大菩提 (p63) 心，而不是旁的。旁的是什麼？不是不修，而是堅固。所以真正修學佛法，必定要知道：你只小乘嘛，厭離心這個最重要，不必忙別的；大乘嘛，是菩提心這個最重要。你有了這個，這個生起來，然後呢做什麼事情，一切自然而然都感果。你如果這一點做不到，你說：「哎呀，要忙這個，要打坐、念佛啊！」對不起，這個都是事倍功半哪！他能夠生的還不錯了，都是走的遠路啊！

【即前論云：「悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。】

這個大悲心，堅固的大悲心，這個是根本。有了這個根本，這個菩提心苗生起來了。所以專門利他得到的大覺世尊的這個最高、圓滿的果位，我們修學佛法的人─佛子啊，這才是應該修的中心。

【若修令堅固，諸怖他苦者，能捨靜慮樂，而趣入無間，此奇此應讚，此為勝士法。」】

你只要把這個前面的努力修習生起而堅固的話，於是你呀，自己就不管了，只管別人。哎呀，看見別人痛苦啊，你就自己是：「啊！要救他，要救他！」你所怕的，只怕他人受苦，不怕自己受苦，因為你看見別人受苦，你就是自己再快樂，你就放掉。而快樂當中，最快樂的就是靜慮啊，就是色界定當中的快樂，最快樂。最快樂你能夠捨掉，他到最 (p64) 苦的地方去做，這個時候一定可以做得到的。這一個才是真正最難得的、最稀奇的，這個應該稱讚的。這個才是什麼？「勝士法」，哪！這個殊勝大士的方法。

【今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解。】

把前面祖師的告訴我們。

【如覺窩云：「不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。」】

最後引這麼一個，這個阿底峽尊者有這麼一句話。他到這個西藏去的時候，西藏就有人就問他，說修那個法的很麻煩，他就有人問他：有沒有一個修方便的法門哪？這麼囉唆，他不行啊！嘿！這個阿底峽尊者怎麼說啊？「假定有的話，唉！我第一個啊，就不願意這麼麻煩，我早就修了，還何必你來問啊！何必你來問，不用你來問哪！」他下面又說：「不曉得修菩提心的那個大乘，只有你們西藏人知道，我啊，在印度這個佛根本的地方，可沒有的。」所以我常常說啊：假定真的有這個方法的話，那十方的一切諸佛菩薩，那都是一點用場都沒有了。因為十方一切菩薩，沒有一個例外的，都從這條路上走來，你居然有這個法門，你不是強過佛嗎？你還要跑來學佛，你趕來學什麼？這一點我們必定要了解的，是清楚明白不過的事情啊！就說，

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(p65) 【◎ 若爾當如何修。】

那要怎麼修呢？

【「須從最初次第學習。」】

對了！現在我們了解了，他講─重新又告訴我們，前面一再說，一定要從這個次第修，特別強調，你只要次第上來，無有不成功者。所以他下面告訴我們，你呀，先要學的時候學上上，學了上上，你呀啟發要修；修的時候啊，從下下修起的。反過來，你從下下修了以後，你自己經驗嘛也增長了，淨信嘛也增長了，於是你向上慢慢地跑上去就對了，這是必然的道理，必然的次第。下面一個祖師說：

【朗日塘巴云：「霞婆瓦與我，有十八種人方便，一種馬方便。」】

哈！實際上呢，這個人方便，就是你怎麼做了人，我們現在說暇滿的人身唯一該做的事情；馬就是畜生。要做人哪，這方便極了。

【人方便者，謂發大菩提心，隨作何事，悉學利益有情。】

你看哪！真正要做人的方便有十八種這麼多。畜生哪，簡單極了，一種。

(p66) 【馬方便者，謂菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增長者為我愛執，故特於彼盡力違害，正對有情盡力利益。」】

什麼是馬方便？換句話說，什麼是畜生？什麼愚癡相就是什麼呢？說菩提心沒有生的不讓它生起來，已生的不讓它住，就這樣。為什麼會產生這樣的原因哪？我愛執啊！所以這個我愛執真實說起來什麼啊？畜生相啊！我們現在人家常常就：「你這個畜生都不如！」現在我們真的啊，現在才了解的原來這樣啊！是特別對這個我愛執盡力地違害，凡是一切有情利益都做。

【大瑜伽師謂善知識敦巴云：】

他們師兄弟兩個人，大瑜伽師就說了：

【「我有風息平等轉等，如此如此三摩地。」】

他修定喔，得到了定囉，得到了定囉！結果呢？要我們現在得到了定，還得了！哎呀，如果你念得稍微一點相應了，就歡喜得不得了；得到一心不亂了就不得了，何況得了定了。結果他怎麼回答呀？

(p67) 【答云：「汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞，若無慈悲及菩提心，猶當生於畫夜應悔之地。」】

對不起！就算是你耳朵旁邊敲大鼓，你不能動─那是很深的定哦！假定你沒有依照著這個次第修菩提心的話，你早晚還要懊悔的。這千真萬確的事實，鬱頭藍弗生到非想非非想天，結果完了以後，墮到畜生道當中去，早晚要懊悔的。

【此中意趣似說，當成能生無暇無色等處，異生之因。】

所以我們現在第一個根本因一定要把握得住，千萬不要說：「哎呀，你要學定呀，要學什麼啊！」要學厭離心、菩提心！然後把其他的輔助，其他的你這樣做的話，學什麼都對。

【康壠巴云：「我等於覺有情顛倒行事，有情於我等亦當如是行。」】

換句話說，我們對那些一切有情呀─這個「覺」並不是指阿底峽尊者，就是平常我們說對人家說「菩薩啊，菩薩」─我們對那些佛菩薩顛倒行事。為什麼叫他菩薩？他是使我成佛的嘛，對不對？所以他們也對我顛倒。怎麼顛倒啊？我只管我自己，他們也只管自己，我們彼此間如是。都做錯了，我們要改過來，我們要改過來。

請翻到《菩提道次第廣論》230頁，關於如何發菩提心，以及菩提心的重要，那 (p68) 麼已經大概講過了，大概講過了。所以到這裡，我們曉得整個佛法的中心是大菩提心。所以他昨天講的最後一段，以大瑜伽師這麼了不起的人，這麼了不起的成就者，他說：「我現在啊，學定哪，學到這個樣啊！」要我們現在看起來的話，哇，那是何等了不起的事情啊！我們總是學定。結果呢？敦巴尊者怎麼說啊？說：「你呀，就算修到這樣的話，如果是你不以大慈悲跟大菩提心作為中心修學的話，雖然你得到這個定，你早晚你要懊悔的呀！」這是千真萬確的事實，千真萬確的事實。不要說欲界的天子生了天，下地獄，得到了非想非非想天還要墮落。而拿這個無常相來看的話，實際上啊，這個情形千真萬確，你得到了定，連他小乘都不如啊！所以真正佛法的中心的話，那是大菩提心，我們必定要知道的，必定要知道的。

那麼修大菩提心，不是說別的不要，而是說以這一個大菩提心為根本因，然後呢，我們在這個上面再具足這個圓滿因，那就對了。現在我們把握不住這一點，本末倒置，忙了個半天，所以不一定……乃至於出錯路的根本原因，就是問題都在這個上頭。自修，自修得不到好處；利人，也同樣地帶著人家是一盲引眾盲啊，這一點我們特別要了解。

所以這地方一開頭的時候，就告訴我們說：喏，你只要看看阿底峽尊者那個傳記的故事嘛，你就很清楚、很了解了。以他這樣的老人家的這一個成就，遇見這麼多了不起的 (p69) 大善知識。那些大善知識啊，也可以說都是這麼高明的人，都是這麼高明的人，其中不乏地上菩薩，至少的都是加行位以上的菩薩，結果呢，他卻把金洲大師作為老師當中最尊重的。他每次說到金洲大師、聽見金洲大師，他馬上手掌擺在頂上面，就像我們現在這樣，那是最恭敬的，感念、恭敬他的老師。別的老師他沒有這樣的，為什麼呢？這因為金洲大師傳了他完整的大菩提心的教授。而現在我們了解這個大菩提心，是啟發的因緣有很多種，可是這個裡邊，悲─就是前面所說的，七因果的策發那個悲心，這一個是最殊勝、最有力、最堅固的。因為這樣，所以這個是從金洲大師傳來，那麼所以以阿底峽尊者這樣的人，很明顯的，他是一個高位的菩薩，是高位的再來人，卻也這麼尊重。

那麼再說，我們前面曾經講過，這個悲，在大菩提這個整個的修道的過程當中，第一步要它，中間要它，後來要它。不是說，啊！你開頭懂得一點名字啊，懂得一點名字，連它碰都沒碰到邊，不曉得真正內容。就算你照著這個次第，如理如量地生起來了以後，真實行的時候，又因為眾生數量無邊，而要行的又那麼難行啊，往往又中間退卻。那個時候最好的保持你上進的，仍舊是需要大悲心。由於這樣地從初到終繼續不斷，才能夠達到圓滿的佛果。所以這個概念，我們一定要一開始的時候就建立起來。然後呢，我們自然把握住這個中心做。如果一開始建立不起來，你先摸別的枝末，養成功了習慣啊，這個習性之 (p70) 難改，是難改極了！不要說世間的習性難改，修學佛法的習性一樣地難改。

究實說起來，世間的習性比修學佛法的習性容易改，為什麼？因為世間的習性當你接觸了佛法以後，你就了解：啊！原來這個東西啊，就是把我們死死地綁在生死當中，跳不出來的可怕的怨家對頭，那麼現在找到了最好的方法─佛法。所以你在這種情況之下，一旦碰到了佛法，你肯全心全力地去對治它，策勵你自己來去掉這個根本，淨除這個習性。可是現在呢，你就碰到了佛法，偏偏這個佛法又不是它的根本，而是它的枝末周圍，你自己覺得：「哎呀，對了！我已經遇到了佛法了，這個就是拿來對治我的習性。」然後你在這個上面執著了以後啊，你別的佛法聽不進，總覺得我自己懂了。對了沒有？對，但是走了遠路，走了遠路。

所以本論一開頭的時候特別提出來，說成佛究竟來說的話，沒有一個眾生例外的，但是其中的快慢，以及走的路線的迂曲與否，那完全不能比。這個概念就在這裡，這個概念就在這裡。所以呀，在我現在來說，我寧願一開頭沒有碰到佛法，要一碰到就碰見這一條路。否則一旦在佛法上面養成功習慣，自己覺得很滿意走這個路的話，你要改的話，那是改不過來。

這個道理很清楚，事實呢？喏，我們不妨拿事實來看。佛，那是最究竟圓滿的人， (p71) 他哪有不想把最完整的佛法來教給別人的，絕不會。他有這個悲心，也有這個力量，結果教出來的絕大部分的人，卻不是直走菩薩道，而是走聲聞乘，為什麼？正因為佛是佛，他看得很清楚，養成功了習性以後，佛也奈何不了你，那只好啊讓你走這條遠路去了，對不對？你看看佛出世以後，度的那個聲聞種子都不曉得多少，但是真正能夠走菩薩直路的人沒有幾個。所以《華嚴》上面會這麼說，《華嚴》上面說得清清楚楚，最圓滿的佛法，「魚子菴樹果，菩薩發大心」，這三樣東西啊，「三事因中多」，因地當中很多，「結果者甚少」，真正能夠得到果的很少。道理在哪裡？就是這個。所以理論是如此，實際也是如此，種種經上的證明。

所以我現在感覺到我自己……同時因為我自己的經驗啊，我也策勵、建議諸位，如果諸位的習性已深，那你走你的路子，那扭不過來了，你注定你只有走這一條遠路。如果現在覺得這個習性還不深，換句話說，你還提得起來的話，一定要把以前那個老習慣啊，真正重要的懺悔。不僅僅世俗的那要懺悔，就是以前我們覺得這個老習慣，一定要把它淨除掉，不要留一點點。

所以昨天晚上談那個〈改過之方〉啊，實際上，真正講起來這個內容對我們太重要、太重要了！你對這個毒啊，絕對不能留一點點留在這地方，你一定要以最迅速的態度，以 (p72) 最大的決心一刀斬斷！你別看那個毒蛇咬你一口，咬到手指頭上，你讓它去，哎呀，覺得怎麼樣啊！沒有多久，鑽到你心臟、鑽到你腦子，你就無藥可救。現在我們的容許這個毒都是這樣的，哎呀，總覺得馬馬虎虎啊，什麼懶懶癱癱哪，一直跟著它走不知道，這一生就這麼輕輕一過去了。然後呢，習慣下一生又這樣，再下一生又是這樣。這是所以為什麼，雖然有這麼多的人聽佛說最完整的教法是這個，走不上去的根本原因。那一步一步，等到這個講完了以後，我才會告訴他每一個重點在什麼地方。你們對這個認識了，然後呢，要痛下決心努力去做，我們每一個人都有機會可以改得過來。這一點哪，在這個地方要特別說一下。

所以修學佛法，自始至終一句話─正知見最重要，不是說隨便碰到了一點點哪，大家就對了。那昨天晚上談那個問題，哎呀，我聽了以後，我真是覺得心裡面真難過極了。這個，那位同修非常好，他能夠提出來，其實這個話，我當年我一直懷疑，後來聽多少人也這麼懷疑。現在有很多人也提出這個問題，那不是一般的在家人喔，那是跟真正肯修行人，他同樣地說：「對呀，那麼你現在這樣的話，念了佛，到了極樂世界去的話，那麼這個因果這筆帳怎麼算呢？」大家都說：「好了，你去了以後啊，你直到成佛，你就不用怕了。」大家現在的想法：去了以後，那好了，這個因果就不要了。哪有這樣的事情啊？ (p73) 那這樣的話，這個因果，佛說在這個地方的這個因果，就是個問題。佛說的千真萬確地，這個如是因感如是果，是絕對逃不了的。現在你居然念了幾聲佛到了極樂世界，「好了、好了，一切的就不要感果了！」那這個話怎麼講呢？如果說是前面講對了，那麼後面錯了；後面對了，前面錯了。佛講出這種矛盾的話來的，那還算佛嗎？這不是很明白的道理嗎？[099A] 那還算佛嗎？這不是很明白的道理嗎？而且佛親自說金鎗馬麥之報，他成了佛了，當年造的惡因，還要感果，而你現在到了淨土了，就不要感果了，那這句話怎麼講呢？

所以現在我們大家就這麼糊裡糊塗。你說，是，是一個鄉下的老公公、老婆婆，他沒條件，的確的，「啊！你現在這個最好，你其他也不要幹！」但是，如果說身為一個法師，就拿這個話去勸人，人家來問你的時候，你把這個糊里糊塗的一片帳告訴別人，人家所看的佛法都是這樣的話，請問：這個佛法還靠誰來弘啊？這個概念我們一定要清楚啊！一定要清楚啊！這，你懂得了這一點，你們就曉得印光大師的確了不起。欸！他就是勸你：「我只會念佛。」他是個大通家啊！他：「欸，我其他的我不懂。」他實際上不是不懂，哪有不懂的道理？他就告訴我們，以他這樣了不起的人，他絕不隨意開口。「佛法是 (p78) 無限高明，我現在只懂一點點。」到那個時候，有什麼好處啊？你肯聽了他的話，老老實實念嘛，你就去了；佛法完整性保持在那裡也沒有動，沒有損害佛法，所以這一點我們要了解的。

所以我們今天，假定將來要認真地學，要弘法的話，這個道理要通。如果你只想修行的話，那麼印光大師，印光大師三藏十二部無所不通，他尚且這麼說，那我們能夠比得上他嗎？所以也學他老人家：「欸！對不起，我什麼都不懂，我曉得只有念佛最好，我只會念佛，你就念佛就好了。佛法很了不起，這個等到到了極樂世界再說。」你這樣，對了！這個概念，我們在這個地方要弄得很清楚。那麼說完整的佛法，真正的中心，現在我們了解了，什麼？菩提心。所以我們今天繼續接下去。說，

p. 230 (8)

【立與未立大乘根本，入與未入大乘之分，一切皆是相值於此，】

這個大乘的根本在這個地方，就是大菩提心，你是不是算大乘人，基本問題在這裡。大家也回想一下啊！大乘跟小乘之別，是在行分，不在見分。什麼是行分？就是大菩提心，是方便。什麼是見分？見空性。不是說你今天大徹大悟了，這個法是大法。不！不是說今天的密教的灌頂是大法，不！而是什麼？這兩樣東西─所以禪宗，那的確是個了不 (p79) 起的大法，密教的，的確是個了不起的大法，但是它是共因哦，像水、土、肥料等等；大菩提心才是這個的不共因，大乘的不共因是在大菩提心。你有了這個大菩提心，然後呢你學禪也得，學密也得，都對，念佛也得，什麼都對，持戒也得。你沒有這個東西的話，不管你那個法多大，對不起，跟大乘是了不相應！這我們要了解的。

【故一切時應觀於此令心生起。若生者善，若未生者莫如是住，】

所以在任何時候，要自己反省觀察內心啊！說：欸！我是不是向這條路上走？想辦法把這個大菩提心啟發出來。如果生起了，好極了！就是這樣地繼續努力。還沒有生起來，不要停在這裡啊！應該怎麼辦哪？下面這個三件事情，就是我們修學佛法最重要的，最重要的就是在下面這幾句話。應該怎麼辦呢？

【應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶共同居住，】

親近善知識，沒有第二條路好走！沒有第二條路好走！這個善知識分兩部分，最主要的，就是你的尊長善知識。還有呢？同修的、共同的，這個就是僧伽團體。這個僧伽，不是單指這個形相，而指這個內容。這個太重要的！以我們現在眼前的情況來說，我們聽那個教法，大家聽得，唉呀！非常起勁，非常高興，幾乎沒有一個例外的，現在。我已經感 (p80) 受得到，只要在座聽的，人人對這個教法這麼歡喜！但是儘管他歡喜是歡喜啊，極大部分人都有這感覺：唉，聽的是好啊！唉，這個做起來啊，就這麼不容易做；要改習慣哪，更是難得很！

反過來呢？往往我們看見了形相，看見了這個，哦！就覺得這個好；看見那個，就很容易跟著它轉。哪怕他跑到別的地方去住了一晚，聽見人家的這個早晚課，唉呀！他覺得這個早晚課很好；看見那個走路的形象，啊，覺得他這個形象很好；然後呢，看見他那個穿衣服，他那個衣服很好。那很容易跟著他轉啊！但是這個圓滿的教法，我們聽得這麼個來勁，卻是沒有辦法內心上面策勵我們馬上起步，原因何在？那就是我們眾生無始以來的習氣，這個就是什麼？無明相應的所謂無明、塵沙、見思等等。

平常我們一向都是散亂心當中，對我們真實的內容啊，都是所謂「外門轉」。它那個六根所對啊，都是緣著這個塵境而所轉的。是吧？眼睛看見了，耳朵聽見了，很容易被它轉去。可是一個法，你要產生堅固的力量的話，一定要你深入地思惟，這樣，產生決定的見解，那個時候才產生功效。所以儘管你懂得了個道理以後，如果說你沒有能夠深入思惟，產生定解之前的話，它本身不穩。如果再加上環境什麼輕輕地一動、一轉的話，也不曉得跑到哪裡去了。所以在這個地方啊，單單告訴你的是尊長善知識還不夠，還要得環 (p81) 境，所以這個就是同行、同修，共同的團體。所以真正修行最佳的地方─僧團，而這個僧團首要的─見，見解要共同，同修。那個時候，你眼睛所見，耳朵所聽，一舉一動啊，都在幫助你增長，那個時候就如虎添翼，這是我們了解的。

你不是說：「唉呀，我聽懂了一點道理啦！我自己就可以啦！」沒有用！那現在啊，乃至於懂都不懂，他就要關起來，說閉關去了，我不曉得他閉些什麼關！啊，自己我就有過這個經驗，我以前啊，以前經常、常常閉，我幸好我倒沒有閉長期的三年的關。我第一次閉的時候啊，那個時候就有人勸我。最早是印導師，說：「這個某人哪！那個閉關不簡單哪！講講道理可以啊！所以大陸上面真正修行的老禪和子，你有了問題，這非靠他指導不可啊！」當然，他老人家對佛法上的認識，當然這句話是絕對有分量，可是那時候我年輕，還是不能聽他。雖然不能聽他，他這話對我有絕大的恩德。所以我並沒有說長期，一閉閉幾年，那好、好、好，短期的來試試看，這樣。

從此以後，我經常地試，最短的一個禮拜，最長的三個月，就這樣試。自己曉得，儘管我那個時候已經有了這本書，我每次開始閉的時候，一定事先看一遍─啊，應該說，一定是也沒有一定，平常總是先把它溫習一下，然後呢，擺在這個地方，到有問題的去翻。就是自己發現哪：唉！這樣，就關起來的話，實在浪費的時間實在太多、太多！你得 (p82) 不到善巧嘛！所以這個地方，千萬大家注意啊！你真正要修行的話，沒有最完整的指導，而且這個指導，必定要有完整的傳承，這個是太重要了！這太重要了！那麼第一個，這一點記住喔！第一點。第二個呢？單單這個夠不夠？還要，

【觀閱顯示此法經論，】

一定要還要拿大經大論，這個大經大論前面一再說過的，要無垢經論。現在我們有太多的這種各式各樣的書籍，這種書籍對初機介紹，種善根是非常好，因為文字淺顯，我們容易接受。可是你要想真正深入的，憑這個東西的話，不大可能，不大可能！古人的寫的書都是根據他的經驗報導出來的，就是這樣，所以你照著他去做的話，你可以跟他一樣體會到他所經驗到的事實。他經驗到的事實是什麼？「證果」兩個字。我們現在是大部分作在文字上的解釋，你看懂了以後，你可以寫出很美的文章來，不一定在證果上面有太大的幫助，這一點我們要了解的。但是彼此間，各有各的長處哦！就是初機，那麼解釋文字；修行，是又一個次第。這地方說顯閱此法經論是「無垢經論」，通常是菩薩祖師造的這種論跟疏等等。

【勤修此因積聚資糧，淨此障礙。】

(p83) 說，喏！假定你還沒有生起來的話，那麼，要想生起來的因在哪裡？就是這個─淨障集資。實際上這個三個事情啊，我們一直、一直努力的就是這個三樣東西。這個三樣東西分不開的，就是我們在理念上面，平常行持的時候是三樣，可是呢在同時，同時。譬如說，我們現在來說吧！我們在這個地方，大家在上課，那麼大家跟那個善知識學，然後呢共同住在一塊兒同修；然後呢，學的是經論；平常的時候，懺悔等等是淨障，然後呢，三寶維持這個地方種種的話是積資。一切時處要什麼？「勤修」，而且恆常無間。這個不能間斷，哪一個時候你一間斷的時候，那個就是生死的因漏進來的時候。現在我們唯一該做、應做的事情，是儘量不要把那生死的因漏一點進來；漏一點進來，你就損害你自己那一部分。

【自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子，誠非小事，理應歡喜。】

你只要能夠這樣的話，那一定能夠種下圓滿的種子，這個是大事情啊！應該歡喜啊！

【如大覺窩云：「欲趣大乘門，覺心如日月，除暗息熱惱，勵劫亦令生。」】

這個尊者就告訴我們，你要想進入大乘的門，那是什麼呢？就是這個：覺心。覺，翻成功我們中文；它的印度的原文，就是大菩提心。這個心就像日一樣，像月一樣。日是 (p84) 指它的光明，沒有比這個更光明的；然後呢，月是指它的清涼，能夠息熱惱的。又明，光明啊，又能夠息熱惱。這一件事情啊，哪怕再長，不要說一年、兩年不在乎，一生、兩生，就是一長劫，也應該努力去做。因為它那個功德實在太大、太大了！所以你是無法想像地大！

說到這個地方，他前面一再告訴我們，告訴我們說，不退小乘的因是什麼？你們還記得不記得？前面已經講過了，有人記得不記得，不退小乘的最大的原因是什麼？有人記得不記得？有人記得請舉手。現在我告訴你們哦！你們自己去找。不退小乘的因是見到真正求自利也非佛莫屬，這個是不退小乘的最大的原因。你們好好自己去努力，將來我溫習的時候，我會每一個重點會告訴你們。喏！譬如說以發心，雖然有多種，最勝的是悲。不退小乘的最大的原因是什麼？見到自利也非這個。那麼那個時候，所以我們一定要對佛修起淨信心來。要對佛修淨信心，一定要看佛的功德，說佛的身功德，佛的語功德，佛的意功德。然後呢，佛的意功德當中又分悲、智，以及佛的事業的功德種種。

這地方我隨便來說一下。我們通常總說三十二相，八十隨形好等等。這個法界一切有情的、一切有情的功德，這個功德要十倍，才抵得上佛一個毫毛的功德，你無法想像耶！所以功德，換句話說，我們現在只能說，拿功德當中的一部分來比，財富，財富只是一部分哦！有財富的人不一定人家尊敬他哦！要尊敬他的話，他不但要有財富，要有道德，對 (p85) 不對？還有各式各樣的道理。說你現在我們台灣來說王永慶，喔唷，王永慶還得了！啊！那不得了的。儘管你王永慶再、再有錢，我們台中市的全部比起來的話，財產，我想應該比他多吧？得！不要說台中市，台中縣、台灣省、中國，你怎麼算的話，王永慶怎麼能比啊！然後呢，對不起，欸，這個，不要說你中國，就算你整個的地球，整個你太陽系。整個太陽系在整個的這個宇宙中間，那滄海一粟，這個很明白。然後呢整個的法界一切有情的這個全部的功德，然後呢要加，還這功德的十倍哦！不是單單全部，十倍！這個十倍的法界一切有情的功德，只抵得上佛的毫毛，一根毫毛。他一根毫毛的功德可以抵得上這麼大，你想想看，佛，是大乘！

然後呢，這樣的百倍，要一百倍這個毫毛功德，那麼具足一個隨形好。然後呢，一千倍的這個隨形好的這個功德，才是一個三十二相的前面二十九相的這一個相好的功德。有三個相好不在裡邊：一個是眉間白毫相，一個是無見頂相，一個是這個叫什麼梵螺相。這個梵螺相啊，因為這個傳過來是從西藏傳過來的，這個文是世親菩薩作的，所以這印度過來的，這個經直接沒有傳到我們中國來，我們從印度傳過來。我並不了解這個梵螺相是什麼，我想可能是梵聲音相，這個我們現在存疑，暫時。然後呢，三十二相當中的萬倍，要萬倍那個二十九相的才算起來一個白毫相。然後呢是多少？再上面啊，不曉得，這個倍倍 (p86) 是越倍，然後再上面就是那個無見頂相。最後那個倍數是那個不得了的倍數，才是最後那一相的功德。你想想看，佛的功德多大！

所以我們現在的的確確啊，那個小乘人你根本沒辦法跟他講那個、講那個事情。在我們小乘看起來，那個「我也是羅漢、也是應供，佛也是羅漢、也是應供啊！」唉！你了解了這個佛的功德以後，你才會曉得了，所有的人成了羅漢了，你去供養他，嗯，這個不如「法供養」的什麼、什麼，乃至於百千萬分之一，原因就在這個上頭，原因就在這個上頭，是吧！所以你必定要把佛的真正的功德，有這樣的正確的認識，那個時候，你才會對於這個佛產生無比的羨慕欣仰之心。然後呢，把種種其他的道理相輔助，那個時候你才了解佛陀的真正的偉大。啊！那個時候你看起來，不要說是人天哪，人家羅漢，「不要，不要，不要！」倒不是說不要它，因為你弄了半天，最後還是要轉過去，還是要走這個路嘛！

這種種理由，不管你哪一個理由，你想得越多，了解得越圓滿，那麼那個時候自然而然，必然幫助你走這條路。結果發現有趣了，這條路還最快，最直，而且最省事啊！這麼個好法啊！所以這裡一再告訴我們：不要忙！我們事前你了解得越透徹，然後你去起步開始走，對你是越好啊，越好啊！好，那麼這個道理現在我們了解了。下面呢，量。說這個質是對了，量呢？

(p87) 【◎ 第三此心發起之量。如前已說，應當了知。】

他只是說這樣，那麼下面加一個註解。這個量，就是前面講那個大悲心那個地方啊，已經告訴我們了，就是221頁的最後，就告訴我們說「其悲生量」，說這個是悲生的量。到222頁開頭的時候，又告訴我們由這個悲，進一步增上意樂，才發起這個大菩提心。要這樣的大慈悲心，還要進一步發增上意樂，然後策發這個大菩提心─這個不是最高的哦！這個卻是我們初修行的人的心哦！這樣。所以我們還記得，當你發了這個心的時候，你拿這個回向的話，上品！這樣了不起哦！那個時候，你了解了前面這些道理的話，對這個就一點都不懷疑，一點都不懷疑！它就有這麼大、了不起的功德在。好，那麼現在呢，這個質也知道，量也知道，乃至於如此上去的步步次第，整個關鍵了解了，那麼發了這個願心了，下面哪，就開始要起步了。起步了，就要從受戒開始，所以

p. 231

【◎ 第四儀軌正受者。】

正式講受戒，那個時候才正受菩薩戒的時候。

(p88) 【如大覺窩云：「欲修令此生，應勵恆修習，慈等四梵住，應除貪及嫉，以儀軌正發。】

阿底峽尊者告訴我們，說你要修這個大菩提心啊，一直要努力，而且這個努力要恆常。不是說今天拼命地用功一下，明天塌在這裡，不行！要保持恆常有力地這樣，修這樣「慈等四梵住」，就是慈、悲、喜、捨四無量心。這個就是修習上去的一步、一步的次第，前面已經都告訴我們了，前面已經告訴我們了。等到有了這個四無量當中的慈無量、悲無量，然後再增上意樂，然後呢，才是發大菩提心。而把世間的其他，「除貪、嫉」，這個當然煩惱一切淨除。然後呢，發了這分心以後正以儀軌─哦，不是，有了這個，然後「正發」，發那個。那個時候還從皈依，這個是不共皈依。

【若修此心已，於其發心獲得定解，當行受此之儀軌。】

照著前面這個修，發了這個，對發心的這個道理確定了解了，那個時候要受儀軌了，受儀軌了。那麼，現在我們看，受菩提心的儀軌。

【此中分三。① 未得令得。】

(p89) 第一個，還沒得的使他得到。

【② 已得守護不壞。】

怎麼去守護？

【③ 設壞還出之方便。】

萬一有了壞了，像我們戒一樣，萬一有小小地方不對了，那怎麼樣懺除乾淨，從淨障當中再回過來。

【初中分三，① 所受之境，② 能受之依，③ 如何受之軌則。】

這個三部分。那麼第一個就是，你受從什麼地方？對象從哪裡？從誰去受？

【◎ 覺窩於《尊長事次第》中僅云「具相阿闍黎」更未說明。】

阿底峽尊者在那個特別講明那個尊長，尊長就是師長，比如說我們現在和尚、阿闍黎啊！就是說，說明求阿闍黎、找阿闍黎的次第當中，關於發菩提心那件事情啊，只是說了 (p90) 這麼一句話：具相的這個阿闍黎，就是具足相的。什麼相？他那個沒有詳細說明。那麼其他的那些祖師們怎麼說呢？

【諸先覺說「具足願心住其學處，猶非完足，須具行心律儀。」此與勝敵論師說「當往具菩薩律儀善知識所。」極相符順。】

這個具相，不單單是要具願心，他一定還要什麼呢？要具足行心。那你有了這個大菩提願以後，然後呢，因為要滿這個願，所以你要學很多該學的東西，那個單單這個不夠，一定還要什麼？要具行心。具行心一定要受菩薩戒，律儀就是菩薩戒。關於這個願心跟行心哪，下面會詳細地告訴我們。這個跟勝敵論師講的─勝敵論師怎麼講啊？說你要受菩薩戒啊，你一定要到具有菩薩戒那個善知識那裡去。欸，這兩個是完全符合的！那麼，這是祖師說的，下面有個經上面曾經說，

【《十法經》中由他令受，而發心者說有聲聞。】

在這個經當中啊，說你要受這個菩薩戒的時候，好像談起有聲聞行者在裡頭。要曉得這個指的聲聞乘，

(p91) 【是說由彼勸令厭離而受發心，非說聲聞為作儀軌。】

只是說，是聲聞人來勸你，教你發心，不是說你在聲聞乘人前面受菩薩戒。這個道理很清楚，譬如說《般若》，欸，很多《般若經》都是聲聞乘啟發，然後呢，聲聞乘說。這《金剛經》主要的當機的是須菩提，然後《大般若經》很多地方，譬如說我們《心經》，那是舍利弗尊者。對啊！他是勸我們啟發，但是你要正式受戒的時候，不是聲聞乘，一定是菩薩行者。所謂菩薩行者是發了這個願心以後，還要受菩薩戒。這個菩薩戒，不是一個樣子哦！有它真實內涵在。我們繼續看下去，

這個是所受的境，就是求的這個尊長。那麼受的人。

【◎ 能受之依者。總如勝敵論師說。「若善男子或善女人，具足圓滿身及意樂。」】

不管男的女的，他只要有這兩樣東西：一個圓滿的身相，一個呢，圓滿的意樂，就是說身、心兩樣東西都跟相應了，就對！所以真正地受菩薩戒啊，這個殘缺不全，不行。因為修行這個東西，不是說普通的、一般的條件不夠的人能辦；尤其是聲聞比丘，再是聲聞比丘上面的升上去，進入菩薩戒，菩薩比丘，他要做太了不起、太多的事情。所以這個戒幢本身是有無比的功德。[099B] 本身是有無比的功德，但是不是說任何人可以去做的。 這個是就他的圓滿的身相，要想詳細了解，那麼就看下士道當中，這個異熟的八種功德，這個才是圓滿的。意樂呢，就是發的大菩提心。

p. 231 (9)

【謂天龍等其身意樂堪發願心者，一切皆可為此之依。】

不但是這個人世間的，天、龍，龍也可以啊！所以上面告訴我們，只要你修行正見沒有壞的話，欸，不怕，不怕！就是這個道理。尤其是學大乘的行者，尤其是學大乘的行者，因為他並不是急著馬上急求了脫的。他發現在那個生死當中有這麼多的大好處，所以他全部的精神，一心不是急求了脫，而是要圓滿無上菩提。那麼這剛開始的時候，他的重點一定是擺在這個中心教授上面，有了這個根本因，再求圓滿因，那個時候難免有的 (p94) 時候，有點不大小心的地方。但這個並不是，絕對不是說：「唉呀！我只要正見就行了，其他的馬馬虎虎！」你有這個念頭，注定墮落，這個本身就是最大的大邪見，這個本身就是最大的大邪見！就是你要戰戰兢兢，全部精神貫注在這個地方，在這種情況之下，有還有注意不到的地方，因為我們初機修行。這個要辨別得很清楚哦！你自己檢查是最清楚不過，騙人容易，這個騙自己不好騙，騙因果更是絕不可能！這一點我們在這個地方特別注意。那麼這種人都可以發願，一切皆可為此之依。

【然此中者如《道炬釋論》說:「厭離生死，憶念死沒，具慧大悲。」謂於前說諸道次第已修心者，是於菩提心略為生起轉變意者。】

《道炬釋論》，這個解釋那個《道炬論》上告訴我們，一定是什麼呀？第一個厭離生死喔！喏，次第很明白。第一個一定是對於三有產生大厭離，然後呢又念到無常迅速；進而由於自己了解三有之苦，再推己及人哪，然後把這個厭離心，再幫助別人求得到解脫，那個時候才是真正有智慧的人。然後呢，有智慧來了解走那個大乘路線，那個時候曉得走大乘路線，就要從大慈悲策發大菩提心。不管由大悲而轉發大智，或者由於智慧而策發悲心，這是一樣的，結果是一樣的，這必須要的條件。是說，你照著前面這個必然的次 (p95) 第，已經修行，那麼那個時候，對這個大菩提心啊，已經「略為轉變意者」。這個話很有意思，不是說你僅僅懂得了一個道理就算了，懂得了個道理，書本一闔也就沒有了。乃至於就是聽的時候也聽得迷迷糊糊，只是覺得：喔唷！這個菩薩戒有好處哦！你就受菩薩戒啊！嗯，只是種點善根，就這樣。是說你了解了個道理，一心一意去修行，修行了以後，由心裡邊相應的心生起來了，那個時候就可以了。那個受的是願心，不是行心哦！願心跟行心的差別，下面會告訴我們。

【如何受之儀軌分三：】

那麼怎麼受法呢？這個軌則分三：

【① 加行。】

先加行，事前的準備；

【② 正行儀軌；③ 完結儀軌。】

正式、完結以後如何。

(p96) 【初加行軌分三：① 受勝皈依、② 積集資糧、③ 淨修意樂。】

【初中分三：① 莊嚴安處所安布塔像陳設供物、② 勸請皈依、③ 說皈依學處。 今初】

那一個一個來說。這個道理比較容易，我們就這麼隨便平舖直白地念過去就算了。第一個就把你這個道場莊嚴起來。

【◎ 遠離罪惡眾生之處。】

當然啦，如果這個地方是鬧市區、菜市場，這種歌舞倡伎之處，絕對不可以。所以一定要像寺院、阿蘭若處，遠離這種市囂的地方，乾淨的地方。

【善治地基令其平潔，以牛五物塗灑其地。】

印度當年他們有一個習慣的，就是那個大白牛，那不是普通牛哦，那吃的這個所謂雪山肥膩的這種特別的好的草，這不是髒的東西。然後呢，這個牛糞用來塗地，說這個是乾淨的，不是普普通通的牛喔！還有其他的相應的幾樣東西。在這個、這個尤其是布置壇場的那個儀軌當中，說得每個地方都說得很清楚，要哪些東西，各式各樣的香啊等等配合起來，地上灑。然後

(p97) 【以栴檀等上妙香水而善澆灑，散妙香花，設三寶像謂鑄塑等。】

三寶的像，或者鑄塑等。「等」的話，換句話說畫像等等也可以。那麼，

【諸典籍等。】

就是佛像、經像。

【諸菩薩像。】

現在這個地方的僧是大乘的菩薩。

【安置床坐或妙棹台。懸挂幡蓋及香花等，諸供養具盡其所有。又當預備伎樂飲食諸莊嚴具，用花嚴飾大善知識所居之座。】

這個地方，也就是小乘跟大乘稍有開合不同。在小乘的話，那種東西都不要的，香、花鬘等等是丟得遠遠的，因為他急求「俱解脫」；大乘是要莊嚴的，這個是它的差別。在《瑜伽》的戒本上面，它也對這種地方有說明，所以蕅益大師也特別說明這一點，這我們要了解的。但是絕對不是自己的貪著，這是供養三寶的。然後我們看大乘經典，很多各式 (p98) 各樣的，人天，乃至於菩薩，他以種種上妙的香花等等供養佛陀。現在既然我們要修學這個大乘，所以也是以這樣的方式，來供養，來準備。

【諸先覺等，又於先時供養僧伽，施食鬼趣集聚資糧。】

喏！除了這個以外，是上面嘛供一切的三寶，下面還要說普施一切有情。除了這個以外，還要供養僧伽啊、施食啊、集聚資糧等等。

【若無供具應如《賢劫經》說，其碎布等皆成供養，有者則應無諸諂曲殷重求覓廣興供養，令諸同伴心難容納。】

假定說你的確沒有的話，那麼就經上說，哪怕是碎布，你都成供養，你觀想。如果有的話，你一定要以最努力的心情。這個上面告訴我們「諂曲」，這個諂曲什麼？你明明有啊心裡說是沒有，這個絕對不可以！心裡面的的確確，盡了你最大的努力求不到，那個時候才算。不是說馬馬虎虎：「唉呀，好啦！就這樣就可以了。」那個根本不算！然後又說了：「唉呀！我已經找了，找不到啊！」那都是騙自己的，這個絕不可以！要到什麼程度啊？你供養的東西，多得叫人家一看，喔！大為驚訝，這樣地多法啊！教所有周圍的人看見了以後，「啊！」覺得這個了不起，要這樣的感覺。

(p99) 【傳說西藏諸知識在莽宇境及桑耶等處，於覺窩前請發心時，覺窩教曰：「供養太惡不生。」】

傳說當中有這個一段事情：說阿底峽尊者，被西藏的藏王祖孫兩代，以這麼大的全國的精力請了去，請了去了，傳了教法，後來要向他求菩薩戒。那麼要供養了，那個普通的人，就想：唉呀，也辦得滿認真辦啊！阿底峽尊者跑得去一看，說：「你這個供養這麼差，沒有用！沒有用！」所以我們現在說是跑得去，唉呀，跑得來求學，唉呀！然後呢，叫你稍微做一點事情，好像委屈：「哎喲！我是來修行的，怎麼叫我來做那個事情啊？」唉！那你只求自了啊，也不必到這裡來，拿這個佛到街上去討飯哪！如果你真的想學大乘的話，跑到這個地方做一點小事，你覺得就多委屈的話，不相應啊！這樣。

所以那個阿底峽尊者，那是印度當年的大德，然後呢印度啊……。我一看，你們看那個《阿底峽尊者傳記》，看看就曉得了。後來那個敦巴尊者有一次供養的話，他一次單單那個黃金就幾百兩喔！然後馬，最好的馬幾百匹。哎呀！拿出來這種財富，拿我們現在看看不稀奇啊！以前的那個西藏，這麼荒僻的地方，你要供養人家一匹馬，那就像幾十年以前供養人家一條牛一樣啊！這樣啊！那個黃金那更是他們看起來……記得那個傳記上面 (p100) 嗎？他一共供了一百兩黃金，那個國王說：「我們全國幾年的精華全部拿出來了。」這樣啊！全國的精華幾年積出來就是這樣。然後呢，他那個弟子供養他老師，求的時候，拿出來一次，黃金純的一百零八兩，這樣啊！這是表示他的真正的心。你想想看：你要求的是什麼？所以這一點我們要了解啊！

所以我們現在說集聚資糧、集聚資糧，稍微做了一點事情，覺得委屈得很啊！唉！那實在是差得不曉得哪裡啊，這個要我們內心當中深深策勵自己的呀！所以不要覺得難，坐在這個地方，是，是我們現在這個凡夫，正因為凡夫啊，所以種種很小的小地方做起。而我能做到的，盡我最大的努力，如果今天輪到我擦佛堂，那我盡我的最大努力。

所以我以前呢，我常常記得我這個老師，現在呢越想越感激他。他要嘛不做，做的時候，拿起全部精神來做。那個桌子，我常常說：「法師，這個桌子滿乾淨嘛！」「桌子是滿乾淨，乾淨不乾淨是它的事情啊！那我現在問題是：你自己以什麼心在做？」當時我不大懂那個話。噫！後來我忽然想起了，我想：對啊！我以前不是看那印光大師的文鈔嗎？印光大師你們都曉得，對不對？近代了不起的大德。有人問他說：「你這個老和尚，這個木頭你拜它幹什麼？」老和尚怎麼講？「它是木頭，我是人耶！」懂得這個話嗎？現在你們自己問啊：你們是木頭？是人？我是人！所以我不能騙我自己，我當做供佛那樣。啊！ (p101) 這個地方再怎麼，我是盡我的最大努力。所以他教我們處處地方無諂曲，我們修學佛法就是這樣─有人看見、沒人看見，沒關係，我盡力去做。我們現在是有人看見了，啊，努力做；沒有人看見了，就馬馬虎虎做一下。那是騙自己啊！這不可以啊！千萬不可以啊！

這個地方所以在這一點，注意啊！雖然小地方，你別看這小地方喔！就是我們能夠這樣的一個小地方，慢慢、慢慢、慢慢慢地努力做上去，那自然而然哪，你心裡慢慢地集。所以資糧從哪裡集聚起啊？就從這裡嘛！罪障從哪裡淨除起啊？就從這個地方做起。你能夠這樣地一步一步上去的話，對！所以始終記得這一句話喔！修學整個的佛道，你只要跨一步，但是必須記住：任何時候都要跨一步。你，我們現在的力量是跨這樣大的一步，將來你的力量越來越大、越來越大，等到你等覺菩薩跨到佛的時候，還是跨他那一步。記住喔！就這麼簡單法，前面、後面都是告訴我們這個道理。現在這一步你不跨，停在那裡，你沒用啊！

所以談到我們這個溫習的時候，他告訴我們「沒有積善，先要改過」，所以不能改過，這是為什麼？因循苟且，苟且偷安，就是得過且過。唉呀！今天也馬馬虎虎，明天也馬馬虎虎，聽是聽見了，「唉！好是好，好是好。」就是「好是好」，就這個樣。唉！但是對我們現在來說，就算這樣，我還是讚歎！至少你「好是好」，這個「好」字落在下面 (p102) 的話，那那個種子下去了。真正有力的人要記住喔：你要怎麼樣把這個「好」字這個種子，用善法欲把它薰發，使它結果，這個是我們真正講修行應該做的事情。

所以我們現在了解了，說到這個地方，這要供養這樣。而這件事情就在我們眼前，我們目前任何一位都可以做得到的，你只要這樣走上去，你一定可以走得到佛地，而且這條直路。那麼其次，

【所供像中，須善開光大師之像，必不可少。】

哦，要大師的像，而且要「善開光」。這個開光有它的道理的，真正的如法如理地請有成就的人開光的佛像，佛安住在這上頭，這是千真萬確的事實，所以他前面加了「善開光」。所以有些人聽見了這個教法以後，跑得來請我開光。對不起！我自己曉得，這個看看書，照著書上念一遍，像那個錄音帶一樣，你們一按，那個錄音帶哇啦哇啦唱出來了，這個會唱一遍；叫我開光，我沒這個本事，這千真萬確的。真正有成就的人開光的話，那個就佛可以請到那個像上來。實際上呢也就是說，你真正開過光的，就像親自對著佛一樣，這是必不可少的。

【經典亦須攝頌以上諸般若經，】

(p103) 那麼這個經也是大乘法寶。

【次如《尊長事次第》說迎請聖眾，誦念三遍供養雲陀羅尼，應讚誦之。】

就是平常我們的……。

【其次弟子沐浴著鮮淨衣，合掌而聽，尊長開示福田海會所有功德，令其至心發生淨信。】

真正皈依的時候，那麼這個地方就說了，這個尊長要好好告訴他這個「福田」，這海會大眾的功德─剛才我們談那個佛，一點點地使他「至心發生淨信」，這個很重要很重要，很重要、很重要！然後呢，了解了，

【教彼自想。】

教他自己去想，他自己去想就有功德嘛！平常我們說：「你念啊！跟著我念一遍啊！」念些什麼還不知道；那個就是不同的─一個是如法地發，一個只是初機接引，這個差別我們要了解。

(p104) 【住於一一佛菩薩前，徐徐念誦七支供養。】

「七支供養」嘛，就是前面這個講正修行的這個前行當中，已經講過了，也就是十大願王。

【先覺多云：「龍猛寂天所傳來者俱修七支，慈氏無著所傳來者唯修禮拜供養二支。若修悔罪必須追悔，令意不喜，菩提心者具足踴躍歡喜方生。」不應道理。】

這個儀軌當中，有人這麼說，說：念那個十大願王，或者這裡叫作七支供養的時候，龍樹、寂天所傳來的，這全部修；然後呢這個相宗，這彌勒菩薩、無著菩薩所傳來的，單修這個兩支。為什麼呀？他說：「這個懺罪的時候，因為心裡面覺得，唉呀，自己懊悔啊！心裡面不喜；發菩提心是具足踴躍的。」嗯，這個，他說有問題，這個有問題，那什麼問題呢？我們下一堂再來講。

他這個，先念那個七支供養。所以這地方看喔，我們下腳第一步就修這個，就換句話說，就十大願王。每一個地方都用得上，一直到最後，十大願王導歸極樂，等覺境界還是這個，還是這個，這一點在這地方我們又可以提一下。不過，這個不同的呢，是我們剛開始的時候，嘴巴上念一念，多多少少口業嘛，跟它善淨的也相應；到後來嘛你文字上的認 (p105) 識；但是實際上你心裡面跟它相應，那個才是正確地生起來的時候，所以現在這前面告訴我們「至心發生淨信」。那麼關於這個兩派不同的說法，兩派不同的說法，說龍猛菩薩傳的是這樣，那麼這個無著菩薩所傳的這樣，這個不合道理的。

【大覺窩師於發心及律儀儀軌說：「禮敬供養等」，以等字攝略，尊長事次第中，於發心前明說七支。】

他下面就引證，這個引證都是有完整傳承的。說：喏！阿底峽尊者自己說的這個發心的儀軌當中，這樣講的，然後這個地方是用「等」字來說明、包含。然後呢他就講那個歸敬尊長那些上面─就侍候善知識，供養善知識呢，明說要七支。那麼原因是什麼呢？

【又其因相，若果如是，則龍猛及寂天派中，亦當許不生。】

假定固然是臨要懺悔了，使得你的心意不好的話，難道龍樹菩薩他會用嗎？所以既然會用的話，它不會。實際上這個狀態要曉得：懺悔令心不喜的話，是不喜你壞的，然後把壞的拿掉了以後，才把好的放下去，是更增長這個好的的這個功能啊！這一個概念是這樣。

p. 233

(p106) 【◎ 第二者次說於師須住佛想，故應作佛勝解。】

那麼供養好了以後，對自己的老師當作佛。所以這個當作佛不是這麼想一想，要把佛看作佛的勝解，決定看作他就是佛，老師就是佛。絕沒有一點含糊的，絕對不是：「哎呀，你當作他嘛！」不是，心裡面是如實地覺得：他就是佛！

【禮敬供養，右膝著地，恭敬合掌，為菩提心而正請白。】

那麼在前面請求。

【「如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩，初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲亦請阿闍黎耶，今於無上正等菩提而發其心。」乃至三說。】

這個就是平常我們受皈依的時候，那就是皈依。然後現在呢，發大菩提心的時候，實際上同樣地，就是把那個內容把它增廣。

【次應為授殊勝皈依，謂佛為世尊，法是大乘滅道二諦，僧為不退聖位菩薩，以為其境。】

這個要曉得這個地方，正式他請完了以後，然後這個他的尊長，就要把這個皈 (p107) 依授給他的時候，要說明你現在這皈依的境，不是以前的，跟以前有個不同，所以這叫「殊勝皈依」。這個殊勝皈依，是什麼？佛─世尊。當然我們剛開始的時候，佛也是世尊，可是剛開始佛的世尊，我們也隨隨便便：「佛嘛就是世尊嘛！就是世尊了。」這個地方你必定要了解的，說大乘的佛的特徵是什麼？剛才所以說，十倍一切有情的功德，只是佛的一個毛孔的，這說明就在這裡，這個概念我們在正學的時候，一定要知道。然後呢，「法」那是的確是大乘佛法。不過這個地方注意喔！這個大乘滅道二諦不離小乘哦！只是在那個小乘的基礎上面深廣不同。千萬不要誤會，沒有前面那個基礎的擴大，沒有後面這高樓大廈。然後呢，「僧」同樣地，由於這個基礎上面，要進入廣學一切法，學一切智智的這種聖位菩薩。那是我們所皈依的對象，「以為其境」。

【時從今起乃至未證大菩提藏。】

我們平常的皈依是盡形壽，他現在不是。皈依「時從今時乃至菩提」，換句話說，盡未來際一直歸依，到時候你就是佛了。

【為救一切諸有情故歸佛為師，正歸於法，歸僧為伴，】

這個道理，前面皈依的時候說過了。

(p108) 【具此總意樂。】

這個總共的內涵。

【特如《道炬論》說：「以不退轉心」當發猛利欲樂，】

始終注意這「猛利」兩個字哦！不是浮浮泛泛的，要至心發生定解，至心發生定解。所以我說到這個地方我也想起了：剛開始我出了家沒多久，因為也是師長的關係，通常呢傳統的習慣，總覺得這學佛就好像，就是這個非常文雅，動作的時候非常輕巧，很慢。後來我跟著老師，那老師就是個急性子人，他做什麼事情非常輕快，看見你這麼慢慢吞吞啊，他經常在這個地方……。我現在才了解，了解了，的的確確地，它每一個有它每一個的特徵。假如說你心裡面的確是非常安詳，然後呢自然行為，這個可以；還有一種呢，當你心裡非常猛利的時候，你這個自然而然能夠表達出來，這個也好。總之，你要把握住這個原則，這樣，這個一步一步地上去。

尤其是在這個地方，我們要了解，他從一開頭，出離心、菩提心，任何一個地方，必定是什麼啊？心裡邊是很深切地產生決定不移的認識，然後內心當中，是一種非常強有力的跟法相應的心情，不是這個浮浮泛泛、馬馬虎虎，坐在那裡有氣無力的樣子，那 (p109) 是一點意思都沒有！這個我們應該了解的。那麼下面，

【令如是心一切時中而不退轉。】

發了這個心以後，這個最重要的喔！就是這個願心，在任何情況之下不要退轉。

【威儀如前而受皈依。】

照著前面的威儀，然後受。

【「阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，皈依諸佛薄伽梵兩足中尊。】

他雖然同樣的佛，可是前面加了「諸佛、薄伽梵」，這個佛是通十方法界。平常我們一般的這個小乘當中，佛就是我們釋迦世尊，限於這裡，所以我們皈依也是這個。「薄伽梵」是佛的尊號，是佛的真正殊勝的這種地方，不僅僅是他一個像普通一樣的，比別人長一點，丈六老比丘相，這有他的特別意義在。那麼，他這個是福、慧兩樣具足的。

【阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依寂靜離欲諸法眾法中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依不退菩薩聖僧諸 (p110) 眾中尊。」如是三說。皈依一一寶前，各一存念，及歸法文句與餘不同，皆如覺窩所造儀軌。】

就照著前面。它這個文句跟其他地方不同，不同的是什麼呢？就是大乘不共之法，這個不共之法，深、廣都不一樣─平常是盡形壽，它是盡未來際乃至菩提等等。那個就是阿底峽尊者根據圓滿的教授，圓滿的傳承，所告訴我們的最完整的正確的儀軌。那麼這是皈依。

[100A] 

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【◎ 歸依學處者，前下士時所說學處，今於此中阿闍黎耶亦應為說。】

然後呢，皈依了以後應該學的呢，從前面那個基礎，下士當中說的，這個地方也要說，還要重說一遍。所以處處地方說明哪，這個上面一定是包含了下面的；同時也一定從下面那個基礎上面呢，更深、更廣而這麼上來的，這個我們必定要了解。

【◎ 積集資糧者。發心儀軌中，於此亦說修禮供等，《釋論》中說修七支供，憶念諸佛及諸菩薩，若昔若現諸善知識，應如是行。】

這個就是供養。供養啊，在這個七支供養，換句話這十大願王當中，十大願王當中，不管以往的、現在的，這個在前面已經說過了，這裡我不詳細講。

p. 234

(p114) 【供諸尊長者，前供養時亦應了知。七支者普賢行願，入行論文，隨一即可。】

這個地方都有，實際上他這個地方就特別說明了，七支就是《普賢》，我們傳統當中叫十大願王，十大願王。

【◎ 修淨心者。《道炬論》說慈心為先，觀苦有情而發其心，謂令慈悲所緣行相．皆悉明顯俱如前說。】

那麼，這個真正啟發的心是什麼呢？就是這個，這個是我們淨修我們的心續。那前面已經說過了，「觀苦有情」，正因為苦有情哪，所以你發心。從苦─從自己身上，那是策發的厭離；推己及人的話，那就是策發的大慈悲，由大慈悲而變成大菩提心。那個時候一定要「明顯」，這個道理前面說過了。這個道理，就是最一開頭的時候啊，講正修行的時候，講正修行的時候就說過了。正修行的時候還是這樣，先清淨那個壇場，然後呢供養那個佛像，然後呢供養佛像跟那種種供養，陳設供養。然後呢，在前面怎麼坐─威儀。最後的皈依，皈依的時候啊，要觀想明顯。現在不但是皈依，而且你要發心，發心要濟度一切眾生，所以這個還要看苦的眾生。這是為什麼我們現在這個懺悔的時候，那個儀軌當中也是一樣，「父親、母親、我們、眾生，都在苦海當中……」就是這樣，這個原因在此。

(p115) 【◎ 正行儀軌者。謂於阿闍黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而發其心。】

前面是加行，正行是這樣。

【如《道炬論》云，「無退轉誓願，應發菩提心。」儀軌中說，「乃至菩提藏」，故非僅念為利他故，願當成佛，而為發心，是緣所發心乃至未證菩提誓不棄捨，當依儀軌發此意樂。】

正行的話，就是照著前面這個儀軌，這前面是告訴我們這個道理，道理弄懂了，那麼到那個時候，照著儀軌正式地跟你心裡相應地，不僅僅是念一遍。當這個儀軌過程當中，心裡面就跟它相應，心裡面跟它相應。從前面一路過來，現在我們了解了，一定是六根所緣的境界，都跟它相應的時候，這個時候力量才最具足、最圓滿，這樣，必定是如此。所以這個儀軌固然是，一個是眼根見，耳根是聽，身在這個地方，意所緣，然後還要觀想，如實地一一現起。那麼發的心呢，就是照前面說的，要不退轉的，發了菩提心絕不退轉。這個到什麼時候呢？一直到成佛；成佛了，永遠照著這樣下去。而這個裡邊哪，不是單單是利他，就是自利等等，為了自他二利「願當成佛而發其心」。「是緣所發心」，這個在沒有證得圓滿的佛果之前，絕不停止，絕不棄捨！照著這個儀軌所告訴我們 (p116) 的，這樣去發。

【若於願心學處不能學者，則不應發如是之心。】

這個還是願心，不是行心哦，就是我現在願，要學了。如果是對於願心不能學的話，不必發這個心。我們現在說，學「菩提心」「菩提心」，連菩提心內容是什麼？都不知道。那真正講修行，還差了一大截呀！所以，常常說，種點善根，種點種子啦，這個道理，就在這裡。

【若用儀軌僅發是念，為利一切有情我當成佛者，則於發心學處，能不能學皆可授之，願心容有如是二類。】

那麼他是這個說明的，雖然前面說願心學處你不能學不要發。可是假定說，你用了這個儀軌啊，就是這麼心裡先那麼念一下：「哎呀，為了利益一切有情，我要成佛啊！」在這種狀態當中，你能不能學都沒關係啊！那實際上我們就包含在這一類當中。但是這個裡邊說「願心容有如是二類」，所以這是講的是願心，你能學固然要照著這個儀軌去發，不能學，還可以。但是進一步，

(p117) 【若用儀軌受其行心，若於學處全不能學，則一切種決定不可。】

假定你用了這個儀軌受行心─什麼叫行心哪？就是受菩薩戒。受菩薩戒時候，你發誓一定要照著去做了，這個叫行心。這個在任何情況之下，絕不可以，絕不可以！這個戒，要嘛不受；受了以後，你非遵守不可，不能遵守的，一定墮落。這樣，這個是我們要了解的，這個要了解的。所以現在這個地方，我們的的確確也是說，只是種點善根哪！

【故有說云龍猛與無著所傳律儀儀軌，於眾多人有可授不可授之差別者，是大蒙昧。】

有人說啊：這個兩派─一個是性宗的龍樹菩薩，一個是相宗的無著菩薩，對於很多人有的是可以授，有的是不可以授；這是弄不清楚。實際上呢，他說的什麼是可以的，什麼是不可以的，就是前面：如果是願心，那麼你隨便，你只要念一遍就可以啦！如果是行心的話，那一定要心裡相應才可以；所謂的行心，就是受菩薩戒。弄清楚了，自然對兩派哪一派，這個內涵都是一樣的。

【復有一類造初發業行法論，說受行心儀軌令數數受，然全不知諸總學處及根本罪，未嘗宣說所學差別，是令受行最大無義。】

(p118) 又有一種人說剛開始的初機啊，這些人就叫他去受這個菩薩儀軌，讓他多受啊，「啊，就是這樣的啊……。」就這樣。實際上這個情況，在這種情況之下，他根本就不曉得這個菩薩的內容，以及應該學習什麼，以及受了這個戒以後你如果犯戒的毛病，就是說重要的罪犯等等啊，你就這樣地說的話，啊！那是最沒有意義的事情，最沒有意義的事情。

【《教授勝光王經》說，「若不能學施等學處，亦應唯令發菩提心，能生多福。」】

這個經上面告訴我們，是的！你如果不能學布施等，就是行六波羅蜜，換句話說，這個菩薩戒。《瑜伽》的戒本有它特別好的地方，它就是照著這個次第來的。那個時候雖然你不能行，但是呢你可以發那個心，發這個心也有很多的大的、無比的福報，無比的福報。關於這本《瑜伽菩薩戒本》哪，現在正在印，現在正在印。我心裡面也準備下個學期不開的，再下個學期一定會在這裡，講完了將來那個什麼，《在家備覽》以後，下面的就是講這個。啊，這個論實在精彩極了！它把這個受戒抉擇得非常清楚，抉擇得非常清楚，一點都不含糊。平常我們有很多概念哪，就像我們現在一樣地糊里糊塗的，它那個上面就分得清清楚楚。那個時候你們就曉得了，啊！它這個每一個層次、內涵，什麼是犯，什麼是不犯。那這個以後，到那個時候我們再來去研究它。

(p119) 【依據此意《修次初篇》云，「若一切種，不能修學諸波羅蜜多，彼亦能得廣大果故，方便攝受亦當令發大菩提心。」此說若於施等學處，不能修學，容可發心，不可受戒，最為明顯。】

上面是經上面這麼說，然後呢根據這個、根據這個經哪，在作的這個《修次第初篇》─就修行的這個儀軌、軌則上面告訴我們：在任何情況之下，就算是你不能如理實在地去學、行這個六度萬行，它照樣可以得到廣大的好處，廣大的好處。那麼，這一個情況是指什麼呢？就是說「方便攝受」。在這種人哪，你的確，我們講方便，這個可以的─使他發這個心。這個發這個心哪，是發的願心，所以他下面說：「容可發心，不可受戒」，戒可不要受，這個是非常清楚，非常明白的。

【◎ 受心儀軌者，「惟願現住十方一切諸佛菩薩於我存念，阿闍黎耶存念，我名某甲，若於今生，若於餘生，所有施性戒性修性善根，自作教他見作隨喜，以此善根如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩，於其無上正等菩提而發其心。如是我名某甲，從今為始乃至菩提，亦於無上正等菩提而發其心，有情未度而當度之，未解脫者而解脫，諸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。」如是三說。】

(p120) 那麼，就是受的這個儀軌，現在這個完整的儀軌這樣的，「如是三說」。

【皈依儀軌，及此二種，雖未明說須隨師念，然實須之。】

這個它雖然儀軌上面沒有說要跟著老師，實際上這應該的。

【此是有師之軌，若未獲得阿闍黎者應如何受，覺窩所造發心軌云：】

哪！是的，譬如說我們現在《梵網經》上面，以及有些地方告訴我們，有師應該從師去受；沒有老師，怎麼辦？它也有個辦法。那麼，這個阿底峽尊者造的這個儀軌上面：

【「若無如是阿闍黎耶，自發菩提心之儀軌者，自當心想釋迦牟尼如來及其十方一切如來，修習禮供諸儀軌等，捨其請白及阿闍黎語，歸依等次第悉如上說」，如此而受。】

如果沒有老師的話，那麼只要把那個「請白」─因為你要請老師啊，求老師來傳給你呀，這個當然不要了。還有呢，「阿闍黎」也不要了，因為就是佛嘛，除了這個，其他的一樣。

【◎ 完結儀軌者。阿闍黎耶應為弟子，宣說願心諸應學處。】

(p121) 正受完了，那麼受好了以後，那個時候，他那個阿闍黎─尊長，就應該為那個弟子說：「好了啊！現在你發了這個願，應該學些什麼。」那個時候要詳細教他，那個時候應該詳細教他，這個是我們應該了解的。就是我們現在剛開始的時候也是一樣，哪怕是給人家授個皈依，或者我自己去受皈依，就是事先就應該了解：為什麼要皈依？為這種原因，皈依的對象是什麼？然後皈依的時候是如何皈依？皈依完了以後應該學習什麼？這個在前面共下士當中都說明。然後呢，共中士又有皈依，然後共上士又有皈依。

這個下士的皈依只是見到世間無常，然後呢死了以後要下地獄啊，唉呀！這個害怕而皈依。中士呢，見到就算你照著前面這樣去做啦，能夠不墮惡道，能夠保持人天，但是對不起，它又不究竟，行苦還在，弄得不好，又掉下去，所以要求解脫，這樣。那麼上士呢，由於自己見到這個世間的真相是苦啊，所以覺得：唉呀！做一個世間的好人，尚且要報人家的恩哪！現在我修學佛法的人，居然只管自己，這個可以嗎？所以推己及人，由此而發無上大菩提心。這是個內涵，從前面這個開始，一層一層地加深加廣，所以它皈依的對象也有深廣的不同，差別在此。那麼，這個原則是一樣。

【第二得已守護不令失壞者。】

(p122) 前面是「未得令得」，這個「得」什麼？得皈依之體。所謂皈依之體是什麼呀？就是，喏！你那個心種。然後呢，這個心種啊，要真實皈依了以後，這個種生起現行。這個是非常重要，非常重要的一件事情！所以說，從我們平常三皈依開始，受五戒、八戒，乃至具足戒，乃至大菩提願心，為什麼事前先要有正確的認識，要有了解。那個不僅僅是落下那個種子是完整的，而那個種子一定是對著這個殊勝的境界策發了現行，然後你一直保護，使那個現行不斷地繼續向前，這個是最重要的一點。你只要把這個東西保持恆長相續的話，哪怕你睡覺，功德一直在增長，功德一直在增長。所以說，你只要保持這個不壞不失的話，拿這個回向，喏，就是這樣─為求解脫，持比丘戒，保持著這一個不破壞的話，回向往生，中品；現在到了上士，你保持這個不失，你回向往生淨土的話，上品。這個是願心哦，還不是行心哦！

以前我們容或不懂得這個道理，現在經過前面共中士道十二因緣，這個概念有了以後，我們就很清楚、很明白了。什麼時候是一個種子？如何是現行？現行需要什麼條件，使得這個種子能夠策發它。所以我跟你們考試那個題目的原因就在這裡，你們自己好好地去想。我曉得在座的有幾位了解，有幾位不通，等到你們想完了以後，我告訴你的話，你就很容易通了，這樣。

(p123) 惡法是如此，善法也是如此。得到了！這個得到了就是得到這個東西，啊！這樣。那麼，得到了以後呢，守護啊，不讓它壞掉啊，不要讓它壞掉啊！如果壞掉了，那就完了，你一定要還要重受才行。

【謂當知學處，故應宣說。】

那時候你要宣說了。前面告訴我們哪，持戒的時候，他並沒有講戒的內容，教告訴什麼？犯戒四因，大家記得吧！第一個就是什麼？無知。你一定要好好地學！所以現在處處地方，讓我們自己提醒一下，不要說：「哎呀，我修行啦！」就關在山裡面自己要修行了。這個你一個人，在家，是，你是可以這樣；如果你真正出家，尤其是年輕人，這絕對不是修行之道！尤其是年輕真正修行的，一定要依靠善知識，然後呢深入經藏。再不然的話呢，你像禪宗祖師，跟到一個大徹大悟的，他自己就是部活字典，他隨時告訴你，你總歸聽著他，你這樣才是真正學欸！這樣的話，你曉得學些什麼，了解了你才能夠把那個戒，得到了可以持得住；反過來說，得不到可以得得到。否則的話，你根本就不可能得到，得到了以後一定也會壞掉，因為你根本不曉得嘛！學習什麼嘛！所以在這個地方，是啊！怎麼守護啊？第一個，要曉得學處。那麼，所以老師要講，學生要好好認真地學啊！

(p124) 【此中分二，① 修學現法不退發心之因，② 修學餘生不離發心之因。】

這又分為兩方面。現在我們怎麼辦才不退轉？不但現在哦，還要其餘盡未來際，因為這個菩提是盡未來際的。那麼分兩部分，現生怎麼辦呢？

【初中分四，① 為於發心增歡喜故應當修學憶念勝利。】

哦！它第一個一定是這樣─啊！這發心的殊勝利益。

【② 正令增長所發心故應當修學六次發心，③ 為利有情而發其心應學其心不捨有情，④ 修學積集福智資糧。 今初】

現在一個一個來講：

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【◎ 若閱經藏或從師聞。】

或者是自己閱讀，或者從老師；最好的，兩樣一起來！

【思菩提心所有勝利，《華嚴經》中廣宣說故應當多閱。】

(p125) 喏，《華嚴經》講得最詳細，應該好好地看。

【如前所引，說如一切佛法種子。】

就像前面告訴我們的，這個發菩提心的這個殊勝的利益啊，是一切佛法的種子，什麼東西你有了這個菩提心，什麼都有了。記得前面吧！這個菩薩，你只要得到一樣東西，哪一樣東西？菩提心。得到了這個東西呀，一切來了，就像那個轉輪聖王，輪寶所至什麼都來了。

【又說總攝菩薩一切行願故，猶如總示。】

因為這個是總共包含，就像那綱領一樣，你把那個頭拿到了，其他樣樣都有了。

【謂若廣說支分無邊，於總示中能攝一切，故謂總示。】

就是說為什麼要講那個「總示」啊？就是說，你真正地詳細說它的內涵的是無量無邊，但是你把持著這個綱領的話，一個綱領提起來的話，欸！全部都在裡頭了。

【又如嗢柁南，攝集一切菩薩道法所有扼要，說為嗢柁南。】

(p126) 「嗢柁南」就是個大綱，這個大綱裡邊包含了所有的東西。就比如說，我們現在常常說的，「你有多少財產？」「我有一個契約。」雖然這個契約是一張紙，欸，對不起，這張紙不得了，就包含你的所有的東西。

【《菩薩地》中所說勝利，是願心勝利，彼最初發堅固心有二勝利，一謂成就尊重福田，二能攝受無惱害福。】

那〈菩薩地〉當中，告訴我們的殊勝的利益，這個勝利還是願心的勝利哦！願心的勝利就已經不得了了，已經不得了啦！這個「最初發堅固心」，就是當你一開始發這個心的時候，只要這個心堅固，就有兩種殊勝的利益。第一個呢，「成就尊重福田」，你只要這個心一發，你就是福田，而且這個福田啊，真正被尊重的。現在我們看見一個，喔唷，這個人的修行，「你有修行啊！」你就很恭敬，這我們平常感覺得到的。所以祖師們說：「我們現在都曉得尊重有德行的人，不曉得你自己照著去做啊，這就是你自己欸！」我們只曉得尊重別人，那不曉得尊重自己，人是真顛倒！你照著去做的話，那個你自己就是本身最值得尊重的人。他這個地方告訴我們哪，發了堅固心，就能夠成就。

實際上，這個被尊重的話，不僅是我們凡夫哦！所以這地方我們又可以提一下，回 (p127) 憶一下。這個阿羅漢一看見那個小沙彌發了一個心，那根本談不到堅固哦，只心裡面才這麼一念一動：「喔，我要學菩薩！」那個證了果的阿羅漢馬上：「啊，你請前面！」然後呢，恭恭敬敬把那個包袱那個擔在後面，那千真萬確的事實哦！而這種事情只有聖者才能看得清清楚楚。這也說明什麼？事情的千真萬確。而正因為我們凡夫啊，我們都是愚癡矇在眼睛裡看不見哪！這菩提心的殊勝的利益，是不得了的。何況你現在正確地發的心，而且「堅固」，一動都不動，這樣啊！

你發了心，對福田來說，變成功最值得尊重的福田。還有呢，到那個時候，「攝受無惱害福」，那個時候你就積集了。平常啊，對不起，這個福，對不起，這個福都是有問題的。人家說：「唉，福氣大，福氣、福氣，有福就有氣！福有多大，就有多少的受氣夠你受！」這個褔是有惱害的。而現在這個地方呢？無惱害福，這千真萬確，千真萬確。所以我們世間一般的人哪，你做的叫三世怨；他做的這個事情，嘿！叫作莊嚴法、報，以及報土的最好的莊嚴─法身，報身。法身，無相的，這些報身、報土的最好莊嚴。

【第一者如云：「天人世間皆應禮敬。」謂發心無間，即成一切有情所供養處。又如說云：「發心無間，由種性門，亦能映蔽諸阿羅漢。」謂成尊上。】

(p128) 你看！一切有情所供養的地方。而且不但如此哦，就是你一發心，「無間」就是才一發心，因為你那個種性，就是你這個出身高貴，所以這個時候身為佛子的，能夠超過阿羅漢，千真萬確，這是最珍貴的。

【又說「雖作小福，亦能出生無邊大果，故為福田，一切世間悉應依止，猶如大地。」】

啊！實在了不起！所以這個大菩提心，我們的的確確無法想像的。在這一點哪，我們生在這個地方，應該自己感到深深慶幸啊，深深慶幸啊！這是大乘佛法的真正的殊勝，你只有到了這個時候，你才慢慢地能夠體會得到，才能夠慢慢地體會得到，的的確確實在它殊勝，實在殊勝！所以，因為這樣的特質，所以在剛開始的時候，它既然又這麼殊勝，又曉得學這個必然這樣的次第，所以你如果說枝末上面樣樣顧全到的時候啊，一生精力有限，往往把握不住這個根本，就完了！所以在這種情況，它重視根本哪，那個枝末難免有的時候不能顧全到，就這樣。

所以這個是的的確確，跟平常特別重視解脫的這個為聲聞、羅漢，乃至於戒上面稍有開合，這個我們要了解，這個我們要了解。你辨別得這個清楚以後的話，那麼，那個時 (p129) 候你就分得清楚，不同的部派的戒，它的特質在什麼地方。那個時候你就懂得，阿底峽尊者當年要出家的時候，他的老師就問他：「欸！你的密行捨不捨？」阿底峽尊者說：「不捨！」「不捨，那你要受大眾部。捨，哪一部都可以。」這個道理那時候你就開始慢慢地可以了解了，就這樣。所以我們的的確確，千萬不要任意拿我們幼稚的眼光，隨意地是此非彼，到那時候啊，對我們有大損害，對我們有大損害。任何情況之下，第一件事情要什麼？了解應該學習內容，所以無知是第一個重要要把它拿掉。你懂得了，那個時候再去一步一步照著去做，去開口，正好！

【謂如一切眾生父母。】

那不得了，一切眾生的父母欸！這一個是啊……。

【第二者如說得倍輪王護所守護，若寢若狂或於放逸時，諸惡藥叉宅神非人不能嬈害。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句明句，若至此手尚令有驗，何況驗者。】

其次第二個，就是能夠攝受種種的福。那他那個福啊，「倍輪王守護」，轉輪聖王、金輪聖王，征服一四天下自然的力量，對不起！你才一發心啊，你已經超過了他，遠遠地超過了他。啊，那我們現在這個時候，要想做一個縣長，要做一個總統，已經了不起了。 (p130) 那個總統啊競選了個半天，對不起，你這一國的總統，那一個大國還不行！他現在轉輪聖王，根本什麼都不要的，天下自然臣服，沒有一個例外。[100B] 天下自然臣服，沒有一個例外。可是比起剛剛發心的，唉，那轉輪聖王根本不算什麼，你可想而知啊！而且妙咧！「若寢若狂或放逸時」，哪怕你睡覺，哪怕你身心損惱，神經失了常了，乃至於你放逸的時候，你心裡面沒有提起來的時候。但是注意哦，這個說什麼？這個心的心種的現行已經提起來了，只是那個時候並沒有精進哦！不是像我們現在這地方，乃至邊都沒碰到，還在煩惱現行當中，不是哦！這我們要了解得很清楚的。所以你們一定要把十二因緣當中這個有支啊，這次考試題目就在這個上頭，你一定要了解得清清楚楚，那個時候你在一切時處修行當中，就沒問題了。

現在呢，我們繼續下去。嗯，說藥叉呀，等等啊，這非人，都沒辦法來惱害你；還有，妙了！其他的咒啊，乃至於沒什麼用場的，碰到你手上的話，欸，就會有用。啊，真 (p132) 不可思議，真不可思議。為什麼呀？我們做任何一個業，記得吧？造業的時候啊，它有幾個條件：第一個心清淨，換句話，心的力量；第二個加行的力量；第三個田清淨，田的力量。而現在這個裡邊哪，心，你那個心，那就是跟法界相應的，最了不起的心，是一個無限大，所以你碰到，什麼東西碰到它，就什麼就產生無限的功效。這一點哪，我們一定要經常擺在腦筋裡面去思惟觀察，加深認識，產生淨信。再繼續下去。哪！不靈驗的都靈驗，何況靈驗的。

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【由此顯示息災等業，發心堅固則易成辦。】

所以呀，你發堅固心的話則容易成就。了解了這個我們才會知道，為什麼很多大乘經典當中啊，這個菩薩、這我們的佛在因地當中，乃至於其他的很多那種大乘經典那種菩薩，他發心，說：「我如果這樣的話，那麼大地應震動，應該怎麼樣……。」欸，他講完了，這個大地震動了。乃至於說把那身體的肉割給別人以後：「如果說我發心正確的話，這個肉就恢復如常了！」千真萬確，都是事實。因為什麼呢？哪！就是這個地方，他這個心產生了堅固的力量，而且有行的願力在這個裡頭，就這樣。

所以我們平常啊，注意呀！我們開始學的時候，為什麼我一直鼓勵你們：儘管現在， (p133) 是，我條件不夠，這個條件不夠什麼？宿生的業力所感哪，是無可奈何的，但是你現在的心千千萬萬不要被它牽去呀！「唉呀，我不行啊！」那就完了！以前不行，所以已經現在不靈光到這種程度，我現在一定要努力。所以就像那個故事當中，一拳打上去，一拳打上去，一腳踢上去，兩個腳踢上去，頭上去。「你還有什麼辦法？」「欸，我的心！」我們就要這個。現在我們就像這樣的，哎呀！我們這個頭被病綁住了，這個腳啊又被病這個苦綁住了，那宿生的業力，沒關係，這我的心你綁不住我呀！這點注意哦！所以我們處處地方就─我這個心！比如我今天睡在那裡頭痛，頭痛是「你」的事情，這是以前的業，我現在的心可是要一定要這個地方去做！你能夠這樣去做的話，沒錯，到了時候你自然而然這條直路。喏！你就向著這條路來走了。

固然啦！我們被這個身上的痛苦，不要被它綑，更重要的，還不要被煩惱所綑住。不要說人家說了你一句話，瞪了你一眼，發生了一點事情啊，嘀咕了半天。嗯，那是人家的事情，那是以前不懂得這個佛法的時候煩惱，現在不，把它一腳踢開，踢到東洋大海裡邊！就是這樣。他來罵我，欸，這個正好成就我的忍辱啊！不要說佛法啊，不要說佛法啊！昨天我們講那個〈改過之方〉當中，連世間人尚且說：「你如果懂得了道理以後啊，人家來罵你呀，豈不成就你嗎？來玉成你嗎？」這樣，所以我們哪，今天懂得了佛法以 (p134) 後，不管身、心兩方面─身上的苦、心上的煩惱，不要為它所動，不要為它所動。所以這個地方就告訴我們哪，你能夠這樣的時候，哈！那就行了。說「發心堅固」，樣樣容易成辦。

【諸共成就，若有此心亦得速成；】

共同成就也是這樣。平常我們「三人同心，其力斷金」，啊，那個三個人同樣的這個心能夠合作的話，這個無往不利啊！所以這個僧團為什麼有這麼堅固的力量。你看佛世的時候有這麼多大菩薩，佛把那個法不交給那些人，他交給僧團，為什麼？就是這個意思，你能夠共同，力量是不得了的。所以我們現在這個地方，有幾十個人哪，真難得啊！所以我是歡喜得不得了，我是越來越歡喜。所以真正修行的話，他的的確確要靠這個力量啊！那個地方大家注意呀，你每一個人只要向前跨一步，成功了！怕就怕每一個人呢，在那個地方退一步，乃至於還扯後腿，還要後退，那就完了！千萬不要說：「哎喲，那是人家的事情。」那是我的事情！你每一個人跑得去跨一步，這個事情就成功了，這個就是共業。

現在所以我們動不動責備說：「唉呀，這個不理想！」為什麼不理想啊？你的共業，非常簡單。你只要在這個地方，你能夠為它盡一分心力，將來感的果自然有你的一分在裡 (p135) 頭。所以呀，我們以前不懂得道理總覺得：哎呀，退在後面，占了便宜了。現在我懂得啊，你倒吃了大虧了，你吃了大虧了。在那個時候，你能夠哪怕多走一步，那個一步啊，你賺回來的是不曉得多多少少啊！就這麼個好法呀！說：諸共成就，若有此心亦得速成。

【隨所居處，於中所有恐怖鬥諍，飢饉過失非人損惱，未起不起設起尋滅；轉受餘生少病無病，不為長時重病所觸；常為眾生宣說正法，身無極倦念無忘失心無勞損。】

你看！這麼多好處，這麼多好處！在我們現在的環境當中，隨便哪裡呀這種事情都慢慢地在減少，我們為什麼有這個？一則我們自己煩惱，一則我們共業。所以現在我們不是要求快樂嗎？那就從這個地方轉呀！所以尤其這個地方哪，不管你身上的病也好，心裡的煩惱也好，真正地要想解除的最好的醫生、最好的藥都在這裡了。這個是莫可奈何，以前積累的，我們呢還是要多多少少要保護它，因為要靠它修行哪！所以千萬不要被它騙過，被它騙過了以後，到那個時候啊，你到了地獄裡邊，有機會出來你還來打它一下，這千萬不要做這個事情。那我們要做什麼呢？「天人讚屍記」，就算這一生弄得垮垮的、瘦瘦的，然後短命而死；欸！到了生了天了，到那時候你就來讚歎它，向它磕頭：「哎呀，當 (p136) 年辛苦了你啦！我現在到了極樂世界呀，生了天啦！」這個才是我們該學的。何況現在你到了極樂世界不是個下品，還是上品哪，何況你還成佛啊，救一切眾生哪！要注意呀，都從這個地方學起。再下去：

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【◎ 菩薩安住種性之時，由其自性粗重微薄，既發心已，身心粗重轉復薄弱。】

由於像前面這樣來啊，「菩薩安住種性之時」，這個種性就是我們說出身。現在我們是，不是凡夫了，是什麼？出身在佛家庭當中，當你正發願心的那個時候開始，你就是佛子了。那麼這個種性詳細分起來的時候啊，我們傳統有說，說習種性、性種性、道種性、聖種性；也就是說，所謂住、行、向、地─十住、十行、十向、十地等等。這個沒關係，這個只是說你慢慢地修行以後。而我們剛才開始發願心的是什麼？在這個習種性之前，所謂信位菩薩。因為你信得過這個三寶─淨化，所以那個自性的粗重啊，慢慢地、慢慢地微薄了；一發了心以後啊，它這個就「轉復微薄」。因為這樣的話，

【由其成就堪忍柔和、能忍他惱不惱於他，見他相惱深生悲惱；忿嫉諂覆等多不現行，設暫現起亦無彊力，不能久住速能遠離；難生惡趣，設有生時速得解脫，即於惡趣受小苦受，即由此緣深厭生死，於彼有情起大悲心。】

(p137) 這一段簡單地說一下。因為你粗重慢慢地、慢慢地會輕了，所謂「粗重」就是煩惱嘛，煩惱慢慢、慢慢地輕了，那個時候心就調柔了，就調柔。於是你那麼調和啦，就是能夠「忍他惱」，欸！別人來惱你，你能夠安忍，而你能夠不惱於他。反過來他來惱的時候，平常的時候別人惱我的話，我要惱他，兩個人就對起來了，到那時候你不但不惱，還要悲憫他，悲憫他。因為你以前是跟煩惱相應的，現在呢不是，跟覺心、菩提心相應的；你心裡還是有憂惱，你的憂惱是為了悲憫：「哎呀，這個人多可憐哪！」欸，你能這樣想的話，你的善法欲增長，然後呢這個忿恨瞋心當然沒有了，嫉妒當然沒有了。

為什麼瞋心啊？欸，他來惱你。現在他來惱你的話，你覺得：欸，他是可憐，他成就你的忍辱，你就不瞋恨了。為什麼嫉妒啊？你看見別人好了以後啊，你喔唷，覺得他好了；現在呢，你要處處地方為別人好，看見別人好正高興嘛！本來你要給別人的，現在他自己得到了，省了你氣力了，那不是更高興嗎？那嫉妒也就沒有了。然後呢「諂覆」等等，「諂」是處處地方為了自己呀！哎呀，心裡面不好意思啊，故意彎彎曲曲的，這種事情都不要了。因為你了解了真正的生死當中第一大怨敵是「我」啊，你絕對不會忙這個東西去啦！所以自然根本已經拔除，那個諂哪裡開始啊！「覆」沒有了！所以這種東西都沒有了，「多不現行」。就算因為習性在的暫時現起來的話，它力量也不會強的，不會老是 (p138) 停在這個煩惱當中，很快就遠離這個種種。因為你一直造的這個善淨之業，當然你不會生到惡趣去。就是由於往業的關係，有時會生到那裡來，很快地就脫離。那麼就在受那個小小的苦受的時候，苦趣的時候啊，就因為這個感到了苦啊，就更加深你的厭患生死，而同時呢對這個有情更生起大悲之心。啊，這個種種的好處！

實際上你好好地體驗，你真正的將來對那個菩提心哪，不要說發，就是你理解到、領解到了以後啊，你拿這個理解的菩提心對眼前的一切任何事情的話，那個煩惱就是會一點都找不到，你絕不可能找到任何煩惱。妙極了！這個還是個理論，你只要把那個理論不斷地在心裡轉的話，境界現起的時候，因為你正在這個理論上轉哪，這個煩惱就生不起來，千真萬確的事實。就是生起來了以後啊，你一下就悟到：欸，喏、喏、喏、喏！原來以前就是這個東西。正好用了這個正確的理論對治那個煩惱，把你那個煩惱就對治掉了，它有這麼了不起的力量啊！

現在我們一切時候啊，哎呀！苦苦惱惱啊！那為什麼呢？就主要的就在這裡，還說修行、修行。所以我常常說：修些什麼呀？真可憐！它這麼好的辦法擺在這裡，大家就不學，然後呢就去修，就越修越苦啊！你正確得到了這個東西呀，修行是真快樂極了，是越修越快樂。不要說已經發了堅固的願心，乃至於心都沒發，只是這個道理正確地認識，你 (p139) 用在心裡面的話，它就有這樣了不起的力量耶，就有這樣了不起的力量啊！啊，那個快樂真是啊，而且這個快樂─法樂，不會壞的！平常那種快樂，有快樂了以後，樂就生悲，這個東西是越來越樂。

【菩提心福若有色形，雖太虛空亦難容受；】

那這個不得了，假定它有可以衡量的話，那太虛空沒辦法容納。前面說皈依的福如果有色的話，三界─只是我們的三界哦，這個三界比這個太虛空的話，那又是九牛一毛；拿我們的三千大千世界，擺在那個太虛空當中哪，找都找不到的小小的一點點。所以你看，那發菩提心的福─單單發這個心哦！

【以諸財寶供養諸佛，尚不能及此福一分。】

前面已經太多地方舉那個比喻：你呀，把不管無量無邊地供養一切諸佛，對不起，這個根本就沒辦法與發菩提心相比。

【《勇授問經》云：菩提心福德，假設若有色，遍滿虛空界，福尤過於彼。若人以諸寶、遍滿恆沙數、諸佛剎土中、供養世間依。若有敬合掌、心敬禮菩提、此供最 (p140) 殊勝、此福無邊際。】

哪！馬上引那個經上面證明、說明，說菩提心有福德，菩提心的福德如果可以衡量的話，拿那個太虛空都沒辦法容納，還要超過。假定那個財寶，以恆河沙數的佛剎當中去供養，「供養世間依」就是供養世尊。啊，這個福不得了啊！另外一方面呢，你呀以恭敬心合掌敬禮那個菩提，說：哎呀，這個大菩提這樣啊！你一心恭敬哪，欸，這個福德要超過供養恆河沙數一切諸佛的供養。這種校量都絕對不是比喻，絕對是千真萬確的事實！

【傳說覺窩繞金剛座時，心作是念！當修何事而能速證正等菩提？時諸小像起立請問諸大像曰：欲速成佛當修何法？答曰：當學菩提心。】

這個《阿底峽尊者傳》上面說得很清楚，喏！阿底峽尊者繞金剛座，金剛座就是菩提迦耶，佛證道那個地方。這個金剛座有特別的意義的哦！千佛出世，一定坐在那個金剛座上的。啊，這個是無比莊嚴的這一個地方，所以它有無比的功德。繞，然後他就想：「哎，要快點成佛！」我們不是每一個人都是這樣想嗎？快點得到最好的好處，換句話說，要怎麼樣得到最好的好處最快呢？欸！繞佛的時候那個小像，因為感應哪，就問那個大的佛像。怎麼回答？「修菩提心。」你們好好地去看它，處處地方都是這樣。所以他前 (p141) 面這個本論完整的教授一直告訴我們，這個最重要的中心是什麼？菩提心、菩提心！從十方一切諸佛完整的，不管那一系─性、相的傳承，都是告訴我們，決定不移的道理。

【又見寺上虛空之中，有一少女問一老婦，亦如前答。】

這個少女、老婦，都是佛菩薩化現。

【由聞是已，於菩提心、心極決定。】

因為他聽見了這個以後，心裡面就決定了，說：「啊，原來是如此，原來是如此！」現在呢，我們自己雖然沒有像他那樣的能夠完整地修學，可是我們確確實實信得過這樣的完整傳承，高成就的大祖師們，這種大祖師、大菩薩告訴我們的，這個才是我們應該學習的。

【由是能攝大乘教授一切扼要，】

所有大乘的綱要就在這裡。

【一切成就大寶庫藏！超出二乘、大乘特法，策發菩薩行廣大行；最勝依止、應知即是菩提之心。】

(p142) 總結起來就在這個地方。

【於修此心當漸增長勇悍歡喜，如渴聞水；乃至多劫以希有智、最極深細觀察諸道；諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云：「能仁多劫善觀察，唯見此能利世間。」】

那麼這一個文我不詳細解釋，留到下一堂，因為這個文是值得我們深細地探討。至少我們眼前加深這個印象，那麼將來呀，這個成就也比較快速。

上一次，我有一個題目，就是講到十二因緣當中，本來這個十二因緣從這個能生支切斷，所謂受緣愛，因為受是前面一重因果。能引到所引，這個能引的因所以感果，是經過這個愛、取、有三支引發以後才會結生，才會感得下一期的生死，所以從一般來說起來，從愛斷起。那麼，而現在那個第一百八十六頁上面說：「樸窮瓦大善知識，專於十二緣起有支，淨修其心，」欸，他就妙咧！他修的時候啊，從有支上面修，而不從愛、取上面斷，那是什麼原因？而且他照著這個思惟緣起流轉的道理，及還滅的道理，寫了一個道的次第；換句話說，這位大善知識這樣做的。那麼現在更有意思的是，宗喀巴大師引它來這個地方，所以實際上呢，換句話說，宗喀巴大師也是這樣做的。以這麼兩位大 (p143) 善知識，他一定有他的道理。我跟大家說，你們想想看什麼原因？

當然這我了解的話，這個的的確確不要說你們，就我現在來說，我也並不能夠很了解，不過把我所體會到的告訴你們一下，那麼你們就很清楚、很明白了。所以前後我們真正整個的重要的修行的次第呀，從前面一直到現在共上士，雖然說上士的不共的地方在他發的菩提心，但是修習的內容啊，真正關於滅除生死的方便來說，重點還在這個地方，這個我們要知道的，這個我們要知道的。所以今天晚上啊，就關於這個道理補充說明一下。 在說明這個道理以前，請你們翻到185頁。前次曾經說過，也考過；今天我不妨在這地方，就一起說明了。因為你們認真看過了以後，就對概念更清楚。這個185頁倒數第6行，他前面是說，這個從因感果快的是兩世圓滿，慢的呢三世；換句話說，最快兩世，最慢三世。那麼實際上呢，快兩世我們已經懂得了，那最慢怎麼會三世呢？實際上一個因擺在這地方，經過無量無邊劫才感果，怎麼會三世呢？這個道理今天重說一下。就是由於無明而行，當你有這個行的時候，任何一個行，行就是業，它這個業一定什麼？薰那個識，一定會薰那個識。我們做任何一件事情，如果做任何一件事情，一定這個影響力量會落在我們的識田當中，落在我們識田當 (p144) 中，那麼這個專門呢叫「薰」。

比如說你看一樣東西，你看過了，你就─「嗯，看了一樣東西。」你就有個認識，這樣，雖然事情過去掉了；或者隨便跟人家做一件小的事情，大的、小的任何一件事情，這個專門名字叫「薰」。就好像我們在這個地方點了一根香，然後呢上面一個東西紙在那裡，那自然而然，欸，這一張紙上面這根香的煙薰在那裡一樣，這樣。那麼我們做任何一個身口意的，或者你腦筋裡動一個腦筋想了一下什麼，腦筋裡面就有個影響力量落在這個識田當中，看見的也好，講話也好，身口意任何一個。

可是影響了以後，它這個是不是下面緊跟著會感不感果，還要看什麼？有了這個影響以後，是不是不斷地把這個影響力量再加強它，這個以前講過的。現在再簡單地說一下：它下一生怎麼樣，那我們不知道，但是下一念如何，那我們人人感受得到，下一生跟下一念之間的差別在哪裡呢？每一念是剎那的生滅，前一念滅，後一念生；前一念滅，後面一念生，就是這個是剎那的生滅。我們現在一期的生滅呢，把那個剎那的生滅總結起來，到那時候結一個總帳，就一期的生滅。你把這個同樣地從前到後能夠擴大，就變成功剎那的擴大到一期的生滅。

(p145) 現在這個道理說一下：譬如說我們眼前哪，在這裡大家做一件事情─上課、聽課，所以自然而然在這個地方啊，你全部精神貫注在這裡做這個事情，這是沒有錯。那麼在這種狀態當中啊，說我們這是現在進行當中。等到課上完了，然後聽完了下了課，你繼續下面一步要做什麼事情啊？下面有的人聽完了、做完了以後出去了，他還是把這個腦筋擺在這個地方記。有的人呢不是的，他完了以後，他說現在要做下面一步事情。

那下面一步事情，怎麼會讓你做下面一步事情？說前面一件事情結束了以後，下面一件事情要繼續做的原因，我們很容易找得到。假定說有一件非常重大的事情擺在那個地方，絕對重要的事情對你來說；你呀，做完了這件事情以後，放下來，一定馬上去忙這個事情，對不對？譬如說，啊！明天對你有一個非常絕端重要的一件什麼事情，假如世間的人來說啦，做一筆交易，而這個裡邊哪，或者要賺大錢，或者要虧大本，乃至於性命交關的事情。而眼前卻是你非要做不可的，就是我們做這個事情；做完了，你一定下了課以後，馬上忙那個事情去。

還有一種呢，就是倒沒有這個事情，沒有這個事情，那麼下了課以後，到臨下課的時候你就想：「欸，下面一件事情，要幹什麼事情要做了！」所以自然而然在臨下課的時候，那個概念如果先現起來，你想起了：哎呀，對啊！哦，我下面一件事情要幹什麼去做 (p146) 了；你自然而然哪，下了課就做那件事情。如果第二個條件也沒有的話，下了課以後幹什麼？習慣性地下了課你幹什麼，你就去做什麼去。然後呢，最後連這個都沒有的話，你照著一般的次第，以前一向的習慣，一般的次第，就照著去做。

我為什麼要說這個話？大家還記得不記得：「諸業於生死」，這個業呀，前面這個業，在生死當中感發的次第，叫「隨重、近、串習」，記得不記得這個？《俱舍論》上面。在這個業在生死當中，哪一個先引發？第一個，重業一定最先發；第二呢，「近」，什麼叫近呢？就是說你前面一生臨終的時候啊，什麼這個先讓你這個識田當中、心識當中先現起來，欸，那個時候即先引發你。