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辛二、由於十二緣起門中思惟 分四 (p.181)
壬一、支分差別
壬二、支分略攝 (p.183)
壬三、幾世圓滿 (p.185)
壬四、此等攝義 (p.186)
<第一組>
【第二由十二緣起門中思惟分四：① 支分差別，② 支分略攝，③ 幾世圓滿，④ 此等攝義。】
一共分十二緣起就是十二支。那麼這個十二支，每一支的內容是指什麼，第一個我們要認得它。那麼這個十二支當中分幾個大類，「略攝」就分成功幾個大類。為什麼要講十二支呢？就是生死流轉，在那個生死流轉當中，它的行相，它的功能，彼此前後的關係，所以在這個第二個略攝當中。然後呢這個 十二支流轉生死當中，怎麼樣從前一世推展到後一世，這個經過的時間說明。最後，由最後的說明補充前面幾項沒有圓滿的。這個在這個地方現在解釋一下，解釋一下。我們看。
壬一、支分差別分十二：
① 無明 ② 行 ③ 識 ④ 名色 ⑤ 六處 ⑥ 觸 ⑦ 受 ⑧ 愛 ⑨ 取 ⑩ 有 ⑪ 生 ⑫ 老死
【今初】
先是看那個支分差別。
① 無明分二：
① 無明體性 ② 無明差別
① 無明體性分三：
① 大小乘共許的無明體性 ② 持薩迦耶見為無明的宗派所許無明的體性 ③ 承許無明與薩迦耶見不是一體的宗派所許無明的體性
① 大小乘共許的無明體性
【◎ 十二緣起中初無明者，】
十二緣起中第一個講「無明」
第一個講「無明」。平常我們對無明兩個字可以說耳熟能詳，常說的無明、無明大家 (p169) 都知道，可是無明的真實內容啊，我們對它不一定認識得很正確。尤其是我們傳統的佛法裡邊講起來，說見惑、思惑、塵沙、無明，講到無明，好像這個無明細得不得了，「哎呀，這我們凡夫不可能認識的！」因為我們不可能認識，所以你沒拿它一點莫奈何它。實際上呢，不！細的無明，是的的確確我們沒辦法認識的，粗的無明就在眼前，就這樣。而是我們必定要從粗的無明上面下手，由這個因漸漸地淨化，然後一步一步地如此因感如此的果。你粗的一步一步地淨化的話，你才能夠最後找到最細的地方，連根拔起。所以現在我們把這個概念，在這個地方要認得很清楚、很清楚。你有了這個正確的認識以後，我們前面很多誤解都可以拿掉。誤解拿掉了以後，產生了一個正解，這個正解就是我們修行的根本。
談到這裡，在沒有說正文之前，有一句話要說一下的，有一句話要說一下的。我們常常聽祖師們說：「寧願千年不悟，不要一日錯路。」就是你寧願你一千年不開悟，不要一天走錯。這個話怎麼講呢？就是說，如果你走錯了以後，那個非常危險、非常危險！你在這兒慢慢地做對了，慢慢地摸進去，哪怕一千年，你只要做，總有開悟的時候，總有解決的時候；萬一你走錯了，那永遠摸不到！
那麼在這種情況之下，好像跟我們了不相干，實際上這句話真正的意思，就是我們眼前 (p170) 每一個人都犯了這個毛病。因為我們在識心的這個控制之下—識心的特質是什麼？它就是識就是能執，執所執的，當你緣所緣的，緣到了以後，你自自然然產生不知不覺的執著，你就覺得這個樣。於是這個執著分兩方面，一個是理智的見煩惱，一個是情緒的思煩惱，你死死地死在這個裡邊。我們平時總覺得我很有道理，總覺得很有什麼，很哪……那個都是在這個概念上。所以這是無始以來無可奈何的事情。
現在呢，修學佛法的目的幹什麼？就是幫助我們擊破它、淨除它，所以佛法是唯一的能夠淨除這個的一個寶貝。萬一你學了佛法，一步開始走錯了，害了！因為說佛法是淨化它的，現在你學了，結果你佛法也學錯了，你已經學錯了，走上了更糟糕的一條路上去了。因為你前面不了解，還有機會說：「哎，這個世間的啊！現在學了佛法可以把你淨化。」現在你自己覺得學了佛法了，其實你學對了沒有？學錯了！於是你牢牢執著這個就是解決你的問題。於是這個執著，把你本來可以解脫的這個機會去除掉了，切斷掉了。什麼東西切斷哪？就是你的執著，你覺得對嘛！因為你覺得對，所以你才不接受其他的，這個力量非常厲害。如果說你們自己檢查一下的話，我想我們很容易可以體會得到，很容易體會得到，有很多東西你總覺得：啊，很懂！就這樣。
昨天也是那位同修跑得來跟我談這個問題，哎呀，他就談得好歡喜，我也非常 (p171) 歡喜、非常讚歎。有兩個理由：歡喜的，他現在走上了正路；讚歎的，我看見他走上了，我也沾了這個光，隨喜功德，無比地歡喜！他就跟我說，他那個剛開始聽的時候，是為什麼聽不進，現在聽得是越來越歡喜。我說：「是呀！我當初也是這個樣的。」然後呢，我進一步說為什麼原因。說實在的，當初為什麼聽不進啊？我們不妨在這個地方每一個人自己檢查一下，什麼力量在這個地方。
你就是說，自己有一個自己的慣性、習慣，有一種慣性平常我們說，你對外來的東西，你就是你覺得這個滿好嘛，這世間的東西，就是這樣。這個就是所以叫你，譬如說坐在這裡，叫你站起來，你覺得坐得滿舒服，叫你站起來，你真不願意！除非是坐的地方不舒服，那個時候你自己要求，否則的話，你坐在那裡一定不願意動的。這個是什麼？情緒上的。還有一種呢，見解上頭的，如果你自己已經覺得你對了，如果你覺得對的話，外面東西你自然而然有排斥的力量，就這樣。就這個力量擺在這個地方的話，不管人家講的什麼東西，自然而然你自己覺得對。
所以說剛才說的這個東西，佛法本來就是幫忙我們解決這個問題的，不幸萬一我們一開始走錯的話……所以說，哪怕你一天走錯路，你以為走對了，結果呢唯一真正走對的這個路是你摸錯了，你還以為對，於是你把唯一救你的這條生路一刀斬斷了，請問你有沒有 (p172) 機會跳出來？所以龍樹菩薩在《中論》上面告訴我們：佛為什麼要說這個道理呀？為了要解決你的諸見。今天你對這個道理你的執著，實際上執著是錯的，那個時候諸佛也沒有莫奈何你，諸佛也沒辦法救我們。所以我們一開頭時候，我要特別說明一下，我們正式修學佛法之前，哪怕你已經懂了，還是要記著：我還是個瞎子，就算摸到象了，我還是摸到象的一部分哦！你那個時候能夠這樣地認識，所以你還自己覺得我還在病當中，然後你還要努力，那個時候有機會；如果說你這個心情生不起來，自己覺得很懂的話，那對不起，那就害了！
所以到這裡，我們重提一下，前面「道前基礎」告訴我們的準備，我們把這個準備今天重提一下，把這個我們的障礙拿掉了以後，然後我們再學下去。我為什麼在這個地方提這個，有個原因。你要真正進入佛法，前面講的是人天乘法，這是個基礎，這是個基礎，是共的，由這個基礎上面真正地深入，到這個地方才是真正跳出輪迴的開始。前面已經講了一半了—四諦，如果在這個四諦上面你萬一把握不住，現在還有更好的—十二因緣。如果你這兩個都把握不住的話，那對不起，這一生就沒有因緣了。
所以在這裡務必先要好好地把自己的宿習—這個宿習有幾種：一種知見上自以為了 (p173) 解的習慣，就是見煩惱；還有一種自己的思煩惱，哎呀，覺得這個也不行、那個也不行，哎呀，又覺得這個不配胃口、那個也不配胃口，就是這個習性上的。這個兩點一定要拿掉！打起精神來，好好地學！這是以前無始以來的錯誤拿掉了以後，然後呢我們從這地方進入去。
現在開始我們看一下，先看那個無明支。無明是什麼？
【如《俱舍》云：】
《俱舍論》中以比喻如是描述“無明”：
他引《俱舍》的，在我們這邊說我們講大乘的，他為什麼引《俱舍》啊？要曉得，這個特質本身，大小三乘所共。現在我們剛剛進去，如果說基礎的地方不認識的話，你深細的地方也不可能認識。反過來，如果說你基礎不認識，先把大的弄得了以後，我們變成功什麼？哎，講起來，說，哇！人造衛星樣樣都懂，銀河、太空都懂，實際上呢我們眼前的是一無所知。你眼前的一無所知，你就能夠到太空去了嗎？就是這麼簡單的一個道理。不要說人造衛星，眼前那個腳踏車你也不會造，乃至不會騎，你就說我居然能夠造太空火箭，那不是很荒唐嗎？所以在這個地方，我們也可以了解，為什麼這個很深的大論當中，它處處地方引這個。這個地方有個重要的原則，如果是對的話，不管是初、中、後，質一定對；下手的地方你做對了，拿這個因步步上升，你才能夠達到最高的地方去。現在我們 (p174) 看《俱舍》怎麼說。
【「無明如非親實等。」】
無明如同非親或非實等，“非親”是指怨敵，“非實”是指虛誑。
這個是我們將來修行的最主要的關鍵，這個概念我們務必要弄清楚。這個「無明」不是我們當中：「哎呀！這個無明這是菩薩才能夠破，才能夠認識啊！」就是我們眼前凡夫就應該認識的。這是什麼？非親非實，還有個「等」字，下面要解釋。
【此亦如說怨敵虛誑，非唯遮無親友諦實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。】
無明也同於說是怨敵虛誑。凡是不親愛的、不實在的，與這個所有跟親、實相違的，這個就是我們要對治的，這個都包含在無明當中。
就這麼簡單的幾句話，這是我們眼前最重要，必須應該認識的。他說「如」，如者好像，是說「如說怨敵虛誑」。前面說「親」，親是親愛嘛，說「非親」，非親是什麼？不親愛的，是說「怨敵」，說怨家對頭。還有呢？「實」是實在的，現在呢「非實」是什麼？虛誑的。所以它這個地方，他不說怨敵、虛誑，而說非親、實，是意思什麼？說「非唯遮無親友諦實，及異親實」，不但是遮止這一個。記得不記得我前面告訴你們，說我們共同在這裡表決一樣東西的時候，說贊成甲的請舉手，贊成乙的請舉手，舉完了半天還有很多人有問題的。現在不是，贊成的請舉手，不舉手的就是反對的，就這兩樣，那就沒有 (p175) 遺漏了。所以在這個地方也告訴我們，他所以用這個「非」、所以用這個「遮」的原因何在，是這樣—就是凡是不親愛的、不實在的，與這個所有跟親、實相違的，這個就是我們要對治的，這個都包含在無明當中。
用這樣的一個歸類方法、分類方法，就把這個無明的特質可以完全地說得明白，一無遺漏。你在因地當中，能夠一無遺漏地認識，然後呢道位上面告訴你們是一無遺漏的對治的方法，你照著去修的話，產生的結果是一無遺漏圓滿的結果。了解嗎？所以說在這個地方，不管是念佛、參禪也好，假定你懂得了一無遺漏的，然後你去修這個法門的時候，為什麼你同樣地做，結果就不一樣的根本原因就在這裡。所以修，那沒關係，它的的確確是有各種不同的方法的。繼續：
【如是無明，亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。】
明跟無明之間是兩個互相有了你的話，我一定把你消滅的這種狀態當中。所以如果是無明存在，對不起，你一定是無明、不覺；如果你把握住了重點修它那個覺道的話，你覺了、明了，這個無明是一定可以克服，一定可以淨除！
同樣地，說「無明」是什麼呢？也是遮沒有明，不是遮「能對之明及明所餘」，「是明相違所對治」，跟明恰恰相反的。這兩個，什麼叫「對治」啊？就是說有你就無我，有我就無你，就這樣。所以這兩個一定是不但敵體相反，而且是互相有了你的話，我一定把你消滅；有了你的話，你一定把我消滅。所以這個明跟無明之間是兩個，在這種狀 (p176) 態當中。所以如果是無明存在，對不起，你一定是無明、不覺；如果你把握住了重點修它那個覺道的話，你覺了、明了，這個無明是一定可以克服，一定可以淨除！
好！那麼現在這個地方我們了解了，所以原則上面，哦！原來這個這樣，它就是不實在的。而不實在的東西，這個東西是我們真正的生死怨家，我們就把它看錯了，明明是虛誑的以為實在的。然後呢，這個因為它不實在的、虛誑的怨家，我們把它看成實在的，恰恰相反的，這樣。所以無明是不認得這個而產生的錯誤；明呢，就要認得它，產生正面的功效，就這些。那麼現在正對治：
② 持薩迦耶見為無明的宗派所許無明的體性
<第二組>
【此中能治明者，】
能正對治這個無明的「明」
正對治這個無明的「明」是什麼？這個也是我們從根本上面把握要了解的。這個定義，我們首先要認識，一定要很清楚、很明白地把握得住。下面看：
【謂正明了補特伽羅無我之義，】
就是正確地、如實地、一點都沒有錯誤地明白了解一切眾生本來「無我」的真實義理
喏，就是正確地、如實地、一點都沒有錯誤地明白了解，了解這個東西，整個的佛法所要了解的就是這個，這個是中心。你了解了這個根本，然後再從根本上面擴大的話，只要跟它相應的都是佛法，如果跟它不相應的都錯了，就這樣—補特伽羅這個上頭無「我」。補特伽羅平常我們翻成「數取趣」，因為數數地、不斷地，這個數不是一趟兩趟，永遠地在那個六趣當中輪轉，捨了這個又取那個，捨了這個又取那個。我們通常叫作「有情」，也就是人，就是我、你、他，都是在這上頭。[078A] 分成功我跟你，分成功我、你、他，只是如此，這東西並沒有我們一向誤解的這個「我」在。這個就是對治的，我們真正的修學佛法的中心就要明瞭這個，就要明瞭這個。
p. 181 (5)
【此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。】
而和「明」互相違背的「無明」，就是指眾生引起「我執」的「薩迦耶見」
那麼反過來，它—「明」所對治的，換句話說「無明」是什麼呢？跟它相違的是什麼呢？就是在這個補特伽羅上頭—補特伽羅是什麼？就是這個五蘊，就是這個東西—不了解的就把它看成有「我」。然後呢這個無明是什麼？因為無明就不認識它，把它看成功有一個東西，叫薩迦耶見。「薩迦耶見」我們平常翻成功我、我所見。哦！看見這個，明明是個五蘊哪，就看成功我、我所。前面已經解釋過了，在這個四諦當中，煩惱第六 (p182) 個，薩迦耶見當中，說「壞聚見」，這個。
【此乃法稱論師所許。】
上面這個說法是法稱論師說的。
③ 承許無明與薩迦耶見不是一體的宗派所許無明的體性
【無著論師兄弟，則許倒執實義蒙昧實義二中後者，】
而無著、世親論師兩兄弟，則用「不了解實相」來解釋無明。對於「實相」的認知，一般有顛倒執著、和矇昧無知兩種緣故，以致於不能認清實相，所謂的「無明」，就是屬於後者。
另外一派呢？就是無著菩薩，「無著論師兄弟」，就是無著菩薩跟世親論師所說的。他們觀點不一樣，什麼？「倒執實義，蒙昧實義」，說真實義當中，前面有一個倒執，你把它執著、顛倒了；還有一派呢，說對這個實際上的意義啊，你不了解。那麼無著菩薩所認以為的，這個無明是什麼？對真實的意義你不了解，不了解它。因為不了解，產生了誤解；產生了誤解，所以你有執著。所以這是兩者喔！那麼法稱論師呢，就對於這個「執著」那一點上來解釋無明；然後，無著菩薩呢，就對於你「不了解」那一點上面解釋這個無明。
所以它現在呢，本論就把不管哪一家，把這個無明的行相，統統說得清清楚楚。前面在這個四諦當中，大家還記得不記得？說許有無明跟薩迦耶見是兩個的那麼怎麼辦，如果 (p183) 不許是兩個的怎麼辦，這個地方也說得明白。所以你兩者都清楚了以後，那對這個行相就完全了解，是一點不會含糊，一點不迷糊。正確地認識了，那麼那個時候的對治、修習的方法，自然也百分之百地正確。
【總謂邪解未解二心之中，為未解心，】
而矇昧無知，又有邪見解、和不了解兩種情況，「無明」不是由於邪見，而是因為不了解，才會昧於「無我」的實相。
總之的話，或者是錯誤的，或者是不了解，喏，這地方就指說不了解它。
【然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。】
然而，不論是持那一種見解，對治「無明」最重要的法門，都是覺悟這個「無我」的智慧。
儘管對無明的本身解釋有兩派不同，它好在什麼呢？能對治它，恰恰相反的，主要的—就是「上首」，就是根本—他，共同他，這個論點、這個說法共同的，什麼？「覺無我慧」。不管你前面的認以為這個補特伽羅上面，是不真實地了解它，或者是補特伽羅上執有什麼，但是針對著前面這個無明，對治它的方法上面，同樣地一樣。這兩派說：哦，原來我了解，這個裡邊哪，並沒有一個我所以為的「我」在，這個是兩派共同的；因為這樣，所以修的道也是共同的。
那麼為什麼這個地方要引用呢？實際上就是當年印度各主要的傳承當中，這法相宗是 (p184) 解釋得最清楚，而這個無著論師跟法稱論師都是法相宗的大師，這樣，所以他把法相宗的最主要的內涵都說出來。實際上從這地方我們也了解，如果說我們以後真正要想修學談論的以外，也絕對不能離開這個題目來談。離開這個題目來談的話，你就跑到錯路上去了，跑到錯路上去了。
② 無明差別
<第三組>
【又此愚蒙，《集論》中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。】
關於對前面所說的這個「愚蒙」、不了解，或者由於不了解所產生的邪執著，那麼這個《集論》當中說，這個錯誤不了解，還分成功兩個類型。這個愚癡分成功兩個，一個叫「業果愚」，一個叫「真實義愚」。以業果愚必定招集墮落惡趣的業，以真實義愚能招集轉生善趣的業。（不了解業果的道理，所以不能止一切的惡行，因此造集墮惡趣的業；由於不了解「無我」真實義，所以一切的善行、功德都有「我執」在內，因此只能積集人、天果報的善業，而無法解脫輪迴。）
關於對前面所說的這個「愚蒙」、不了解，或者由於不了解所產生的邪執著，那麼這個《集論》當中說，這個錯誤不了解，還分成功兩個類型。這個愚癡分成功兩個，一個叫「業果愚」，一個叫「真實義愚」。前面我曾經談過，現在來了吧！就是這個。這個對於這個無明的行相，我們不了解有兩種：一個呢，怎麼樣由於無明錯誤地執著了，造業感果的這個道理不了解；還有一個呢，那除了這個造業感果，它為什麼這個樣，那麼真正的內涵是如何呢，這個不了解。第一種，你因為不了解由業感果，所以他要求快樂，不曉得由樂因感得樂果，他就妄求；因為妄求，造錯了，造了種種惡業，所以墮落，這一種。那麼進一步呢，他，儘管是你了解了，但是真實義還是不了解；因為了解了業感果的道理，所 (p185) 以他造種種善業，於是他往樂趣、得人天，但是是不是跳出輪迴，還是沒有。這個地方我們應該認識的，這是我們應該認識的。那麼這是第一個，是無明支，無明支，這個就是我們平常的認識，也可以說見解，見解。
到這個地方要稍微停一下，停一下。平常我們學佛法，主要的叫正知見，正知見，那麼正知見最主要的中心根本問題就在這個地方。前面我們曾經說過，有很多人啊現在講修學佛法，啊！講空，一點都沒錯，空故緣起，緣起故空。說有很多人講了「空」啊，大家都是「都是空的啊，你不要執著啊！」好、好、好！不要執著了，這樣。對，一點都沒錯啊！結果他不要執著是什麼呢？戒啊也不要執著，修啊也不要執著，上殿也不要執著，過堂也不要執著；那睡覺，放不下！他歡喜的卻放不下，這個不曉得他……。這個一種，往往我們就是錯路而不知道，往往是錯路而不知道。所以經論上面處處地方都告訴我們，凡是我們真正地了解真實義，換句話說，了解了「空」的話，絕不會不了解這個業感緣起的因果道理，而且越了解得透徹，他在因果的行相上面越注重，就是這樣。
但是呢實際上這個道理的確是比較深細，我們不是一下容易認識。所以這個祖師等等，一再地告訴我們，我們摸進去的時候，不先一開始講「空」，而講什麼呢？講因果緣起的法則，讓你產生很深刻的印象，然後你戰戰兢兢啊不造惡業，那個時候淨化了你的罪業。 (p186) 當你慢慢地淨化了惡業，然後呢積聚的資糧，心識漸漸明利了，那個時候你才深入地認識，你才有機會去認識，不會產生剛才這種誤解，這是我們要特別認識的一點。
所以我在這地方，一再鼓勵大家，目前配合本論，你們一定要多看這種關於因果輪迴實錄的，乃至於《賢愚因緣經》等等。把這個因果業感的道理配合，然後使得我們行持步步地遠離罪障，然後步步地積聚資糧，這樣。一方面使得我們保持人身，乃至於往生有修行的機會，一方面趁這個機會漸漸深入，這個是我們的知見上面，必定應該把握得住的一個原則。我想下面這個我們就「行」那件事情，就再擺在明天再講，今天就到這個地方為止。
今天請翻到181頁。昨天我們已經把「無明」，十二緣起當中的無明一支解釋了，那麼今天呢講「行」。我們把一支一支的這個內容、定義，先把它說清楚，然後再整個地連貫起來，說這個怎麼從前一支，引生到後一支，怎麼樣地輾轉，輾轉地流轉，輾轉地流轉。
② 行分二：① 行之體性 ② 行之差別
① 行之體性
【◎ 行即是業，】
「行」，就是「造業」
「行」就是什麼呢？就是業，就是業。實際上這個通常這「行」是指它的動作的狀態來 (p187) 說，「業」就是留下這個影響，它會影響，實際上這是一樣東西。平常說我們造業、造業，就是我們造作的時候，那個就是，所以也可以說是一種行為，那麼留下來這個影響力量。
② 行之差別
【此有非福業能引惡趣及能引善趣業。】
業粗分為能引惡趣的非福業與能引善趣的業二種。
這個裡邊分成功兩種：一種呢非福業，就是惡業，這個惡業嘛，引我們到惡趣去的；還有呢善業，善業是引到善趣去的。
【後復有二，謂能引欲界善趣之福業及能引上界善趣之不動業。】
能引善趣的業又分二種，即能引欲界人、天的「福業」與能引色界、無色界的「不動業」。
這個後者這個善業當中，又分成功兩部分：一部分是欲界的「福業」，欲界的福業—人、天，這樣；還有呢上界的，就是色界、無色界的「不動業」。這個不管是人天，以及色、無色界，這個是善業，這個就是行。第三支，
③ 識分二：① 識之體性 ② 識之差別
① 識之體性
<第四組>
【◎ 識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。】
「識」，經上說是叫六識身，那麼這個六樣東西當中，最主要的是什麼呢？如果說大乘唯識許有阿賴耶的，就是阿賴耶識；那麼小乘它沒有這個概念，那麼或者不接受這阿賴耶者，那就是意識，六識當中的意識。
② 識之差別
(p188) 【此復若愚，從不善業起苦苦果，造作增長諸不善業，此業習氣所薰，現法之識者，是因位識。】
眾生由於無明愚癡，造作惡業引生苦果，在受報的苦受當中，因為不堪忍受，又造下惡業，繼續增長串習惡業的習氣，這個習氣回熏到第八識，成為未來再起惡行的種子，這時是在「因位識」，專指第八識或是第六識的種子而言。
這個「因位識」跟「果位識」分開來講，那麼這個是怎麼一回事情呢？這是說，我們不了解這個識是什麼東西，實際上這個是從無明一路上面來的，那麼因為我們不了解，所以有「行」。當你真正行的時候，那個時候我們造種種業的時候，那個一切的行為啊，就留在這個心識當中，留下一個影響力量。那麼，所以這個東西，這個習氣啊，所以留下來這個影響力量，留下來這個習氣，或者留下來這個種子，那個東西就是因位識。
如果說你所造的是不善業，為什麼呢？因為你不了解一切事情由業感果的這個因果緣起的法則，所以說「此復若愚」。那麼你雖然要求樂，可是不了解什麼是樂因，所以你造的結果卻是苦果。「造作、增長」，這我們都了解了。然後造了這個業以後，這個習氣，造的時候它有一種力量，這種力量潛伏在我們的心識當中。這個潛伏在心識當中的力量，將來可以引發生死流轉的，這個就是因位識，因位識。在唯識上面我們稱它為種子，所謂異熟種子、名言種子之類。
p. 182
【由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。】
這些惡業的種子，在死後中陰身時，成為未來世中引生惡趣的因，一旦於惡趣處結生後，就是「果位識」，這時是指已經受生下一世的第八阿賴耶識，或者是第六識而言。
(p189) 因為這個當初造的時候留下一個種子，這個是因位識；由於這個，然後它將來如果有特別的因緣又把它策發，策發了以後，將來能夠結果的，這個叫「果位識」。所以實際上這個識分二個半支，前面的半支是因位的，後面的半支是果位的。那麼怎麼情況之下，從因位轉變到果位呢？這個在 十二因緣的流轉圖當中，會有詳細說明，詳細說明。那麼這個時候我們就了解了，原來就是在我們平常起心動念之間，就根據我們平常說，以前、前面說等流心識，當境界現起的時候，我們以什麼心識對，造什麼，然後呢這個時候就會把因位識變為果位識，這個道理隨後再講。
<第五組>
【如是由於無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦妄執為樂，即便造集福不動業，爾時之識是因位識。由依於此遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。】
同樣的，對於造善業生善趣的眾生來說，由於無明的愚癡，不了解「無我」的真實義，才會妄執善趣的苦，以為安樂，所以便造集了許多福業以及不動業，這些業習的種子，含藏在第八識或第六識的時候，是「因位識」，由於這些善業，而於欲界、色界、無色界善趣中受生，這時的識，就是「果位識」。
這個同樣的道理。前面是由於業果不了解，造的惡業；現在呢，他業果是了解了，但是「業感緣起」的這個緣起的究竟的意義，真實意義，這個平常我們說「空性」，這個道理他不了解。由於對於無我的這個真實義，換句話說，勝義諦當中講的空性，這個裡邊並沒有真實的我，於這一點事情不了解。由於這個愚癡無明的力量，那麼他雖然了解了業感緣起的道理，雖然了解了業感因果的道理，造種種的善業，但是並不了解這個善業感得的這個 (p190) 樂趣，真實來說還是苦的，所以他妄執為樂。那個時候他造的什麼？或者造福業，或者造不動業，那就是人、欲界天、色、無色界。那個時候同樣地，當現世造的是因位識，將來根據這個會結果的是果位識，這個是第三支。第四支呢，
④ 名色
【◎ 名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯是色種而無實色，除此餘位羯羅藍等色，如應當知。】
第四支名色，名是指受、想、行、識非色的四蘊，色是指色蘊，名色就是指五蘊。如果受生在無色界，其色蘊只有色種子而沒有實際的色。除無色界之外的其他生處如欲界、色界的眾生都有色蘊，如羯羅藍等，都屬於色蘊。
羯羅藍：受胎後七日間曰羯羅藍，譯作凝滑。
什麼是「名色」，名色一支呢？受、想、行、識，這個不是色。這個是顏色，顏色就是「有對」。平常所謂「對」的話，它有特別的，眼可見、耳可聽，然後呢舌可嚐、身可觸，像這一種東西，那麼這個可以表示的，這個有質礙的，像這一種東西，那我們了解的。所以換句話說心法以外的，這一個世間的那些有漏的東西，那就是色（編者按：「那就是名，心」此句疑師口誤故刪之）。那麼說「名者」是這個心法；「色者」，那麼就是我們的色法—色、聲、香、味、觸。如果生在無色界的話，並沒有實在的色，而只有色的種子。除了這個以外，所以除了無色界以外，其他的……所謂「羯羅藍」是什麼呢？就是當我們在生死流轉當中，新生命剛剛開始的那個時候結出的這個，叫羯羅藍等，從此以後慢慢地發展長大，有六根，然後變成完全的一個身體，這個叫作色，這個是我們應該 (p191) 了解的。所以當結生相續的時候第一剎那，一直等到六根生起以前，那段時候叫名色，名色。那麼這個「六處」呢？
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