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1. 師父為何會改變說法的方式？師父提到真正講修行上去的步驟是什麼？
今天我們開始修習《菩提道次第廣論》，這是宗喀巴大師所造的。那麼平常我們前面先要提一個重點，通常我們稱為「玄義」，也就是把我們所要學的這個內容，它主要的綱領、特質，簡單地、扼要地把這個重點說明。不過，對我們現在在座的大部分同修來說，是初機，剛剛進入佛門，所以用平常正規的這種狀態來說的話，大家不一定能夠體會到、領會到它的深入的正確的意義。結果呢，花了很多的時間，而得到很小的受益，這個其次 (p4) 這個其次。進一步，因為他不了解，剛開始聽了這個不懂的東西，沒有興趣，把他的這個熱忱會減少，這是一種損失。
所以我改變一個方法講，我頭上只是非常簡明地來說，而把這個簡明的理由，就馬上能夠運用在我們身心上頭的，那麼提起我們對本論的一個興趣、好樂，了解了本論的殊勝，產生一個善法欲。換句話說，一種強有力的欲望，本來這個欲望通於世間的，現在我們這個欲望是追求善法的欲望。而這個善法欲，是策發我們精進的必要的基礎，有了這個，那麼才能夠得到佛法的真正的好處。換句話說，真正講修行上去的步驟是這樣的。等到我們把本論順著次第一步一步學下去，有了一個正確的概念，然後我們再提綱挈領，把這樣的一部大論，作一個綜合的結論，那個結論，以後作為我們行持的準則。實際上這個最後的結論，本來就是在最先應該講的玄義，這個首先來說明。
師父是如何詮釋「菩提道次第」？菩提是覺悟，為何我得不到？如何得到？
所以現在我們用簡單的方法。《菩提道次第廣論》，那麼說些什麼呢？簡單地說一下。「菩提」，翻成功我們中文叫作覺，大家曉得—覺悟。這覺悟些什麼呀？平常我們說叫「自覺、覺他、覺行圓滿」，這個我們也不必一個一個解釋。拿我們最現實的，也最具體的說明—我們目前，大家追求的是什麼？快樂。昨天說過了，簡單地說，這樣；更 (p5) 更深一層地，或者是仔細一點講的話，要想把痛苦解除，要想快樂得到。當你把痛苦徹底解除的時候，得到的快樂是圓滿的，不會有毛病的，這樣；應該說，不會有毛病的，但是並不圓滿。而不但這個快樂沒有毛病，而且圓滿的，這樣。
那麼我們為什麼得不到呢？我們這麼努力去做，為什麼得不到呢？原因是說，我們雖然認真去做了，因為我們並沒有對我們所做的事情有正確的認識，沒有正確的認識，你雖然辛苦忙了半天，卻不一定有好結果。比如說我們生了病，要去找醫生，你去找醫生，假定你對這個醫生有沒有本事，這個藥對不對，你都不知道，隨便找一個蒙古大夫，隨便弄一點藥吃吃的話，病治不好；不但治不好，乃至於更加重你的病苦。同樣地，世間的任何事情都是如此，所以我們雖然要求這個好的目的，但是因為並不了解怎麼去做。
那麼現在有這麼一個人，他是徹底完全覺悟了，告訴我們這個道理，告訴我們這個道理，所以這個叫作「覺」。覺悟什麼呢？任何一件事情對、錯，他完全了解了，這樣，那就是所謂這菩提就是覺的意思。那麼我們要想得到這個結果的話，不但聽到那個道理就算了，還要照著它去做。所以，你照著它這個方法走上去的這個步驟，叫作「道」，這麼簡單。
(p6) 那麼下面的「次第」呢？任何走這個路，一定有個次第，一定有個次第。比如說，我們爬樓梯，一定是下面一階階上來，沒有一個事情是例外的。不要小看這個喔，不要小看它呀！實際上那個次第是非常重要的。平常我們做任何事情的時候，要注意幾樣東西，平常我們說：質、量；質是講這個東西對不對，量是講這個夠不夠。隨便，譬如我現在說前面一杯水，我要喝水，那麼不僅僅是它水對不對，當然，不但對不對，還髒不髒，這個是就它的質純淨與否。單單這個質夠不夠？不夠，你說一滴水也是，一滴水喝了不能解決你的渴，還要什麼？量。所以質是要正，量是要足。除了這個對不對？還要一樣東西—次第。小事情，我們往往不大注意，忽視掉了，實際上呢，次第是非常重要。
平常舉一個非常簡單的比喻，我們燒飯，我們大家曉得要米、要水，然後要火，把幾樣東西要洗。這個我們不能說反正要火、要水，大家混在一塊兒來，這個不按次第不行。你一定把那個米拿來先洗乾淨了，加了水，放下去燒。你不能說反正要水、要火，我先燒完了以後再洗，那個沒有用，那個沒有用。燒焦了，你怎麼可以？就算不燒焦，燒出來，髒的怎麼可以？譬如說燒菜—那是米的話，已經弄乾淨了—燒菜的話，你不能說那個菜從田裡拔出來，我燒完了再洗，這裡邊都是泥巴，然後呢，乃至於有農藥，你吃下去，本來給你營養的，反而把你毒死。所以「次第」，所以現在我們說，我們要想達到這樣的 (p7) 一個目的，應該走這樣的路，這個路過程當中還有必然的這個次第。
師父是如何詮釋「廣、論」？此段師父揭露了我們聽聞時的什麼現行？
那麼下面講「廣」，「廣」是詳細地來說明這件事情，來說明這件事情。我這地方再特別說明一下，我完全都是用最通俗的名字來講啊，下面大家也許說，那平常我們這樣，好像聽那個書本上面，也許你有可能兩種反應。大家注意喔！一種呢，大家如果習慣於平常我們教學方式的話，也許覺得這個好像不夠書卷氣。還有一種呢，也許習慣了，聽完了這個，很歡喜的話，就不再歡喜平常我們一般的正規狀態。那麼這兩點，我們都這地方要說明，要改善的。
第一種情況，他習慣了文謅謅的這種語言以後，驟然聽了以後，覺得不大習慣，那這是難免的。但是我們要了解，你今天跑得來聽這個東西，你目的幹什麼？假定說你是學文的、學什麼的，那對，用不著到我們這個地方來。你可以到普通的文學院裡面去，哪一個學校，研究佛教史，研究中國文學，然後研究西藏文學，寫出最好的文字來，根本用不著到這裡來！我們這裡主要的目的是，要了解了講修持，然後照著去修持的話，證得這個覺悟的、圓滿的果。所以真正的重點擺在這裡，你不要忘記掉了！
所以在這個場合之下，為了適應我們的條件，這樣，那麼你慢慢地、慢慢地自然心裡 (p8) 面，就不會受以前習慣的影響。還有一種呢，也許我們在這裡聽得滿歡喜，覺得：哎呀，這個講的道理的的確確聽完了我馬上可以用上，很高興！於是不知不覺又會產生這種心理─在別的地方聽見這種照著次第去講的很多文字，你會排斥它，說：「唉，你看，那些講了個半天沒用！」這種心理也絕不可以！要曉得，它語言文字是絕不可少的，絕不可少的。做任何事情，修學佛法亦復如是，必定要透過這一個東西來說明，次第地深入，我們才能夠懂得。只是我們目前狀態，是因為條件所限，所以不能用得它深的地方去，才這樣的，這個我們要了解，這個是要了解。所以，這兩種情況，我就事先先說明、避免。越到後來，我越是會用比較像學校裡念書這樣，用各式各樣的成語文字來表達，這個首先說明一下。
那麼，所謂《廣論》的「論」，最後一個，平常我們就說，詳細地來討論，詳細地來討論這件事情。所以從這個題目上面，我們可以曉得說，我們現在學這個東西，就是怎麼樣從我們凡夫，下腳第一步開始，一直走上去，走到圓滿成佛的這條路。而這條路的過程當中，不管就它內容的正確與否來說，就它應該完成的數量來說，以及走上去的次第來說，它都有一個完整詳細的說明，詳細的說明。我們從這個上面，有了一個正確的認識，你照著一步一步實踐的話，就可以達到最高圓滿的境界，最高圓滿的境界，這就是本論的 (p9) 我們要學的。
宗喀巴大師學習過程的特徵為何？師父援引此特徵要傳遞什麼內涵？
那麼這個作者是宗喀巴大師，作者是宗喀巴大師。這個地方，請翻開書本前面有一個彩色的照片，彩色的照片，這張照片非常莊嚴、非常莊嚴。那麼我簡單地把宗喀巴大師的他的歷史啊，介紹一下：他是青海人，青海西寧附近的人，西寧就是青海省的省會。他生在元朝─元順帝，順帝就是元朝最末一代皇帝，元順帝至正二十五年，相當於西曆的一千三百五十七年，一千三百五十七年。他從小就是一個絕頂聰明的人，很小就出家，然後到十六歲，就進西藏。因為這個青海一帶，在我們中國靠那個角，包括青海啊，然後西康啊，然後四川的一部分哪，西藏啊，那個都是藏族的區域，藏族的區域。他們信的都是佛教，而是屬於佛教當中的密教一支，密教一支。那麼，在這一個藏語的佛法系統當中，他的教育的中心是在拉薩，在拉薩。所以宗喀巴大師在十六歲的時候，也受了他師長的影響，進拉薩去求學，以後呢一生就在西藏，而且把西藏的佛法整個復興，整個復興。
那麼在這裡，我也不妨把這個藏傳一系的佛法，簡單地介紹一下。因為這個在我們國內平常是少傳聞，所以我簡單地說明一下。那個西藏的佛法開始的時候，是松贊岡布王，那個人，相當於我們唐朝初年，唐朝初年。唐以前是南北朝，南北朝下面是隋、唐，這樣。 (p10) 那麼那個松贊岡布王就是隋、唐那個時候的人，他也是西藏人當中一個雄才大略的君主。那麼，那個時候我們中國也碰見我們所謂唐初，那是中國最盛的時候，唐太宗。所以中國歷史上，不管西藏，有這麼一段佳話：唐太宗的公主文成公主，就嫁給那個松贊岡布王，那個時候進去的時候，帶了很多佛經進去。那個松贊岡布王不但娶了唐朝的公主，另外他也娶了一個尼泊爾的夫人。那麼同樣地，那時候尼泊爾也是佛教的國家，所以從這兩個地方傳進去了大量的佛法。
那麼，這個松贊岡布王不但振興了佛法，這個西藏的文字也是那個松贊岡布王時候建立起來的，他特別派一個大臣，到別的地方去，然後學好了帶回來。最後呢，學的是印度，把印度那個母語，經過了他自己的認識以後，適應西藏，造了那個藏文。所以這個藏文雖然跟梵文是不一樣，但是脫胎於梵文，脫胎於梵文。因為這樣的關係，所以它翻譯過去，它有種種的方便。譬如說，拿我們現在的語言來說，你這英文翻成功中文，跟英文翻成德文、法文不太一樣，他們西方語言轉變一下容易，因為他們語言相似，語言相似，就是這個道理，這個我們順便一提。
那麼除了文字以外，制定法律，最主要地佛法那個時候奠了基。奠了基以後經過了 (p11) 三傳，他傳到了他那個第三傳，一個皇帝叫持松德貞，或叫赤松德貞，這個也是一個非常了不起的皇帝、藏王。那麼他又大大地振興佛法，從印度請了一位大成就者，大成就者所謂靜命大論師，到西藏去弘法。所以西藏的正式有三寶，所謂僧伽等等，從那位大師開始的。不過當時西藏的地方上有一種土著的教，叫作苯教，我們有時候稱它為黑苯教，那個勢力很強，那是民間的鬼神哪這些。所以不但民間反對勢力很強，而且黑苯教的那個鬼神，那個東西還是很有力量的。其實我們現在世間也是一樣，你看什麼十八王公啊，或者什麼，那種鬼神是有他的力量。那黑苯教裡邊，他們還有他們的什麼咒術啊，各式各樣的這種怪招，所以這個佛法剛進去的時候遭到了種種魔難。
那麼這個靜命大師，這是一位了不起的成就者，就說：「像這種魔難，我沒有力量克服它，現在印度有一位佛教的大成就者─蓮花生大士，如果請到他的話，那一定沒有問題。」那麼，這個藏王就努力就去請。這也是因緣成熟，那個時候那位大師也正好從印度向東方走，那麼正好到尼泊爾，於是藏王派去的使者遇上，就把他請進去。請進去了以後，這個蓮花生大士是顯密圓融的成就者，他有種種的殊勝的方法，所以把那些各式各樣作祟的妖魔鬼怪一一降服，大弘教法，這樣，大弘教法！
(p12) 不過因為剛開始，初初建立，雖然剛開始建立了，等到蓮花生大士走了不久，它那個基礎沒有穩固，所以很快地又衰下來了，衰下來了。再加上過了一百多年以後，就發生了一個很不幸的事情。就是那個赤松德貞又傳了幾代以後，我一下子記不住幾代，它那個有一個皇帝叫朗達瑪，他反對佛法，反對佛法，所以皇家聽了那個黑苯教的影響，整個把佛法摧毀，整個摧毀。那個時候相當於我們的唐朝唐武宗，我們中國歷史上面也曾經說「三武一宗之難」，那幾個皇帝都是反對佛法的，以皇家的命令，把廟拆掉，叫和尚還俗。那個時候朗達瑪也是這個樣，所以把它徹底地摧毀掉。摧毀掉了以後，後來那簡直是一蹶不振。在我們中國來說的話，因為已經很普遍了，所以這個三武雖然摧了以後，還可以恢復一點，西藏簡直是恢復以後就不成樣子。那麼就這樣，經過了一百多年的時候，那個教法是非常地亂、非常地亂。平常的時候，大家都是憑個人的想像，憑個人的想像，所以這個凌亂的情況我們可以想見。
那時候到朗達瑪再傳的下面，另外有一個藏王，朗達瑪下面那個西藏的政治，這個政治方面發生過一個政變，那我們不去談它。所以那個皇室也就分了幾支，其中有一支靠西邊的，一個國王信佛，那麼一方面是信佛，一方面想到他祖先在佛法上的這種擁護、輝煌，所以他心裡面非常痛心，他就發心到西藏去再去求法。結果他們祖孫兩代聚全國的精 (p13) 華，花了很長的一段時候，到印度去請了印度的大成就者─阿底峽尊者。阿底峽尊者是印度當年的一個最高成就者，關於阿底峽尊者的內容，我們講到本論的傳承、師承的時候，它有一個說明，所以我這裡不詳細講。阿底峽尊者到了西藏以後，把佛法振興起來，從阿底峽尊者振興以後的西藏的佛法，叫作新教，在這個之前叫作舊教。譬如我們現在聽見我們這裡國內也有，藏密，所謂寧瑪，就叫舊教，其他的就是白教啊，然後花教、黃教這是新教。新教就是阿底峽尊者以後，經過革新以後的新興的這種，當然佛法的中心沒變，不過它的作法是比較改善了。
經過了阿底峽尊者這樣一個努力以後，它就復興。復興了以後，但是畢竟前面那個基礎並不穩固，所以阿底峽尊者復興了以後，慢慢、慢慢、慢慢地，又慢慢、慢慢地過了一些時候，又開始有一點衰頹現象，有一點衰頹現象。後來呢又經過宗喀巴大師又起來，宗喀巴大師距離阿底峽尊者是三百多年，不到四百年，阿底峽尊者相當於我們宋朝初年，宋初，那麼這個宗喀巴大師是元朝末年。經過了宗喀巴大師這樣地一次徹底地改革以後，所以西藏的佛教如日中天，到今天已經有六百多年了，已經有六百多年了。宗喀巴大師改革以前，已經是很衰；一下達到那個頂峰，而且能夠維持這個局面，經過很長一段時候，現在也慢慢地、慢慢地向下。雖然向下，但是它還保持著非常完整的內容在，非常完整的內 (p14) 容在。這一點是我們以前都不知道的。
那麼幸好民國初年有幾位了不起的大德，尤其是太虛大師，這個人真是個大菩薩。他以他的心胸，他要全部提起，所以他倡一個口號─八宗並弘。那麼，這個我們換成現代最簡單的話，我要來說一下。平常我們個人修，譬如說他學禪、他學淨，這對我們個人來說，是沒有錯，你可以有成就，而且我們個人修，也必須要走個人的特別的路子，一定是一門深入。但是對整個佛法的弘傳來說的話，這個不夠，這個不夠，一定要各方面的圓滿配合，這樣。譬如說我們現在來造一個房子來說，或者造一個寺院來說，假定說，我今天在這地方要講修行，你說我造個小茅篷，反正是一間，那麼拜佛也在這裡，吃飯也在這裡，睡覺也在這裡，我只要我的修行成功，就行！可是假定說，你要把那個三寶的形相撐持起來的一間大廟，這個不行；你一定要有大殿，有寮房，有大寮，有各式各樣的配合。那麼佛法也是如此。
所以像虛大師這種菩薩再來人，他有這樣的願心，結果他門下的弟子，除了我們本來有的台、賢、性、相各方面，以及所謂禪、淨等等。關於密教部分，在我們中國內地，已經失傳很久；[01B] 以前有，偏於宮廷方面，元、明以來，一直都是這個樣。後來虛大師就為了學這個，派了幾個弟子，一部分向東去學東密，當年的時候是大勇法師什麼，還有呢，後來大勇法師也到西藏去。那麼另外呢，跟大勇法師去，是現在本論的作者—法尊法師。實際上真正到西藏去學藏密的還是有一堆人，而這個裡邊，結果對目前介紹這個藏密過來的，最了不起的一個大功臣，就是那「尊法師」。
那麼，這個是順便說一下。剛才說到宗喀巴大師，把那個完整的教法提起來了，那麼現在呢，我們也有機會接觸到。雖然它現在已經向下了，但是的的確確把我們中國固有的東西，以及現在這個配合起來的話，我的感覺，不管我們自修也好，對佛法的前途也好，那真是前途無量、前途無量。那麼關於這個宗喀巴大師，他自己本人的成就，我也簡單地說一下，這裡。
宗喀巴大師，剛開始學的時候，他主要的先由基礎上面—教理，教理。所以他頭上多少年廣學各家各派的東西，各家各派的東西。他只有二十剛出頭一點，進到西藏，沒有幾年就全藏聞名，全藏聞名，換句話說，他這個教理的通達。但是他並不是憑空而來的，以他這樣的一個絕頂聰明的人，他到處去參訪當時的善知識，沒有一個善知識不參訪的，這樣。 (p18) 然後跟他們廣學那些善知識所通達的東西，而學的內容，不拘任何宗派，小乘的《俱舍》，然後呢，大乘的性宗、相宗、因明，乃至密教，然後自己有圓滿徹底的認識。
那麼說到他這個人的聰明，我講一個故事，很有意思，就是發生在他身上。他那時候剛進西藏沒多久，那麼有一次生了病，去看醫生。看醫生哪，當地都是最好的醫生，就給他看，看完了以後，把完了脈以後就用藥，這用藥大家要討論一下他的病情什麼等等。結果呀，有意思，這個病人，換句話說，就是宗喀巴大師，他也在這個裡邊參加他的意見，欸，覺得這個脈相是怎麼樣，應該下什麼樣的藥等等。哈！結果所有代他看病的醫生，有一個共同的感受，非常驚訝說：「這個年輕人，了不起！不是我在這裡給他看病，而是我遇見了一個最好的，好的醫學教授，上了一課。平常我不懂的東西，被這個病人一講，都懂了！」我們無法想像的這種事情，這是我們絕對無法想像。
以我們不妨想一想，為什麼要我們想一想呢？就是說，我們經常拿我們的自己的生活經驗所體會一下，那麼才能夠更深入地了解我們要講的特質、內容。所以我們現在不妨想，我們現在看病，跑到醫院裡去，那個醫生不要說不講，就是跟你細細地講，再詳細講，講了半天，你會不會有什麼印象啊？我們一點印象都沒有，因為醫學這個東西非常複雜。我們現在的這個病，他譬如說要看你的胸部，X光照，你一看就可以看得出來。然後 (p19) 實驗報告，說你這個紅血球多少，白血球多少。他可沒有哦，就把那地方，脈這麼一把，要我們自己把，把那個脈，根本不曉得它到底是什麼，只覺得撲通、撲通跳幾下。欸，就這麼他這樣的一個年輕人，他就是能夠了解這個，而把當時的名醫，都這樣說服，這是實在絕頂聰明，這樣的一個人！所以我們從這個地方，可以了解，這樣的聰明人，然後廣學—從小乘開始，到性、相，各宗各派。
我為什麼要提這個事情？這個地方，大家停一下，讓我們自己做個警惕：我們現在在這個地方，來幹什麼？修學佛法。你為什麼要修學佛法？說目的我們已經了解了，那麼為了達到我們去苦得樂的目的，我們有一個認識，說我們所以得不到的原因，因為對於很多事情，沒有正確的認識，一個專門名詞叫「無明」。換句話說，我們在無明當中，我們的概念，我們的執著，我、我、我！這個東西都是錯誤的根本，痛苦的根本在這裡。唯有一個有正確認識的人，指導了你，你了解了你的錯誤，那個時候心裡面想排斥這個錯誤。不但如此，還要進一步地認識怎麼樣才是正確的，然後照著正確的去做，那個時候，你才能夠轉化得過來。這個道理很清楚，這個道理才是我們真正第一步應該擺在心裡想一想的。
所以我們記住，我們現在跑到這地方來學佛，我想沒有一個人不同意，大家都會這樣想。不過這地方呢，我們進一步地檢查一下，實質上的內容，我們跑到這裡來，是不是 (p20) 真的學了佛了？這是個大問題。以我自己的經驗來說，我們來的目的是學佛，我們也這麼說，可是實際上我們學的是「我」。欸，你們會想，為什麼講學的是「我」？我現在仔細分析一下，你們也可以把它看成道理來看，也可以把它看成功學佛來看。假定你把它看成學佛來看，你就受用了；假定你只是把它聽作道理來聽，那我也在這兒浪費，你也在這兒浪費。那麼下面我就說，我們往往跑到這地方來，我覺得，我覺得我要這個樣走，我要這個樣學，我要這個樣學。是不是大家都有這樣想法？我想有。本質上面，應該就是說我有這樣意志，要學到什麼。
可是不幸的是，我們所以來，真正的原因，就是有一個根本問題─我自己不認識我是誰，所以叫作無明，所以叫作無明。我們的情緒，起心動念，以及我們的知見，無非都在錯誤的認識當中。今天我們看了一本書，佛告訴我們這樣，啊，懂了、懂了！我真的懂了嗎？沒有，沒有！然後我們是懂了一些什麼？就是懂了我們對這一個文字的概念，這個概念不一定是佛要指給我們看的。這個內容很重要！我現在隨便來講一個實際上的例子，我們常常說的：「哎呀，這個佛法裡面講空的呀！你要得看破啊！你得放下。」一點都沒錯，你只要能夠看破，看破嘛，你就放下；放下嘛，你就自在。說：「欸，對、對、對！一點都沒錯。」結果你真的看破了嗎？你真的放下了嗎？你真的自在了嗎？我想仔細地檢 (p21) 查，不能說沒有，但是絕對沒有真的做到。
我們文字是懂了，但是我們懂得這個文字，就是我們以前在世間上面所認識的這個意義，於是你認識的是這一點，真正派上用場的，也是這一點。你所看破的，世間的一個標準是看破了一點，所以比起沒有聽見這兩個字，或者沒有經過這兩個字提醒的時候，稍微好一點。但是佛法真正要你的看破，你看破了嗎？我想這個答案是肯定的─沒有！當然，看也沒有看見，你放得下嗎？根本放不下，因為你沒有看破，沒有放下，所以你也不得自在。可是我們偏偏自己說：「懂了、懂了！」在這一種狀態當中，於是我們自己覺得學到了，所以這個學到的，真正說起來不是佛法。想想看，對不對？我以後經常會運用這個例子。
所以一開頭我特別強調，假定說在這個地方，大家沒有辦法真正地體會到的話，我們就不可能深入，不可能深入，這是個很重要的概念，這是個很重要的概念！所以，還是我們平常因為有這個概念，所以往往自以為認識就停在這個地方，你沒有辦法深入。那麼，在這種情況之下，始終還是繞著兩樣東西：一個，我的見解─嗯，我覺得對！你這個「對」是什麼？就是世間上面，以前不懂的文字，現在你懂得了文字相。這個文字是以世間的標準來說，有深刻一層的認識，這個是沒有錯，所以可以說你是一個知識分子。但是 (p22) 學佛差得十萬八千里，門都沒摸到—種下一個因。第一點。
然後呢，你的感受，對不起，那了解都不了解，我的感受還是普通的習性。世間的來說，人家說文人，文人的習性是什麼？講起來，講得頭頭是道，做起來是一無是處，就像普通一般的愚夫愚婦一樣。那我們現在實際上都是這樣的，大家喊這個民主，大家喊這個、喊那個，看別人的時候，喊得清清楚楚，輪到他身上的時候，做起來是一樣地莫名其妙。現在我們修學佛法了，第一個難關就是這裡，想想看！所以這個地方提示了我們什麼？我們不要自己覺得懂了，要想真正得到好處的話，應該要深一層地，好好地廣學。不必說我們現在想，哎呀，學得想樣樣東西都學，你不要說，就是簡單地學念佛吧，學參禪吧！說實在地，還是不夠，這個以後再說，這個以後再說。
那麼在這一個地方，我順便也提佛經上面的一個公案來說明一下。這個《法華經》，我想我們大家都了解的。佛出世了以後說了很多經典，在這經典當中，現在流傳下來的，有兩部經典，通常說圓教經典，換句話說，最圓滿的。一部是最初說的《華嚴》，一部是最後說的《法華》。這《法華》很有意思，它最後告訴所有的弟子，你們每一個人到最後都成佛、都成佛。先開始說那些小乘的阿羅漢們，平常已經證了羅漢果了，他以為就到此為止。欸，佛告訴他：不！這是方便法門，最後你要成佛的。所以一一授記。最後呢，乃 (p23) 至於說任何一個人，你只要隨便地念一聲佛，跑到廟裡邊，合一個掌，鞠一個躬，乃至於小孩子玩，拿了這個泥沙造一個塔—塔就是寺廟了—欸，覺得這樣，都會成佛！
當然這個成佛的時間很遙遠，不過這裡呀，我現在要提示給大家的是說，他授記大智舍利弗尊者等等，就說：「最後你要成佛的，你還要供養兩百萬恆河沙多少諸佛，多少時間以後成佛。」看一看喔！大智舍利弗尊者是佛弟子當中智慧第一的，而且我們看那個經論上面，已經無量劫來跟著佛，生生世世跟著他，有這樣的因緣，這一世證了羅漢果了，到最後成佛還要轉了個大圈子，這個是圓教經典。可是另外一部圓教經典有意思咧！《華嚴》，這善財童子，他是個十信滿心，結果他最後也成佛，他的成佛的時間上面是一生取辦—說這一生可以成就，所以他最後以十大願王導歸極樂。這兩個之間，雖然同樣成佛，這個時間，那完全無法想像，完全無法想像！那是個天文數字，天文數字都無法形容。
假定說這個成佛這麼差別當中，我說沒有關係，反正你到那時候，生了天上人間，舒舒服服，到那時候，突然之間，一下成了佛了，那我倒還是願意等一下。因為成佛很辛苦嘛，所以我等了半天，到那時候成佛了，不是就等等嘛！不是的呀！實際上，這個無量阿僧祇劫，在這裡面大部分時間是都在受苦，受無量無邊的苦。那羅漢將來走到佛，還要 (p24) 苦，凡夫的話那更不談，大部分時間都在三惡道當中輪轉，痛苦得不得了，這第一個事情。第二個事情呢，轉了大半天你最後成佛的時候，他不是說到那時候，那個佛自然地掉在你頭上，你還是要經過這樣地努力，一點都不能少的，這個我們必定要了解！
有這樣的因，有這樣的果，那到最後成佛還是要，為什麼呢？為什麼呢？因為我們要真正成佛，要做兩件事情。哪兩件？一個呢，要所知障徹底地淨除，煩惱障徹底淨除，兩樣東西。那個東西你沒有淨除之前，不行！換句話說，那個債在那裡，你沒有還清之前，就是負債的；還清了，什麼時候還清了，就對。還有呢，你要做那件事情就要做那麼多，什麼時候做圓滿，什麼時候就對，這樣。結果呢，前者走這麼長的路，完了以後，同樣還要付出這麼大的努力去完成；後者一下就達到，他也達到了。這兩個比較，對我們有極重要的一個概念，大家記住！為什麼？為什麼？我想如果說我們自己肯努力在這個方面追尋一下的話，沒有一個人例外的，這一定願意走善財童子這一條路。喔，這個太冤枉了！走這麼長時間太冤枉，因為這個吃了冤枉苦頭嘛，對不對？這個概念在哪裡呢？看下面，這個就在這兩部經上面說得清清楚楚。
所以，如果說你們將來真正要學本論的話，我之所以把課排得比較少的原因，你們要肯學，好好地要去找各式各樣的經論，自己證明。《法華》上面說得清清楚楚，說：我 (p25) 啊，無量劫以來，就把那圓滿的教法告訴你，告訴你了以後，對不起，你就聽不進我的話，總是急急忙忙照你配你胃口的去做，結果就因為這樣，你以為得到了，沒有，沒有得到。所以它中間說了一個什麼比喻，叫〈化城喻品〉，大家還有印象吧？這個〈化城喻品〉，我現在完全用最平常的方式，來說明最重要的意義。就像說，我們現在要去到某一個地方求寶一樣，這一條路是滿長遠的，大家一直跟著那個大商主—大商主就是我們的佛陀，他是完全了解的—去走。哎呀！走在路上是又渴、又熱、又累，大家跑了個半天，又跑不到，眼看著要退心了。那個佛陀就曉得這些人的心量太差，所以這個地方現一個化城：欸，到了、到了！大家覺得好歡喜。結果進了城，喝了一點水，吃飽了覺得很高興。佛陀就說：大家精神振作了，還沒到喔，下面還有路哦！那個時候，他就跑起來，就對了。我想在座的，一定有很多同修，念過《法華》，曉得這個公案；沒有念過，好好地去看一看。
這個地方，我不強調後面的，只說明什麼？說明我們真正要想學這個佛，應該一開頭的時候，先心平氣和，耐下心來，把佛要告訴我們的，正確圓滿的教法認識了，然後你開始去一口氣走的話，這個就是一生取辦。否則的話，你急急忙忙去做的話，這條是遠路，這條是遠路。究實說來，在我們沒有正確了解之前，因為我們畢竟是個凡夫，自己我也一 (p26) 樣的感覺，哎呀！叫我去一聽見那個佛法這麼難走，這麼長遠，誰都會害怕。但是如果你有了正確的認識，正確地了解以後，誰都會取後者，因為你害怕的結果，並沒有因為你害怕而省力呀，反而讓你吃盡千辛萬苦啊！這是個真實的內容。所以真正重要的，假定說我們能夠如法地去了解這個完整的內容，然後去走的話，倒反而來得省事。
那麼在這個地方，我來說一個比喻，說明這件事情。比如說，我們現在來造房子吧！這麼說，我們覺得要造個房子，那麼，夏天太熱受不了，冬天太冷，颱風的時候……造個房子。急急忙忙造一個房子，簡單一點，只要可以住得進來，只要弄個鐵皮釘一釘，是，什麼都不要。到了那個時候發現，不是的呀，這個房子不夠呀！你要真正地要想達到圓滿，不是這樣。那麼這個比喻什麼？就像我們現在覺得很苦惱，那麼我們趕快要找一個安樂的地方躲起來呀。結果我們發現，真正徹底圓滿地要躲掉這個痛苦，得到這個安樂的地方要佛，像造個房子，要造一個摩天大廈一樣，所以那個時候你要重新改建。
不過這個地方我們往往有一個問題就來了。那你改建，第二次改建的時候，這個老房子嘛，拆掉重來，拆掉重來一趟還可以。我們往往有這個毛病，說：「哎呀！現在這個一間不夠……」因為我們南普陀就是最好的典型，一間不夠再加一間，一間不夠再加一間；東加一間、西加一間，往東面加一間，往上面加一間，往那面加一間，加得非常凌亂， (p27) 到後來，你簡直不曉得它怎麼辦是好！不過，好在我們現在這個架子向兩邊還寬；實際上它不是，它是個高樓大廈。我說一層，然後呢，二層，對不起，你造三層的話，這地基不穩，不行的。怎麼辦呢？把它拆掉重來，所以我們往往說造了三層，造一層的時候，覺得馬馬虎虎，造了再說。要造二層，還可以，造到三層的話，把三層全部拆光，地基重來。然後呢，造了四層、五層，到了那時候，你又全部拆光又全部重來，我們常常做這種事情。
我想我們眼前這種感受很多，我們跑到馬路上，那是剛造好，過兩天又挖一個洞，原來這個還沒弄好；過兩天又挖一個洞，原來那個東西還沒弄好，我們總覺得不方便。現在我們修學佛道也是如此，所以在這個地方不是，我們一開頭時候，先把那個基礎穩固。說我們要造一個摩天大廈，雖然現在沒有這個力量，但是沒有關係嘛，我一步一步來，我一定要從那個基礎造好。如果我有了正確的認識，一開始有這個規劃的時候，你第一步，就把那基礎造得非常穩固。到那個時候，然後再一層樓，到那時候一層樓，你一直造上去，一直造到個摩天大廈。當你一步一步造上去，不是說非常辛苦，當你造了一步的時候，你可以說造好了，你可以安住在一樓；再造了，可以安住在二樓；再可以造上去，安住在三樓。你這樣地層層上去，到最後圓滿的時候，整個的金碧輝煌那個大廈都起來了。這個裡 (p28) 邊的差別，差得天差地遠。
學了廣論之後，再選擇一門深入如念佛等，好處是什麼？
剛才那個比喻，雖然是好像很可笑，實際上，我想我們人人感受得到。那麼，現在我們修學佛道，也是如此。所以宗喀巴大師在這個地方示現給我們看，他們很多當年印度的大德，都是這種風格。所以我們目前，我在這地方要特別說明這件事情的道理，也就是這樣。在我們開始的時候，我覺得我們就應該對這個教法，有一個完整的認識。不過，這個地方並不是告訴我們說，我們要學宗喀巴大師這樣—他是一個密的，我們也是要密。不！這個意思是說，你對整個的教法有了圓滿的認識，把你的目標確定好了以後，那時候你進一步選你現在相應，應該走的路。比如對我們現在來說，我們應該走的淨土，那時候，你才是走淨土，一門深入。
那你會說，同樣是淨土，你這個淨土，跟我這個淨土有什麼不一樣啊？不一樣，差得很大。平常我們現在念佛的人，聽見了念佛，趕快！往往就說，我只要念得去就好了，弄個下品下生。結果你念了半天，下品下生都不一定去得了，這是個事實。現在這裡我們說，萬修萬人去，這個法門，對不對？對！淨土法門是萬修萬人去，可是現在，一萬個人修，有幾個人去啊？找不到幾個，這是個事實。那麼現在照這個法門做，有什麼好處呢？你有圓滿的認識了以後，第一個是萬修萬去；第二個，要去的目的也不一樣。我本來說， (p29) 我只要去就行了，現在不是，我要成佛，不但要自己解決，而且幫助一切人解決。可是為了要達到這個目的起見，選我現在最相應的念佛的路子，這樣的情況，所以我要去！
所以你剛開始去的時候，你要求的就是上品上生，乃至於有一個人就求無上乘，說我要去現在去念的是要求什麼？要求這個寂光淨土的上品上生，上品上生還分四土九品的。那個時候，當然，我們現在的條件，不一定真的能夠達到「寂光」的上品上生，乃至於「同居」的上品上生都得不到。那沒有關係，你可以得到上品中生，上品下生，至少你可以很穩。還有一點，因為你的願心這樣的，將來一去，見到了佛，你所追求的圓滿的東西，很快，這條直路。這是我們要了解的。
所以在這個本論我一開頭說明，我並不說建議大家要學哪一個宗派，或者哪一個法門，完全不是！這個宗派法門，這是你們自己選你們個人自己相應的。而是一開頭的時候，我們要了解佛法的整個圓滿的內容是什麼，你有了正確的了解了以後，然後把你的目標一開始的時候，規劃出來。從這一個認識當中，選取找到你自己相應的路，然後你走上去的話，千穩百當，而且是最省事、最快速、最圓滿；念佛照樣地念，參禪照樣地參。
所以這個後面，他會告訴我們的：是，我們修行一定是一門深入。這個根本的道理在這裡。除了這個以外還有一個，假如你真的一門深入，找到了門還好，不幸的我們往往是 (p30) 什麼？在門外空轉。我們中國有一句話叫「閉門造車」，現在不是，門都沒摸到，門都沒摸到，乃至於什麼？在原地踏步，我們自己覺得在修學佛法。就像剛才說，我們覺得修學佛法，實際上，在修學的是個「我」，弄到後來，「我」是越弄越大。
現在在這個地方，我們不妨仔細檢查一下看看。平常我們最流行的，也可以說最適應我們現在時代的，就是淨土。這個印光大師，是淨土的大德，他特別說明，有很多人，弄了個半天，是念佛也好、什麼也好，越念是煩惱越重。對不起，弄錯了！你說怎麼會呢？就是剛才這個道理─我覺得對了，實際上呢，沒有真的對。所以前天說的，未會先會，千萬不要！我們修了個半天，不是修的佛法，是修的「我」，把那個我是越弄越大，那個冤枉苦頭吃得太多、太多！不過這個詳細的內容在下面。所以我談到宗喀巴大師，當年修行的狀態，他所以有這麼高的成就，所以能夠幫這麼多人的忙，乃至於把整個的教法這樣地振興，到今天我們還有這個受用的原因，就指出這一條路來。這個也就是我所以選取本論，在這個地方跟大家共同研習的原因。
同樣地，因為這樣的原因，所以我把那個講法本身，也完全改變、完全改變。以後原則上面都是遵循這一條道路，講到每個地方，總要使我們對它產生一個認識。然後這個認識當中，慢慢地去推展擴大，而不忽視整個的內容。等到我們有了這個認識以後，慢慢地 (p31) 到某一個程度，然後把整個的全貌安進去，使得我們對於整個佛法，有一個正確的認識。
所以我們這裡是簡單地說明一下，宗喀巴大師他當初是這樣的，他說他是先在教法上面，有了這樣的一個認識。所以當年，在他那一個時代，他在整個西藏，可以達到獨一無二的，最高的這樣的一個地步。先在教法上面，我舉一個典型的例子來說一下。他曾經講法，同一天講法講二十一部論，換句話說，我們在平常講法，一座、一座，他講二十一座。[02A] 好，我們現在繼續下去。《菩提道次第廣論》，昨天說到那個宗喀巴大師，他一天能夠講二十一座，最多的時候講二十九部大論，一個法會當中。他曾經有一次在一個法會上面，他這麼說啦！他說：「現在末法啦！我們不管……大家都條件差呀！」他想起世尊正法時候的盛況，他就說在他們那個時代，就是指西藏曾經有過一個很輝煌的法會，在同一個法會裡邊，有一位大善知識，能夠講十一座。十一座，就是每天這樣講經的法會講十一座，每座講一部論，每一部論它有一個主要的一個內容，然後要旁徵博引全部的經論，這是非常不簡單，非常不簡單的！我們平常講一部那都不大容易，他要講十一部。
那麼所以很多弟子就讚歎啊，所以就說勸請，請那個大師—宗喀巴大師。他就說：「假定我稍微用功一點的，也許可能做得到。」那麼所以很多弟子們，周圍很多的善知識 (p36) 都來勸請—法本身都要非常恭敬地勸請。那麼大師就說：「好，那我試試看。」所以他就事先馬上就閉關，一心一意地準備。那麼後來這個消息傳開了，本來大師已經是當地出了名的，所以有許多人聽見這個消息，大家就來請求說要參加這個法會，這樣殊勝難得，末法的時候，希望稍微減緩幾天，大家要趕來聽。
所以大師剛開始的時候稍稍講，經過了又緩了幾天以後，結果一天同時開講十五部大論；實際上講完了十七部大論。啊！大家是讚歎不已，以後曾經最高的時候講二十一部大論。我們單單聽見這個數字，啊！只是讚歎、讚歎，如果我們將來真的有機會，能夠參加這種大善知識的修行道場，那時候才了解殊勝，不可思議。他不但如此，而且他自己本身的修行還一點都並沒有差脫，並沒有差脫！就這樣，所以這個地方特別說明大師本身的成就。
關於這一點啊，我鼓勵你們看一看宗喀巴大師的《應化因緣集》，佛教書局有，佛教書局有。那同樣地，我們手上已經發的這個《阿底峽尊者傳》，它不僅僅是他的傳記，對我們有很大的啟發，有很大的啟示。那個就是本論的作者，而大師本身的成就之高，我這裡不進一步解釋。那個是造者。那麼下面就是翻譯的法尊法師，他是民國以後的一位了不起的大法師，他是走了沒有幾年，大概才四、五年吧！那麼我想我這個只是非常簡單的說 (p37) 明啊！
現在看本文，翻到第一頁，第一頁。那個論也主要地分成三部分，分成三部分，第一個叫序分，那麼其次呢正分，最後呢結分；相當於我們平常的序分、正宗分、流通分。那麼這個最前面那個，現在我們開始的是序分，那序分當中又分三部分：第一個是「論前歸敬」—歸依跟禮敬；第二個呢，說明「造論的宗旨」，他為什麼造這個論的；那麼這末了一部分呢就是「敦勸」，一再地勸我們怎麼樣去聽受，怎麼樣去聽受！現在看那個文。
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