2019-05-29(皈依複習) 皈依學處 P106L4~P117L

壬四、既皈依已所學次第 分二

癸一、攝分中出

癸二、教授中出

【第四既歸依已，所學次第分二，】

前面是告訴我們皈依，那麼現在皈依了以後，說現在我們既然皈依了，皈依了應該做些什麼呀？最後說皈依已所學。「學」是有次第的，那個次第，分兩部分，

【① 〈攝分〉中出，② 教授中出。　今初，】

〈攝分〉就是相宗所傳，無著、世親兩位大師，兩位菩薩，〈攝分〉就是相宗；那麼教授就是性宗，龍樹、聖天兩位所傳下來。

癸一、攝分中出

一、初四聚

二、第二四聚

【◎初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，】

第一個四聚中：親近善士，

第一個四聚就是親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。現在我們一個一個看下去。

【謂如前說，善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，】

就是如同前文所說，善知識是一切功德的依處，現在我們了解了這一點，那麼當然要去親近。這是第一個學處。

(p180) 這個我們皈依了以後，正式開始學的時候，有這樣的幾個次第，有這樣的幾個次第。正式修學佛法，第一個是親近善知識。由於前面這樣地一步一步上來，那麼那時候我們了解，說這個善知識一切功德依處，一切功德都從這個上面來的。因為我們了解了這一點，那麼當然要去親近，當然要去親近。

我們一開頭的時候也說親近善知識，到這個地方又說親近善知識，兩個有什麼不同？這個就可以比較一下。一開始的時候就提一個綱領，現在順著這個綱領，一步一步地次第下來，那個內涵卻有很大的不同。不同在哪裡呢？我們已經了解，說這個世間所有的一切都是要修行，要修行一定要現在，而且馬上要修，因為得到這個暇滿的人身是非常難得。然後呢正式開始修的時候，又告訴我們這個無常的道理，然後由於無常死了以後，說兩道當中到哪裡去，由於這些原因，所以你就找到皈依處。找到皈依處，那個時候就皈依了。皈依它真正的原因，就是說你要跳出來；要跳出來嘛，要照著去做；要照著去做，要跟著他去學。既然要照著去學的話，當然你所學的這個親近依止的這個誰啊？這個就是善知識。遵照這個次序來的時候，那個時候你對那個善知識，就會產生不同的內心上頭的認識。

所以這個道理，所以這個地方說一下，就是我們正修的時候就要了解，照著這個次第你一步一步地深入的話，那麼那個時候，你會產生不同的內心上頭相應的一種狀態。前 (p181) 面一開頭就告訴我們，說修行第一步要親近善知識，親近善知識有什麼好處，不親近有什麼過患，然後應該如何親近，善知識應該什麼行相，弟子什麼行相，乃至於最後沒有說清楚的，又總括起來說一下。現在了解了道理，你重新把那個道理，再運用到這個裡邊去的話，馬上對於前面所說親近善知識這一個修行的方法，有了一個具體內涵，有了一個可以行持的次第，有了一個下腳之處，這個道理就能夠一一地如法行持。你能如法行持，這個好處，馬上就得到。繼續，

【由歸依佛即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。】

因為皈依佛就是皈依開示正道的大師，而隨順皈依佛的正行即是親近開示圓滿正道的善知識。

說，你為什麼要皈依佛？因為這佛是指示你這一條道路的這個大師，所謂大師的話，那是圓滿無誤的。那麼你跟著這一個去做，「隨順此之正行」，佛不一定眼前我們找得到，那麼找跟佛相應的，那就是什麼？指示我們這一個圓滿道路的老師，這個就是善知識。善知識，為什麼要親近他？就是要懂得這個道理，然後如法行持。所以說，

【聽聞正法，及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，】

第二聽聞正法與第三如理作意，跟了善知識以後，然後跟我們相應的這個層次，如理如量，如其次第的來聽聞修學，佛說的、佛弟子所說的若經若論等等，以及種種祖師的語錄，

這個是聽聞，那麼跟了善知識以後，然後「隨其所應」，就是換句話說跟我們相應的 (p182) 這個層次，如理如量、如其次第地來聽聞修學，佛說的、佛弟子所說的，若經若論等等，以及種種祖師的語錄，跟這個正法相應的種種。聽完了以後，

【及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故，】

照著這些道理去如理作意，去思惟觀察，淨我們的煩惱，因為皈依法之後，即應現前證悟教法與證法，而聽聞正法與如理作意就是它的隨順行，所以皈依法後必須聽聞正法與如理作意。

那麼怎麼是如理作意呢？那你懂得了這個道理以後，然後你照著這個道理這樣去作意；「作意」就是提起我們的腦筋來，在這個上面去思惟觀察。你能夠這樣去的話，那麼照著這樣的話，能淨我們煩惱。這個是法的特質，前面已經說過了，法的特質是什麼？清淨染污相的。染污是煩惱，現在呢這個正對治是能靜息煩惱，這個才是真正的法，這個才是我們真正應該修學的。現在我們有幸親近善知識，能夠聽到正確無誤的，就應該照著它去做。你照著它去做的話，那個時候你能夠靜息你的煩惱，那個時候你才去做。這個時候靜息多少，你就淨除多少雜染，清除多少罪障，增長多少功德，得到多少法財，得到多少法喜，這個才是修行，這個才是修行欸！這個我們要了解的。

現在前面所有這些東西都是前方便，做的基礎、基礎，這個都需要的。可是假定你認不清楚的話，你把那個前方便以為就是的話，那個就害了，那個就害了，這個我們千真萬 (p183) 確要了解。所以常常說，小學，那是一個前方便；如果說更進一步，小學之前還有一個前方便的—幼稚園。所以先進幼稚園，它只是吸引你，讓你生一點歡喜，覺得離開了爸爸媽媽，歡喜到學校裡；然後到小學裡，然後到中學裡。你千萬不要說：「哎喲，我要學的東西，幼稚園就是對了。」那你就完了，那你就完了。你就總不能到那個時候，學了小貓跳小狗叫，來來來去去去，跑得去到社會上去賺錢吧！你這個東西怎麼能賺錢？那是開玩笑。實際上我們修學佛法也是如此啊，千萬注意。

所以現在剛剛跑到廟宇裡邊來，學到一點規矩，會念一點經咒，那個是前方便哪！千萬不要拿這個東西就以為對了，去衡量別人等等。學到了正法都不能衡量別人，何況這個東西！這是我們應該了解。但是反過來說，你千萬說，這個不是、不對，那又錯了，因為你必定要從這個上面一步一步上來。所以這個概念也應清楚，前面已經說過，這裡順便一提。

特別是說，如理思惟的是思惟些什麼？說「法」。法的特質是什麼？能靜息煩惱。能靜息煩惱的法，那個時候才是我們真正應該擺在腦筋裡想的。我之所以提剛才這個話，為什麼要提？因為平常你把握不住，腦筋裡面一天到晚轉這種事情的話，腦筋裡既然為這些事情，不相應的擺在腦筋裡，你能思惟法嗎？趕快把那個以前那個垃圾把它撤出去，能夠 (p184) 垃圾撤出去，那個乾淨東西才能夠裝得進來，這才是我們真正需要的。

說「由歸依法」，因為你這樣地做的話，這個是真正皈依。於是呢「於教證法應當現證」，由教而證，教是告訴你怎麼做，懂得了怎麼做，然後照著去做的話，能夠證。現在這個就是「隨順行故」，如理地思惟，就隨順著這樣去做的；你能夠這樣地做的話，弄熟了你就可以去真正修行。所以最後的，真正修行了，叫

【法隨法行者，】

第四法隨法行，

對了，這個法，欸，你能夠跟它相應。

【謂應隨順般涅槃法，而修正行。】

即應隨順為證涅槃果而修持正行，也就是應當勤修戒定慧精勤聞思修。

經過了前面親近善如識，他正確完整地知道，你從這地方聽聞，如理思惟，然後呢修行，對了。

【由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴，其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。】

因此皈依僧之後，應將趣向涅槃戒脫的補特伽羅執為助伴，而它的隨順行就是跟這群趣向解脫的行者共同修學。

那麼這個是最後皈依僧。皈依僧的話，說這個我們要修行，我們有一個共同的伴，共同的伴。那麼共同的伴這個隨順行，就是我們眼前的那些人，眼前那些人。你幫我忙，我 (p185) 幫你忙，共同扶持，我有錯了，靠你來規勸，靠你看見了來告訴我，這樣。所以這個地方我們了解，昨天已經說過了，是的，你看見了別人的不對的時候，那個時候我們要規勸，可是心理狀態完全不一樣，這個只要自己內心檢查一下就很清楚。如果說那個時候心裡面就是忍不住人家的那一些作法，他覺得不對，那個時候自己已經錯了，那第一件事情淨化自己。你做對了，發現人家不對，那個時候委曲婉轉說：「某人啊，你錯了！」然後輕輕巧巧地告訴別人，這個才對，這是眼前一例。

當然真正的僧，不僅僅是如此，這個我們要了解的。真正的僧的特質，在另外講到的時候，會詳細地說。眼前這個狀態，只是就我們目前生活當中所發現的，應該了解怎麼去運用這個法，來產生共同和合與法相應的增上的功德。這個是我們大家要學的，這是第一個。

【◎ 第二四聚中，】

第二個四聚中：

也分四部分，第一個是

【諸根不掉者，」】

諸根不掉，掉就是散亂，這個特別是跟貪相應的散亂。

「掉」是什麼？就是散亂，這個特別是跟貪相應的散亂。平常我們散亂，有一種散亂 (p186) 就是昏沈，糊里糊塗的；有一種東想西想，這個放不下、那個放不下，想這個想這個，那就是特別的掉相。平常我們說有攀緣心，這個攀緣心就是特別的掉相。往往啊，這個東西非常厲害，我們自己絕大部分人根本就感覺不到，這是非常嚴重的一件事情。所以正式修行，實實在在地，前面要經過很長一段時候的努力聽聞思惟，那時才懂得那個掉相。否則你這個掉相都不懂的話，自以為修行的話，那真是開玩笑，那真是開玩笑。現在我們下面看，

【謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。】

就是六根在六境上放逸散亂之後，第六意識也隨逐外境，在外境上掉動散亂，自己深深見到散亂的過失後，令心厭離捨棄，使諸根不掉。

這個掉的特質是什麼呢？就是我們這個六根對這個六境放散，然後這個心意就跟著去了，跟著去了；所以這個「於境掉動」，這個叫做掉。對於這一個狀態，對於自己的內心，隨時跟著境界轉的這個狀態，有了認識了，有了認識了，而且認識深深地見到，這個東西有大禍害，有大禍害。你必定要了解這個有禍害，那個時候你才生得起厭離心來。所以這是第一個，這我們應該學的。

說起來很簡單，大家不要說做做不到，認得它都不容易。為了使大家正確地認識，我再說一遍。當那個境界現起的時候，你這個心跟著它跑掉了。想一想看對不對？不管在 (p187) 任何情況之下，不要說好吃的東西，跟它跑掉了；然後呢他來罵你，你發脾氣了。那平常的時候我們，所以常常的情況，我們上早晚殿，這個人法器敲得快一點，這個人法器敲得慢一點，或者這個人弄錯了，你心裡面怎麼想？所以很早以前我曾經說過，有個同學跑得去，鏘鈴匡亂敲，我真感謝啊！我心裡面覺得他敲錯了，然後呢我第二念就感覺：好差啊！我心裡面自己穩不住，就被它，跟著它跑掉了。大家懂得這個意思嗎？那我已經錯的，你們請問有這個心嗎？你看見了：「這個傢伙怎麼這麼搞的！」然後你越來越忍不住、越來越忍不住，恨不得跑上去幫他，乃至於有人就，居然中間跑進去、插進去，叭叭叭叭幫他做了，這個還覺得自己對，請問對嗎？

所以在這個地方我們應該感覺到高興啊，好歡喜、好高興啊！我一點都沒責備你們，我要告訴你們，我真正在這個地方的，因為我自己有這個錯誤，我今天發現了錯誤，而看見大家同學這善根，這麼好的能夠肯學，所以我從心裡面告訴，我在這個地方，把我自己痛苦的經驗規勸你們，真正想學佛，就從這個地方學起啊！第一個，自己覺得：「欸，不對，我心裡面又掉動了。」然後呢穩住。真實修行的人，所以的的確確的，天塌下來他就是不動，然後進一步去幫助別人，那個時候委曲婉轉的，這個才是，我這是隨便一提。

要想穩住還要有很多條件，「深見過患」。兩句話說起來是很容易，我這地方指出那 (p188) 個行相來。現在目前對於真正的過患還沒指出來，所以我並不要求大家馬上去改，我只是說指出來，碰見這情況，以後儘量地不要跟它轉，你能不跟它轉，已經很好了。不要說不跟它轉，照這個情況，這種心理上行相生起來的時候，你能認得它的話，現在你就對了。哦，這個是我們……所以學，的的確確有它的很多的層次在這裡頭。目前起來了，你就認得：「欸，不對不對，不是他不對啊，是我自己出了毛病啊。他是不對，但是我現在修學佛法，請問修誰？修我，還是修他？修我嘛！你要幫他，要幫他是你自己做對了你才能幫他，所以真正第一件事情還是我。他錯，結果責任還在我。」必然到這個結果的，對不對？

所以眼前我們修學，第一件事情就要認得這個。我們能做到這一點，好了，及格了已經，已經及格了。後面他會告訴我們，它過患在什麼地方，然後呢還要告訴我們如何去對治，每一個地方有它完整的教授在，你了解了這個，厭離心生起來了。所以既然在下面，我們先不談，這個地方只是告訴我們修學的次第，第一個。第二呢？

【受學學處者，】

受學學處，即真實歸依了以後，

然後呢，認得它的錯，然後我們正規地要怎麼改，要有改的方法。所以我們正式皈依 (p189) 了以後，應該做些什麼？應該學習什麼？這個才是我們要學的。

【謂隨力受學佛制學處。】

隨自己的能力受學佛所制定的學處。(三藏十二部、戒定慧等)

這個學處，狹義地來說，指戒；廣義地來說，這三藏十二部無不是這個。是，從他的行持來說是戒，但是你要了解這個戒為什麼要這樣做，都在經論上面，所以經律論三者，是一體的三個面。正式地皈依了，進一步就要學，有了這一個正確的了解了，你才能夠照著去學、改過呀，這個是對自己來說。進一步要

【悲愍有情者，】

悲愍有情，

要利他。但這個裡邊還有個特點哦：為什麼要悲愍有情？

【謂佛聖教，由悲差別，故歸依此。於諸有情，亦應悲愍，斷除損害，】

即佛陀聖教由於大悲而與其他有所差別 ，所以皈依聖教之後，對一切有情也應當悲愍，斷除損害有情的意樂與行為。

那麼這個是悲愍。佛法的真正的，佛的聖教的真正的差別，在有沒有這個。佛說的聖教，或者說五乘共法，或者是三乘共法。而佛真正說的聖教，他主要的不講世間；世俗的這個染污的，要跳出這個。要跳出這個來說的話，只有三乘：聲聞、緣覺，以及大乘；或者更分得簡明一點：自利的小乘、要利他的大乘。差別在哪裡？就在悲。而本論真正引 (p190) 導我們的，厥是大乘，實際上整個佛說的也就是這個，因為唯有這個才徹底圓滿。所以到《法華》上面，他最後開權顯實，說得清楚，佛出世只有一個目的。雖然只有一個目的，卻偏偏有不同的，那麼差別在哪裡呢？就在這個上面。所以既然是你了解了這一點，開始走的時候，第一步就應該從這個上面認識起。

所以我們正式學了以後，進一步要悲愍有情，所以「於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。」在這個地方我們還談不到把他們救出來，但是至少應該同情憐愍，不要損惱他們哦，這是我們現在做得到的。我們現在不要動不動拿法來衡量別人，這個是傷害別人。所以有人說，這個時候啊好像現在這個地方做人情。是！人情不是佛法，但是佛法卻不離開人情哦，這點我們要了解；人情不是佛法，這是沒錯，但是佛法不離開人情哦！

所以大家在這個地方，我們重新去想一想，前次說過的這個公案。有人偷了人家的羊，然後做兒子的人跑得去證，說我父親偷了羊了。這個世間的人來看，「哎喲，這個對。」聖人看起來，不對。聖人怎麼說？孔老夫子怎麼說？「父為子隱，子為父隱，直在其中」，真正的直道是這樣的，真正的直道是這樣的。世間的聖人尚且如此，何況是佛！

所以佛引導我們，也是用種種的委曲婉轉的方便法門，這個我們應該了解。不過對這一點，「損害」兩個字，我們不必講很深的道理，我們回過頭來，人家拿這個道理來指責你 (p191) 的時候，你是不是覺得心服情願地接受？對不起，我想我們很少人做得到。既然我們做不到的話，我們也不要拿這個大道理去卡人家。這個是談到這裡，我們順便一提。

總是第一件事情，我們先想辦法同情別人，他之所以這樣做，為什麼？他愚癡，哎呀！好可憐。你想到他的愚癡而這樣做的話，你這個可憐的心就生起來了。說實在的，我們現在看見很多這種動物，總覺得這好可憐，然後呢你看見他得到了個人身，還這麼愚癡，說起來比那個動物更可憐！你一旦那個憐愍心生起來的話，剛才這種情況就容易解決了。一方面眼前的問題是解決了，一方面你的同情的憐愍心生起來了，你跟法就相應了，你跟法就相應了。這有這麼多的好處，你自利有了，然後呢團體也和睦了，然後你要幫助別人，那時候人家就容易接受了。這是第三點，最後，

【應時時間，於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。】

應一切時對三寶勤修供養。(即檢查自己是否每天跟法相應)。

然後呢最後，「時時」，這個時時—一切時，對三寶勤修供養，那麼下面這個很容易懂。眼前我們能做得到的供養，就是把我們眼前所了解的，能夠做多少算多少。從我們醒過來開始，一直到晚上睡覺為止，處理常住的一切事情，以及修行等等，盡我們的力量便罷。第一個要檢查，說：欸！我這個觀念正確與否？是「我」呀，還是跟法相應的？這 (p192) 個重要。你能夠一檢查，然後把「我」拿掉，跟法相應，這一天哪，大概就錯不到哪裡去了；然後呢這個念頭時時提起來，這一天就沒白過。

關於這個前面所說的，就是說皈依了以後，我們應該這樣學的。說到這裡，現在我們再回過頭去，再看一下，回過頭去看一下，翻到九十八頁。九十八頁這個科判，這個科判：「第二習近後世安樂方便分二」，就是由前面這一步一步過來了以後，我們了解了，說這一生很快就要死，死了以後不曉得到哪裡去，這樣。然後呢我們想：到哪裡去自己作不了主，由業作主，業作主是墮落，墮落又是這樣可怕，哎呀！所以趁現在我們可以修的時候，找到正確的方法。[046B] 找到正確的方法。這個方法，使得我們得到安樂的，那麼這個才是我們應該努力修習的。這個裡面分兩部分：第一個皈依，第二個皈依以後怎麼辦。然後呢第一個皈依當中，分四部分，我們重新來溫習一下。「由依何事為歸依因」，大家記得嗎？為什麼原因你要皈依的？兩個原因。那麼由於這樣地怕苦—第一個原因。由於怕苦而要求出苦，找皈投之處，那個時候要想皈依，這個皈依的對象，必然要有什麼條件，所以說，第二「由依彼故所歸之境」，自然必然地找到這樣的一個對象。是的，那麼你怎麼皈依法，這個裡邊又告訴我們這個，下面一個一個。然後皈依以後，他為什麼能夠作你的皈依？你為什麼要皈依他？他為什麼得到？原來是他是經過了如法行持；他也告訴你，你呀既然皈依我，應該怎麼做法。所以說「既歸依已所學」，學的內容。現在我們剛才已經說了，「既歸依已所學」分成兩部分。

(p194) 現在我們再回過頭來看到一百零六頁，這個地方上面所講的，這是「〈攝分〉中出」，第一部分。第二呢，「教授中出」，現在我們講這個教授當中。換句話說，我們正式皈依了以後，真正應該做的事情是這個。所以說皈依不是說，念了一下就算。皈依當下本身，有皈依相應的心量，皈依完了以後，我們就應該學做這些事情。所以當你心裡面一心皈投依靠的，如果我們用這個方法用在淨土法門，這個叫「正行」，完了以後剩下來其他要學的就是「助行」。

我們剛才說的，所謂親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行等等，那就是下面整個的本論告訴我們的，都在下頭，那時還有一大堆，這個地方只是提個大綱。同樣地，第二個所謂諸根不掉，然後呢受學學處、悲愍有情、於三寶恆修供養，這個大綱，仔細的內容都在下頭。現在我們聽了這個大綱，已經覺得：啊！這麼歡喜、這麼好！哦，認得以前的錯誤，曉得以後該怎麼辦，真是歡喜啊！然後我們認真地學下去，自然而然你學多少，就能夠認識多少；認識多少，照著去做，就能夠改善多少；能改善多少的話，罪障就淨除多少，資糧就集聚多少。你能夠因地上面這樣努力的話，自然將來美滿的果等著你。所以真正修學佛法的人從這個地方下去，我們要羨慕別人，要從這個地方羨慕起，你這樣地羨慕就對了，必然得到結果；否則的話，緣木求魚，南轅北轍。我們這個地方，把第二 (p195) 教授這個題目看一看，今天就看一下那題目。

癸二、教授中出 分二:

子一、別學（各別學處）

子二、共學（共同學處）

【第二教授中出分二，① 別學，② 共學。】

有關歸依以後應當修學的次第，第二種傳承，是教授中出，為龍樹菩薩的系統。教授中出的內容，分為別學與共學兩大部分。

一個是別學，一個是共學，我們看下面別學學些什麼，共學學些什麼。

子一、別學（各別學處） 分二

一、遮止應學

1.皈依佛，不皈餘天。

2.皈依法，應離殺害心。

3.皈依僧，不共外道住。

二、修行應學

1.恭敬佛，乃至佛像。

2.恭敬法，乃至一四句。

3.恭敬僧，乃至碎黃布。

【初中分二，① 遮止應學，② 修行應學。 今初】

別學是個別的，說有一些地方應該遮止的，有一些地方應該去行持的。那麼這個應該遮止的是些什麼，我在這個地方簡單地說一下。就是說皈依了三寶以後，只有皈依佛，不再皈依其他的；皈依法以後，只有皈依正法相應的；皈依僧以後，只有這個，其他的不皈依；換句話說其他的不皈依，這是應遮止的部分。這個應遮止的部分對我們很重要、很重要。在沒有講正文之前，我這個地方隨便提一下，為什麼要遮止，這個原因說一說，讓大家了解一下。

我們目前凡夫之所以為凡夫的原因是為什麼？因為這個心識的本相就是雜染，它就是跑到哪裡，像猴子一樣，跑到哪裡，就呯，抓到哪裡，跑到哪裡就抓到哪裡。你碰見什 (p196) 麼環境，看見什麼東西，心就跟它相應，這樣。而且這個不是由於你能夠作得了主的，這個概念我們要清楚。我隨便舉個例子，比如說廣告，啊！這個做廣告的時候，中間，廣告商一定買一個節目，這個節目的內容很美，然後呢中間插一個廣告進來，等到插到這個廣告，你心裡就討厭它，所以在你理智上面你排斥它。妙咧！正因為你有一個排斥的概念，那個廣告的概念就落在你腦筋裡，哪一天你想到那件事情，你就會想到：欸，有這麼一件事情，對不對？所以你不要以為你有力量去排斥哦，不管什麼，你只要一看它，落在你影子，將來就會發生功效，你將來就會被它牽著走，這非常重要。所以修學的環境對剛開始的人，是絕端重要。所以為什麼我們講善知識、善知識，善知識不單單只是上面帶我們的，這是共同相處的，這個叫「近朱者赤，近墨者黑」，你了解這個道理以後，才可以談得到為什麼要遮。

皈依以後，那麼然後呢，這個已經講了「〈攝分〉中出」，今天講「教授中出」。「教授中出」，現在我們看，說分成別學、共學。那麼這個別學裡邊分成功兩部分：一個是應該遮止的，哪些不應該做的；第二應該做的，應該修行的。什麼是不應該做的，我們看文。

(p197) 【◎ 如《涅槃經》云：「若皈依三寶，是謂正近事，終不應皈依，諸餘天神等。皈依正法者，應離殺害心。皈依於僧伽，不共外道住。」】

如涅槃經中說：「如果歸依三寶，就是『正近事』，應該親近承事三寶。所以歸依佛寶以後，就不應該再歸依其他的天神等神祇；歸依法寶以後，就應該遠離殺害心；歸依僧寶後，就不應該再與不信佛法的外道共住。」（「正近事」，又指至誠歸依三寶後，能漸漸成就正淨善，也能逐日接近涅槃，所以稱「近事」。）

這個就是引經上面的，說皈依了三寶以後，這個叫「正近事」，親近承事三寶，漸漸地漸漸地近了；這平常我們就說優婆塞、優婆夷，通常我們說居士—居家學佛之士。這個分別從什麼地方開始？說皈依三寶那個時候。如果是皈依了三寶以後，「終不應皈依諸餘天神」，這個你皈依了三寶，皈依了佛寶，就再不可以皈依其他的任何乃至於天神。前面說的大自在天，大自在天就是這個色界第六天—摩醯首羅天。這個摩醯首羅天有兩個：一個是外道天，一個是內道天，這個指是外道天。換句話說三界之內，無色界沒有色的看不見，是最高的那個神，尚且都不皈依，何況其他的，這個是皈依了佛寶以後。皈依法以後呢，要離殺害心，前面已經說過，其他的我們不要皈依，還有尤其是傷害別人，損害別人，不要。皈依僧，不要再共其他的外道一起共住。下面解釋。

【此說有三，謂不歸餘天，於諸有情捨離損害，與諸外道不應共住。】

以上這段話的意思，是說歸依三寶後，應該遮止的三件事，就是不再歸依其他天神；對於一切有情，遠離損害心；以及不再和外道共住。

不再跟那外道共住，共住是大家在一起生活，這個時候會互相有影響的。昨天我已經簡單地說過，你在一塊兒的話，自然而然不知不覺當中就沾染上了，不管你歡喜他也好、 (p198) 不歡喜他也好。乃至於像廣告，那廣告來的時候，你就是討厭它，你討厭它，這個印象落在你的識田當中，它有一天會產生功效的。我們很多人的習慣，可以說極大部分人的習慣，都是從小的時候就跟著父母、這個家庭，不知不覺之中就養成了，沾染上了，以後一輩子就是這個。

這是為什麼我們接近的環境非常重要、非常重要，尤其是我們凡夫，所以我們必定要懂得這個道理。現在很多修行人他要修行，要去關起門來自己去修的，真是！他如果說已經達到相當成就的條件，一心學定，是的，應該。但是達到這個，何等地不容易！普普通通的人，渾身心都是無知、都是雜染，你在這個地方一關的話，注定你，你就一點辦法都沒有。一定要在這個好的環境當中，去慢慢地薰陶，改善自己，這是很重要的一點。我們現在繼續下去。

【其中初者謂於世間，若大自在徧入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。】

為什麼必須遠離這三件事呢？其中的理由申述如下。首先，歸依佛寶後，就不再歸依其他神祇，即使連色界最高的大自在天、徧入天等天人都不歸依了，何況是欲界的鬼類、山神、龍神等。

皈依了佛以後，這個佛是唯一的大師，在這種情況之下，所餘的一切，都不再是我們應該皈依的。不要說世間的龍、鬼、山神等等，就是大自在、徧入天，那就是色界頂，尚且不是。現在我們世間的那個鬼，都是統攝於閻羅王，然後呢統攝於玉皇大帝，那個都是 (p199) 欲界第二天，比起色界的這個頂—摩醯首羅，那差得不曉得多少。色界的那個頂的那個天王，尚且我們都不皈依，何況是皈依這些，這是我們要了解的。不過下面有一個說明：

【此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。】

主要是因為這些對象，本身都還沒有脫離三界，還在輪迴當中，我們歸依他，又怎能解脫輪迴呢？所以，不可以不相信三寶，而歸依這些對象。可是，如果是對三寶有信心，只是暫時請這些神祇作為助伴，如法的成辦一些事業，在這種情況之下，是可被允許的。譬如說為了蓋寺廟、建道場，修財神法（財神是屬於欲界第一天的四大天王），祈請他的協助。或者是修護法，希望他能幫助我們清除一些修行上的障礙等。這些情況，就像是施主是被施者活命的助伴，醫師是病人治病的助伴，只要是如理如法，都算是恰當的。

這個是什麼意思呢？就是說我們的內心當中，所憑藉的、所依賴的是三寶，這樣，而不再皈投憑藉那些，這個指這一點而言。假定說在這個條件之下，我們生活在世間，彼此之間還要互相依賴—平常我們生活當中，你要吃的、穿的、用的，大家互相這樣的，那這個沒關係，那個沒關係，乃至於生病要看醫生等等，那個沒關係。不過假定世間的那些概念，跟佛法告訴我們的，彼此有不同、有衝突的時候，那個時候取捨的標準一定根據這個三寶，這個才是重要的。那麼這是第一個皈依佛寶以後。

【第二謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。】

其次，歸依了法寶以後，就不應再生起傷害眾生的心念。因為佛法是講求慈悲的，若是仍然有損害眾生的心，就和佛法根本的精神背道而馳。因此，不應該對其他的人或畜生，做出鞭打、捆綁、囚禁、穿鼻等事，或者強行令他負載他所不能負載的重物等。總而言之，一切損害眾生的心念和行為，都應當遠離。

第二個呢，要遠離殺害損惱心，不管他是人、畜生。或者你打他，或者傷害他種種 (p200) 的；乃至於單單令他幫助你負重，他實在載不動，你勉強，這個都不可以。這個意樂就是你的心理的，加行，就是你的行為，都不要再去傷害。

【第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。】

最後，歸依了僧寶以後，就應該與能清淨修行的善知識，或者是具正信的同參道友們多接近，而不再和不信三寶、或者會毀謗三寶的人，互相來往或共處一室。主要的原因，是自己才剛剛歸依三寶，開始學佛不久，佛法的正知見還沒有建立，恐怕受到他邪知邪見的不良影響，也許因此而退失了對佛法的信心，或者因此造下毀謗三寶的共業。所以，最初時應當遠離這些惡友，等到我們有了真正的信心以後，再把佛法的正知見介紹給他們。

所謂僧就是我們共住的人，他凡是不信三寶，然後呢他要毀謗三寶的，凡是這些，我們都不要再和他共住。昨天我曾經提出一個問題說：我們常常說我們這個佛法，那都是很公平的，然後很理智的，結果說外道的話，他有種種的什麼不如法的地方。結果在皈依的時候，卻我們跟外道一樣，我們也是只皈依我們的大師，皈依我們的教法，然後皈依這個修行的僧寶，不可以再皈依別人，外道也是這個樣。那麼他們就說，那你比他強些什麼？大家想過沒有？昨天有一個同修跑得來提這個問題，然後他因為如法地思惟，結果我相信他晚上得到了很大的歡喜，得到了很大的歡喜。你只要能夠肯這樣地如法地認真思惟觀察的話，它立刻有它相應的很多好處在，不曉得其他的同修有沒有認真地想過。

那麼今天我在這地方告訴你們。是，在形表上面看起來，是的，外道也是講：你皈依了我，不要再皈依別的了，我是唯一的真神，唯一的主宰，其他的都不可以；那麼我們佛法也是這個樣，從表面上面去看是一樣的。但是這個從實質上面，如果你去深一層地觀察 (p201) 的話，那就有很不一樣的結果。

世間一般的人，一般的人通常我們大別為兩類：有一類人說這一種人比較理性比較強，理智一點；有一種人就是感情比較重。那感情重的人，他只重情的，哎呀！跟你好，就好得卿卿我我，他也根本辨別不出是好是壞，反正跟你好嘛，總歸跟著你來，就這樣。這兩類人，有一個絕大的不一樣。屬於理智一型的人，他做一件事情，做一個決定的時候，都經過了理智的抉擇，看清楚了事情的真相，然後這樣去走。那麼屬於感情型的人他不是，今天歡喜了就跟你，等一下不歡喜，明天就跟你翻臉，就這樣。所以他一天到晚在反反覆覆這種狀態當中，自己也不曉得到底做些什麼，我想我們世間都可以體會得到的。

當這個感情很好的時候，噢喲，你跟他兩個人，他覺得就是他所需要的一切。通常我們常見那個青年的男女當中，就有這種狀態，哎呀！海誓山盟，好像什麼都拆不開的樣子，明天不高興的時候，大家打得個天翻地覆，這種狀態，所以這種都是不合道理的。可是如果經過理智抉擇了以後，嚴正地抉擇採取這件事情的話，那這個，是，確定是如此，確定是如此。所以就世間來說，它也可以分兩類，可以分兩類，你同樣地說就是這樣，但是結果就完全不一樣，差別在什麼地方？一個是透過理智抉擇的，這的的確確如理如法正確的。所以正規地來說，世間任何一件事情做起來，你只要找對了正確的，當然這個是正 (p202) 確的，唯有這一條路正確的，最後一定照正確的路上去走。

現在我們在這個三界之內，要想找一個正確的路子，也必然是如此。所以前面同樣的理由，你為了……見到世間的苦，要想從這個痛苦當中透脫出來，所以你要找真實的皈投之處。所以在這種狀態當中，你可能有兩種作法：一種就是感情的，碰到什麼，就碰到什麼了就沾上去，那個時候不一定保險。儘管說的時候哎呀好得很，但是不一定保險；另外一個呢，不是。經過你理智地抉擇，的的確確如理如法地，說這條路是能夠幫你解決，而唯有這條路，請問：你還能變嗎？如果你一變，你就整個地你的目標就失去。這兩個當中是不是有絕大的差別？是不是有絕大的差別？

而且這兩個的量則，不是拿宗教的標準去衡量，拿世間的理智來衡量的，大家了解不了解這一點？為什麼要說這個話？假定你是用宗教的概念去衡量，那說起來，對不起，那你以佛法來說，我可不信你這一套，你說自己的好，平常我們賣瓜的說瓜好，人人都是如此，你信你的教，我可不信你，那沒有用。現在我不是用宗教，就世間共同的量則，你承認不承認這個道理？承認。承認的話那我現在跟你比比看，我這個抉擇是這樣的，你呢？他兩個一比，對不起，兩個情況就完全不一樣了。了解不了解？這是我們修學佛法的人必然應該分得出來的，必然應該分得出來的。

(p203) 所以我們在佛教當中，你真正進入去以後，下面的做法就不一樣了。別的宗教進去的時候也是一樣的，信是能入之門，這個信是能入之門，是共同的。而信了以後，然後你進去的時候，你一定要理智地抉擇，所以說聽聞正法、如理思惟。而且在這個過程當中，到後來，尤其是禪宗，他說了一個真精彩的話，說「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」前面告訴你要信，後面要叫你疑，這個好像矛盾，實際上說起來不矛盾。因為前面你對這個事情的真相還沒有認識之前，他要說明白，那個時候把這個道理說清楚了，啟發你的信心。等到你真正有了信心，然後你要真實地一步一步深入，要把那個根柢徹底地認識、驗證的時候，那個時候就要克服重重難關，在每一個過程當中，你必定要切身深入去體驗。有很多不是說人家講，人云亦云，那個沒有用的。所以跑到這個地方的時候，是，你應該每個地方啊，如理如量地去深入。那個時候就透過你理智的觀察，當然那個時候你應該有很多問題，有關鍵的問題，然後透過你自己這樣地深入地鑽研，抉擇的最後的結果。

不但是禪宗，普遍的佛法裡面都說這樣，佛說不因為我講的你就信得過，要你自己驗證了才算。這個從小乘一直到大乘都是這樣。外道就不是了，你信，你信我，就是這樣，你這不可以不信。如果說你要問什麼問題的話，他會說：啊！對不起，你這個著了魔了，魔來了，就這樣，反正他不跟你講道理。所以到後面，這裡邊這個情況就完全不一樣，完 (p204) 全不一樣，這個是我們要正確認識的，詳細的那麼在這地方不深談。所以說到這個地方，我們應該對這個概念，有一個正確的認識。這個是應遮止的。

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【◎ 三種修行應學者。謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。

《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」】

應當修學的部分，分佛、法、僧三方面介紹。首先，關於佛寶的內容。既然歸依了佛，對於一切佛像，不管是雕塑的，或者是畫的，不管是美的、醜的，我們絕對不要隨便地譏毀；乃至於把那佛像隨便放在不恭敬的地方；或者把它當作財物來抵押、典當。應該斷除這一切的不恭敬、輕視，和詆毀等行為。應該視一切佛像為眾生的敬田（恭敬三寶就能種植福田，可積聚福德資糧），如同見到佛一樣。你只要一個念頭轉過來，如理觀察思惟，那個念頭就是在淨除罪障，集聚資糧的時候。

親友書中說：「對於一切的佛像，不管是泥塑木雕，工匠的巧拙如何，凡是有正知見的行人，都應該很恭敬的把它供奉起來，而不應該有所批評。」

同樣的三樣東西修，應該主要做的，對分佛、法、僧。現在佛已經涅槃了，目前唯一留在世間的就是佛像，這個佛像不管是雕塑的，或者是畫的，不管是好、不管是壞，畫得容或有好壞，那個是做的那個技術人員的差別，佛像本身絕對是好的，我們應該要這樣地認識。所以不管他是雕塑的、是畫的，畫得好是不好，我們絕對不要隨便地譏毀；乃至於把那佛像隨便放在不恭敬的地方，或者押當等等，這個絕對不是個財產。這個凡是對它不恭敬，輕，「輕」是對什麼？就是你心裡面沒有對它恭敬的時候，那個時候就是輕哦！不是說你根本瞧不起它，不是這個意思，你不看重它，這個都應該斷除。

應該怎麼辦呢？應該任何情況之下，這個是敬田，這是我們最恭敬的，就像大師， (p205) 就像佛一樣。這個話好像大家都會說，但是大家都做不到。現在這個地方我特別要提醒一下，不是我們馬上要做到，至少有一點我們要認識。認識什麼？認識連它這個概念我們都沒有。大家想想看，說我們真的能夠把佛像等等看成像佛那樣嗎？你們有沒有人說「我做得到，我有。」假如有的，我請他舉手，有沒有？反過來說你們的的確確說「我的確沒有。」沒有的請舉手。不錯，還有很多同修，這個倒是的確的，實際上平常我們的的確確，這個心理上面這個認識還沒有，這一點很重要。

我現在隨便舉個例子，我倒不是說要怎樣，我就處處地方點醒我們大家，當你認識了這個情況，我們就有機會改善了。我們每天都要至少上兩堂功課—早、晚課。我們跑到大殿佛堂的時候，什麼心情？馬上就感覺得出來。那個地方是佛，假定說這一點，我們有了這個認識的話，你那時候就會說，一進去馬上感覺到：啊！到了佛跟前了！到了佛跟前了。不要小看這個，不要小看這個哦！在我們本論一開頭的時候，就告訴我們幾件事情，說我們修學佛法的時候，「斷三過，具六想」，具六想當中第一個是什麼想？我們自己在病當中，什麼病？無明大病，粗的地方就是貪、瞋、癡。由於這個而造業，然後輪轉生死之苦，現在救我們的—佛。佛是無所不在，那麼我們為什麼見不到？就是我們的業障礙。那麼怎麼樣才能夠淨除它，就是要自己至誠恭敬去懺悔；要想懺悔等等，還必須要先 (p206) 認得自己的錯，所以說我在三毒當中。

假定說我們平常有了這個認識，心理上再這個念頭的話，你提起來，一跑到那個佛堂當中，馬上現起來：「是，我現在看見的是，不是佛，是佛像。為什麼看見的佛像？就是我業力所感的，就是我的惑業現在所集的果。」看到那個時候，內心上面就生起無比的慚愧，那個慚愧的另外一方面，那恭敬心就起來了。所以我們現在常常說要恭敬就恭敬不起來，原因是什麼？因為你根本對這個概念沒有。或者是雖然有了以後，你沒有如理地去思惟。假定你這個概念，能夠真正認識了去如理地思惟，你常常這樣的話，你跑到什麼地方……也許在平常的時候，儘管說「毘盧遮那徧一切處」，也許我生不起來，因為這個的確凡夫啊，這煩惱很重；可是跑到當佛堂裡面去的時候，那時候莊嚴的氣氛，應該能夠提醒你，你就能夠感受得上。

所以有了這個標準，你一衡量一下，我們就曉得，現在自己的心境狀態。目前對我們最重要的，我們要認識我們錯在哪裡，你認得它錯在哪裡以後，然後我們就有改善的機會了。這一點，現在是最重要的一點，所以這個地方，我們要從這個地方去認識我們自己的心相，然後呢這樣地向上。假定說關於這一點你真正地提起來了以後，那個好處是無窮無盡，無窮無盡。你們自己去想。我簡單地告訴你們一下，當你這個心情生起來了以後，你禮敬三寶是不是就起來了？起來了。然後這個念頭生起來的時候，你是不是在隨煩惱當中？不隨煩惱。然後呢常隨佛學，廣修供養，然後呢心裡面是這個時候跟法相應。總之，你隨便去想，隨便去觀察的話，十大願王中，至少五、六樣東西都具足了，這樣好啊！想想看。所以這些地方，沒有第二個辦法，別人可以指出來告訴你，得不得受用，完全看你自己能不能如理觀察思惟。你只要一個念頭轉過來，如理觀察思惟，那個念頭就是在淨除罪障，集聚資糧的時候。這是上面所說的，下面又引那個菩薩的論。

不管那個造佛像的這個技巧，好也好，壞也好，「巧」是善巧，「拙」是差勁；至於 (p212) 說做的是木造的、泥塑的、金銀，乃至畫的，不管！真正有智慧修學的人哪，都應該好好地供養，供養這個佛像。

【《分辨阿笈摩》說，劫毘羅摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：「汝等象頭，豈能了知是法非法」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。】

分辨阿笈摩中說，有一位印度婆羅門，名叫劫毘羅，由於善於辯論，所以經常和佛的弟子們辯論。有一次和一些有學和無學的僧眾辯論的時候，就惡意的批評了這些出家眾，用十八種不同種類的畜生名字，咒罵這些僧眾。譬如說：「你這個象頭，愚癡到了極點，怎麼可能有智慧分辨什麼是正法，什麼是邪法……等等。」所以，最後感得墮畜生道的果報，身形為龐大的摩羯陀魚，頭上長有十八種不同種類畜生的頭，當初咒罵出家眾那些動物的頭，如今全部應驗到他的身上，這就是不恭敬三寶、毀謗三寶所得的果報。這位婆羅門，不但墮在畜生道當中，而且受報的時間相當長，從迦葉佛，一直到釋迦牟尼佛時，都生在畜生道當中。（不恭敬三寶，就得愚癡的果報，所以生在畜生道中。）

有學：還未證得阿羅漢之前，仍須要繼續修學佛法的，稱為有學

無學：已經證得阿羅漢，不須要再學了，所以稱無學

迦葉佛：賢劫千佛中的第三位佛，釋迦牟尼佛是第四位佛

下面是兩個故事，我唸一遍，然後講一講。

【《雜事》中說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王，令建大塔，有一工人，曾經二次，作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。」後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，

p. 108掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。】

在雜事中，也說了這一類的故事。在拘留孫大師般涅槃後，端妙大王為了供奉佛的舍利，於是就請了很多工人來建舍利塔。其中有一位建塔的工人，曾經兩次輕蔑地譏笑說：建這樣大的舍利塔，要幾時才能完工？有可能完成嗎？後來，等到舍利塔完成後，看到如此莊嚴巍峨的舍利塔，不禁心生悔意，於是就把所有的工錢，打造了一個金鈴，掛在舍利塔的塔頂上。他這樣輕慢佛塔的果報，後世就感得雖生為人，卻容貌醜陋、身形矮小，但由於供養金鈴的功德，所以聲音特別宏亮、和雅。人人都稱他為「善和」。這就是釋迦牟尼佛的弟子，「善和尊者」的前生故事。

這是兩個故事。那麼這兩個故事，這個在佛經上面出的，這兩個故事我以前聽說過，但是我自己沒有看到。另外同樣的，這是我看見的，我把它說一下。這個都出在《賢愚因緣經》上面。

[鈴聲比丘]

《賢愚因緣經》上面，有一趟啊，那個波斯匿王有一點事情，然後帶了個大軍，從佛的祇桓精舍走過。那個時候那個祇桓精舍裡邊，有一個比丘在那邊讀誦，然後聲 (p213) 音的美妙，啊！不得了地美妙。凡是走過去的人聽見了以後，都被那聲音吸引了，乃至於那個馬、象，那個軍隊用的乘載的工具，這馬、象聽見了以後，也被這個美妙的聲音陶醉了，停在那邊都不動了。

那個波斯匿王在後邊說：「欸，那些人怎麼走走不動了？」問說：「幹什麼？」說：「不知道。」然後跑上去問的人，一聽見那聲音也不動了，就這樣。這一聽原來聽見那個聲音，啊！說「奇怪，是看怎麼一回事情？」那說：哦！這個祇桓精舍裡邊，有這麼一個出家的比丘，這聲音美妙，他也聽了美妙得不得了。每一個人都被他吸引住了，大家都忘記了他們去幹什麼去。他們這次去的是幹什麼呢？去捉那個鴦掘摩羅。鴦掘摩羅就是指鬘殺人，那個公案這裡不談。那就彎到佛的精舍，說：「佛陀啊，既然有這麼美妙的聲音，從來聞所未聞，希望能見一見這個人，願意供養十萬塊錢。」世尊就說：「供養十萬塊錢哪，你如果想見的話，最好你那個錢先供養了以後再看，等到你看完了以後，你就不再想供養了。」波斯匿王說：「不會的，不會的。」大家都說，哎，這個人的聲音這麼個美妙！

那後來就把那個人請出來，結果一請出來，這個人長得醜陋，大家每一個人看見了心裡直發嘔，叫他拿一個錢都不願意。固然大家心裡頭懊悔得不得了，那又問了說：「佛陀，怎麼可能呢？這聲音之美，美成這個樣，那個長相之醜啊，那實在是教人人看見了， (p214) 飯都吐出來。」那麼佛陀就告訴他說：以前哪，九十一劫以前，迦葉佛時候，那時候一個人……迦葉佛、迦葉世尊涅槃了，迦葉世尊就是於賢劫第三佛，我們釋迦世尊是賢劫第四尊佛，那是人壽二萬歲的時候。那麼這個國王為那個迦葉世尊造塔，他準備造一個大塔，很大、很大的一個大塔。但是那個很大的大塔，不知怎麼辦是好？後來感動了這個龍王，那麼這個龍王就來幫忙他。

那個龍王幫忙他，告訴他：「你那個周圍那個城，東門裡邊那個水，你只要拿出來就變成琉璃；南面那個城裡邊的水拿出來變成黃金；西門的變成功白銀；這個北門的拿出來變成白玉。」所以，啊！那是七寶塔，莊嚴得不得了，所以大家很認真地去做。這當中有一個，每一面啊派一個大臣去監督這個事情。有一個大臣監工，他馬馬虎虎沒弄好，然後呢這個國王看了就沒弄好，就把他呵斥。呵斥了以後，他就埋怨：「造這麼個大的塔，唉，這真是！」這樣埋怨了幾下。然後呢埋怨了幾下，這個他心裡面就這麼覺得很不高興的這樣子：「這麼個大塔，造得這麼困難！」就是這種味道，就好像平常叫我們做那個麻煩的事情，他心裡面厭惡、嫌它這個味道。那國王走了，國王走了以後，他還是認真地做，造好了。

哎呀！造好了以後，他看見這個塔這麼好，他就自己造了一個小金鈴，掛在塔上。就 (p215) 這麼一個因緣，從此以後，九十一劫以來，他生生世世就長了那個醜八怪，醜得不堪。他因為厭惡，厭惡這個東西，因為你一厭惡心裡面就這樣，心貌就現出來。然後他造了一個金鈴掛在那個塔上，啊，這個塔聲音美妙得不得了！他就是這個因緣，一直到這一世，遇見釋迦世尊。所以對這個佛像一點點的、輕微的，就會產生這樣的異熟的果報，你心裡面起一念的這個不對的，你就得到這個。然後他還是懺悔哦！那完了以後，他還是掛一個金鈴哦，如果不懺悔的話，那一定要墮落的喲！那這是一個。

[劫毗羅毀謗比丘之報]

另外的呢，還是釋迦世尊同樣的一個因緣。有一天我們釋迦世尊，帶了個弟子出去，經過那個城外，跑過去的時候，跑過去的時候，那個外面有一群人在打魚。那個打魚打那個，那網有大小的，最大的大網大得很，要五百個人來拖那個大網。結果那一天網到一個大魚，哎呀，那個大魚大得不得了，那個五百個人拖就拖不動，大家喊哪，叫人家幫忙。正好旁邊有耕田人，就一個來、兩個來，就找了五百條牛，然後，呵！五百個人、五百條牛，把那條大魚就把牠拖上來。拖上來了以後，發現那條大魚生各式各樣的頭，哇！怪頭，大家覺得奇怪，這從來沒有過的。那麼那些人大家在那兒嗡嗡嗡嗡，那麼上千個人，在那個地方大家就看。

佛正好帶著那個弟子從這邊走過，大家覺得好玩也去看去了。那麼佛當然曉得那件 (p216) 事情了，就叫阿難說：「阿難哪！你去看看，那些人幹什麼跑到那裡，都跑到那河邊去啦？」結果一看，喔，原來看見那個河裡邊抓出來這麼一條大魚啊！那「嘰嘰嘎嘎」那個魚還會叫。那麼跑得來告訴那個世尊，世尊看見了以後，他自己也就笑了一笑。然後阿難就問他：這是怎麼一回事情？從來沒有看見過這一種怪魚吧！世尊就跑過去：「那好好好，我帶你過去。」然後就跑到那個河邊。跑到那個河邊以後，他就對著這個魚就喊：「你是劫毗羅嗎？」很慎重地問了牠：「你是劫毗羅嗎？」那個魚說：「是！」「你是劫毗羅嗎？」那說：「是！」很慎重地問了牠三遍。他然後呢第三遍，說：「以前教你罵出家人的那些人現在在哪裡？」「在阿鼻地獄。」那個魚就是流眼淚。嗯？大家覺得很奇怪，這是怎麼一回事情啊？

原來在以前那個迦葉佛的時候，那個時候有一個外道，有一個婆羅門。那個婆羅門有一個兒子，長得非常聰明、非常清秀，在婆羅門當中他是絕頂聰明的一個人。他雖然是婆羅門當中絕頂聰明，可是他父親就給他說：「我們是婆羅門種姓，很了不起，但是那些沙門婆羅門—那個沙門就是跟迦葉世尊那些出家人—你千千萬萬對他們敬而遠之，這些人你碰不得哦！就這樣，你要恭敬他。」那麼他因為他父親的遺命，所以他始終對他很恭敬。

後來他父親死了，他父親死了以後，那麼這個母親，印度人的習慣也是以男性為主 (p217) 的。他母親就問，說：「兒子啊！你是這地方最聰明的人。」當然父母都以子女為榮耀，他說：「是的，但是我對那些和尚們弄他不過。」「哦，為什麼啊？」他說：「我講的他們都懂，他們講的有很多我都不懂。」「嗯？那麼這樣的話，你為什麼不跟他學呢？」「跟他學要做和尚才行！我是個婆羅門怎麼可以？」「這樣，你假裝個和尚跟他學會了，不就行了嗎？」「那好。」那他心裡不大願意，但他母親的命令，他們都是有他們的各個宗教不同的習慣，你別看婆羅門，婆羅門還是有他婆羅門的很好的規矩的，也非常講孝順。那麼他母親一再要他這樣去做，那也沒辦法了，他就假裝地要去出家，跑到那個出家人當中。

結果因為他很聰明啊，學了沒多久樣樣都學會了，他想現在都學會了，他母親要叫他學了就回去了。他回去了母親很高興，「兒子，現在這一下你可行了吧！」他說：「還是不行！」她說：「為什麼你去學了還是不行呢？」他說：「這個不是講一個道理啊，這個道理我是會了，這個修證可不行耶！只講道理，我是講得過，講修證的事情的話，對不起，那我又是一樣。」她想了半天，修證可不行，那怎麼辦呢？「要去修證的話，那豈不是你要完完全全地改變那個婆羅門，要跟他和尚嗎？」他母親跟他怎麼說？「這樣，你如果下次碰見那種情況是弄不過，你根本不要跟他談，你就罵他，說：你是個畜生，你是個 (p218) 象，你是個狗，你是個牛，你懂得什麼？因為那個沙門婆羅門絕對不會跟你爭—不，那個沙門就是出家人，佛弟子絕對不會跟你爭的。」

那麼他實在不願意，他母親逼著他這樣去做，他也沒辦法。然後呢以後碰見這種情況，看見那個出家人，他就嘰哩呱啦這樣罵。從此以後，九十一劫一直墮這個大魚，然後呢身上，就是他罵過的那個頭，一個個都在這個上面，哎呀，痛苦不堪。然後他的母親呢，教他的，一直在阿鼻地獄。所以當時大家聽了以後，就感覺到心裡面很難過，就問世尊說他什麼時候可以透脫出來，透脫出來？世尊說：「賢劫千佛一一出世，我見不到他有機會能夠透脫出來。」

對他這麼輕毀，就會產生這麼嚴重的果報。

所以這兩個公案。那麼上面這兩個，那個是大同小異的，當然有各式各樣類似的人。這一點我們從這一個地方要千萬注意，凡是碰見這個真正可尊敬，尤其是我們皈依了以後。剛才說那個公案當中婆羅門，他還沒有皈依哦—外道，但是不管他是外道、內道，它本身就是一個大福田、大功德田。這個大福田當中，你造一點少少的損益的業，損就是傷害，益就是供養，就會感得無量無邊的後面的異熟果報。

【(p219) 故於佛像不應說言，此如此類，於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。】

所以，對於佛像不應該作任何的批評和毀謗。對於別人所造的佛像，也不應當譏笑嫉妒或評論他的好壞、美醜、形狀、大小等。

所以對於佛像，絕對不可以說：「啊，這個、這個……。」絕不可以批評，絕不可以批評！

那麼同樣地，對於佛像，在任何情況之下不要批評。還有別人如果造的話，我們一樣的，反正不管任何理由。現在我們常常有一種情況，固然我們壞的不可以，好的—往往我們是壞的嘛固然要批評，好的還要批評。為什麼？他不是批評這個佛像，人與人之間的嫉妒！人家造了一個好的佛像，「這有什麼了不起！」你嫉妒是嫉妒這個人，結果呢對不起，你傷害了，傷害了自己。像這種地方，要特別注意！下面有一個典型的例子，就是祖師行持的榜樣，告訴我們該怎麼辦。

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【大瑜伽師，奉曼殊像，於覺[口窩]前，請觀視云：「此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」覺[口窩]答云：「至尊妙音之身，無所不善，師工是中等。」說已置頂，於一切像，悉如是行。】

有一位大瑜伽師，想供奉一尊文殊菩薩的像，就把這尊佛像帶到阿底峽尊者的面前，請他檢視一番，然後請問他說：您覺得這尊佛像做得怎麼樣？美還是醜？如果您還覺得不錯的話，我就拿絨巴迦格瓦所供養的四錢金，把他買過來。

阿底峽尊者回答說：一切佛的善妙之身，實際上沒有不好的，但如果單是以師工的技巧來論的話，只能算是中等。說完就把佛像置於頭頂，表示恭敬的意思。所以，我們對於一切佛像，都應該這般的恭敬才對。以上是有關於佛寶應該如何修學的部分。

阿底峽尊者的這個侍者，就是大瑜伽師。人家有拿來一個文殊師利菩薩的聖像，那麼 (p220) 他就問他的老師說：「欸，這個像你看好不好啊？假定好的話，正好有一個人供了四錢的金子拿來買它。」尊者怎麼說？

喏！看見沒有？哦，這個文殊師利菩薩，「至尊」哪！文殊師利菩薩雖然示現的菩薩身，他早就成了佛了，他這個身體哪有不善的？絕對是無上的，無上的世尊哪！但是做這個工匠的技術，那是中等。說完了以後，擺在頭頂上面，這是對我們最恭敬、最恭敬的方式，這樣。所以這個印度人當初的習慣，拿到了恭敬的三寶東西，他一定拿在頂上放一放。我現在也是，看見隨便一個什麼三寶的任何一樣東西，佛像固然是放在頂上，拿到了一個經本子放在頂上。所以我們現在捧經的時候，捧著高高的，不是隨便是拿了書，拎著這麼甩啊、甩啊，這個不可以，你拿得高高的，這樣。然後那個經本子，絕對不是說，睡覺的時候躺在那裡，丟在床上，絕不可以，放的地方，每一個地方都是這樣，這是我們應該注意的。所以

(p221) 這個對於佛寶。法寶同樣的，下面

【雖於正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。】

至於法寶方面，應該如何來修學呢？歸依三寶以後，對於一切的正法，乃至短短的四句一個偈頌，都應該遠離不敬。如何斷除一切的不恭敬呢？就是不可以拿經卷來作抵押品，也不可以把它當作貨物來買賣，更不可以將它任意丟置在有灰塵的地上，或者會遭風吹雨淋的險處，避免和鞋襪放在一起，以及在上面跨越等等。應該對一切的法寶，生起恭敬心。

那麼關於法寶也是這樣，哪怕只有四句。他說的四句，實際上哪怕一個「佛」字，哪怕一個「法」字，哪怕一個「僧」字，任何情況之下，不要不恭敬，不要不恭敬。然後呢平常的時候，我們隨便處理任何事情，「等如法寶」，這個經卷等等。這個地方指諸有形的，實際上呢，我們對於無形的也應該如此。所以我跟大家說，對於這個平常的時候，這個講經說法千萬不要輕視，千萬不要輕視。這個千萬注意，心裡面總懷著一個很恭敬。你可以自己說：我現在正在忙我自己的，我也是跟法相應的，所以我可以不去；但是不要輕視，這個自己要分得很清楚，分得很清楚。

【傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。】

傳說善知識慬哦瓦，凡是見到有手持經典的人經過，一定馬上起立合掌，以表示對法的恭敬。後來雖然因為腿不方便無法起立，仍然殷勤的合掌，以表恭敬。

在傳說當中，慬哦瓦—慬哦瓦就是敦巴尊者的三個心子之一—凡是看見任何人拿 (p222) 了經典走過來，他一看見馬上站起來，合個掌，這麼個恭敬法。以後老了，站不動了，但是還是一看見，就馬上恭敬合掌。

【又說覺窩至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄，以齒汙穢，沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信，遂從聞法。】

又傳說阿底峽尊者在哦日傳法的期間，有一位咒師從來沒有參加過法會。有一次，阿底峽尊者看見一位記錄經典的人，用手沾污穢齒縫中流出的口水來翻經書，心生不忍，覺得這樣會把經典弄髒了，對法是大不敬，於是就非常悲愍地對他說：「不可以！不可以！」咒師知道了這件事以後，便生起了對阿底峽的信心，而開始前去聽法。

那個都是大善知識的行持。那個阿底峽尊者剛剛從印度進入西藏，那個西藏的最西北邊陲，那叫哦日。剛去的時候，那時候有一個學密法的一個法師，自己覺得滿了不起，也沒有去這樣去聽從他聞法。那麼有一天，他看見阿底峽尊者的時候，那阿底峽尊者正在翻一個傳記之類的。翻那個傳記的時候，看見傳記上面有一點那個齒痕，總是那個口水或什麼的沾在上面。他一看見了以後，心裡面覺得：啊，這不可以、不可以啊！平常我們翻書，常常舔一點口水來翻翻書，這個不要，不要。這個習慣一養成功……我們翻書有很多奇奇怪怪的惡習慣，有很多人舔舔口水，那個口水是非常髒的，萬萬不可以。有很多人翻書，那個指甲「嘎！」一來。這樣有很多人，隨便一來，翻開了書隨便一折，這都不可以。凡是你碰見這個都是法寶，最恭敬的方式。

那麼阿底峽尊者就看見了這個，一看見就曉得這個人一點沒恭敬心，唉呀，心裡想： (p223) 這個不可以，這個不可以啊！他深生憐愍以及起了恭敬。這個地方說明什麼一件事情？說明他阿底峽尊者儘管以這樣的大尊者，可是平常心裡面敬法的情況。所以這個真正修行的咒師，他畢竟是個修行人，他一看曉得，欸，他是很了不起的人，於是就聽從他聞法。所以平常我們在這地方講經說法也好，自己心裡面跟法了不相應，那個的的確確這是差得遠，差得很遠哪！ 　　

現在這個地方，我們只聽人家的故事。我剛開始的時候曾經說過，我們自己也可以衡量一下我們心裡恭敬不恭敬。如果你真的衡量的時候，經過這樣衡量，那個時候，你才認得我們自己心裡的心相。那麼在這種狀態之下，你去聽經書上面、經論上面告訴我們的話，也就容易相應了。否則的話，我們聽他那個，聽的時候滿好，聽過了以後，你心裡面就覺得風馬牛不相干，這樣。如果說你們能夠進一層仔細去觀察一下，那個心情就會不一樣的。所以平常的時候，處處地方注意，以前容或不知道，以後曉得了，總要養成習慣。不是說等到你進佛堂，進佛堂來不及了。進佛堂因為你的心裡面是什麼？是染污，很強烈的染污心在這地方，跑進去還是這個樣，還是這個樣，這個習性很厲害。

必定是你聽完了以後，馬上心裡就提起來，啊！把剛才這個道理提起來觀察一下，說我心裡面是什麼個狀態呢？然後呢經常觀察思惟；因為你經常觀察思惟，所以你跑到相 (p224) 應的地方，或者進佛堂，或者翻開經本，那時候你會認得你自己的心相。認得了自己的心相，一對比之下，然後你再一看那個公案，那個時候你就可以衡量得出來。哪！修行人他在任何情況之下，他就有很不一樣的，自然的修行相應的這種行為，所以舉手投足之間，自然不一樣，這個差別就在這裡。否則的話，始終我們只是嘴巴上講講是有的，實際上的內容—戲論，實際上的內容是戲論！

其實這個事情，不僅僅是佛法呀，世間也是如此，世間也是如此。所以人家說：「行家一伸手，便知有沒有！」這是一句俗話。你真的識貨的人，一動，隨便一來，他曉得是真、是假。我們現在修學佛法的人也是一樣，也是一樣，你只要了解了，照著去做，那個時候，你很容易能夠辨別得出來。你有了這個情況，然後你在現在這個情況之下，你才有機會找到—哦，這個師父是善知識！要不然我們始終在外面空轉。現在不是沒有善知識，你怎麼認得他？問題在這裡。下面看：

【霞惹瓦亦云：「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，現在愚蒙，如此已足，莫更作集愚癡之因，若愚過此，更有何能。」】

霞惹嚩也說：我們對法一向輕視、忽略，對不恭敬法的事，也經常在做，那裡知道這樣不恭敬法及法師，是讓我們智慧無法開發最主要的原因。如今，既然已經這般愚癡無明了！就不該再造集愚癡的因。如果不但不知道為什麼如此愚癡的原因，還依然繼續再造的話，就沒有比這個更愚癡的事了。

這個話，這個祖師告訴我們說……先說下面的。要了解啊，我們真正修學佛法的人，真正重要的，一切都是從什麼？從懺悔業障、集聚資糧來。我們所以差的話，就是資糧一 (p225) 點都沒有，業障很重。那麼要想做這個，怎麼做法呢？懺悔，就是以前錯了；集聚，一定要從恭敬對方開始，這個是最重要、最重要的。現在假定你說你不能恭敬的話，這個是什麼？不但不是集聚，而且破壞。修學佛學最主要的慧，所以你對法跟法師不恭敬，是壞慧的因，你種了這個因，將來一定感得愚癡的果報。所以現在我們癡癡呆呆，就是已經感了這個果，你還不努力呀，還有什麼希望？而實際上我們努力嗎？不努力！什麼狀態呢？「於法任何玩耍，無所不作」，就把它隨隨便便，哎呀，有課可聽就聽一聽。那個課還逼著才來聽，那如果不逼的話，最好在那兒睡大覺，你怎麼可能修佛法？這個是非常重要的。他下面又說：

像我們這樣的愚癡已經太多啦！已經太多啦！假定我們再不努力的話，你還能做什麼啊？只有一條路。我們所以現在爬不上去，就是這個惡業太重，所以真正重要的，實在要好好地努力，這一點是的的確確。就眼前最近我在這地方，一方面看見有幾位同學，還是大家懶懶散散，很可惜、很遺憾，但是大部分非常努力，我看了非常讚歎，非常歡喜！

(p226) 這是教斥我們哪，千萬不要再造、再集這愚癡的因啊！這愚癡的因就是什麼？輕視、不恭敬。

如果我們再愚笨、再差一點，我們還能做什麼呀？現在我們已經感覺得辛苦萬分了，對不對？已經感覺得爬不上去了，明明佛在這個地方，坐在這個佛堂裡邊，我們看見就是木頭，我們看見就是張紙，那就是我們的愚癡耶！明明這是最恭敬的大敬田，最大的大功德田，我們有了這個田，就沒有辦法在這個田裡面增長一點東西。可是至少我們現在還覺得看得見哪，而且我們還有機會去承事啊！所以一定要趁這個機會好好努力、好好努力啊！所以這句話—若更愚癡的話，那時候你就一點辦法都沒有啦！一旦墮落的話，啊，那一下去，是不曉得什麼時候再出來啊！這個是對於法寶。第三：

p. 108 (11)

【◎ 若於僧伽，或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，又一切種不應分黨，視如怨敵，云汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。】

接下來介紹，對於僧寶應該如何修學的內容。歸依三寶以後，對於一切的僧伽，或者現出家相、沙門相的人，不應該辱罵、毀謗。對於一切的僧眾，也不應該因彼此宗派的不同，分別你我，而將他視為怨敵。應當將他們都視為僧寶，同樣的敬重。

哦，看看喔！對「僧伽、出家眾」，昨天我們說了，僧有四種，僧有四種。真實僧或者是勝道沙門，這個是證果的，下面這幾個呢，好像不是，乃至於最後的啞羊、無慚愧僧等等。但他這個地方說了什麼？跟上面的不一樣。我們念那個功德的時候，念那個真實僧、勝義僧；現在這地方就告訴我們，「持沙門相及於其相不罵不毀」，就是說，只要他今天那個形相是個沙門，對於這個形相你不可以罵、不可以毀。這點注意哦！所以《地藏十輪經》上面一再告訴我們，儘管他是污道沙門，儘管他是啞羊僧，儘管他是無慚愧僧，對不起，比之於人世間的轉輪聖王，乃至於天帝，也超勝不曉得多少倍。這個比喻就像那 (p228) 個金子做的一個缽盂，儘管那個缽盂今天髒，吐棄的髒東西，但是金子本身是金子哦！那個土器你做得再美，那個土就是土哦！這兩個不一樣。所以這個沙門相是很珍貴的，我們千千萬萬不要毀罵。我們要恭敬。

同樣的道理，同樣的道理。前面對於佛寶我們說了兩個公案，實際上對於法寶、僧寶是一樣的，一樣的。剛才說感得這個十八類異類大魚，感得百頭那個劫毗羅公案，他實際上不是罵的這個佛，他是罵的那些出家人。所以這個地方就告訴我們，我們要恭敬，我們要絕對要恭敬！

【《勸發增上意樂會》云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」】

勸發增上意樂會中說：「應該在水邊、林下等寂靜處，修習能得安樂的功德，而不應當觀察他人的過失，更不應當起憍慢心，認為自己是最超勝、第一。這種憍慢心，是一切放逸的根本，使我們難得戒、定、慧、解脫。所以，永遠都不應該輕視下劣的比丘，否則在一劫這麼長的時間之內，都不能得到解脫，這是本教授真正的次第。」

(p229) 說我們現在希求好樂功德，所以離家出家。「林藪」那就是寂靜之處，就是草木叢生的地方，通常我們祖師說水邊林下，不是在鬧市區當中，這修行人到的地方。換句話說，因為我們要求寂靜之樂，所以出了家離開這個熱鬧、憒鬧的地方。那個時候你應該怎麼辦呢？一心自己如法修行，淨除自己罪障都來不及，你看人家幹什麼？看人家完全錯了，所以絕不應該看別人的過失，「不應起心作是念，我是超勝我第一。」一方面不看別人的過失，一方面不要自己貢高我慢，我行、我強，這個不可以，你一生這個憍慢心，那什麼毛病都來了。

「此憍是諸放逸本」，這個憍慢之心、自恃之心是放逸的根本，放逸的根本，煩惱都跟著這上面來的。實際上呢，煩惱的根本就是個「我」，我的行相就是憍慢，就這樣。這個憍慢就是你把他看低，把自己看高，一來，不行！所以「永不應輕劣苾芻」，再差、再差的苾芻，你不要去輕視他。你如果說你不能做到這點，輕視的話，「一劫不能得解脫，此是此教正次第。」如果你對他有個輕視的心的話，對不起，一劫你都不能……這個罪障有這麼大，有這麼嚴重的罪障。我們現在出是出了家了，或者是沒有出家修學佛法了，這個也瞧不起，那個也瞧不起，唉呀，那是我們到哪一年啊？所以從現在開始了解了以後，趕快好好地懺悔，第一件事情，這樣的我們有機會。看下面祖師的行持的準則：

p. 109

(p230) 【敦巴仁波卿，與大瑜伽師見碎黃布，在行路中，皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。】

敦巴仁波切，和大瑜伽師，他們看見馬路上有碎黃布，絕對不會就這樣輕易地跨越過去，一定是先把它抖乾淨，再放到清淨的地方，像這樣恭敬僧寶的態度，是我們應當學習的榜樣。（黃顏色，是僧寶的象徵。）

那個敦巴尊者以及大瑜伽師，就是阿底峽尊者的兩個最親近的大弟子。他們在馬路上是看見黃布—黃布是什麼意思？就是那袈裟，袈裟的顏色。他因為這個是清淨幢相，清淨幢相的顏色就是這樣的，所以一看到那個，乃至於黃顏色，他就想到：哦，這個是僧寶的清淨幢相！馬上拿出來，然後呢弄弄乾淨放在乾淨的地方，他這樣地恭敬法。那塊黃布現在做了袈裟披在身上，是人，我們還去輕視他呀！所以我們不成功。這是我們應該了解，應該照著這樣去隨分隨力地學習的。

【自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》云：「作集如何業，當得如是果。」】

以上對於三寶應該如何修學的部分，已經介紹完畢。自己能夠如何的恭敬三寶，將來眾生也能同樣的恭敬自己，這樣的業果關係，就如同三摩地王經中所說：「你造集了什麼樣的業，就當會得什麼樣的果報。」

你自己能夠這樣恭敬，那麼人家也這麼恭敬你，經上面這麼告訴我們，這樣。當你能夠圓滿地達到了，你就是佛；反過來說，那個一切的痛苦就解除。所以我們正規修行，應該從這個地方去觀察，然後呢如理如量地、隨分隨力地行持。這個是別學，三樣東西應該遮止，三樣東西應該努力地學習。別小看喔！這個三樣東西哦，如果我們現在能夠真 (p231) 正如理如量去做的話，有不得了的好處。這個道理說起來是簡單極了，然後你真正去行持的話，這個裡邊學問大得不得了，大得不得了。所以古人都是什麼？「如人飲水，冷暖自知」，你去做了以後，那個時候你才會體會到，這個東西完全要做的，完全要做的。

現在我們平常啊，說來說去毛病在這個上頭，就是這個業障非常地重。這個業障分兩方面，一個呢就是自己的見解，總覺得自己的見解礙在這個地方；一個呢自己的情緒、自己的習慣，自己的習慣。所以這兩樣東西，很厲害地障在那個地方。目前我們最重要的，就要首先要認得這個東西，然後呢怎麼樣去對治它，怎麼樣去對治它。而要想把它淨治也好，要想增長功德也好，最重要的就是從這個恭敬三寶開始，一切世間、出世間的功德，都從這個地方增長，都從這個地方增長。

所以像我們眼前，我們看得見的很多同修，都是各人有各人自己善根。但是呢往往就沒有顧全到那個前提，或者偏在某一方面，就是這樣。譬如說我隨便舉一個例子，我們每一個人來了以後，一定房間裡馬上布置一個好好的地方，供一個佛像；然後呢要找這個去什麼上香、上水弄半天哪！房間裡要弄的，但是跑到大殿就不管！這個很有意思，這個很有意思。你到底是供佛，還是供你自己啊？那很清楚、很明白地你看得出來，這樣。然後呢自己修行很重視，常住的事情不管；你一個人很照顧，僧伽團體不管。佛告訴我們的什 (p232) 麼？僧伽，要你皈依的三寶啊！三寶當中，僧伽很明白—眾，如法和合之眾，這個才是我們真正應該尊敬皈依之處啊！但是他為什麼自己房間裡？那就是他自己，是有一點善根，可是他那個善根，因地當中就弄錯了、做錯了，這是我們應該注意的。

所以我們早晨一開始敲鼓的時候，剛開始以前我還不懂，現在越想越有道理。敲那個鼓，「公事辦、公事辦，公事辦了辦私事」，當時我想，這個東西好像世間的事情嘛！啊！現在了解了，這個法則是通於共世、出世的。世間的事情辦完了，只是世間共同好；佛法裡面辦了以後，那個時候真正大家好。所以在這個地方，我提到這一點，從這個簡單的量則，衡量衡量自己。你如果能夠把這個三寶的地方，能夠如理如量恭敬做到的話，眼前本身就淨除了很多障礙，集聚了很多功德；將來你就能夠感得，你在一個正法的團體當中進去的，修學佛法你不要愁沒有善知識。這是我們眼前最起碼的地方，應該注意到的。

上面是講這個別學，這個別學的話，就是分開來各別各別的，分佛寶應該怎麼樣，法寶應該怎麼樣，僧寶應該怎麼樣，分開來講。那麼共學呢，那個就是不分佛法僧，不分佛法僧，那共同的，這樣。這個是我們應該了解的，所以共不共，這個地方指的共不共。

子二、共學（共同學處） 分六

丑一、隨念三寶功德差別數數皈依

丑二、隨念大恩恆勤供養嚼噉之先亦當供養

丑三、隨念大悲亦安立餘有情於如是法中

丑四、凡所作事及有所須唯供養三寶而為請求離其他之世俗法

丑五、由知勝利晝三夜三勤修皈依

丑六、下至戲笑乃至命緣應當守護不捨三寶

丑一、隨念三寶功德差別數數皈依

【◎ 共學分六，初者隨念三寶功德差別，數數歸依者。謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中，互相差別，並其功德。】

「教授中出」的第二部分，是共學的內容，共分為六項。第一項，是歸依三寶後，應當隨念三寶功德的差別。就是經常地思惟前面所說，佛法與外道的差別、三寶互相的差別、以及三寶的功德等內容。

(p233) 這個共學分成上面，隨念三寶的功德，那三寶整個的。那麼然後呢，因為你念的這個的功德的話，就心裡面自然而然地「數數皈依」。

第一個。

丑二、隨念大恩恆勤供養嚼噉之先亦當供養

【◎ 第二隨念大恩恆勤供養，嚼噉之先亦當供養者。】

「共學」內容的第二項，是歸依三寶以後，應當隨念三寶的恩德，恆常精勤供養三寶。如在吃喝之前，應先供養三寶。

經常思念三寶對我們的無比的恩德，無比的恩德。為什麼對我們有種種恩呢？因為他有功德—我們供養他，結果好處是我們的；你跟他學，結果好處是我們的。實際上，他三寶一直在教化我們，所有的世、出世間一切好處，都從這個地方來的。你只要念到他的恩哪，自然而然你的恭敬心就生起來了，很多地方都好。然後你不去念的時候，心裡念些什麼啊？唉，可憐，煩惱！因為你沒有如理如法地念，然後你就隨著煩惱，然後呢你在那裡輾轉輪迴。更糟糕的，我們自己還覺得很有道理，啊，總覺得自己有道理，那是錯上加錯，錯上加錯！所以這個是我們應該去，怎麼照著他告訴我們去念，念三寶的恩。這個裡邊說：

(p234)乃至於你任何情況之下，喝一口水、吃一口飯，吃隨便什麼東西，拿起來了，吃的先供養，啊！是供養三寶的。處處地方想到：我們為什麼能夠得到？尤其是我們現為佛弟子，深深了解世、出世間一切的好處從三寶來。既然從三寶得來的話，所以拿到這東西，我們第一想它的來源，所謂飲水思源哪！古人尚且如此說，這個一絲一縷，當思來處不易啊！現在我們更應該，修學佛法的人，當然更應該超過世間。世間的人只曉得來處不易，不曉得來的源處哪裡，我們現在不但了解到來處不易，而且了解這個根本因從三寶來的。所以我們說：啊！既然來的，我們要感謝供養。

【如《三摩地王經》云：『由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩。】

如三摩地王經中說：「由於過去承佛的恩德，我們才能獲得今日的飲食，愚癡的凡夫在受用飲食的時候，不知道要報答佛的恩德。」這只是以獲得飲食為比喻，實際上不論獲得什麼樣的善樂內容，都應該知道，這一切無非是三寶的恩德。由於前生行布施等善業，所以今世才能得到一切世間的圓滿受用，這些都是因為過去世歸依三寶、學佛修行後，才知道要行一切善業，因此才能感得一切的受用圓滿，這都是三寶的功德所致。所以我們應當隨時憶念三寶的恩德，為了報恩，在受用一切的飲食之前，不忘供養三寶。如此一來，我們不但能隨念佛恩、勤修供養，更能不斷地累積功德、資糧，他生來世，也能感得更好的果報。

喏！經上面老是告訴我們，

這個我們應該了解的，這是隨便舉一個飲食，所有其他的一切好處，也曉得這個都是三寶的恩。

(p235) 【由報恩德意樂供養，此中復二，謂供養事，及供養意樂。】

但是，應該如何為了報答佛恩，而修供養呢？這其中分為供養的內容，和供養時的意樂兩方面來說。

這個分兩部分：一個供養的事，就是我們的行為；還有第二個，供養的意樂，我們供養的時候，應該以什麼樣的心情去供養。

【初中有十，供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。】

有關供養的內容，又分為供養身、供養塔、現前供養、不現前供養、自作供養、教他供養、財敬供養、廣大供養、非染污供養，和正行供養十種種類。第一類供養身，是說佛在世時，可以親自供養佛的色身。第二類供養塔，是說供養為佛所建造的佛塔等。譬如說，你居住的地區，離佛比較遠，但為了想供養佛，就造了佛塔；或者是佛涅槃以後，將佛的袈裟、牙齒等物，建造佛塔供奉起來，也是屬於供養塔。

供養的方式一共有十點，這個容易懂，我們把它唸一遍就可以。

第一個，供養身，說「供養真佛色身」。「供養塔」，就是供養為佛所建的塔，現在我們的寺廟什麼等等。真正的塔就是我們的寺廟，我們現在的塔是藏的骨灰，那個不對。因為這個是什麼呢？就是佛涅槃了以後，火燒剩下來的骨，或者是他的像，他的這些都是叫塔，這個才是真正的塔。那我們現在只看它的一點，說燒了骨灰，這骨灰還不是佛的。當然同樣的你只是講塔，不過佛經裡邊的，以及我們現在腦筋當中，三寶當中的佛塔那就是這個塔寺，塔寺。

【現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。】

第三類現前供養，是指在行前面所說，供養身、供養塔這兩類的供養時，都是現在自己的根前，親自設供養的。

(p236) 就是這前面東西，或者佛的色身，或者在塔廟當中。

【不現前供養者，謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故而設供養。】

第四類不現前供養，是指所供的佛身、或佛塔，都不是現在根前，而是用意念觀想佛或佛塔而設供養。

這是不現前供養。

【又若於佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供，】

又如在佛般涅槃後，為了供養佛，而造了象徵佛的佛像以及佛塔，不論是一還是多數，都不是屬於現前供養，而是屬於不現前供養。

佛涅槃以後，我們造了佛像，然後呢寺院，這個都不是現前供養。

【若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故眼前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。】

若是在作這兩種不現前供養的時候，能夠這樣來觀想：現在所供養佛及佛塔的法性，和一切佛的法性，是相等的，所以現在供養這兩種不現前供養的佛及佛塔，就等於同時供養其餘三世一切諸佛，以及供養十方無邊的佛塔。

那麼不管是現前供養、不現前供養，供養的時候，我們這樣的意念觀想去供養—說這個法性，一即一切，一切即一，所以眼前供養這個佛跟塔，就等於供養十方三世一切的無邊。

【此是俱供現不現前。】

以上是說明現前，及不現前兩種供養的差別。

等於現不現，乃至於十方三世都供了，這樣的供養方法功德最大。所以引論上面：

(p237) 【論說初者，獲廣大福，第二較前獲大大福，等三較前獲最大福，】

論中說，現前供養可以獲得廣大的福德，不現前供養比現前供養所獲得的福德更大，但比起法性供養來說，法性供養的福德卻是最大。

這一點看一看喔！我們總覺得，哎呀，最好遇見佛啊，這最好，這是現前供養。結果他告訴我們哪，「初者」，是的！現前供養是得到絕大的福報，但是第二還要大，非現前還要大哦！然後呢第三是更大哦！所以我們不要說，啊，現在佛不現前了！不是，現在不是佛不現前，佛不管他現前不現前，你去供的話，現前一種福，不現前是更大，第三種更大！那麼為什麼我們得不到？就是我們能供者的心是不是真的相應。我們跑到那個廟堂裡面去，唉，今天輪到我香燈，叫我燒一根香，委委屈屈地在那個地方做，你怎麼能得到功德呢？你那個不獲罪已經是逃不了，你那心裡面完全是個輕慢心。所以也有很多人做早晚課：「唉呀，做做做，真是苦惱得不得了，如果今天那個大和尚不在那裡，最好跑得去，跑掉了才好。」那這種心情哪！

所以這個我們要了解，這個每一個地方，自己要觀察自己的心。所以前面一再說，你觀察自己的心理，很清楚、很明白。不要說，唉呀，我現在愚癡—你現在這麼愚癡你還不恭敬，你等到哪一年去啊？正因為你現在很差呀，所以趕快這個地方努力，慢慢地就轉變過來了。他下面道理也是，然後呢祖師的榜樣都在這個地方，祖師榜樣都在這裡。

(p238) 【故於一佛，或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。】

所以，在對一尊佛、或者佛像等，修供養的時候，應當憶念一尊佛，和十方三世一切佛的法性沒有差別。因此，供養一尊佛，就等於同時供養了十方三世一切諸佛。這樣憶念的話，就能獲得最大的福德，所以非常的重要。

所以哪怕供一個佛，或者佛像，在這種情況之下，你先憶念那個法性。然後呢說法性是遍一切處的，一即一切，一切即一；下面說，「極為切要」，這個很重要。

那麼說到這裡停一下，說來說去，總之這個道理，你一定要把所指的道理認識，這個道理所指的內涵是什麼，換句話說，指的就是我們的心裡的行相，看看我們的心裡行相是不是的的確確很恭敬。儘管我們眼前做不到說觀想的，像普賢菩薩，乃至於眼前觀想都觀想不出來，沒關係。可是你那個心裡面的確想：我在至誠恭敬地，我雖然看不見，佛就是看得見的。所以這個《止觀》上面告訴我們很清楚，那個《大乘止觀》上面也說，佛經上面也這麼說：就像瞎子一樣，在明眼人前面，這個瞎子雖然看不見明眼人，但是那個明眼人可以看得見。我們是看不見佛，佛看得見我們，你心念一動就看見了，鬼神都看得見。這一點我們了解以後，你自然而然去做的時候，啊！你心裡至誠恭敬地。你能夠這樣去做，慢慢、慢慢地，因為你做了，不斷不斷地練習，經過練習你就能力增長了。現在我們毛病就是，唉，現在不行啊！不行，停在那裡，永遠停在那裡。結果呢，停在那裡，你單 (p239) 單停在那裡，不退還好，那世間的染污卻是滾滾而來呀！這個是它要認識的地方。下面：

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【自作供養者，謂非由於懈怠懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作。】

第五類自作供養，是說由自己親自作供養，而不是因為自己的懈怠、懶惰、放逸，而假手他人。

什麼是自作供養呢？就是不要說，哦，現在我們自己作了！不是的，不是這個。不單單是你的身口在那兒做，還要你的心，自己不自懈怠。懈怠要注意哦！懈怠就是你心裡邊沒有這個精進相應的，沒有如理如法地推著自己去做的話，這個叫懈怠。別人逼著你去做，你的嘛心裡面委委屈屈地做，這個是懈怠。雖然你自己做了，功德是有的，這好可惜！我們都是這樣，時間也是白白浪費了，精力也是白白浪費了，然後呢得到的功德卻是很少，乃至於往往還得到很多的罪過咧！這是最可惜的一件事情。

那個時候你只要能夠轉變，有了這個正知見，同樣地你還是做那麼多事情，就會有絕不一樣的果報，而且很多這種情況，眼前就會得到。所以空下來，與其你們聊天，不如說找那些真正用功的，你問問他看。在座的好幾位同學談論了以後，他親自體驗到，哎呀，是歡喜、快樂啊！不是一定在那地方打了一個佛七，然後呢怎麼樣，就是我們聽了法，如理思惟觀察，照著去做的。跑到廚房也好，打掃廁所也好，自然而然那個心裡面跟法相應的那個法喜生起來了。然後呢這個是眼前的，而這個真正的將來的異熟果報，那是不得了 (p240) 的！這是我們要了解的。所以我在這個地方鼓勵大家，好好地在這個地方努力學啊，你了解了去做的話，那這的確是輕而易舉的事情。

所以前面一再告訴我們，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」哪！你好好地聽聞，然後懂得了，照著去做，不要花太大的努力，生死輪迴就跳出來了。何至於像現在我們弄了個半天，就是你沒跟它相應。然後呢苦苦惱惱坐在這個地方，勉勉強強那個白天你還是去做那個事情，像機器一樣，那像畜生一樣被鞭著，這個不算。所以這個地方告訴我們，不是由於懈怠、懶惰、放逸這種力量，乃至於也不教—是自己去做！這個情況。所以這個地方，它從文字上面看，就說單單自己，不要教別人，實際上呢就是自己去做你這個心情也應該注意到。再下面，

【教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，由悲愍心，唯教他供。】

第六類教他供養，是看到其他的眾生，由於福德不足，所以生活貧苦、無力供養，正好身邊有一些可作供養的物品，於是就教他如何作供養，並同時解說供養的殊勝利益。比如，供養不但他生來世可以除貧窮，還可以獲得種種的安樂等等。像這樣由於悲愍心，而教他人供養，稱為教他供養。

這是教他供，他這個教他供注意哦！他自己有，他也曉得供養的功德，但是呢他看見人家更差，他願意把那個功德讓給別人。不是自己小氣不願意哦，自己捨不得教別人供，這個不算！這個我們要了解的，它每一個地方的關鍵。

(p241) 喏！所以這個時候所以教他供的，因為悲愍別人。明明看見這個好機會讓給別人，就像一筆好生意，明明曉得—啊，看見他太窮了！好了，讓給你做。這樣的心情。

【又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養，此三福果，大小如前。】

另外，還有一類是勸他共供養，就是勸他人和自己一起作供養。若是要比較這三類供養所獲得福德的大小，則是以勸他共供養的福德最大，教他供養的福德次之，自作供養所獲得的福德為最小。以上是說明能供者的差別。

同樣地，第一個自己供養最小；你以悲愍心讓給別人，結果還比它更大咧！這個了解哦，這是以悲愍心明曉得這樣去做。第三呢，自他一起做是更大！所以從這個地方我們看見，說你供養佛，親自佛現前供養，功德還不如我們現在事後供養哦！經論上面說得清清楚楚哦！我們現在往往說：「唉呀，我們不在佛世啊，可惜啊！」不在佛世，你如法做的話，得到的福德不亞於佛世，還超過佛世哦，這樣好哦！同樣供養，同樣的道理。也許我們覺得：哎呀，我自己沒錢哪！你能夠真正地如理地教別人供養的這功德，還比你自己還要好。那千真萬確的這種道理都在這上頭，如果說你能夠鼓勵自他共同供養的話是更好。

【財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香塗香華鬘伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支遍禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷 (p242) 線，供養諸佛，或佛塔廟。】

第七類財敬供養，就是以財物和恭敬作供養。財物供養，有供養衣服、飲食、臥具、坐具、醫藥等身體所需，以及供養薰香、末香、塗香、花鬘、音樂、燈燭等供佛所需。恭敬供養，是以問訊禮拜、奉迎合掌、唱種種讚、五體投地、右旋圍繞等作供養。另外，也有供養田地，供養摩尼寶、耳環、臂釧等莊嚴具，甚至供養一些小鳴鈴、珍奇寶物、金縷線等給佛，或佛塔廟。

這個就是財敬供養。這兩個字注意哦！財而恭敬，這個就是外財，供的時候是恭恭敬敬的。你這個不管是什麼，各式各樣的，以恭敬心去供養。

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【廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養，此復有七，謂所供物，眾多微妙，現非現前，自作教他，至心歡喜，猛利勝解，而為供養，復將此善迴向無上正等菩提。】

第八類廣大供養，是以恆常恭敬心去供養。這其中包含七項內容，供的東西多而好，現前供養、非現前供養，自作以及教他，至心歡喜—心裡面供的時候，是非常歡善；供的時候要有勝解心，確定了解你為什麼要供，以及恭敬的時候，你那個心情感恩恭敬，確定曉得這是無上的福田。最後，再將這廣大供養的功德，迴向給無上菩提。

這個就是說什麼是廣大呢？像上面說的，恆常恭敬心去供養。

分七方面，謂所供的財物，供的東西多而好，現前供養、非現前供養，自作以及教他，至心歡喜—心裡面供的時候，是非常歡善；還有「猛利勝解」，這個「猛利」通於至心、歡喜、勝解三樣。就是說，你供的時候要有勝解心，這個勝解心是什麼？就是你確定了解你為什麼要供，以及恭敬的時候，你那個心情感恩恭敬，確定曉得這是無上的福田，無上的功德田，無上的恩德田，你至誠恭敬地去供養他，以這一種至誠的、歡喜的這樣。眼前我們無處不是，如果你了解了，這個地方就是塔廟，供這個功德超過供佛哦！所 (p243) 以在這種情況之下，你哪怕是上一香一華，哪怕掃一個地，哪怕處理一點事情，你看見地上髒了，你能夠把它掃一下，你看到那個東西了，把它拿掉，這樣，都產生無邊廣大的果報。這是我們真不了解，真可惜啊！除了這個以外，

一定得到絕大的果報，還要把它迴向，那個是廣大供養。

【非染汙供養者，謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供，自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。】

第九類非染污供養，是指供養時，應離一切的輕蔑、憍慢心；不因放逸、懈怠而教他人代供。一定自己親手去供養，而且供養時至誠、恭敬、專一作供養；更不為了獲得國王等權貴的歡心，以增長名聞利養等貪染心而行供養。供養時，是用隨順物來作至誠恭敬地供養。

那麼，什麼是「非染汙」？這個雖然你供養了，如果你心裡邊「輕蔑」，如果是「放逸」，如果「懈怠」，這種情況去教別人；你雖然有錢，「拿去！拿去供供佛啦！」這個不行。當然這個是教別人，實際上呢？就是你輕蔑心，這個本身就是，最主要的重點在這個地方就是，心裡面沒有恭敬心，馬馬虎虎、含含糊糊，就是這種狀態。所以要自己親手去供養，要殷重、殷切地供養，「不散漫心」。然後呢供的時候「不以貪等雜染」，這是什麼意思？我們現在就是這個狀態，跑得去供一個佛：「哎呀，菩薩啊！我供你三斤香 (p244) 蕉，然後我這個香蕉田下年豐收啊！」這樣。這個要注意，我們處處地方幹什麼？[048A] 要迴向無上菩提，我們還是要求的，要求這個，這個才對。所以這個是「不於信佛國王等所為得利敬」，不是人家，啊，從他們信，然後呢從這個地方得到了。「以隨順物」，跟你相應的。譬如這個平常來說呢，尤其是我們出家人，我們出家人啊，不要在信徒面前讚歎那個，然後他覺得：「哎呀，對。」然後給你很多錢拿來供養。這個，這個不是，這個是染污相應。你拿了去，「隨順」，就相應的，如乞化，討到什麼就算什麼，然後你討到了，至誠恭敬地供養，那個對。

p. 110 (10)

【隨順物者，謂諸淨物，遠離不淨，雌黃所塗，酥所灌洗，局啒ㄍㄨˇ羅薰，遏迦花等及諸所餘非清淨物。】

所謂的隨順物，是除了雌黃所塗佛身、酥油灌洗佛像、局啒ㄍㄨˇ羅薰香、遏迦花等，以及其他種種的不淨物以外，所有的清淨物。

一、雌黃所塗：雌黃是一種藥用礦石，味道苦辛，用雌黃塗佛的身體等，就是不清淨。

二、酥所灌洗：以酥油灌洗佛像也是不清淨，應當用淨水浴佛，不能用酥油。三、局啒羅薰：局啒羅就是黑香，又叫安息香，是一種藥物，以局啒羅作薰香也是不清淨。 

四、遏迦花：白艾花，這種花帶有毒刺，不能用來供佛。

哪！說得很清楚，這個才是清淨的，你心裡面沒有染污心相應的，隨分隨力得到。你不要花了很大的勁，現在我們用種種的方式，想了心思得到了，這個不淨物，這個不淨物沒有用，這個都是三世怨。

(p250) 那麼除了這個心裡面不淨以外，外面有很多東西也不是。

然後呢這個「局啒羅」我也不曉得是什麼。

反正這種東西，不好的。

據我所了解，譬如有刺的花，通常我們不供；然後有毒的花不供；還有很多花看起來很好，可是聞起來……就有等等，反正這種東西我們就不拿來供養。

【◎ 又若如是財物供養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具， (p251) 以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周遍思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，】

如果自己沒有這些財物來作供養，也不必從別人那裡勉強獲得，只要對十方無量世界當中，所有供養佛的供養物，修隨喜心。以歡喜心、淨信心、具正知見來隨喜讚歎。這樣雖然只花很少的力氣，卻能積集廣大的菩提資糧。

妙極了！上面所說的那個財物的供養，假定說我們沒有，也無從求起。這一點尤其是我們出家，所以出家不必忙著說：哎呀，我要求多少；你能夠這一點做到，這個功德就不得了。總之，出家人要供的要清淨為主，不要說我要求多少來，這個不相應。求多少來，你就是求到了，都是只有罪過，只有罪過！

那麼這個地方應該怎麼辦呢？你雖然自己沒有，也求不到，那麼那個時候，你就觀想「一切世界當中」，實際上呢，十方無量無邊不曉得多少啊，不得了啊！「所有諸如來的供養具」，以歡喜俱心，以廣大勝解俱心，就是：啊！佛—十方一切如來法會當中，有無量無邊的天人、聖眾，去供養這個諸佛菩薩。那個時候你以歡喜俱、勝解心，「周徧思惟」；換句話說，普緣一切。隨喜！很簡單，你只要隨喜，不要你自己供啊！哎呀，好啊！看見他們這個供養諸佛，你讚歎、歡喜，就這個心情。這個時候就能夠攝集很多廣大資糧。不得了喔！你就這樣的一個隨喜的心，你就積集了廣大資糧。我們現在說集聚資糧好像難啊！喏！不要你花一分錢，你只要能夠這樣去做。

p. 111

(p252) 【攝集菩提廣大資糧，恆常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。】

自己雖然沒有真實供養，卻因為隨喜他人的供養，而等於自己修了無量廣大的供養。所以，應當起歡喜心，恆常勤修隨喜。

它有這麼大的好處，又這麼省事啊！所以這個才是我們真正平常要真、善、歡喜，這樣的心情努力去做。我們起步，從現在開始；一定做得到的，這一生就可以做得到了；很快就可以做得到。

【又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說，無主攝持諸華，果樹及珍寶等，亦當供養。】

又如寶雲經及建立三三昧耶經中所說，凡是大自然當中，沒有主人的花卉、果樹，以及珍寶等，都可以拿來供養。這樣隨時拿所見的一切事物來供養，不但能去除對事物的貪著，又能因隨念三寶的功德、勤修供養，而積聚菩提的資糧。

那麼這經上面還告訴我們，無主攝持的，那比如說我們看見野花呀那些，不管是花、果、珍寶等等，也可以供養；有主的不可以。

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【正行供養者，謂於下至搆牛乳頃，精勤修習四無量心，四種法集，隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，於淨尸羅，起防護心，於菩提分，六度四攝，精勤修學。】

第十類正行供養，是指以正行佛法來作供養。即使連擠牛奶這麼短的時間，都不忘精勤修習一切佛法。如修四無量心（慈、悲、喜、捨）；四聖諦（苦、集、滅、道）；隨念三寶的功德；以及修解脫的智慧；無分別住的禪定；於戒起防護心；三十七菩提道品；六度；四攝（布施、愛語、利行、同事）等。以上財敬供養、廣大供養、非染污供養，以及正行供養，是說明所供的差別。

那個是財物供養。正行供養呢？是修行。我們十大願王中，第三個廣修供養，就是這樣的—以外面的財敬，然後呢裡邊這個身口的承事，而其中最好的是正法如實修行供養，就是正行供養。就是下面的：

(p253) 說這個正行供養，哪怕很短的一個時候，那個擠牛奶，那是很短的時候，那個牛奶每天要去擠的，很短的一個時候。修什麼？

努力去修，修四無量心，四種法集，隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，於淨尸羅，起防護心，於菩提分，六度四攝，精勤修學。

了解了空性，安住在這個上頭。

這些。關於這個內容，後面呢將來一一講的，就是講那些。

【若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。】

如果能夠在一座中，作這十種供養，來供養三寶，就稱為圓滿供養。

啊，不得了啊！這個是供養圓滿，這個是供養圓滿。

【由如是等，興供養時，有六意樂，能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利，】

有關供養的內容，已經介紹完畢，現在解說供養時的意樂。若是作前面所說的十種供養時，能具備六種意樂，雖然對於三寶之一，只作少分的思惟，卻能生出無量廣大的果報、利益。究竟是那六種意樂呢？

上面是說加行，我們供養的方式、行為。下面就是意樂，我們應該以哪一種心理，又 (p254) 分六種。

不管是佛、法、僧，隨一，何況是全部。你能夠恆常，不得了！這個地方「少分」，少分地思惟，就能夠生出廣大的果利喔！就得到無量無邊的大利益，結這樣的好的果報。所以我們做任何一個供養的時候要了解：

【一者無上大功德田，】

第一，是在供養三寶時，同時體認三寶是無上大功德田。

這個一切的功德從這個地方來的，不管是佛、法、僧，你能夠恭敬供養的話，就有這麼大的好處。

【二者無上有大恩德，】

第二，是知道三寶對我們有無上的大恩德。因為它可以幫助我們，從斷一切惡、不墮惡趣；進而修一切善、得人天果報；到最後究竟解脫，都是靠三寶的救度，所以對我們有無上的大恩德。

為什麼？一切世、出世間的種種好處，都從這個地方來的。

【三者一切有情中尊，】

第三，三寶是一切有情當中最尊貴的。

因為這個才是真正的、唯一的可尊可貴之處。

(p255) 【四者猶如鄔曇妙華極難值遇，】

第四，三寶就像鄔曇妙花一樣的難遇。聽說這種花，一千年才會出現一次，因此用它來比喻佛法的難遇。

這個鄔曇花，相傳千年一出。這個這麼大的功德，這麼大的恩德，這麼珍貴，卻是難能可貴。

【五者三千大千世界獨一出現，】

第五，三寶在這三千大千世界當中，是獨一無二的。

整個的三界之內，只有出現，只有它，沒有旁的了，佛法僧這三寶。有了佛寶才有法寶，然後呢僧寶。所以這個僧也不是一個人，當然是指整個的這個團。

【六者一切世出世間圓滿根本，】

第六，三寶是一切世間、出世間，圓滿的根本。

所有的世間的，所有這些圓滿，根本都從從這個地方來的。

【作是思惟而設供養，此等是如〈菩薩地〉說而正摘錄。恆常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。】

就是以這六種意樂來設供養。這些內容，是從菩薩地中節錄出來的。所以，我們應當經常以這樣的意樂心來行供養，尤其是遇到如佛誕、成道日等吉祥日，或者是大節慶、大法會時，更當隨自己的能力，來修這樣的妙供養。

這個是供養的意樂。就把〈菩薩地〉當中摘出來的。(p256) 這是平常我們隨分隨力，如果遇見特別的事情的時候，那更應該好好地廣修上妙的供養。上面說過了，那麼下面有一點，下面這一點就是我們平常啊，我們說：哎呀，上面這個道理是懂，但是做起來好像，或者要去觀想，或者什麼等等，有不大方便。而下面有一點卻是我們隨時隨地，日常生活當中處處可行的，如果你把這個道理能夠認識做到了以後，那就可以得到廣大的資糧。下面說的什麼啊？

【◎ 復次恆須受飲食故，爾時若能首先供養無間缺者，少用功力，而能圓滿眾多資糧，故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。】

為什麼我們在受用飲食之前，要先供養三寶呢？那是因為，如果我們能夠每天時時不忘供養三寶的話，只要花很少的力氣，很快就可以圓滿積聚一切的福德資糧。所以，我們即使是受用一杯清水也好，都不要忘記先以至誠的心供養三寶。

因為我們經常要飲食，喝水、喝茶、喝一切飲料，乃至於吃飯等等。

喏！你能夠以這個飲食之前先去供養，然後「無間缺」，一直能夠這樣認真去做的話，不要花大的努力，你就能廣集圓滿資糧。所以說：

這個是我們開始學的時應該做的。不管你受用什麼，「淨水」，換句話說，哪怕是 (p257) 水，可是這個要清淨喔！哪怕喝一點水，只要這個是清淨的。這個清淨分兩方面：一個這個東西本身清淨，髒的不行；第二個這個來處是清淨的，這一點很重要。所以我們以染污心求得的東西，這個不對。不要說：哎呀，你到處去攀緣，然後呢弄了很多東西，不相應！這個所以「淨」的意思，你能夠這樣去供養就對。

我現在才看見，真正看見那個大德，他平常任何東西，乃至於他到……我們在美國的時候，那時候有幾個大法師來，跑得去供養他一杯水，他拿起來捧在手裡捧了半天。先頭我不知道，我想：幹什麼？到後來久了以後他，就是大家了解了，所以他拿起來規規矩矩在那兒，捧在那裡念了半天，舉了一下然後喝。喔，那以後我知道了，千真萬確！現在所以不是沒有這種真正的行持的大善知識。凡是這種人，你真正的如果你了解了，你去觀察，你處處地方會見得到。凡是這種人還有一個特別的妙處，我現在慢慢地了解了，他們這種啊，不管是教理，不管是行持，的確有他絕頂超人的地方。你別看說那些真的有行持，好像隨便、馬馬虎虎；馬馬虎虎的人，對不起，很難說！

但是呢馬馬虎虎的也有很精彩的喲，看他的怎麼行。譬如說金山活佛什麼等等，他是應的「瘋沾行」。但是儘管他馬馬虎虎，他馬虎當中有他不馬虎的地方喔！這個我們要有這個認識喔！我隨便說一個笑話，那金山活佛是近代的大德，我們大家了解他，他有各式 (p258) 各樣的怪招。然後呢，人家給他送鈔票，送鈔票，他就把它吃進去，大家不懂他為什麼，他有他的大道理喔！他真正受的是受的什麼？受的什麼？哪，吃飽肚子。所以你給他一塊錢他也吃進去，一百塊錢他也吃進去，一萬塊錢他也吃進去，是這樣的！就是這個道理，就這樣。

給他吃的東西，不管生不生，乃至於到南傳去，有很多髒東西放進去，你送給我，我就把它吃進去。真的心裡面啊無分別住，就是這樣。好東西，他會送給別人去。還有呢，人家有的時候請尊者去拍照，欸，他不歡喜拍照，你要叫他拍照的話，他就脫下褲子來屁股給你。啊，那我們想起來的話，好可笑的一件事情喔！這個可笑裡面有他的大學問啊！我們拍照，要什麼？要面子，面子是什麼啊？你了解了這個道理，就懂得他那個行為是為什麼。喔！所以真正地有修行的人，他任何的很多的小動作裡邊，都有他的大文章在裡頭。當然，像金山活佛這高不可攀的人，他這個意義一定是有很深遠，我只是了解這麼一點點，你們不妨從這個地方去想，你就了解了。

所以這個地方我們該學的，就是現在這個本論告訴我們，我們剛開始下腳第一步，你能夠這樣去做的話，「少用功力，而能圓滿眾多資糧」。現在我們總覺得太差、太差，那給你這麼多的機會，你不努力，然後坐在那裡喊差：「哎呀，我程度太差啊！」你程度太差還 (p259) 不努力啊？這機會擺在這個地方呀！這地方很清楚、很明白，你只要去努力的話，嘿！不要怕、不要怕。所以現在真正怕的，就怕不認識，以及怕什麼，怕因地上面不認真去努力。你認得了，只要因地當中去做，那自然而然一定有好的結果的！下面供的時候呢，

④ 不清淨供物者

【◎ 此復非以糕之瘀處，菜葉黃處，是須擇其妙者而供。】

另外，在供養時，不應該拿已經腐敗、或者不新鮮的物品作供養。譬如，發霉的糕餅、發黃的菜葉等。應該選擇新鮮而且最好的來供養。

供的時候不要說把壞的先供養；要供，把好的。現在我們常常：啊，這個不好的—不好的拿去供養別人去，供養三寶去，供養什麼去。所以說到這裡，有一件事情我隨便一提，隨便一提。那時候常常我們看見啊，在人家今天有一個什麼好的宴慶，慶祝完了以後剩下來的東西，送到廟裡去。這個是對在家人說的，我們出家人大家不大會做那件事情。當然人家送得來，送得來，我還是照吃，送給我們還是高高興興的。金山活佛，人家送給他什麼東西都吃了，那我們能比得上金山活佛嗎？但是對在家人來說，這是非常糟糕的一件事情。那個等於什麼？這個出家人啊，在他們這個行為當中，不知不覺的行為當中，等於是傭人。這一點大家注意！有機會的時候，不妨以後告訴真正信佛的那種信眾，千萬不要做這個事情，他家有了宴慶，剩下來的就供到廟裡面去。平常我們什麼？也是嘛！好東西吃完了，剩下來的，「好了，拿去，你們分分。」不是這個味道嗎？所以真正要供養的 (p260) 時候，這是很多小地方，那麼我們同樣地也是把最好的去供養。

還有呢，我們現在廟裡面常常看見很有趣的習慣。今天碰見一個法會，然後油炸的炸完了以後，跑得去供。供完了以後拿回來燒燒好了，然後自己來吃。你自己吃要把它燒燒好；那炸完了，為什麼？炸完了擺在那裡不壞。喔，原來你這樣地去供啊！了解不了解這個概念。

所以以後凡是你自己不相應的東西，不能吃的東西，千萬不要說去這樣地供養。那麼我們拿來了以後，就真正地供養。那個水果拿來了，先擺在那三寶供養完了以後，不要打開，然後呢吃的時候，自己再打開，那都是錯的！拿來了先把它打開，最好的方式，就像我們自己吃；吃不完，吃不完送給別人去，送給鳥獸去，這個可以。人家本來就是供養三寶，供養佛；如果說他本來是供養你的，那時候你說，欸，那我用什麼方式，可以。如果說，廣義的說供養，那你一定以最恭敬的方式；不要說先擺在那兒人家供一下、意思一下，然後回來去慢慢地享受；打開了，等一下要壞掉了—不可以！這地方我們要了解他告訴我們這個真實的意義。

【又供茶時，現一切人，如洒揚塵，唯彈少許，不成供養，是霞惹瓦語錄中出。】

又在供茶時，有些人只用手指彈少許在空中當作供養，像這樣如灰塵般微小的供養，實在不成供養，這是霞惹瓦語錄中所談到的。

(p261) 上面我們看見了說，喔，那麼任何情況之下我們就要先供養，所以有人就拿出來供養的時候，拿這個茶水象徵性地灑一下，拿這個彈指彈一下，這個不成！就是一定要最恭敬的方式，最好的方式，去供養。

他下面告訴我們。

【題綱2】培植自己福德最好的方法？(皈依學處為何要提到「隨念大恩恆勤供養」之因)48A(1711~2316)手抄P261L06~P264L09

⑤ 殷重供養之理

【譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍，】

就像有一個最好的一塊大肥沃的田，到該下種的時候，你不去種，讓它荒蕪。啊，這個我們實在不忍心啊！我們看民間老百姓，哪怕一塊小小的地方，哎呀，他努力去開墾，這樣。現在我們啊，很多地方小小的一點點的利益，我們瞪大了眼睛啊，忙著去爭，而現在供養這個三寶有這樣的大的功德擺在那裡，卻我們就不管，我們這個真是愚癡啊，愚癡啊！

前面告訴我們清清楚楚啊！怎麼告訴清清楚楚？不現前供養的功德，比現前供養還來得大，對不對？現在就是不現前供養，這不是個塔廟嗎？所以你跑得去做，隨便給它侍 (p262) 候、親近承事，不是我們信解、修行，就是親近承事供養嗎？現在我們不是最好的親近承事嗎？在這個寺院當中，你只要努力地把這個寺院弄得好好的、莊嚴，這個不是最好嗎？最好自己的培植自己的福德嗎？說起來自己：「哎呀，我沒有什麼、沒有什麼。」那這個大的功德田擺在那裡，你不下種，怎麼天上怎麼會掉下來呢？那這個是我們應該認識的。

【如是能生若現若後一切善樂，最勝福田。於其四季一切時中，常恆無間，堪種一切善樂種子，復應於此如經說云。「當以信犁，耕耘福田。」】

這樣做的話，就好比有一片非常肥沃的田地，該播種的時候不播種，任它雜草叢生。這個譬喻，是指我們每天都有很多種福田的機會，但是我們卻不播種，那麼福德資糧又怎麼積聚呢？所以，三寶實際上是我們產生現世，以及究竟一切善樂的最勝福田。我們應該在一年四季的任何時間裡，恆常而且不間斷地，種下一切善樂的種子。更應該如經中所說的：「以信心的犁，來耕耘這個福田。」

上面所說的啊，這個這些最勝的福田，你如果照著去努力去勤勤懇懇地培植的話，能夠生現在的、能夠生以後的一切的好處。這個田啊，是任何情況之下，你都可以耕種。現在我們得到了最肥沃的田，對不起！耕種還有時間的，不是時間還不行的。而現在那個功德田、恩德田啊，一年四季，每季啊，沒有一個時候例外的，任何情況之下，卻我們卻不去供養啊，是可惜啊！所以在任何情況之下，它都能夠種善樂的種子。那麼耕的時候，去種的時候，應該怎麼辦啊？

p. 112

要有淨信之心去。這個才是我們福田，我們從這地方去努力。

(p263) 【若未能作，至極堪惜，】

如果我們不能以信心的犁，來耕耘這個福田，就算每天供養三寶、唱頌三寶的功德，也沒有辦法有效地積集資糧，是非常可惜的。

假定是我們不能做的話，太可惜啊！所以我們現在常常自己覺得這個不行、那個不行，然後埋怨這個、埋怨這個；真正要埋怨，埋怨自己。眼前，啊！那個遍地黃金啊，俯拾即是，大家還不去忙，然後還去埋怨。所以這是最好的機會放棄了，還自己造罪惡。

尤其這個，說人家以前的人有一句話，叫「公門中好修行」，但是反過來說，真正世間很多好人，是不要到公門當中，為什麼？會造罪。佛門當中也是一樣，你弄得好的話，好修行；弄得不好的話，墮落，都在這個上面。

所以三藏當中，有一部叫《阿難問事佛吉凶經》，另外一部經叫《慢法經》，《佛說慢法經》，這個經內容，我說一個大綱。說：「有的人侍候了三寶，得到功德；有的人侍候了三寶，不但得不到功德，墮落了。為什麼？」佛就告訴他：「簡單，你啊，以淨信心恭敬去侍候，就得到無量無邊的功德，你沒有這個東西，對不起，你害了！」所以現在這裡我們不要埋怨，就看看自己有沒有淨信心。馬上就回憶一下，皈依的前面已經告訴我們了，前面說得很清楚，這個皈依當中，內外兩支，外支是大師已成，最主要的就是我們內支不足，所以我們在這裡努力修學。如果說做不到的話，那個時候才應該：哎呀，可惜 (p264) 啊！這個我為什麼不努力啊？好好地努力啊！

如果說我們現在覺得自己愚癡，覺得自己身體不好，都是因為宿生沒有努力的結果，如果你現在趕快努力的話，來得及。所以《梵網經》經上面告訴我們，如果說你生病，若遭到種種困難，若「黑風所吹船舫」等。欸，平常如果我們碰見病、碰見這個，哎喲，趕快求這個、求那個；經上告訴我們啊，你趕快來念這個。當初我不懂，嗯，忙著碰見這種事情，你為什麼要念它啊？道理很簡單，你之所以現在遇見這種不吉祥、不順利的事情，為什麼？以前你因地當中造了不順的因嘛！所以現在感到不順的果嘛！既然你感覺不順的果，覺得難受的話，你要求那個順利的果，那趕快來嘛！從這個地方去找嘛！所以從讀誦、聽聞、思惟下手嘛，這不是很清楚，很明白嗎？你如果這樣去做，馬上就得到了。

【題綱3】能一切時精進供養三寶，有何好處？(學好廣論的訣竅)48A(2429~2851)手抄P265L04~P267L10

<第五組>

【故如《讚應讚》云：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨。猶如虛空界，橫豎無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」】

所以，應該如讚應讚中所說：「像三寶這樣尊貴的福田，在三界中是沒有任何福田可以代替，因此是最尊勝、第一的。如果能夠以清淨的信心來供養三寶，他的福德將如虛空般的廣大、沒有邊際。當然，所獲得的果報和利益，也同樣的沒有邊際。」

像這個世尊這樣的—實際上三寶都是這樣—這個福田三世間絕對找不到的。所以真正我們要想培植自己的福德，只有這個地方，只有這個地方。這個像什麼樣呢？舉一個比喻，像虛空，不管它的橫、豎，都是無邊無際的。然後呢，你在這個三寶這個福德田當 (p265) 中，種一點點的好的種子，或者是反過來，一點的輕毀等等啊，你所感得的異熟果報，就這樣地無量無邊啊！這個是我們真正修學佛法的人應該了解的。不幸地，如果你不了解這個狀態，是什麼樣呢？下面這個就是不了解的這種狀態。

⑥ 捨棄低劣而精進供養

【於最勝田，尚不見如庸俗之田，此是我等無賢善相，】

現在，我們對於這樣殊勝的福田，不但不知道要播下善根的種子，甚至把它看成連一般世俗的田地還不如，這是因為我們善根不足，又沒有正知見的緣故。

明明這個最殊勝的田擺在這裡，結果呢，我們就看不見。我們看起來還不如一個庸俗之田，還不如庸俗之田！外面一點小小的好處啊，我們就想辦法，大家就擠在那地方，大家欲分一杯羹；而這個這麼殊勝的田，你稍微供養他一點，得到這麼大的好處，我們就不管啊！這就是什麼？我們差啊！「無賢善相」。這一點是我們應該認識的，我們應該認得我們自己在正是病當中啊！喔，如果有人來供養你一點錢，哎，你覺得這個人幫忙你忙啊！你啊就很要跟他好好地聯絡了吧！嗯，想辦法多得到一點。現在這個地方，你少少地供養，得到它這麼大的你卻不理它。啊，這是我們沒有賢善相，我們不認得啊！

【故一切時，當勤精進供養三寶。】

所以，我們應該調整錯誤的認知，在任何時候，都不忘精勤地供養三寶。

了解了之後在任何情況之下，精勤供養三寶。你能夠這樣，好處呢？

⑦ 如此供養能得增上生及事業等

(p266) 【若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。】

如果能夠這樣做的話，由於是在最殊勝的福田當中，培養善根力的關係，所以對於一切修行的次第和內容，很快地就能趨入，慧力也能不斷地增長。

你能夠這樣，因為你對這個最殊勝的福田、功德田、恩田等等種了善根了，在這樣的情況之下，你善根增長了，於是呢，善根增長啊，對於修道的那個次第，你的慧力也增長。慧力增長有什麼好處？看

【故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。】

因此，對於那些聽聞之後，不能憶持；思惟之後，不能了解其義；修習的時候，不能產生定力；智慧力又非常低劣的修行人來說，依止這個最殊勝的福田力，是最重要的教授。

這段話，記在心裡！我們現在因為太差，所以聽的時候，啊，聽不懂；或者聽見了，記不住；記住了以後呢，不能如法去思惟；思惟的時候，又不了解怎麼個思惟法，得不到它的意義；然後呢，得到了去修習的話，修也修不出來。學定，也定得不到；念佛，一心不亂也得不到，深的更談不到。這種都是什麼？慧力，這個智慧太差。如果從這種情況之下，怎麼辦啊？依福田力。喏！你只要能夠依這個福田，如此努力供養的話，樣樣都生起來了。「是要教授」，最最重要的教授，沒有別的了。「教授」喔！注意喔！佛菩薩祖師的最精要的重點就在這個地方告訴你。

現在我們常常覺得，要修行啊、修行啊！喏喏喏喏，最好的修行的訣竅擺在這裡啊！ (p267) 現在我們這個不行啊，說我們要學習念佛，為什麼得不到一心不亂；我要打坐啊，為什麼要昏沈、瞌睡；要去看書，又看不懂；看完了以後，又記不住；聽的時候，又不行。毛病都在這裡，怎麼辦？就是這個。

所以大家說：「哎呀，我在這兒要想跑到那兒好好地學，還要常住忙這個、忙那個，不行啊！」對，是，如果你能夠學的能夠行，你是快馬加鞭深入；如果你不行了，趕快忙這個常住的事情。不同的是什麼呢？就是這個心情要整個扭過來，整個扭過來！你同樣地去做，你心情一扭過來，產生的效果完全不一樣，完全不一樣！以前總覺得委委屈屈，不願意去做，被別人逼迫；現在是高高興興，曉得啊，這個正是我下腳第一步，最好的機會在這地方，最肥沃的田啊！這個別人是找都找不到的，趕快努力這樣子去做啊！你能夠這樣子去做的話，欸，不久樣樣都得到了。下面告訴我們，這個祖師的語錄、論，以及祖師自己的行持，都在下頭。

【如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」】

這個道理，也如吉祥敬母所說：「只要在這尊貴的福田當中，不斷地種植大善根，我們的智慧就能快速地增長。正如同夏季裡的江河水，原本雖然很小，卻在一陣驟雨之後，很快地就暴漲起來。」

這個祖師，實際上譬如說，我們現在說馬鳴菩薩這個大祖師，他們印度，他們都是什麼—大班智達，他們對世、出世間的學問都是最了不起的。他都要有什麼？他為什麼成 (p268) 功？為什麼我們這麼愚癡啊？就是—喏，他有善根，他有了世間的這個根本，然後去修學，才能夠真正地深入。

他有了世間的這個根本，然後去修學，才能夠真正地深入。這種大善根哪來的？我的智慧依尊故，說得很清楚—依三寶。你能夠如法地去，照著上面的方式去供養的話，這個供養分意樂、分加行、分財敬、分正行，一樣一樣，乃至於喝一口水，做任何事情。乃至於跑到佛前面去上一根香，乃至於掃一個地，乃至於撿掉一點點垃圾，乃至於你看見這個東西排不對的，把它排排好。你能夠這樣去做，「如夏季江河，雖小極增長」，這個夏季的江河是怎麼樣？經過一個冬天以後啊，那個冬天山上都下了雪了，凍在那個地方，然後原來的水，流、流、流、流、流，都流得快乾了。欸，結果到了夏季。然後呢太陽來了以後，它日夜地、慢慢地山上的雪，不管你下雨、不下雨，那個雪融下來越來越大、越來越大。你只要肯這樣去做，就是這樣。

⑧ 供養大小等觀待用心差別

<第一組>

p. 112 (6)

【又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」】

馬鳴菩薩又說：「供養時，最重要的不在所供的物品，而是在供養時你內心裡面的淨信心。」

(p270) 又說不僅僅是東西，而在這個主要的看你的信心。所以真正重要的這個地方說明：看你的信心，就是你的內心裡面的淨信心。

【若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物，應如是行。】

若是具足信心，就是沒有多餘的財物可作供養時，只是用曼達盤和一些清水，或者是沒有主人的物品等，都可以拿來供養，同樣的能積聚福德資糧。所以，在沒有財物作供養的時候，應該這樣子來做。

假定你真的有信心的話，「用曼陀羅」，曼陀羅就是這個印度人當年的供法，現在西藏還保留著。所以你看《阿底峽尊者傳記》，喔唷，他萬一犯了這個自己的戒，隨時地懺悔了以後，馬上設一個曼陀羅供，換句話說就是曼達拉，拿起來，坐下來。有好的那個供的時候，他用七寶；最差的就用米啊、麥啊，他就然後拿一把，觀念：這個中間啊是須彌山，然後東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，八大小州，然後呢什麼七寶、八珍什麼，觀想供養。無量無邊的功德喔！前面已經說過了，你能夠這樣地供養，哪怕一盞水，你只要把這個淨信心—就是我觀不起來，一點點東西我就覺得：啊，一切東西都是三寶來的！至誠供養，都有無量無邊的功德。不過這個地方說你沒有喔，如果說你實在有了而不能捨，那不可以喔！假定你真有淨信心的話，你會不會實在有了，放在那裡捨不得，然後呢拿一點象徵性，這個說有沒有淨信心啊？當然。真正有淨信心的，儘量拿好東 (p271) 西供養，沒有好東西，哪怕這個，也有無量無邊的果報。

【如現實有，而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」】

但是，如果是有財物供養，卻因為慳貪不能捨，然後說：「我因為福德不夠、非常貧窮，所以沒有多餘的財物可作供養。」

如果說你實際上有而捨不得，自己說：「哎呀，我很窮啊！我其他都沒有啊！」那東西就錯了。就像

【等同博朵瓦云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是諸生盲欺明眼者。」】

這樣的話，就如同敦巴尊者的弟子博朶瓦尊者所說，在一個骯髒的破碗中，隨便丟一些香草進去，然後觀想說：「這些是栴檀、冰片，還有妙香水。」這簡直就是，眼睛瞎了不說，還要騙明眼人。

這這個博朵瓦就是敦巴尊者的弟子。它就等於說一個破碗，一個歪歪扭扭的一個破碗當中，隨便丟一點香草，然後唸：栴檀、冰片、妙香水啊，什麼等等啊！說這實際上的供養的詞當中，然後呢把最好的詞唸它一遍啊，這個就等於什麼？自己是瞎了眼騙那個明眼人，騙那個明眼人，這個萬萬不可以！

當然現在這種情況我們一般說起來是不會，如果仔細觀察的話呢，我們不一定不會喔！這話怎麼講？我們現在，喔，每天要唸很多次，唸供養、唸回向，唸了半天，心裡不相應；他那個供養者就是這樣。實際上說如果你是不相應的話，實際上就是這種狀態。不 (p272) 過我們倒不是故意有意地欺，為什麼？我們就在愚癡、無明當中，所以這我們要認識的。我們時時注意到我們內心的狀態，想辦法去改善它。那麼上面是引經論、祖師的語錄，下面呢就引祖師的事實告訴我們。

⑨ 隨學古德次第修習供養

【又如樸穹瓦云：「我於最初供養香草，其香辛辣，次有四合長香供養，其氣甘美，現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」】

又如樸穹瓦說：「我起先用的是比較差一點的香草來供養，它的氣味比較辛辣；等到較有財力的時候，我就用四種合起來的香來供養，這種香氣，就比較甘美一點；我現在用的是沈水香、兜羅香來供養，這兩種香的氣味，是所有的香當中，香氣最濃郁、上妙的。」

嘟嚕迦(turuṣka)：乳香、兜羅香．

說，我最初供養的時候雖然沒有，但是我盡我的力量，那個時候供養的香「辛辣」。那個差的香比較差一點，就是同樣的檀香，你看，那個比較差的檀香供起來比較辛辣的，差的香都有這個。以後呢，慢慢地因為他供養了，感得的果報來了，所以他有四種好香合起來的，四種合起來的好香，它這種香就「甘美」。現在要供的話，都是沈水香，最好、最好的。眼前說起來真可惜，我們眾生的共業，真正的沈香，最近幾年來，已經十多年來，我到處去找，找不到了，再找也找不到了。現在這種沈香都……我剛出家的時候曾經還看見過，我好像跟你們說過一次，可是這種沈香比起以前的已經差了十萬八千里。唉，這是我們的共業啊！所以我們趕快努力，你能夠努力的話，我們還是會有機會感得這種好東西。

修行最重要的教授？48A3(2618~2853)手抄P237L1~P239L1

(p273) 【若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，】

如果我們因為財物太少，覺得微不足道而不供的話，那一生當中就沒有種植福田的機會又白白地浪費了宿生的善根，下一世更沒機會了。

假定我們對小的不供的話，永遠就這樣，永遠就這樣！這一生固然如此，這一生你不供，我們又白白地浪費了宿生的善根，下一世更沒機會了。反過來

【若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。】

所以，就算是很少的物品，你供的時候心卻是有信心，殷重心作供養，那個時候你漸漸就得到上妙。所以，應該效法大師樸穹瓦的做法來修供養。

說：反過來就算少，少雖然少，你供的時候心卻是有信心，殷重心去，那個時候你漸漸就得到上妙，又應該像學這個樸穹瓦那樣去。

【傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。】

傳說這位大師，每配一次供養的香，要用掉二十二兩的黃金的上等香。

傳說他配一次，要用二十兩黃金的香。喔！現在這個經濟發達，二十兩黃金好像不太稀奇，那個時候是不得了的事情啊！你們看阿底峽尊者的傳記沒有？那全國國王的力量，集幾十年的，集起來的多少，只有多少金子。那個時候他一次要供這麼，為什麼？他供了以後感得的。所以你只要真正去做，那個果報很快地現起。

所以這是為什麼我說晚上我們溫習的時候，要看那個《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》，他們對佛法還沒有正確的認識喔！他就是馬馬虎虎地去做，像我們現在上面告訴我們道理，他們都不懂喔！他們沒有做了多久，那個命運整個地改善了，遠比原來就得到 (p274) 太好了，這不是很明白的事實嗎？所以這種都是千真萬確的事實，這是我們要了解的。再下面：

⑩ 於供養不應喜足

<第二組>

【若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛。】

像那些已經獲得資具自在的大菩薩們，還要時常觀想，化自身為無量身，每一身再化現有千百隻手，拿著各種上妙的供品，前往一切的佛土，經過無量劫長的時間，來供養諸佛。

喏！這經上告訴我們清楚，已經證得大地菩薩，資具得自在，那是高地的菩薩，他們尚且要這種方式，化身為……一身為百千萬億身，然後呢一一身要化現各式各樣的百千手，往一切剎，在無量劫的時間供養一切諸佛。他們尚且如此，我們現在窮成這樣，居然不要！啊！說：

p. 113

【諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希求菩提者，是於正法極少知解，造次亂言，】

而我們才生起一些相似的定境，就以為可以和空性相應了。認為只要心住於無分別當中，和定心相應剎那間的功德，可以勝過一切有為的功德，所以不須要再修世間有為的善法。這樣輕視供養，不知真實地積聚福德資糧，才能夠成就菩提的人，是對於正法缺少認識，才會有這樣錯誤的知見。

我們現在得到了一點點少許相似功德，便覺得很喜足：「啊！得到一點點。」喔唷，念了一點幾聲佛就覺得：「喔唷，這個好啊！」然後呢拜了幾佛：「喔唷，我這個拜的時候很好。」乃至於連他這個都沒有，自己還說：「哎，學佛不從這個地方開始啊！」這個對正法根本不認識，是亂講啊！這個我們要了解啊！所以應該

【題綱4】師父開示「寶天比丘」公案，其內涵為何？我的體會為何？48B(0927~1620)手抄P275L01~P278L09

⑪ 其餘物品供養之法

(p275) 【以是應如《寶雲經》中所說而行。】

所以，應該如寶雲經中所說的來做。

怎麼說呀？

【如云：「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」】

如經中說：「應當聽聞所有經論中，有關如何修習廣大的供養，然後依照經論當中所說的內容去行。以最圓滿的十種供養，再加上六種殊勝的真實意樂。最後，再把一切供養的功德，完全不執著的，迴向給一切諸佛及諸菩薩。」

所以說應當聽聞諸契經中，

所以我們要好好地聽聞，如理地聽聞諸大經論當中告訴我們的，廣大的供養、廣大的承事，以真實的心，增上意樂，然後不斷地這個供養，而且供養的果報還回向，這個才是我們應該做的，應該做的。那個就是供養這一點。

這個地方我告訴你們一個公案，下面會談到的，這個我們業果當中，然後呢把這個後面的……今天告訴你們一個。佛世的時候有一個比丘，有一個比丘，這個比丘叫做寶天。他為什麼叫寶天呢？他自己是一個長者家的大富長者的兒子。他那個出生的那一天，他家裡邊忽然之間天上面雨下來七寶，把他家裡邊所有的這個庫藏什麼東西統統裝滿。 (p276) 然後呢完了以後，他的家裡面自然就生出一口井，八尺長，這個井裡面總出種種的寶物。

那麼這個婆羅門法，平常印度的方法，通常都是出生了以後，一定請那個婆羅門，就像我們相當於我們現在用排八字算命的去算算。然後呢去算命的時候，那個婆羅門通常就問問：除了他的這個生辰八字以外，他出生的還有什麼跡象呢？這個長者就告訴那個婆羅門說，欸，有這麼一件事情。啊！所以這個是吉祥、祥瑞的事情，所以這個小孩子的名字應該叫做天寶，不曉得叫天寶還是寶天？就這樣，那非常歡喜。長大了以後，又是長得長相圓滿，又長得絕頂聰明，非常歡喜。所以然後呢，到了年齡了以後，要叫他找個配偶的話，總覺得要門當戶對的，到處去找，找不到。欸，結果這另外一個地方有一家大長者，他養了，生了一個女兒，他生了個女兒，生的時候也像那個寶天一樣的，而且也家裡邊有一個八尺的那個井。也是同樣的情況，要到處說為了這個女兒，找一個門當戶對的這個女婿。結果碰上了，哎呀，一談居然還有這麼樣的好事情啊，好高興啊！然後呢他們就成了。成了以後，於是生活得非常好，那時正好佛出世，然後聽見佛來說法，非常歡喜。以後，他們兩個都要求出家，出了家，證了果了。大家覺得很奇怪，那為什麼他這個因緣是這樣？那麼佛就告訴他。

說那個因緣是在這個上一個佛，迦葉世尊出世的時候。迦葉世尊出世的時候，那時候 (p277) 也是一樣，反正佛出世，他出去這個乞化，討飯嘛！那麼所以有很多善信大國王、大長者，大家去供養。那個時候有一對窮人，窮得自己飯都沒得吃，平常都是朝不夕保的。那麼有一天啊，她那個先生出去看見供養心裡好羨慕，哎呀！他也聽見佛法，所以回來的時候傷心得不得了，說：「我本來已經窮得不得了，現在唯一能夠培植福德的是供養三寶，偏偏我又窮成這個樣，不曉得怎麼辦是好？」那麼後來他想到這樣的話他越想越傷心，越想越傷心掉眼淚。那他太太看見了說：「你為什麼這麼難過呀？」「我們已經窮成這樣了……。」窮中作樂，他就想起這段因緣。「欸，不，這的確是件好事情，我們家裡面找找看，說不定努力地找到，這凡是可以值錢的，我們不妨去想辦法去供養。」這兩個人到處去找，欸，居然找到一個銅板掉在地上，這個平常沒注意到的。啊，好歡喜喲！然後呢把那個銅板拿出來洗洗乾淨，然後又跑得去把那個銅……他找到了一個瓶，把那個洗淨了以後，裝了一瓶的淨水。然後呢拿了這個銅板，然後又拿了一塊好好的這個鏡子，就跑得去供養。

那個時候佛正在那兒受齋，那個佛的，他們的規矩，吃了之前要水來洗洗手，吃過了以後也要洗，所以他非常歡喜地就供養了一瓶的淨水、一個明鏡，然後呢一個銅板，就這樣的因緣。啊，好歡喜！回去了。就這麼一個因緣，心裡一直很歡喜。這個裡邊注意喔！ (p278) 事前心情這麼虔誠，供的時候這麼歡善，供完了這麼努力。從此以後九十一劫，完了以後，他這一生完了以後生天，九十一劫以後他一直與生俱來的，生到哪裡，那個天雨寶雨到這地方。

所以真正地如果你能夠如法供養的話，就有這麼大的功德。我們說現在佛不在世，他剛才說得清清楚楚欸！不現前供養的功德比現前供養更大，對不對？所以我們不要說：「哎呀，我們太差啊！」我們今天應該高興說：「啊，現在了解了好高興啊！趕快努力呀！」所以與其我們在這兒說閒話，趕快放下這個心情來，你說閒話都是造的罪過，都是造的罪過！然後呢趕快努力，這個是我們隨時俯拾即是，這樣你去做的話不要多久，慢慢地要的東西都來了，要的東西都來了。今天講完上面第二，供養講完了。

丑三、隨念大悲亦安立餘有情於如是法中

【題綱5】我會全心的仰賴，把所有的心事都向三寶啟白、請求指引嗎？48B(1910~2445)手抄P279L07~P281L03

<第三組>

【◎ 第三隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者。謂由悲愍，隨能安立諸餘有情令受歸依。】

「共學內容」的第三項，是隨念大悲的緣故，應該告訴其他的眾生，歸依的道理。自己歸依以後，由於對於三寶有深切的認識，所以悲愍其他的眾生，未能得到歸依的好處，因而勸其歸依，這也是屬於一種法布施。

那麼這個供養，下面「隨念悲故」。這個是前面告訴我們，聖教的差別在悲心的有無。那麼既然現在我們了解這究竟走的路子是最完整、最上的，當然這個我們一開頭的時候，也是要走這個路，所以一開始也應該了解，所以學諸佛菩薩的悲。那麼由於這樣的原 (p279) 因，那麼我們不但自己要能夠解脫，還要使一切眾生也得到這個好處，所以也使一切眾生都得到皈依。所以由念悲故，因為推己及人，發展大慈悲心，使所餘一切有情也找到真實皈依之處，解決苦惱，這個是第三。

關於這個悲那一點，是大乘佛法的重心，而本論最主要的引導的就是導向這一條路。等到前面的基礎加行、共下、共中學會了，最後進入上士的時候，一開頭是特別詳細說明。那麼所以詳細的內容，到那個時候我們再來研究。下面：

④ 捨棄其餘世間方便

【◎ 第四隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。】

「共學內容」的第四項，是想要完成什麼事，或者心中有所求時，都應該修供養三寶，啟白三寶事情的內容，而不應該採行世間的種種方法。

是說我們皈依了三寶以後，那麼在這種狀態，不管我們做什麼事情，有什麼需要，都應該供養三寶，應該稟告三寶，祈求三寶的加持。還要呢，祈求三寶的指示該怎麼做，等等一切，都以三寶為主依靠，這個才真正皈依，而不再採用世間其他的種種方法。

【謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。】

就是若想完成某件事情，或者碰到緊急危難，想求助於人的時候，應該依止三寶，而不依止其他。先供養三寶，然後再觀察如何來做。應以正法的內容為依歸，譬如以不違犯戒律的軌則為標準，或者以業果的道理為考量等。在任何情況之下，都不應該去依止不順三寶的世俗法，如看風水、算命、求神問卜等，或者藉助於一些外道的儀式，如作法等。不論處境如何，是順境還是逆境，心永不離三寶，至誠以三寶為依歸。

這個「興」字可能是「與」字啊，這個地方我不能肯定。那麼是說，不管你做什麼事 (p280) 情，有何等重要的事情，不管事無大小，一切都依止三寶，依三寶所指示我們的原則，以及隨順三寶、供養三寶，在任何情況之下絕不再依止不隨順三寶的。

那麼為什麼我們要依止三寶、皈投三寶、隨順三寶呢？我們始終記牢一個原則，是說世間這麼地苦、這麼地無常，那麼為了要脫苦所以要找到可以依靠之處，在這種情況之下，然後你以理智觀察、抉擇的結果，發現唯一可以皈投依靠的—三寶。當然，既然找到了，你哪有不依照它的道理！這個很清楚、很明白。不過這剛開始在這個正確的認識上面，以及習慣上面還沒有完全轉得過來之前，這個道理我們應該了解。了解了以後，所以做一切事情，一定是依照著三寶的指示來做，這一點非常重要、非常重要！否則的話你儘管皈依了三寶，還是照著自己老辦法去做的話，等於沒有皈依，等於沒有皈依！

關於這個詳細的內容將來我們學習下面，尤其是講業，等我們了解了業的行相以後，那麼回過頭來再看這個道理的話，就會非常清楚、非常明白。說，喔！為什麼我們處處地方要照著這個三寶的道理去做。同時你也會了解：啊！這個戒的真正殊勝。它不是說給我們禁戒—這個不行、那個不行；反過來，你不願意的，它偏偏教你這個要做、那個要做。而真正的真相，是以前迷糊不知道而受苦，現在既然找到了幫助我們解決我們苦惱的地方，它指示我們這個不要做，正是防止我們造惡因、感苦果。同樣地，我們不想做的， (p281) 它教我們要去做，它正是告訴我們趕快種樂因，將來可以得到樂果，這個道理就會很清楚、很明白。那麼在剛開始還沒有學得完全，知見沒有建立起來之前，當皈依的時候這個大原則先把握住，所以說我們皈依了以後，隨便做什麼事情，一定啊依靠著三寶的指示。 　　

平常在我們受皈依的時候，這個皈依師父、法師常常有一個開示，這段開示裡邊有一個很好的比喻。說有一個人那麼犯了罪，然後呢跑到一個地方去，譬如說從那個地方犯了罪逃到這裡來，求這個地方，或者是什麼這個地方的國家，或者什麼來躲。說這個地方的人說：「好，我可以幫忙你！但是你要老老實實在我這個地方，既然到我這裡來，照著我的規矩做，還有呢不要違反這裡的規矩。」如果說你能夠照著它去做，然後你在這個區域以內，這個區域的一切自然會保護你，對不對？這個很清楚、很明白。一旦你違犯了，這個地方也不允許你，然後呢離開那個地方，正好那個地方等著你，就把你抓去，這個世出世間情況都是這樣的。所以在這一點上面告訴我們，說我們皈依了以後，在任何情況，一切時處，自然而然以三寶為至心歸憑之處，而不再皈依其他跟三寶不順的。

這個話我們要進一層地了解，他上面告訴我們說，好像乃至於大自在天等，我們在這文字上面隨便一聽，往往疏忽了這個內容。這個內容是指什麼？換句話說，我們真正的示道、指示我們的大師，那時候是佛，大自在天都不是，何況是比他等而下之的鬼神！那個 (p282) 鬼神有很多神通都不是，何況世間那些有財有勢的那些人。不過既然我們在世間，當然世間的法則要遵守，這是絕對要遵守的，佛法一定不會與這個世間的法則違背的。但是在普通我們一般習性上面、概念上面這種見解，一定要把世間的這種量則拿掉，而以佛、法、僧這個基本概念作為我們一切行持的準則，這個是這一點特別告訴我們的地方，特別告訴我們的地方。

至於說下面所有本論上面說的那些道理，都無非是把這個原則的內涵、意義，為什麼，明明白白地、更深一層地告訴我們，更深一層地告訴我們。所以眼前我們只是靠我們的信心，然後呢有了這個信心，你認真地學下去，這個理路越來越清楚，到那時候你那個信心越來越清淨，自然而然你會做得越來越圓滿，所以我們要努力好好地學！

【第五由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二，① 《攝分》所出勝利，② 教授所出勝利。】

「共學內容」的第五項，是知道歸依三寶殊勝的利益之後，無論晝三時、夜三時，都要勤修歸依。歸依三寶有那些殊勝的利益呢？分兩種傳承介紹：第一種傳承，是由攝分所出，屬於無著菩薩的系統；第二種傳承，是由教授所出，屬於龍樹菩薩的系統。

再下面呢，由於我們了解皈依三寶了以後的殊勝的利益，這個了解了以後，自然而然我們一切時處—那麼這個一切時很籠統，現在在這個地方分為晝夜，那麼白天說晝三時，晚上又夜三時，不管是白天，不管是晚上。那麼這個裡邊也可以說，不管是你在任何 (p283) 情況之下，張開眼睛來腦筋清醒固然是，睡覺的時候，心裡面還在那兒一心一意地皈依，勤勤懇懇地修習。那麼這個裡邊又分兩部分，一個是〈攝分〉中告訴我們的什麼殊勝利益，一個是教授當中告訴我們的；換句話，一個是相宗，一個是性宗。

p. 113 (10)

【◎ 初中有二四聚。】

在「攝分所出的勝利」當中，分為兩方面介紹，每一方面再分為四小項說明。

這個〈攝分〉當中，相宗從兩方面來說，每一個地方分四個子目。

皈依的福有多大？49A1(0318~0700)手抄P4L13~P6L5

① 第一四聚：其中第一個四聚，即：獲廣大福、獲大歡喜、獲三摩地、獲大清淨。

【初四聚中，一獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》云：】

「歸依三寶」的第一個勝利，是能獲廣大福。因為三寶不可思議，所以歸依以後，所獲得的福德也不可思議。若是要衡量歸依所獲得的福德，恐怕是三界這麼大的容器，也無法容納。正如無死鼓音陀羅尼中說：

這第一個，你皈依了三寶，可以獲到非常廣大的福德、福報。那麼引經上面說，

【「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」】

「佛寶難思議，法寶也難思議，僧寶更是不可思議。所以對三寶的信心不可思議，所獲得的果報也難思議。」

佛、法、僧這三樣東西，都是不可思議。這個不可思議可以從兩方面來說：第一個呢，就它的質來說，那就不是我們現在的心識所能夠思議得到，換句話說，它的確是非 (p4) 常地深微；就它的量來說，不可思議呀，那是大得我們無法想像的！所以不管就它的質，不管就它的量、就它的性、就它的相，那三寶的意義那真是不得了！你怎麼跟它相應呢？嘿，「諸信」，如果說你能夠相信它的話，那個信—從我們浮浮泛泛，哎，說：「我相信三寶。」哪怕你這麼浮浮泛泛，就有產生絕大的功效。這個數學上面有這麼一個公式，任何一個大小的數字，跟那個無窮大一乘，結果總是無窮大。你拿一乘無窮大也是無窮大，用一百萬、一千萬、一億、十億，不管多大的數字乘那個無窮大，還是無窮大。因為那個三寶的功德就有這麼大的不可思議，所以你沾上一點就不可思議。

所以這個信心真不可思議！不過，當然就我們感受到的方面來說的話，那完全要看我們的信心的差別，我們信心越純，那麼你所得到的越純。所以三寶方面固然不可思議，然後你能信三寶的信心，它也不可思議；如果這個兩個相應的話，你得到的異熟果報，那也是不可思議。以前我們曾經舉過不少公案，都是這個，等一下下面還要說。這個是經上面，那麼論上面呢？

【《攝波羅蜜多論》亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」】

攝波羅蜜多論中也說：「歸依三寶的福德，如果有形相可以衡量的話，就是三界這麼大的容器，也還嫌太小，這樣的福德，如同大海水，是無法用手來測量的。」

你假定信得過三寶而去皈依的話，這個福德大得不得了，這個福德假定有樣子、有 (p5) 形色可以衡量的話，啊！那這簡直是大得無法想像的大，無法想像的大。平常我們任何一樣東西要有容器去裝，譬如說我們一張檯子，或者一樣東西裝在這個屋子裡面，然後呢，我們麥子裝在我們一個袋子裡邊。現在你皈依的這個福德假定拿一樣東西裝，拿什麼？就是拿我們這個三界，換句話三千大千世界，拿三千大千世界作為容器，來裝我們皈依所得到的福報—嘿！對不起，根本裝不下。啊，根本裝不下！換句話說，這個三千大千世界小得一點點，皈依的福報不曉得多大，你看看，這個皈依的福有這麼大喲！就像什麼呀？說這一個皈依的福就像大海水這麼多，你現在要拿這個小小的手捧一捧，那個捧能衡量這個大海的水嗎？無法去衡量它，這樣。所以這個皈依福報有這麼個大法！

說到這裡，我們容或有懷疑說：「是啊，我們都皈依了，我們怎麼好像沒有這麼大的福報啊？」是，我們名字上面說是皈依了，真實皈依了沒有？這個大成問題。所以我在黑板上寫了一個—皈依也要得皈依之體。假定你真正的皈依做到了，而你現在又是…… 平常你皈依做到了，你生天；這是很簡單的事情，很容易的事情。如果說你皈依是皈依阿彌陀佛，一心皈投的話，你可以往生極樂世界；往生極樂世界根本就是超脫三界輪迴，啊！這個是超脫輪迴，是不得了的事情。這個福之大，你想想看，這個三千大千世界怎麼能容納？這是千真萬確的事實。所以在這個地方我們要了解，單單皈依就有這麼大。

(p6) 前面我們已經一路上面學過來，好幾位同修都說：「啊！原來皈依還有這個道理啊，真是聞所未聞！」喏，實際上呢，真正的皈依就是如此，就是如此！那個同學所以說聞所未聞的話， 也說明了我們以前說皈依、皈依啊，只是開始說學步，種一點善根，慢慢地一步一步上來，真實的皈依乃至尚未了解。了解都不了解，你就能夠真實皈依了嗎？所以如果你正確了解，如理皈依，正得皈依之體的話，確實千真萬確，可以得到這麼大的福報。

什麼是皈依後得到的歡喜(法喜)？49A2(0805~1353)手抄P6L13~P9L3

【二獲大歡喜者，】

「歸依三寶」的第二個勝利，是能獲大歡喜。

這個我們說有了福報嘛當然歡喜，不一定，有很多人，你看他很有福氣，又有財，子孫滿堂，又有地位名譽，他就苦苦惱惱的很，他不一定歡喜，它這個地方不但你有福還有歡喜。先引經論上面。

【如《念集》中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」】

如念集中說：「能在日夜當中，隨念諸佛的功德，正歸依佛的，只有暇滿的人身可以做到。」

說假定我們哪，「日夜」，就是平常一切時處，能夠隨順著三寶，去憶念三寶—佛，了解了佛的種種的殊勝，然後你真實如法如理去皈依的話，這個好處，這就是我們人所得到的。這個話要解釋一下，我們才能了解。你要曉得，人的真正殊勝之處在什麼地方？在三界之內，為什麼初機修學唯一的只有在人道當中，原因何在？人有一樣東西特別 (p7) 強盛—思，思惟、思心所。這個非常重要、非常重要！這有什麼功效？這個要說明一下。平常我們一切的有情，一切的有情都同樣具足的幾樣東西，說六根。同樣六根—當然無色界那個色法不存在，那麼上界的容或有一些東西，因為在定當中，乃至於譬如說有很多特別的地方。就一般來說起來，眼根所對—眼所見，耳所聞，然後呢鼻、舌、身種種，當對了這個境界以後，馬上緊跟著這個意識，所謂「五俱意識」跟著它一起來了。所以平常我們這個心裡邊的，一直隨著這個五根轉，而這個情況是非常粗猛。所以在這種狀態之下，那個心力啊，一直跟著外面在轉，跟著外面在轉。

那麼，因為你跟著外面轉的話，你始終在一種被動的狀態當中，你沒有辦法從這個外相的事相上面，更深一層透過這個事相的表面，認識這個裡邊深一層的意義。要什麼情況之下才行呢？就是說你必定要把這個意識，從外面的五根上面把它收回來，收回來，不被這個外境轉。那個時候，你這個意識能夠再集中起來，貫注在你所觀察思惟的這樣事情上頭。我現在隨便舉一個例子，很簡單。譬如叫你去念書，叫你去念書，你正要念得好的時候，平常我們一般來說，外面吵了，或者有人打攪你了，那個時候你念書念不好。為什麼？喏！因為耳根所對不行耶，對不對？就是這樣。還有呢，就是你心裡面有很多所好樂的事情，有一樣東西很難放的事情擺在這裡，就是外面的境引著你，你必定要把這個拿掉 (p8) 了以後，然後呢你把你的意識貫注在這個地方去，然後你才能夠深入。

所以，現在關於前面所說的這個道理，我們已經體會到一件事情—都是什麼？都要經過思惟觀察。這個時候必定把這個意識，從那個外境上面要拿回來，貫注在這個裡頭去，貫注在這個裡頭去。然後你能夠如理如量地去思惟，思惟了以後，跟這個法相應的種種的內涵，你才能夠體會得到，體會得到。那麼所以在這個地方所謂「隨念」等等，都是這樣的。

然後你去想：啊，這個世間哪，雖然表相上面看起來是那麼快樂、這麼好，實際上，唉！這個是虛假的。表相上面好像是一年又一年，天增歲月人增壽，可是實際上的內涵，天是增了歲月，人在減壽。你才能夠從那個表相上面，進入這個事相的內涵去。然後你經過了這個思惟觀察，得出來這個結果說：啊！現在你要皈依，這是唯一可靠之處。如果你能夠這樣思惟的話，那個時候你會發現一個什麼事實？覺得：唉呀！以前都被這個外相所騙，所以種種的痛苦由此產生。現在不！啊，現在這個外相是騙不了你了，所以你不再被牽著鼻子走。因為你被牽著鼻子走，所以產生種種的苦惱。現在呢，你當下得到解脫，一切自由自在的，自己可以把握得住。那麼這個情況之下，你會有一個什麼感受說：啊！本來為著環境轉是煩煩惱惱，現在呢由於這樣的話，你不被它轉，當下不再煩惱，得到清 (p9) 涼、得到自在、得到解脫，這豈不是歡喜嗎？

所以你如果說，真正地能夠這樣的話，那內心當中的的確確，到那個時候有一種歡喜，這個歡喜叫做什麼？法喜，法喜。其實我們不必這麼深談啦！就說念佛，說：「喲！這個世間這麼可怕啊，現在到極樂世界呀，這麼快樂啊！」然後你能夠這樣想的話，你只要如理如法地去想，的的確確這個內在就讓你感到太多歡喜。在座的好幾位同修，已經透過了佛法告訴我們的道理，如理去思惟以後，欸！發現以前這種苦苦惱惱的事情，現在整個地就轉過來了。那用這麼一點點哪，就會得到這麼大的好處，所以他不但得到福，而且可以得到歡喜。那你想，我們現在對這個佛法真是可以說皮毛一點點哪，已經這樣歡喜，你將來深入真正能體會到的話，這個歡喜真是無量無邊地多啊！

【於餘二寶亦如是說，】

其他的法寶和僧寶，也是同樣的道理。

其他法、僧也是這樣。

【我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。】

我們現在不但獲得了暇滿的人身，又能夠歸依三寶，實在是非常的幸運，想到這個殊勝的利益，心中就充滿了歡喜。

想：哎呀，說：「好呀！以前因為不認識，一直錯了，結果是越走越錯呀！現在真 (p10) 正的這個正確的該皈依、可皈依、應皈依。啊！這實在好。」然後你能夠這樣地作意思惟的話，這個歡喜增長，這個歡喜增長！平常，就像我們以前做錯了，自己還覺得做對，忽然之間發現：「哎呀！以前上了當了。」到那時候，你覺得：「哎！我這下不上當了真好。」然後你繼續努力地，你發現不上當的好處又來了，當然你越想越走是越歡喜。那麼第三呢，

p. 114

【三獲三摩地，】

「歸依三寶」的第三個勝利，是能獲得三摩地。

三摩地：定之別名。梵語舊稱三昧，譯為定。新稱三摩地（Samādhi），譯作等持。謂心住於一境，維持於平等也。

還有呢能夠得定。要曉得這個因為歡喜就容易得定，為什麼原因？要曉得定這個東西，它必定要是內心很寧靜的，假如你心裡面一天到晚煩煩躁躁，你能得定嗎？當然不行。所以他一定粗猛的煩惱解脫了，然後跟法相應了，在那種歡喜的狀態當中，歡喜的心情通常心是比較寧靜。然後呢你在那個時候，從這個基礎上面更進入，就得定；由於定就得慧，由於慧就得解脫，得了解脫—說「清淨」，所以第四：

【四獲大清淨者，謂由等持及以慧學而得解脫。】

「歸依三寶」的第四個勝利，是能獲得大清淨。大清淨，就是解脫。由於歸依三寶後，就從五戒、十善等戒開始行持。因為戒律逐漸清淨，所以心中常生歡喜，而易得定。再由定而生出解脫的智慧，達到最後的大清淨，這些都是依止三寶而來的。

就是這樣，那麼這四個。那麼另外一點呢，這四個的程序我們要了解。第一個，你皈依的時候得到的福，這個就是我們的資糧。然後呢你根據著這個資糧，然後你善根增長， (p11) 如理思惟，能夠跟著它去做的話，處處地方照著去做的話，你內心上面跟它相應了。相應的正確的內涵是什麼？欸！那就是你不再跟煩惱相應，於是啊，這個時候的的確確不再造惡業、增長善業，這個是剛開始，屬於戒學範圍。所以這個情況之下，你的內心上面，自然可以得到戒相應的這種調伏粗猛煩惱，獲得煩惱息滅的清涼，得到內心上面的浮淺的歡喜，由此深入定、慧而得解脫。所以這個四個，還有這樣的一個必然的次第在。

<第一組>

【◎ 第二四聚中，一具大守護者，至下當說。二於一切種邪勝解障，皆得輕微，或永滅盡者，】

在「攝分所出的勝利」當中，第二方面也分為四小項說明。

第一個殊勝的利益，是具大守護。無論人或非人，都不能加害於你。關於這點，將在後面教授所出的第六種勝利——“人與非人不能為難”中宣說。

第二個殊勝的利益，是過去所有因邪知邪見所造的惡障，都能變得輕微，或者永遠消滅。

所有的錯誤的、邪執的這種觀點，「勝解」就是以前那種觀點。這種觀點，不但是說皈依世間這種大自在天、邪神等等，就是現在我們世間，很多。其實我們極大部分，這個人都是在世間的行相當中。其實世間的相…… 前面一再說，我們並不是把世間的東西不要。而是說為了我們現在的生活，把世間的很多概念，像醫生，普通世間的貿易，由在家人作為我們存活的這個幫助，幫助的條件，這個可以的，也是應該的，但是絕對不是以這個為主！所以通常情況之下，譬如說，它這個概念跟佛法告訴我們的概念有矛盾衝突的地方，我們一定採取佛法的概念，不再照世間的，不再照世間的。這一點特別注意！不是說不要它們的。

(p12) 譬如說我們現在常常去看醫生，醫生說：「哎呀，你這樣不好，信了佛吃素沒營養啊！」對不起，那不管！他除了這個以外，叫你用什麼藥，你一定聽他的，怎麼個吃法可以；可是假定你吃了素說，他叫你要吃肉，那你不聽他。當然你還沒有持齋之前，那沒什麼關係，這個要注意啊！這個要注意。所以這個地方的所謂「邪勝解障」的內涵，就是凡是跟三寶不相應的、違背的所有這個東西，你自然而然信得過三寶的關係，你自然而然去把它拿掉了，絕不成其為障礙。要不然你總歸會這樣的：哎喲！這個東西等一下沒有營養，不行、不行，所以你不要去；這個又是這樣，又不要去。那就錯了！所以現在呢，在這麼一來的話，慢慢輕微，乃至於永遠滅盡。

晚上喝牛奶要不要供養三寶？49A3(2111~2400)手抄P12L13~P14L2 清淨的該供，任何情況之下，不限時間，就是依你自己的心。

【謂由信解，歸依惡師惡法惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。】

過去由於信解錯誤，歸依惡師、結交惡友、行諸惡法，這所有的惡業，都能因為歸依三寶後，得正知見，如法懺除，而變得輕微，或者清淨。

以前在沒有正確認識之前，那你所信的以及你所了解的，都是什麼？「惡師、惡法、惡友」。師，現在轉過來，就是我們的大師—佛；法，就是旁邊的人告訴我們方法，現在是正法；惡友。就是由於前面這種力量造的惡業，現在因為你歸憑了三寶改過來了，漸漸輕微乃至於得清淨，乃至於得清淨。關於這一點，這個地方我們要注意哦！我們現在在學習當中，所以隨時要警惕自己，我們的的確確很多見解當中，對三寶還並不認識。我們 (p13) 現在的起心動念仍舊是什麼？仍舊這種惡法在腦筋裡面，仍舊這種邪勝解。

我隨便舉一個例子，昨天，有一位同修跑得來問我，他說他晚上吃牛奶供養，應該不應該供養？我說：「應該啊！」可是他有人告訴他，他說：因為昨天我們不是剛講過嘛，說這個隨便吃什麼，受用淨水以上要去供養。他說他吃的時候旁邊有人告訴他：「你不要供養。」嗯？那為什麼？他說：「晚上那個三寶不受供養。」你們說對不對呀？好，倒現在考考你們喔，考考你們喔！對呀！我們說那我們是出家人，僧團過了午以後不食的。你現在跑得去晚上喝牛奶，你去供養，是供好、還是不供好？他說對不對？這個讓你們好好地想一想，明天告訴你們。

所以在很多地方，的的確確在這個概念當中，我們並沒有弄清楚。所以沒有弄清楚，你只有一個，隨時隨地警惕自己，不要自己隨便開口，不要是隨便看了一點書，聽見了一點了，隨便亂開口。最好的辦法就是遇見這種情況，你應該思惟觀察一下，到底該怎麼做，那個時候你肯去學，你能夠慢慢、慢慢地深進。要不然的話，我們雖然哪自己在學佛，實際上弄了半天，始終在學我。所以真正皈依了以後，要學這個學處，要好好地學，要五年，要跟著一個非常精彩的老師努力勤學。為什麼要這樣去做？就是你一定弄得開遮持犯最細微的地方，行持怎麼樣行持， 為什麼原因；如果你弄不清楚的話，對不起，盡壽 (p14) 不離依止哦！我們現在是一竅不通，跑得去的話，就隨便這個亂蓋一通，這個很危險哪！在這個地方我是隨便一提。

【三得墮入正行正至善士數中，】

第三個殊勝的利益，是可以正式進入善士的行列當中。因為歸依三寶之後，具有正知正見，所以行的都是正行，當然就可以進入善士的行列當中。

你一皈依了以後，你的行為就是從此以後正，因為你的行正，所以將來感的果一定美妙。然後呢你進至登到「正至善士數中」，的確所正確的依止的地方，真正的這些才是三世界當中對的、不錯的。所以這個就是我們說「諸上善人」，那個時候，你從皈依開始就可以進入這個圈子。

【四為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天，愛念歡喜者。】

第四個殊勝的利益，是能夠得到佛、如法行持者，以及淨信佛法的諸天（護持佛法者），他們的護念、歡喜。

皈依了以後為「大師」— 大師就是佛；「同梵行者」就是僧，這個僧，狹義地來說就是指四眾，廣義地來說如法行持者；乃至於其他「及於聖教淨信的諸天」，那個都是護持佛法的，他會愛念歡喜。

要得罪人還是得罪佛菩薩？49A4(2526~2618)手抄P14L13~P15L5 - 得罪人

【謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂，】

因為歸依後，行的都是正行，就能進入善士的行列當中，所以能得到佛和修清淨梵行人的喜樂。

這樣，所以我常常說，平常我們常常說：「哎呀！不要得罪人、不要得罪人。」注 (p15) 意呀！當然你能不得罪，千萬不要得罪。可是萬一，尤其是我們修學佛法，修學佛法了以後，很多概念、很多行為呀，跟世俗上面是有不一樣的地方。碰見這種情況之下，兩者當中，不能同時善巧處理的時候，你注意！你如果說顧全了不得罪人的話，那時候你得罪了佛菩薩跟諸天；反過來說，你如果不得罪佛菩薩諸天，你要得罪人。請問你們願意取哪一個？這個概念很重要！這個概念非常重要、非常重要！再說一遍，當然最圓滿的辦法，你既上得諸佛菩薩諸天的歡喜，下面呢大家也歡喜，這個是最好。萬一兩者不可得兼的時候，你們要想一想，應該怎麼辦？這個地方順便一提。下面我們繼續看：

【諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言,我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間。是諸人等，今既成就多住皈依，亦當來我眾同分中。】

諸天見到有人歸依，就感念自己往昔也是因為歸依，知道如何斷惡修善，死後才生到天界來的。現在這個人，只要能夠歸依、如法行持，將來也同樣能生到天界，成為天眾和我作伴，所以非常的歡喜。

眾同分：是指同一類的眾生。如天道和天道是同一類，人道和人道是同一類。

天為什麼歡喜啊？他們看見你這麼皈依了以後，他們就說：「哎呀，好啊！我們所以生天是因為什麼？因為照著皈依，然後呢，如法修持成就了皈依，所以離開人間跑到這裡來。他們現在這樣的話，哎，也到我這個地方來了。」他們好歡喜啊！其實我們現在也是一樣，我們現在大家弄得很好，看見有人來，大家好歡喜，自然而然的，就是一般狀態就是會如此，就是會如此。那麼還有一點，很有意思的事情：那個修羅啊，他常常跟那個這 (p16) 個天上的，大家打，大家打。所以如果天眾人越來越盛的話，欸，那個打起來，比較打勝的機會遠來得多，所以他很歡喜。所以你如果說成就皈依的話，天眾熾盛，如果你破壞的話是魔眾熾盛，就這樣一個道理，這是很清楚、很明白的。

　　那麼除了這個以外，還有一點，你就了解了—是的，如果說你在世間，儘管剛才說的這個人世間也許這個規則不一樣，大家覺得：「哎呀，你這麼不相應！」但是你能夠隨順著三寶，你說：萬一我這種隨順了三寶，世間不同意；儘管得罪人，但是呢我卻使諸天歡喜。諸天歡喜的原因是什麼？你成就皈依，結果呢，你生天去了。請問：你願意走哪一個？世間最長不過是一百年，然後你如果能夠生了天，最起碼的四天王天的壽命相當於人間九百年哪（編者按：疑師口誤，九百萬年）！請問：你願意採哪一個？人間就算得罪了，一百年一直得罪人，我還是願意。得罪了一百年，我最起碼可以九百年享天福啊，何況還可以上三十三天哪！這是我們要了解的。喏、喏，喏！這個地方自己值得每一個人，大家來反省策勵一下。

值得每一個人，大家來反省策勵一下。下面是

<第二組>

p. 114 (7)

【◎ 教授所出勝利分八。一得入內道佛弟子者，】

第二種傳承，由教授所出的勝利，分八項說明。

第一個殊勝的利益，是可以正式成為佛弟子。

說皈依了以後正式地進入佛門，這個叫內道了，這個時候算是佛弟子。他下面說，進入佛道內弟子，

【總有多種，建立內外差別道理，然共稱許，覺與寂靜論師，以有歸依而為判別，】

判別佛與外道的差別，其中的標準雖然很多，然而阿底峽尊者、和寂靜論師，都是以有無歸依，作為判別內、外道的標準。

真正地分別有很多種差別，有的人這樣說，有的人那樣說。可是根據現在這個地方的傳承，這個師承是那兩位，不管是阿底峽尊者以及寂靜論師，他們兩位判別這個內外道的差別，判別佛弟子的差別，都以皈依作為根據，說你有了皈依就算佛弟子，就進入內道，所以說「以有皈依而為判別」。

什麼至心皈依的行相？49B1(0311~0846)手抄P18L12~P21L5

(p18) 【謂得歸依，乃至未捨，】

因此，在歸依三寶後，一直到未曾捨棄三寶前，都稱為佛弟子。

你得到了皈依以後在你沒有捨棄之前，那是佛弟子。不過這個地方注意啊！「得」皈依。皈依的時候，你有一個得到的，得到了這個皈依，什麼東西？就是這個—得皈依體。到現在為止，你們只記著哦：皈依還有一個體。這個體的真正內涵，慢慢、慢慢地以後再來詳細告訴你們，這個是非常重要、非常重要的！所以我們好好地去學，一旦你得到了這個東西，那麼大家注意：你至少生天，如果是你想學淨土往生的話，一定往生，這個它的真正的內涵。所以下面很多地方講的、學的就是學這個東西，就是學這個東西。到現在開始學的也是學這個東西，前面學的還是學這個東西，還是學這個東西。

【是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，】

在最初歸依的時候，必須是由內心至誠的接受，佛為我們歸依的大師，法為我們證得果位的正法，僧為我們歸依的助伴，這樣才能真正得到歸依。

所以這一個就是最開始修學佛法的第一個條件—皈依，那麼皈依了算是佛弟子。那麼在目前我們能夠做到，能夠了解的這個皈依的體是什麼？就是你至心於三寶接受他—這個才是大師；「等」字，那個才是正確的方法，這個才是共同修習的助伴。這一個狀態，不是說聽聽、講講，而是從你內心深處一心一意皈投依靠，就這一點，就這一點。

那麼在這個地方呢，我們可以自己來反省一下，來反省一下。今天遭到一點點委屈 (p19) 了：嗯！被人家埋怨了幾聲，或者今天少獲得一點利養了，或者今天有一點點小小的病痛了。這個是什麼？苦，對不對？是呀！痛苦。現在碰見了這個痛苦以後，你怎麼辦呢？就是我們平常的一般的反應，這很清楚、很明白。受了委屈，然後呢或者跟他辯，乃至於跟他吵，或者你雖然沒辦法吵、辯的話，背後跑得去嘀咕，這是我們一般狀態，世間的常態都是如此，這樣。然後呢，你稍微少了或者什麼生了病，喔唷，趕快啊求神拜佛、找醫生買藥吃，這是一般世間常態，也是正常的。我們不是說修學佛法了以後不要這些哦！

這個時候注意的—為什麼要皈依？為什麼要皈依？以前容或不知道，現在我們了解了：哦！原來了解這個三界之內無非是苦，而真正能夠幫忙我們解決苦，從根拔起圓滿解決的是這個地方的，問題在這裡，皈依他，這個才是皈依的根本原因。然後呢因為你要脫苦，所以在這個理由之下找，那麼在這種情況之下，誰才是你皈依的對象呢？你要脫苦，他一定要什麼條件呢？根據這樣一路一路地上來了。假定你說這個次第非常清楚，非常明白，然後呢你能夠如理作意經常這樣去想的話，那時必然有一個什麼現象啊？你有苦你覺得：哎呀，這個苦呀，現在要找他問題才解決。對不對？是不是？必然地產生的結果。所以說這個皈依，如理的皈依跟平常的皈依差別就在這個地方。 　　

平常的皈依，完了以後皈依，你還是浮浮泛泛的，那個時候你們懂得了吧？儘管行相 (p20) 上面你是學佛啊，實際上學的什麼呀？跟佛是了不相干。現在你照著這個次第一步一步上來的話，的確步步踏實。是嘛！就因為你有苦，所以要皈依；因為要皈依，所以找到的皈依的對象是三寶。現在這個苦現起了，那個時候你心目當中什麼？「哎呀，這個苦啊！」然後一心皈投於他。是的，被人家埋怨了幾句，你覺得很苦，那個時候你還是要去訴冤？跟誰去訴冤，跟佛去訴冤嘛，簡單哪！跟誰去訴冤？跟法去訴冤，跟僧去訴冤。這個就怕你不訴，你去訴就對了！

跟佛怎麼訴冤哪？南無阿彌陀佛。欸，對了！所以不管你遭到什麼事情，你自然而然哪只有一心念佛。你怎麼皈依法？皈依法是什麼呢？為什麼你以前會煩惱？就是錯誤不認識，現在我們不必說深談，最簡單的法告訴我們法是什麼？空，緣起。所以一切法的現起，都有它的前因後果，他假定說今天埋怨你，有理由，有理由當然總歸有原因，我錯了，埋怨我，我改呀！沒有理由，沒有理由他為什麼無緣無故？那以前一定是種下來什麼惡因，今天還了他，好高興，還了是無債一身輕。對呀！所以這個，這個時候就唯恐你不跟法訴冤。如果跟這些行持相應的叫什麼？叫僧呀！然後你去訴冤，那個人告訴你，喏、喏、喏，這個道理。啊，你懂得了，真感謝啊！是不是要這樣啊？必然的結果啊！

然後呢，如果你生了病了，啊！說世間本來一無可取呀，然後呢最後結果是必定是老 (p21) 病死，病是死因，現在要死了，趕快多念幾聲皈依，然後到極樂世界可以品位高升。那醫生要來找你，說不定你還不願意，醫好了以後讓我多在這個娑婆世界多留幾天，這苦不堪言，不要、不要！除非說你有大利益，為了一些利益，現在我一忍，一時不能放掉那些。假定說你這個皈依是至心的話，是不是會必然產生這個結果？對呀！所以這個地方就說「至心於三寶所受為大師等」。 　　

當然現在這個是理解了道理必然結果，現在的的確確地普通一般人是有兩種狀態，有一種是以理智為強盛的人，有一種是情緒感情為強盛的人。那麼理智強盛的人，是，剛才這個道理容易了解，他進來通常也會從這個地方進來的，所以進來了以後，他又善於利用他的理智很容易得到這個。感情來的，他就不一定這樣的，他覺得：哎呀，皈依好啊！他也跟著去皈依。這假定你的的確確能夠做到至心皈依，到那個時候也是一樣，碰見什麼事情，反正就像人受了委屈了，沒有辦法去訴，跑到媽媽身邊哭哭啼啼地訴，這樣。所以到那個時候，你如果有受了這個，你還是跑到大殿上面，哪怕你流著眼淚說：「唉呀，阿彌陀佛，我受了委屈了，阿彌陀佛。」你還是會多念幾聲佛。所以這個時候注意哦：「至心」兩個字，「於三寶所受為大師」，你真正地從內心深處接受它了。這個靠什麼力量？靠思惟。

(p22) 所以我現在常常提醒大家，這個人身的最佳的寶貝什麼？思惟。現在我們修學佛法了，癡癡呆呆站在那裡，欸，腦筋也不要動，聽說念佛好，哎呀！最好希望趕快念一個佛，關在個山裡面，念它個三聲，然後就往生了。實際上我這是過分強調了一點，當然不至於如此了，我這是特別說明，現在有太多人就是這個情況。是的，他是感受到世間的痛苦，本來這是很好的現象，他也了解了佛法，是件很好的事情，那個時候他應該怎麼辦啊？善巧地找到善知識，或者了解這個怎麼樣行持，然後努力運用他現在暇滿人身難得的這個寶貝，這麼如理如法地思惟，他結果啊心心念念自然而然一直在這個上頭，正行也是，助行也是。這一點千萬要注意，千萬要注意！所以我剛才這個話，你們千萬要了解，要了解念佛的確是一個最好的法門，但是不得善巧的結果，就像現在這個流弊叢生。這個地方順便一提，順便一提，順便一提。

【此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。】

如果心中沒有這樣的認知，只是口誦歸依文的話，是不能得到歸依的。如此，雖然通達經論，獲得禪定，甚至見空性，都不能算是佛弟子。也不管你是持咒、念佛、打坐，還是修任何的功德、善行，都不能算是佛教徒，因為你對於歸依三寶沒有正確的認識，而且也不是至誠歸依的。

假定這個沒有的話，不管你做什麼好事—做壞事更不談，做好事都不能算佛弟子。所以這個地方，現在我們了解了，這個佛弟子什麼？「至心於三寶所受為大師」，那個時候你皈依，得皈依體。然後你起心動念有一個特別的一個狀態—依體起用。我們現在不 (p23) 必在這個文字上面轉，實際上的狀態呢？等到你真正至心皈依了，你動一件事情，哎喲，你想到這個佛菩薩要我這樣做的，我該怎麼做！隨便動一個念頭，欸，我覺得已經這個樣的，我要這樣做！你自然而然會這樣的，自然而然你就會這樣的。

譬如說我們現在今天剃了頭，穿了這件衣服了，你忘記掉說，一看：哎呀，不行！我現在穿了這件衣服了。尤其剛剛開始換那件衣服的人，可能你們有這個經驗。有的時候你歡喜跑出去，一想，你看看這件衣服，不、不、不，以前可以做的現在不會做了，對不對？為什麼呀？那就是這個道理。就是說你現在得到了這個東西以後，自然而然很多事情隨時起心動念，覺得：「欸！不對、不對，現在要這樣了！」內心上面自然有這種力量。所以用這個東西用在戒上面，叫防非止惡；用在皈依上面的話，那個時候你的起心動念，一心就歸投依靠，以三寶告訴我們的方式為你行事的準則。假定這個沒有的話，不算！不管你做什麼善事，嘿嘿，不是佛弟子，這樣。因為不是佛弟子，它的好處就得不到，差別這麼個大法！

【二成一切律儀所依處者，】

第二個殊勝的利益，是歸依為一切戒律所依的根本。

第一個得到，得到這個皈依，然後更進一步受戒。「律儀」就是戒，這個一切的律 (p24) 儀，一切的戒。這個律儀有一點哦—戒善，換句話說，得到了這個東西一定可以感得善果的，一定可以感得善果的。所有一切的律儀戒法的這個好處，都依皈依而起。所以平常我們不管受什麼，三皈依固然是，五戒，乃至八關齋戒，沙彌、沙彌尼戒，然後比丘、菩薩一切戒，都是正得體的時候在三皈依的時候，都在三皈依的時候，就是這個。

【《俱舍釋》云：「受歸依者，是受一切律儀之門。」歸依七十論亦云：「近事歸三寶，此是八律本。」】

俱舍釋中說：「接受歸依，等於是接受一切戒律的開始。」歸依七十論中也說：「親近、承事、歸依三寶，是八種戒律（七眾別解脫戒、加上八關齋戒）的根本。」

八律：別解脫律儀此律儀有八，苾芻律儀、苾芻尼律儀、正學律儀、勤策律儀、勤策女律儀、近事律儀、近事女律儀、近住律儀等。

《俱舍論》、《歸依七十論》都這麼說—一切律儀的根本。那麼「近事」就是平常我們說優婆塞、優婆夷，親近三寶，承事如來的。那個剛開始的時候，皈依三寶，這個就是所有一切律的根本。這個八律儀就是五戒，然後呢八關齋戒，然後呢上面一樣一樣東西，這個根本都在這裡。

【此中意趣，謂由歸依而能堅固涅槃意樂，從此意樂律儀發生。】

這其中的涵義，是說歸依是步向涅槃的開始。由於怖畏墮惡道，所以歸依三寶，開始斷惡修善；因為清淨持戒，所以出生定慧，而達最後解脫。因此，從希望不墮惡趣的怖畏心，進而生起希望出離三界的心，再一步步趨向涅槃解脫，能堅固這些意樂心的開始，就是歸依。

原因是什麼呢？因為你這個皈依，所以這個「堅固涅槃意樂」。涅槃是什麼？就是寂滅，究竟解脫一切問題。這個究竟解脫一切問題的最開始，從哪裡開始？皈依開始，皈依開始。現在這個道理就很清楚、很明白了，因為隨時我們體驗到：為什麼要皈依？因為 (p25) 了解世間是苦。所以涅槃是什麼？苦的究竟寂滅位嘛，就這麼清楚，如此因就感得如此果啊！由於你這樣的內心這樣的一個意樂，內心認識這個好樂，然後呢你一步一步努力要去獲得，獲得嘛當然你照著去做，照著去做就是受的律儀，這個一切律儀。由於受了這個律儀，律儀的戒體得到了，這個戒體就是根本，從這個根本上面，所以五分法身戒為基礎，戒而得定、而得慧、而解脫、解脫知見，這樣來的。這個次第這麼清楚，這麼個好啊！這麼個好！所以想想看這個皈依的福，的的確確無法衡量地大呀！

<第三組>

【三先集業障輕微滅盡者，】

第三個殊勝的利益，是先前所積集的業障，都能變得輕微，甚至完全清淨。

前面以前積的業障，由於皈依了以後減輕，乃至於徹底地消除。

【《集學論》中，顯示歸依能淨罪時，說云「此中應以生豬因緣，而為譬喻。」】

集學論中，有段說明歸依能清淨罪障的例子。論中說：「應當以將生為豬的因緣故事，做為譬喻。」

那麼這個《集學論》上面，來說明這個皈依的好處能淨罪障的時候，它說：應該把這個譬喻來說明，什麼？生豬因緣說為譬喻。下面這個公案，我來說一下，也唸一遍。

生豬因緣公案？49B2(1739~2119)手抄P26L2~P27L13

【謂有天子當生豬中，由歸依故，即未生彼，是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪， (p26) 有者輕微，有者罄盡。】

有一位三十三天的天子，當天人的五衰相現時，知道自己福報已盡，於是就用天眼通觀察來生，發現自己將墮生為豬，因此悲痛不已，帝釋天知道了這件事，就勸他歸依三寶。天子至誠歸依三寶，七日七夜不捨。天子死後，帝釋天遍觀惡道，都找不到天子出生的地方，就去問佛。佛回答說：「已生兜率天。」這個故事，就是告訴我們，歸依三寶，能清淨當生惡趣的業因。因此，論中說：「若有歸依佛的，就不墮惡趣，這一世捨棄人身以後，就能得天身。」至於歸依法及歸依僧，也是同樣的道理。所以，歸依三寶，先前所積集的罪業，有的可以減輕，有的甚至還可以完全清淨。

五衰相:1.花冠萎謝 2.衣著塵埃 3.兩腋汗出 4.身體臭穢 5.不樂本座

徹底淨除。這個皈依生天因緣是這樣。有一個天人，有一本經叫《羯摩那法天子因緣經》還是不曉得是什麼經，他是一個天子。那麼天子臨終的時候五衰相現，什麼是「五衰相」呢？就是天人平常的時候衣服向來不髒的，到快死的時候，他衣服髒了。然後呢他身上的這個花，尤其是頭上面這個花，平常那花一直都是鮮花，從來不會枯萎的，到那個時候頭上的花會枯萎了。還有呢身上面他不會髒、不會有味道的，到那個時候他身上面又髒、又有味道，有的地方說，身上有威光或者是威光失去了，總之身上面的特質，由善而變惡了。還有呢他平常不出汗，他那個腋下會出汗。還有最後第五個，就不樂本座，他本來坐在那天子座上很歡喜，到那個時候，他坐立不安了。當這個五衰相現的時候，那快要死了，就相當於人那個必死之症，患了這個癌症了，那快死了。

所以天子一犯了那個五衰相，他就曉得要死了。那個天上的人，他是有天眼通的。哎呀！他要死了，憂愁大苦，但是他曉得這個死是無法避免的，他要看看死了以後到哪裡去，萬一死了之後，還再生天，那還勉強可以。結果一看哪！墮落豬當中，唉！你不要說墮天上到豬當中，我們叫人間到你墮豬當中你受得了嗎？絕對受不了啊，絕對受不了！不 (p27) 要說變成個豬，現在叫我們跑到那個豬住的地方去，在那兒住一天，我們實在受不了，我想沒有一個人受得了，對不對？何況是你天上面。唉！他大苦惱，然後到處去求，求那個大力諸天，誰也沒有辦法，怎麼求是一點辦法都沒有。

最後那時正好佛出世，有一個天，說：「欸！對了、對了，現在佛出世，他是三界一切智人，人天導師，唯有他曉得，你只有去問他，他能幫忙你。」那麼後來就請求那個佛，佛就告訴他—皈依，你只要皈依就不墮落，然後呢跟他說種種的皈依的好處。所以它下面這個偈，「若有皈依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」就是這個《羯摩那法天子經》當中的一個偈子。所以他聽見了很歡喜，然後至心皈依，過了幾天果然死了，果然死了。然後呢死了以後，完了以後，他有沒有墮落？沒有墮落，又繼續生天。

這段因緣，這段公案，你們可以看看，這是千真萬確。所以皈依這個福不得了啊！他本來要墮落畜生了，那何等嚴重，沒有任何辦法可以解決的。欸！你只要皈依。注意哦！前面一再說的，皈依是什麼？要得皈依體，不要說我也皈依了，我這個皈依是相應不相應，這是大成問題，這個是才是我們真正要檢查、檢點的地方。那麼現在休息一下。

所以說有這個因緣，你看這麼個好呀！第三能夠皈依，得到這麼好處，可以得到好 (p28) 處。實際上他那個生天，還是算起來很小的，很小的，生天算什麼！我們要跳出三界輪迴的，也都從皈依上面得到的呀！

p 115

【四積廣大福者，如前所說。五不墮惡趣由前應知。】

第四個殊勝的利益，是能夠積集廣大的福德。這個和前面所說的相同。

第五個殊勝的利益，是不墮惡趣。

前面說得很清楚。

【六人與非人不能為難者，】

第六個殊勝的利益，是人與非人不能加害於你。

不管人非人都不能為難。

【如經云：「諸遭怖畏人，多歸依山林及歸諸園囿ㄧㄡˋ，歸所供樹木。其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。】

如經中所說：「有些眾生，在遭受怖畏時，就去歸依山川、土木、鬼神。那裡知道這些對象，本身都還沒有離怖畏，又怎麼能庇佑我們離怖畏呢？所以，這樣的歸依不是最殊勝的，即使歸依了他們，也不能脫離眾苦。

很多人遇見了不如意的、恐怖的事情，於是總歸找一個依靠。他依靠什麼？山林、園囿，皈依所供的樹木等等，各式各樣的。這個的確，任何人碰到了苦惱不如意總歸去找，就是不一定找到人嘛，我們也…… 不一定找到皈依這些事情嘛，我們可以想像得到啦！有的人跑到求神賣卜，算命先生，或者我們找這個、找那個，這個都是。所有的這些東西，「其歸非尊勝」，並不是殊勝、並不正確、也並不尊貴。「其歸非第一」，這個真正要皈 (p29) 依的只有這一個，這是唯一獨一的，所以除了這個以外都不對。因為他所皈依的，「雖依其依處，不能脫眾苦」，因為他所依的地方，不是第一，是錯誤的他自己本身，所以雖然去皈依了，他的苦惱解決不了。反過來

<第四組>

【若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般涅槃，】

若是歸依佛、法、僧三寶，由於知道煩惱是一切的苦因，又知道如何除滅煩惱，所以就能超越眾苦。除此之外，還知道如何行八正道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正定、正念），因此能趣般涅槃，得解脫樂。

那麼你能夠皈依三寶，由於這個曉得真正的苦樂的真相，以及苦樂的原因何在，然後你了解了這個才能夠超越這個痛苦。超越這個痛苦所行的就是道—八支聖道，道諦，然後呢得到涅槃滅諦的快樂，這個是真正皈依之處，能解決一切眾苦的。

【以智慧觀見，諸四聖諦理，此歸為尊勝。此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。】

若是以智慧觀察，就能明瞭這個依苦、集、滅、道四聖諦，而證得解脫的三寶，才是最殊勝、最　尊貴的歸依。也只有這個歸依處，才能真正解脫眾苦。」

而這個要曉得，這個是什麼？以智慧，只有智慧才能夠真正如理如實地找到正皈依處，而得到好處，皈依這個「四聖諦理」。這個既尊又勝，這個「尊」是尊貴，這是三界之內唯一真正尊貴的。因為這是實在的、不虛假的，這是殊勝的，平常的時候都庸俗的，那麼這個才是真正第一的，是唯一的也是。由於你皈依了這個，一切痛苦解決了，一切痛苦解決了！

(p30) 前面說人與非人不能為難，關於這個我們說，你皈依了三寶以後，他馬上就有護法神來護持你。哦，說我們說：「那麼非人不能為難，人怎麼皈依了以後不能為難？我們就看見很多事實，皈依了以後，人還來為難我啊！」這一點要解釋一下，這一點要解釋一下。這個誤會，我們了解佛法裡面告訴我們一切都是因果緣起的法則，你真實地了解，人沒有一個人能害你，只有你自己！真正能害你的是什麼？就是你的無明，你不了解這個無明的行相，跟著境界轉了，害了，害了！所以假定你了解了一切因果法則，人家來害你，欸，那個時候你就想想看，他為什麼害你呀？如果說你有了傷害他的原因，他害你，當然嘛，應該的，還啦！就是剛才說這個道理。所以你正確地了解的話，的的確確—而這個唯一的辦法，靠什麼？靠皈依三寶，如理如量地了解這個道理，問題就解決了，這是非常重要的一個概念。當然啦！人都不能為難你，何況是非人？三界之內的的確確人是最強。

【此中應以成就風索外道等緣，而為譬喻。】

這個道理，應當以風索外道的因緣，做為譬喻。

風索外道公案：

有一位外道，學習一種風繩，可以致人於死，當地的人都被他的法術懾伏，只有一位童子不為所動。外道非常生氣，就用風繩施法，童子卻毫髮未傷，外道懷疑是不是自己的繩法失靈，就用狗來做試驗，結果狗立刻暴斃。外道就質問童子說：「你到底有什麼法術能夠不死？」童子回答說：「我什麼法術也不會，我只是歸依了三寶而已。」外道聽了以後，拋棄所有過去所學的邪法，正式歸依三寶。這就是歸依三寶以後，能得大守護的最好說明。

這裡有一個譬喻，這個譬喻我也不知道。

【七隨一切想悉當成辦者，隨行何等如法所作，若先供養歸依三寶，祈禱成辦，則易成就。】

第七個殊勝的利益，是一切的願望，容易實現。不論做任何的事情，如果能先供養三寶，修歸依三寶，祈請三寶的加持，就能因為供養、修歸依的功德，容易成辦。

(p31) 不管你想什麼，由於皈依都能夠成就。不管你做什麼如法的事情，你先供養皈依了三寶，然後祈求的話，很容易成就。當然你皈依了三寶以後，你所想的事情一定如法；其實你就是不如法，它一樣地也成就，一樣地成就。就這麼有這麼一個公案，我這個地方說一下。說有一個沙彌到龍宮裡面去應供，到龍宮裡面去應供。平常啊…… 不，有一個羅漢。那麼這個羅漢去的時候，他有一個弟子，那個向來就是他自己去，不帶這個沙彌去。後來有一次，那個沙彌他附在那個他師父的上面，得到了一點龍宮的餘食，哎呀！他覺得龍宮這麼好啊，他就想要奪這個龍宮的一切。所以他認真地持戒，認真地供養，然後發願，最後這個沙彌果然如他所願，變成一個強力的龍王，跑到那個龍宮裡面，把原來這個龍王都殺掉了，就是這樣。這個惡願尚且成功，何況善願！你只要如法地去做，一定可以得到。那麼這是

【八速能成佛者，】

第八個殊勝的利益，是很快能夠成佛。

這個最究竟的。

【如《師子請問經》云：「由信斷無暇。」謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處，學殊勝道，由此不久當得成佛，】

如師子請問經中說：「由於歸依，可以不墮三惡道；對於三寶的功德深具信心，就能斷除執邪倒見；因為對三寶的信心，就可以不生在邊地等處。因此，對三寶的清淨信心，能斷八無暇。」

(p32) 像經上面說，因為你有淨信心，所以能夠斷無暇。斷了無暇，就能修行，能夠修行遇殊勝皈依的地方，學了殊勝的道，當然這樣上去了成佛。成佛的話—啊！一切問題都解決，什麼好處都得到，這上面那個根本也就是都是次要的了。

【如是憶念諸勝利故，於日日中，晝三夜三，勤修歸依。】

由於獲得暇滿的人身，又能歸依三寶，學習殊勝的解脫道，所以不久就能成佛。

前面這個道理，你經常去憶念思惟，因為你經過了憶念思惟以後，那時候發現，啊！原來你要求的一切的好處，原來都在裡頭，那個時候，你自然而然勤勤懇懇地皈依。我們為什麼做不到？就是有個好處呀，啊，就是難捨啊！結果呢如果說你能夠如理如量思惟、觀察，你就發現一切的好處原來—嘿，都要皈依三寶才得到。眼前這個好處實在是小得不能再小，而且貪了這麼一點小小的便宜，這個大好處都損失了。所以他並不教你真正地捨棄，他恰恰相反，要讓你得到大好處。

所以有很多人，這個也捨不得，那個也捨不得，我覺得這些人真沒有出息。要捨 (p36) 不得，要捨不得大的！眼前一點點小的東西覺得捨不得—我覺得不在乎，我捨不得是什麼？三千大千世界，我捨不得淨土，我捨不得是華藏，這個才是我捨不得的地方。你有種！然後你真正能夠這樣捨不得，你一定得到。那個都得到了，這一點點，唉，送給你都不要，這個是我們真正要了解的。所以我們的的確確要了解它殊勝的好處。你得到了這麼大的好處，啊，那一點點小小的事情都沒有問題了。所以為什麼他告訴我們，我們要多思惟觀察啊，就這樣。平常一點點小小的好處被人家擋住了，喔唷，大發脾氣！現在這麼大的好處，人家怎麼搶也搶不去，就等在那裡呀！所以我說真沒有出息呀，我們要做一個真正有出息的人，這樣才好！

這是第五，我曉得了殊勝的利益，以後那個就容易了。所以常常說：「哎呀，這個怎麼念佛才好啊！」簡單！你只要曉得，喏，這個有這麼大的好處，你真正曉得了以後，唉！這念佛真容易，教你不念佛都做不到。這個道理現在大家非常清楚、非常明白。那麼很清楚、很明白，為什麼做不到呢？這個答案，暫時停一下，你們好好地去想，好好地去想。想不出來，來問我，我再來告訴你。如果你想出來，你不妨問問我看看，想對、想錯？我也不一定知道，但是至少我曉得那個經論上面，佛菩薩告訴我們，我可以把這個完整的指示教授，指出來告訴你。下面：

⑥ 乃至命緣應當守護不捨三寶

<第一組>

(p37) 【◎ 第六下至戲笑乃至命緣，應當守護不捨三寶者。】

「共學內容」的第六項，是說從平常的開玩笑，到生命有危險的時候，都應當時時刻刻守護歸依，不捨棄三寶。

真正皈依了以後，最起碼的，哪怕笑、開玩笑；最嚴重的，哪怕送了命都要努力守護，就是守護這個皈依，絕對不棄捨。皈依尚且如此，所以下面你皈依做到了，下面持戒等等自然都做到。所以這個根本只要做到了，上面就都做得到。現在實際上呢，就是我們那個根本沒有，所以現在有很多人啊，哎喲，希望要求個菩薩戒，乃至於要求個密宗的大灌頂。不要這麼忙，你先把皈依做好了，你皈依做好了，下面一樣一樣東西都很容易，自然都會得到。你如果這個沒有基礎的話，不要說，啊，這個菩薩戒，密宗的灌頂，佛親自跑得來，跑到你面前，給你這個東西，也沒得用；反過來，你見到了佛，也沒得用。佛世這種公案太多、太多。下面說：

【身命受用，定當捨離，若為此故，棄捨三寶，則一切生輾轉受苦，故任至何事，不捨歸依。】

我們的生命、財產，未來死的時候都帶不走，都要捨離的。可是，如果我們為了守護生命或財產，隨便棄捨三寶的話，就會因為棄捨三寶，救護的力量也隨著消失，而在往後的生生世世當中繼續受苦。所以，在任何情況之下，都要護持三寶，不棄捨歸依。

　　我們所以捨不得的話，總有困難，現在最嚴重，哪怕那個身命，他真正皈依的人，哪怕身命可以捨掉，皈依不捨。為什麼呀？因為你那個身命以及眼前的受用，就算是你現在為了保護，捨掉了皈依，對不起，最後你能不能保護它？最後還是死欸！很多人沒有皈依 (p38) 的人，他沒有長壽欸，這很明白嘛，到時候照樣地死。於是這樣的話，你不就冤枉了嗎？不是冤枉了嗎？所以假定說，為了保護這個本來就要死的、本來就要棄捨的，而棄捨的話，太可惜啦，太可惜啦！所以你為了這個而棄捨三寶的話，那完了。「一切生中輾轉受苦」。所以在任何情況之下，絕對不要捨棄，絕對不要捨棄。

反過來說，當苦惱發生的時候，你能夠皈依的話，那麼這個苦惱卻是慢慢地怎麼辦？可以減輕。因為這是業嘛！由於你真實皈依了，然後知道了正確地做，這個業障漸漸淨除了，於是這個苦漸漸遠離了。而這個都從皈依開始，皈依正是要為做這個。所以當你遇見了苦，你反而棄捨皈依了，那這算什麼皈依？

【作是念已，數起誓願，雖為戲笑亦不應說捨歸依語，】

有了這樣的認知以後，就該常發誓願，就算是在玩笑當中所說的戲言，也不輕易地說棄捨三寶這類的話。

你了解了這個，這樣地思惟觀察以後，就下了一個立誓：啊！咬緊牙關—說這個誓是什麼？是要對自己所願求的一定要做到，這個叫做誓願—哪怕說笑話，絕不棄捨皈依。在任何情況下，絕不棄捨，就是這個道理。

【諸先覺等說一學處謂隨往何方，於彼如來應學歸依，未見根據。】

有些人說，如果你想往生那個世界，就該歸依那個世界的佛。譬如，你想往生西方極樂世界，就該歸依阿彌陀佛等。這樣的說法，在經論當中是沒有根據的。

他下面有一點，說有的一些祖師們說呀，說其中我們皈依了以後，有一個學處。現在 (p39) 他下面告訴我們，皈依了以後應該學的幾樣東西。說有一些祖師們說有一個應該學的，說不管你到什麼地方，那麼，反正比如說：噢，通常說密教吧！說東方什麼如來，南方什麼如來，寶生如來是南方啦，西方是阿彌陀如來啦等等，或者到那個地方，皈依這個佛，到那個地方皈依這個佛，說這樣，有這種說法的。但是這種說法，大師說「未見根據」，未見根據，真正皈依，就是皈依十方三寶，就這樣，這個意思。而主要學的，就是上面〈攝分〉、教授當中所出的這幾點，關於這一點沒有根據。所以這地方順便提一下。

<第二組>

【◎ 如是六種共同學處，是如《道炬釋論》中說。】

以上這六種共同學處，是如道炬釋論中所說。

上面所說的六種共同學處，就是解釋《道炬論》當中的解釋。他為什麼要說這個？這個很有關係哦，表示他的師承。他這樣地了不起的一位大成就者，宗喀巴大師也好，阿底峽尊者也好，你看，我們曉得在印度，阿底峽尊者被稱為、被尊為第二能仁，宗喀巴大師也是。以這麼了不起的人，他們一開口，開口都有他傳承的，源源本本，說我這個傳承從哪裡來的，從這個我的老師、老師、老師，然後上去哪一個，最後推舉到佛，論是怎麼說，經是怎麼說。他們這麼樣成就的人，尚且這麼謹慎，我們現在一點樣子都沒有，自己開口就亂蓋，還說：「噢，一定要這個樣、要那個樣。」這就是我們的錯誤的地方。

(p40) 注意啊！所以真正修學佛法，第一件事情要認得的—我在錯誤當中。千萬不要總是我覺得對，然後要別人照我這個樣做，那你完全錯了。單單你覺得對，那只是害你自己；你要教別人，還要害了別人，嗯，這個非常糟糕！這個雖然無關緊要的，好像；實際上這個裡面非常重要，就是我們真正學，就要從這個地方學起，要從這個地方學起。

【各別學處初三種者，契經中說。】

至於別學中，應該遮止的三種應學，是契經中說。

那麼上面是共同學處，這個是來源。然後各別學處前面有，各別學處有三個對吧？應止、應學，說各別學處前面三個—契經當中。各別學處當中，

【後三種者，出於《歸依六支論》中。如彼說云：「應於形像頌，及諸碎黃布，信解為大師，親口說諸法，不謗應頂戴，淨未淨諸人，應觀為善士。」】

別學中的後三種，修行應學，是出於歸依六支論中。像這類的說法：「應該將一切佛的形像，以及象徵佛的碎黃布，都視為佛寶；對於佛親口所說的諸法，也應當至誠恭敬的不生毀謗，視為法寶；不論已經淨除煩惱，還是沒有淨除煩惱的修行人，都應當視為僧寶。」

這個就是跟前面這個別學當中的，這個應修三個一樣的內容。

p. 116

【〈攝決擇〉中所說此等。】

是攝決擇中所說的內容。

還有〈攝決擇分〉說也是這樣的。

(p41) 【迦摩跋云：「此諸學處，內隖蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。」】

迦摩跋說：「這些別學、共學的內容，我想內隖蘇跋也是這樣說的，因為我們兩人，都是從阿蘭若師那邊聽聞來的。」

就是這個就是說他的師承。喏，他說那些師承，阿蘭若師，就是阿底峽尊者親傳的主要的康地的三個大弟子之一；親從這個他的，從內隖蘇跋，一代一代這麼傳下來，傳到宗喀巴大師，表示他這句話有出處。所有的地方，由經、論一直溯到佛。

【此語出於此師所傳《瓏跋嚩道次第》中。】

這段話是出自於這位老師所傳的壠跋嚩道次第中。

那就是告訴我們這個來源。那麼，上面就是我們皈依了以後應該學的，繼續下去。

<第三組>

【◎ 若有違犯此諸學處，當成虧損及棄捨之理者。】

歸依以後，若是對於這些別學和共學的內容，有所違犯的話，就是退失或者棄捨三寶。

你皈依了以後，萬一有違犯了，怎麼辦？還有呢，怎麼是棄捨？這個道理說一下。

【有說違犯六種成捨，】

那些情況算是對三寶有所虧損（退失）？那些情況又算是棄捨三寶呢？有的說，只要違犯了六種內容，就算是棄捨三寶。

有一類、有一派這麼說：如果說你前面所說的這些道理，這個當中有六種違犯了，那麼你就棄捨皈依了。哪六種？

【謂初三種各別學處】

六種內容，包括了前面別學部分，應該遮止的三處，以及共學部分的恆修歸依、供養三寶、為命不捨三寶這三項。

(p42) 初三種就是皈依了佛，不應該皈依其餘的大師；以及皈依了法，要離於損惱心；皈依了僧，不可以與外道共住，就是這個道理。這個「共住」，前面已經說過了，我們要記得。除了這三樣東西以外，下面還有呢，

【及恆修歸依，】

說我們正式皈依了以後，要恆修皈依，假定說不經常去，那麼又錯了。或者，再下面第五，

【為命不捨。】

第六，

【供養三寶。】

這個六樣東西，如果說你做不到的話，那就等於捨棄了。有一派呢，

【有說由其九種成捨，謂加違後三種】

有的主張，要違犯九種內容，才算是棄捨三寶。九種內容，除了前項所說的六種內容以外，再加上別學部分，應該修學的三處。

另外有一些說，要成了九樣東西違背了，那麼就是捨棄了，又加上後面三種，就是

【各別學處，】

後面的三種再加進去。就是上面這個六種，加上各別學處的後面三種。

【其餘僅成虧損之因，】

除了違犯這九種內容以外，其他的內容，只算是對三寶有所虧損，而不算是棄捨。

如果說，你沒有像上面所說的違背了六種或者九種，那麼只是差一點，虧損了，不是違背。這個是前面說。

【然作是思，】

然而，只要仔細的想一想，

那個地方告訴我們—宗喀巴大師：但是你假定說腦筋當中以這樣的想法、這樣的觀 (p43) 念，那麼這個就錯了。怎麼樣呢？說：

【若與為命亦不棄捨，有違犯者，實捨歸依，】

若是違犯了「即使生命受到威脅，或者緊急為難的時候，也不棄捨三寶。」這一項的話，實際上就等於是已經棄捨了歸依。

說，假定說你遇見了困難，乃至於是有生命危險，你就棄捨了三寶，那麼那個時候，你實際上就棄捨了皈依。這樣的話：

【如是雖未棄捨三寶，然俱愛執三寶異品，大師等三，亦違不言有餘大師，心未誠歸，故亦成捨，】

或者是，雖然並沒有說要棄捨三寶之類的話，但是卻仍然喜愛和執著其他的外道。譬如歸依其他的外道大師、非正法而認為是正法等。像這樣不把三寶當做是唯一真實的歸依處，心裡也沒有至誠的歸依，都等於是棄捨了三寶。

為什麼原因呀？他說雖然真正皈依的時候，它一定有一個儀軌或者什麼等等，當然你要捨的時候，你還是對著某人：「哦，我現在不皈依了，棄捨了。」實際上你那心裡面，形式上面沒有這麼做，可是心裡面已經違背了。本來皈依了三寶以後，你心裡面一定是依止，說執取這個大師是唯一的皈依處，然後所說的法是唯一所憑信的行持的準則，而行持的助伴，共同的同伴就是僧。心裡面現在你想：「唉，這個不行、不行，這樣做的話，生命受了傷害了，哦，不要、不要！」心裡面這樣想的話，你違背了你皈依的時候的這個內涵，那個時候，心裡面並沒有真正的皈依。既然沒有真正的皈依，當然捨棄掉了。

(p44) 【若未犯此，僅違學處，非是捨因。】

如果沒有違犯上面所說的內容，只是違犯其他的部分，就不算是違犯三寶。

如果你這個心裡面沒有，僅僅是對上面告訴我們，皈依了以後應該學的那些道理，你沒有做好，稍微一點違背。那個就是因地當中不圓滿，種了一個棄捨的因，並沒有產生棄捨三寶的這個實質上的結果。

<第四組>

【◎ 是故歸依，是於佛教，能入大門。】

因此，歸依是入佛教的大門，

所以皈依是進入佛教的大門。

【若有歸依，非唯虛言，則是依止最殊勝力。】

如果能夠真正至誠的歸依，而不僅僅是空言歸依而已，就等於是依止了最殊勝的力量。

假定說這個皈依不是嘴巴上面講講，而是內心上面真實皈依的話，這個的的確確是最安全、最殊勝、最超勝的力量。這個力量不得了的力量哦，不得了的力量哦！前面說過太多了。

【內外障緣不能違害。】

為什麼是最殊勝的力量呢？那是因為歸依三寶以後，所獲得的福德力和加持力，能使一切內、外障緣不能違害，

不管是若裡邊、若外面，外面是人家，不管是有情，情與無情的傷害，裡邊是種種煩惱惑業等等的，都不能傷害。

(p45) 【功德差別，易生難退，倍轉增長，】

過去沒有的功德，容易產生，已經有的功德，很難退失，因此功德能倍轉增長。

所以皈依了以後，有皈依這個功德的差別：你皈依了以後，它生起功德很容易，而不會退轉，退轉也…… 不會退轉，就是退轉的話，它也少；現在我們功德不容易生起，退轉很容易。然後生起來以後呢？「倍轉增長」，加倍、加倍地很快地增長。

【故如前說，由於怖畏及由憶念功德等門，受持歸依，勵力不違歸依學處，是極扼要。】

所以，正如前面所說，我們由於怖畏墮惡趣、憶念三寶的功德，才受持歸依。現在既然歸依了三寶，就應該對於三寶有真實的信心，平時也應該儘量的做到，所以別學和共學的內容，絕不輕易地退失或棄捨歸依，這才是最重要的。

說由此我們了解，那曉得了，是，也必定從前面所說的，由於了解三界之內的真相，無常迅速，死了以後要墮落的苦，所以怖畏這個苦，然後要找解脫，找到真正皈依之處而至心受持，然後呢努力不違背，這個是皈依的最最主要的一個內涵。這一點我們要認識，照著去做一定得到這個功德。

【◎ 設作是念：如是念死及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔？】

我們已經知道，由於念死之後，生起怖畏死後當生惡趣的心，才會找尋能幫助我們，從惡趣當中救護出來的真實歸依處。如今，我們也相信三寶是我們的歸依處，而且至誠歸依。歸依三寶以後，如果能夠不違背所有別學和共學的內容，那麼，這個三寶又是如何幫助我們從惡趣當中救護出來的呢？

那麼進一步我們要想了：對啊！那麼因為我們念到死、無常的迅速，然後死了以後，要墮落惡趣，哎呀，這個又這麼恐怖！然後呢就想為了怕苦啊，要找可以歸投依靠救護的 (p46) 地方，結果你找到了三寶。然後呢皈依了三寶，他又告訴我們怎麼學。然後呢這樣去學，他怎麼救？他怎麼把我們救起來呢？欸，對啊，這個我們要了解呀！他下面說：

【如《集法句》云：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」】

如集法句中說：「有誰能阻斷所有傷害我們的利箭（能斷除所有輪迴之苦的因）？我告訴你們，只有佛能做到，所以你們應該學習佛的一切行。」

欸，現在就告訴這個道理了，所以經上面現證成，然後解釋這個道理。經上面怎麼說？《集法句》上面，說這個真正能夠斷除痛苦的「有箭道」—箭，就是傷害我們—真正能夠避開傷害我們痛苦的這個道路，現在我告訴你啊，是誰？那這個是如來，「如來是大師」，這真正的一個大師，他可以告訴你怎麼解決這個問題的。「爾等應須行」，你們應該跟從著他，聽著他、照著他去做嘛，那個問題就可以解決了。所以

思惟正皈依是法寶的內涵？50A1(1918~)手抄P46L13~P47L15

<第五組>

【佛是歸依的大師，】

因此，我們應該歸依三寶，將佛視為歸依的大師，

真正的老師。

【僧是歸依正行的助伴，】

將僧視為歸依正行的助伴，

那個僧呢，是皈依了以後你修行的時候的同伴，這個很重要的。

【故正歸依是為法寶。】

而正歸依，正是實踐法寶最好的說明。

(p47) 所以正確皈依的是什麼？法寶。這句話，注意！我們真正皈依的是法寶。這地方有個問題提出來了。前面告訴我們，我們正皈依的是佛寶，不是所有的一切，這地方又告訴我們正皈依的是法寶，請問：到底哪一個呀？很多經上面都說：哦！是皈依的唯一的是佛寶，現在這地方就告訴我們卻正皈依的是法寶。我現在請問你們：這個裡邊有沒有矛盾？你們想一想，這個答案也擺在明天再說。不過我有的時候，明天，到了明天忘記掉了。現在是記性不大好，所以希望同學當中提醒我一下，提醒我一下。剛才好像也有一個問題，我現在也忘記了剛才問什麼問題，提醒我一下，那我來告訴你們。

當然我是主要的是鼓勵你們好好地想一想，你們如果想一想的話，然後我那麼一提的話，你就得到那個宗要，得到那個宗要。不要怕想錯！真正說起來，我們是一定錯的，假定我們一定對的話，那我們何必來學呀？我們都對了嘛！實際上，正因為我們都是錯的，所以一定要學，這個道理要懂得。所以不要怕錯，怕不懂！不但是要不怕錯，而是更應該了解不懂。所以經過你思惟的話，更找出來你錯誤的地方。所以你經過了思惟提出來的話，把你的漏洞都能夠遮蓋住，這樣我們才能夠一步一步好好地增上，懂不懂？這是我所以要你們思的這個原因哪！你們也應該善巧利用這個機會呀，這是對你們最佳幫助。如果說你們想著，哎，要教你們自己去想去了，這對你們自己的最大的損失，這是要注意的。 (p48) 那麼繼續下去：

【若能得此，解脫畏故。】

若是果真如此，就能解脫一切的怖畏，從三界中救拔出來。

因為你真實地得到了這個法的話，那麼一切的怖畏、痛苦解脫了，解脫了。下面就解釋這個道理，這個法寶，所謂法寶，得到法寶是什麼？

p. 117

【最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷證二事，倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。】

最上乘的法寶，能究竟成佛；中乘的法寶，能解脫生死；最下乘的法寶，也能不墮惡趣。這也是從歸依以後，知道如何正確修行，從遠離一分的過失，修證一分的功德來的。如此漸漸地斷除過失、修證功德，才能真正斷惡修善，而不墮惡趣，並不是離開斷惡修善，還有其他不墮惡趣的途徑。

這個才是法寶。法以教、證為體，大家還記住吧？法是什麼？內涵—教、證兩樣東西。「教」是告訴我們法的特質是什麼，如何行，得到什麼好處，這樣。然後呢你學會了，照著這個教去行，「驗證」了，如法如理得到這個圓滿的東西，叫作法寶。所以最起碼的，乃至於一點點，都由於如法地聽聞、理解，然後呢照著所理解的如理修持。結果經過這個修持以後，遠過、積德。遠一分過，就離開一分苦；積一分德，就得到一分樂。從「遠」方面說，叫「斷」；從「德」方面說，叫「證」。所以無非都是這樣的斷證兩件事情，這樣地繼續地倍倍增上而得到的，而得到的。就是說，不是說這個以外，其他的地方得到。所以絕對沒有天上掉下來的事情，這地方說得很清楚。經論上面告訴我們，經論上 (p49) 面告訴我們。

如果大家不想學則已，想學這裡說得很清楚：不要等，白等，白白浪費時間！唯一的辦法，要自己去修持。要修持，你必定要懂得修持的方法；要懂得修持的方法，一定要去聽聞；要聽聞一定要找善知識，所以這個次第非常清楚、非常明白。然後得到了善知識正確的引導指授，你照著它去思惟把握住、了解了修行的特質，然後一步一步深入的話，那麼那個時候，你就得到了這個法寶。得到了法寶，苦惱就解決，功德就安立，一樣一樣都行了！

哦！那麼現在我們了解，哦，原來最後找到這個根源在這裡。要想解決痛苦的根本從這裡，在法上面。那這個法又是什麼呢？你怎麼樣修行？怎麼樣離過？怎麼樣證德呢？當然你對那個法，應該有正確的了解呀！所以說：

下士道修法應對業果善巧認識，如理取捨，發深忍信？50A2(2458~0333)手抄P49L11~P54L2

【◎ 故於此時，是須善巧，善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。】

所以，想要不墮惡趣，就必須先知道如何正確地斷惡修善，而斷惡修善，又必須善巧地分辨善、不善業，以及果報的差別。這樣才知如理的取捨，修一切的正行，這才是眞修行。

所以那個時候，你必定要正確地了解，所謂「善巧」的話，對它弄得非常熟悉，什麼是善業，什麼是不善業，善業是感得什麼樣的好的果報，是惡業是感得什麼樣的痛苦的果報，這個種種的關鍵在什麼地方，你了解了。因為你了解了，不想要得到苦，所以要去 (p50) 掉、要捨掉惡業，要想得到樂果，所以要修善業；如這個正理正法這樣地取善的，然後呢，棄掉、捨掉這個惡的，這個就是修行正法，這個是修法。好了！從前面這樣必然一步一步推上來，跑到那地方，這個結果。

如果說你這樣地上來的話，你心裡面自然而然是一點懷疑都沒有。然後再加上你深入思惟、觀察、懺悔，把業障淨除了，那個心裡面很強有力了，生起來了以後，那時候叫你說：哎呀，不要修行，你辦不到。叫你在那兒偷偷懶，你不願意—喔唷，這個好處都從這上面來了，叫我偷一個懶，我浪費時間，那絕對不願意呀！這個關鍵都在這個上面哪，都在這個上面哪！所以反過來，你如果得不到的話，叫你稍微多做一點，喔唷，不願意，然後找到機會還縮在那個地方，那偷偷懶。結果你了解得很清楚：偷了一點小懶哪，受無邊大苦；哦！現在稍微努力一點的話，將來得到無邊安樂，有這麼大的好處啊！都從這個如理取捨，絕對不是天上掉下來的。都要靠你自己如法地取捨，斷、證兩樣東西得到的。但是你要得到這個東西的話，還要什麼？除了聽聞以外還要如理思惟，努力地思惟，心裡面這種決定的勝解生起來了，所以說：

【若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。】

若是不能經常地思惟善、不善業，以及果報的差別，就不知如何的取捨，來遮除一切墮惡趣的業因。這樣的話，縱使你不想墮惡趣，也不能從將墮惡趣的怖畏中脫離出來。

(p51) 假定說，你不努力地恆常思惟這個道理—哪個道理呀？兩種業：善、惡業，由善惡業感得苦樂的果報。你了解了，才能如理取捨。現在你不努力地長時期地思惟、努力，糊裡糊塗，不清楚，而現在一直在煩惱的現行當中。在這種狀態當中，對不起，你眼前種的因是什麼？煩惱、惡業之因啊！縱然你怕苦啊，對不起，你沒有辦法透脫出來啊！所以現在真正重要的：要真正懂得怕苦，要真正曉得求快樂。所以我們要有出息—是，怕苦的！是，要快樂的！但是要找到快樂的因，也要了解去掉痛苦的因，如理取捨，自然樣樣得到。所以說：

【是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，】

因此，想要不得惡趣的果報，必須從因下手，時時防止我們的心念，不轉向惡，才不會造下墮惡趣的業因。如何做到心不生惡念？則還有依賴於對業果的道理，產生決定的信解。

所以你為了避免將來這個惡果，從這個惡果當中救出來，一定要事先不要造這個惡因。在事先如果這個因地上面你能夠糾正，不要讓它隨惡、隨不善而轉，那個時候避免了這個惡因的話，自然你會避開這個惡果。要想這樣做的話，

【此復依賴於諸業果得深忍信。】

如何對於業果的道理，產生決定的信解呢？這就是下一部「深信業果」所要介紹的內容。

得到確定不移的認識。這個確定不移的認識叫做深忍，深深地忍可在心裡面，絕不動搖，絕不動搖。現在這種狀態當中，容或我們聽見了道理，說：啊，對、對、對！但是，聽的時候是對，等到你聽過了以後，心裡面就沒有了，這個是沒有忍可在心當中。那麼要怎麼樣才能夠深深地印在心當中呢？這唯一的辦法，就是你努力地思惟、觀察，多去想、多去想。要了解你不想這個道理的時候，你腦筋在想什麼？腦筋在想什麼？這個我們要認識的。你不努力地思惟這個三寶，我們的腦筋就在煩惱當中現行，就這麼癡癡呆呆啊，就這麼癡癡呆呆，大部分當中，就這麼癡癡呆呆地一生過去了。

所以現在有很多人都是好人，唉呀！說起來平常看見他就這樣，嗯，嗯，也沒有脾氣，也沒有什麼，很好，但是呢就這樣，提也提不起，放又放不下，就這樣的。然後呢看 (p54) 見一個好東西，喔唷，眼睛瞪大了，人家罵他幾句又受不了，然後一點點東西，就這樣來了。也未嘗不想修行，結果呢雖然你要跳脫痛苦，因始終在這個惡業當中，煩惱當中轉，怎麼可能得到這個好果嘛！要很清楚、很明白。所以說這個地方你認識了，你自然而然曉得了：哦，對、對、對！現在認識了，那時候你自然就提起心力來。對！不要讓這個心隨著這樣的，就是說努力地。就是你太累，我寧願去睡覺，睡完了以後起來，這個精神很好的時候，努力去思惟觀察，然後呢深入去想這個道理。想累了，跑出去散一下步，回來再來！這樣做，你努力去做，保證有效，必然有效，而且。

否則的話你就這樣，哎呀，要你做嘛你提不起來，要你放嘛又放不掉，欸，那就這樣的。然後呢披了這身衣服，真正的功德沒有積，然後呢浪費信施是有餘；弄得不好的話，還要去說長弄短哪，對不起，那除了地獄以外，的的確確沒有第二條路好走了，這是千真萬確的事實啊！這是千真萬確的事實呀，這是我們要了解的。如果說你能夠真正地善巧的話，嘿，妙了！你同樣做一個功德，披了這件衣服，做的這個功德，那在家人是絕對比不上，後面告訴我們，後面會告訴我們的。所以我們今天的的確確不是三生，是無量生的有幸，能夠跑到這個佛門當中來，又得到了這樣的圓滿的正法，好自努力！這個豈只事半功倍，你只要一點點的這個努力的話，得出來的功德，是無量倍數啊！

(p55) 我們現在了解了這個：哦！原來一切真正到最後又找到了，一路上面找進來，這個門越找越近，越找越近了。最後這個門在哪裡呀？嘿嘿！對於業果道理正確認識，然後深入地思惟，使它深深地忍可在心當中。所以第二歸依以後，必然跑到說：