27B 10:25 ~ 28A 17:34
智慧小語：聞所成慧，思所成慧，修所成慧。
重要概念：好好地聽，好好地想。如果做不到這一點，我們懂的很多佛法，對自己也沒有幫助，種了一點善根，而損害自他，損害佛法，拿照妖鏡專門看別人不對。
【又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。】
第二種現象，即彼等修行者因未了達三慧之關要，執著以為聽聞跟思惟說這個是個過失，形成執持廢棄聞法與觀察修之惡見的下劣宗派(惡軌派)，就是損害佛法的，而且令成堅固 (西藏當時修行的流弊)。
就上面這種，講上面這種話的那些人，害了個大毛病，他有一種執著，執著什麼？執著以為聽聞跟思惟呀，說這個是個過失，啊，那、那現在不要講啊，你只要念個阿彌陀佛就好啦！就這樣。然後呢，你這個不要管了，參一個話頭就算了！乃至於教下，本來要講教的，跑到那一些人身上不要了，只要南無《妙法蓮華經》，好了！現在我們都是這個毛病，學密的嘛只要一個咒子，所以不管是哪宗哪派，流到後來走上錯路，都犯同樣的毛病，都犯同樣的毛病。這個是什麼呀？「惡軌派」，就是損害佛法的，而且「令成堅固」。這個真痛心呀，真痛心呀！
我以前也是這樣。欸，這個善知識告訴我，告訴我的確是這個樣嘛！那好，所以我也是到處勸人家：唉呀！你不要忙這些啦，沒有意思啊，趕快修行啊！我這個書本恨不得把它燒掉。唉！所以啊，佛，在這裡真是痛哭啊！《地藏十輪經》你們好好地看看，大乘僧，不管是任何行者，小乘固然不能毀謗大乘，大乘同樣地絕不能毀謗小乘，它說得很清楚：我無量劫以來，捨頭目腦髓為求一偈一句，才能夠把這個正法之寶，在這個地方拿出來給你們。你們就輕輕鬆鬆說：唉，這個用不著。所以佛說外道不能破，因為你本來是個外道，本來跟它反對的嘛，當然人家最多笑一笑。你今天穿了這件衣服是個佛陀的弟子，欸，說這個沒有用，人家跟你學的人，聽見了這沒有用了，佛法不衰，等待何時？請問。請問這個責任是誰的？所以我們現在一天到晚說，我們業障很重啊，嘴巴上面講，還偏偏的造那個最重的重業障。謗法的障是最重，對不對？想想看。
所以前面綱要已經提出來了，這個地方又提，我們這一路向下去一路提。所以本論告訴我們，極大的罪行自行消滅，就是這個。我們了解了這個的話，啊，那對任何一個東西尊重得不得了！那我們怎麼辦呢？前面告訴我們，對我們現在能修的趕快很尊重地修，不能修的我們了解了，因為我業障未除、資糧未聚，所以拼命努力。業障除、資糧聚了，到什麼時候我就可以修了。所以現在因地當中你作這個，絕不說嫌棄它不要，而是說，說自己障礙太重，一心恭敬，因為你因地當中這樣，障礙除掉了，對它恭敬，到了時候你自然能學。現在你因地當中已經輕視丟掉它，將來你的果位上面，結的果是什麼啊？現起的時候當然你丟掉它，這個是必然的現象。清楚不清楚這個？總記得佛法是因果關係，因緣關係，就是這個。那麼繼續下去：
【是故串習聞思二慧所決定義，雖非修成，然許是修，有何相違。】
因此，曉得對於聞思兩件事的串習，廣義的來說就是修。
所以要曉得對於聞思兩件事就串習，所以聞思本身也是不斷地練習、練習、練習，所以廣義地來說就是修。所以他這個地方不用修而用「串」的話，其實是一樣的，就是廣義地來說，你這個聞跟思要不斷地去努力，對吧！所以它雖然不是狹義的聞思修的修成，但是，也是「許是修」，實際上我們的的確確也是修行，這是廣義的。這個並不相違，不但不相違，而且是必須要的次第是這個樣呀！那麼這是第一個，正面的成立，正面的成立。他下面是反面的說明，看：
【若相違者，則諸異生未得初禪未到地定時，應全無修。以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，對法論中數宣說故。】
它雖然不是狹義的聞思修的修成，但是也修，這是廣義的。這個並不相違，不但不相違，而且是必須要的次第。若此相違，則諸異生(凡夫)未獲初禪未到定時，應成全無修行，因於欲界，除獲第九住心時，以此欲心一境之因緣可生修所成慧之外，其餘情況根本無修所成，以《對法論》（即《俱舍論》）中數數宣說之故。
最後那段話先講，就是對法論，就是經論，經論當中關於上面這個道理到處，很多地方都說，那麼上面什麼道理呢？這段要解釋一下，這個文字在座的大部分都不懂。前面告訴我們說，聞思的時候，它算它是修，不相違的，是正確的，我們不能說它違背的。假定說聞思叫作修是違背的話，那就產生了一個大毛病，產生了大毛病。什麼大毛病呀？說平常我們這個修行，狹義地來說，說聞、思、修，對吧！就是先是聽聞，懂了以後呢思惟，然後呢修習，修習得到的一個結果，就這樣。那麼平常我們不要說出世間的，就是世間的定來說，那個得到定，是什麼？修所成的小結果。一定告訴你，散亂當中是這個樣，那麼定這個樣，有什麼好處，散亂有什麼壞處，啟發你的追求的心理。然後告訴你怎麼修那個定，然後呢你把告訴的道理弄清楚，照著去修，最後證得那個定，這樣。所以它必然的。
所以在「欲地」當中，我們說欲地的話，就是三惡道、人、以及欲界六天這個；那麼一直到上面最後叫「未到地定」，在這個當中都是欲界。沒有得根本定，所以既然沒有得定的話，就沒有「修所成」的這個內涵，對吧！因為你至少得定的根本定要什麼？得根本定是經過修定才成的，你沒有修定之前，得不到根本定。但是有一個除外的，已入大地，就是已登地的菩薩他有，他所以有，以前已修過了。就我們剛才說的這個故事一樣，儘管我們同樣地睡一晚，張開眼睛來，他的袋裡有個五十億呀，他以前早就積在那裡了。換句話說，對我們一般的正規向上的人來說，你在欲地當中，不可能有修所成的這個內涵，不可能得到定。得到了定，就是進入色界了。
那麼請問，你在沒有得到這個之前，你用什麼方式才能夠得到它？或者說，得到那個定，那個是我們要求的果，對吧？現在你用什麼因才能夠得到它？譬如說我要吃飯，那麼我要買米呀，要洗、去燒、去弄呀，這個因，這樣去做的話，那麼飯就燒出來了，它這個飯不會天上掉下來的。所以正規地來說，在沒有得定之前，前面要做的事情是什麼？聞、思，這個聞思就是它的因。然後你這個因一步一步上去，得到這個定，這個很清楚明白。所以反過來說，它假定是相違的話，假定像你這樣相違背，說聞、思跟修沒有用的話，那請問這個結果怎麼出來？換句話說，世間就不可能有定，定都不可能，還有慧嗎？還有慧嗎？所以現在很多人說：啊，我要修定，這不要了。那麼請問你沒有因，你那個果怎麼來呢？這裡說正面的成立，反面的駁斥。
所以說到這個地方順便講一下，為什麼當年印度的佛法這麼盛，它就是任何一個地方就這麼嚴密，就這麼嚴密，擺在那裡使得你沒有一點小的漏洞可逃。也許我們現在，我所以說這個話，眼前我們在座的有一些人，唉呀，覺得好像這個東西很難學，或者心裡很煩。所以如果說你條件不夠，的的確確，那回家去，關在家裡念念佛也就夠了，這倒是事實，念佛是的確好。如果真的說年輕力壯好好地學的話，這種地方都應該了解得非常透徹，那個時候你才會千穩百當。
我現在舉一個比喻你們就曉得了，譬如說我們今天在座大家要解決一個問題，譬如說我們常住要解決問題，那麼有兩種不同的意見，說現在這個第一案是這樣的，贊成的請舉手，有幾個人？三個、五個，那麼好。那麼第二案贊成的請舉手，三個、五個，大家不管三個、五個啦，說決定了，照著哪一個辦法去做。那好像應該行得通了吧？嘿，結果做的時候不行。問說：「決定了為什麼不行啊？」「我可沒舉手啊！」到那時你拿他一點辦法都沒有，對不對？大家，我說這個譬喻你了解不了解？很重要喔！
譬如說今天我們在座的有三十個人，我們大家決定今天下午我們要去做，要這樣做，有的人說主張這樣做。那我就問大家了，要這樣做的請舉手，兩個人；要這樣去做的舉手，五個人。那麼說好了，決定就去做啦！到了下午大家不動，說：「決定了，你為什麼不動啊？」「我可沒舉手呀！」你拿他沒有辦法，是不是這樣呀？這個事情就行不通。那個事情行不通，沒有關係，這個無關緊要的。請問你要不要修行？現在我問你，你要修行，然後你這個道理不清楚，到那個時候的話，嘿、嘿！左右皆不通。因為你所了解的就是這個嘛！這樣走不通，那樣走也不通。
這樣走不通，那樣走也不通！所以忙了半天，我說的這個原地踏步，想想看對不對？實際上呢理路是如此。在座的有過經驗的人想想看，有的出家三年、五年、十年、八年，有一個發現：啊，怎麼這個弄了個半天，越弄越煩惱！經常現在有人說，那些初出家的人心還猛利，出家久了以後，慢慢就塌掉了。為什麼？為什麼啊？毛病都在這裡。這不要看哪，本論真正嚴密的地方，單單這文字上看不見的。
所以我告訴你們，我特別說明的，這在印度當年他就是抉擇這麼嚴密，正面是這樣、反面是這樣。那麼譬如我剛才同樣地說這個，現在我們決定用這辦法行了，贊成的請舉手！有幾個人舉。反過來，我不用這種方式，現在有這樣的一個決定，贊成的嘛舉手，反對的不舉手，問題解決了。到那時候，如果是你舉的手的，你是贊成的；不舉手的，反對的，這很明白。在座的當中，有沒有一個人說，我既沒有舉手，又沒有不舉手，可能不可能？沒有了對不對？要嘛正面、要嘛反面，在座的不外乎這個正反兩取當中。
現在這個地方為什麼這樣說？就是，哪！如果這樣行、如果那樣行，這個兩者當中必具其一，把問題弄得清清楚楚、確定無疑。那個時候你去修的時候，你會—對！這樣不行的話，那樣一定行；反過來，那樣不行的，這樣一定行。這所以為什麼，它這個因明真正嚴正的地方，把那個漏洞完全堵死了，這個你們要清楚。那麼我這地方順便一提，就是我想後面說明你們大概都懂了，至少現在這個情況之下，讓我們心裡種下一個印象，是我們將來真正要學的時候，這個是真正重要的。繼續下去，繼續下去。而這個道理上面已經說過了，「對法論中數宣說故」，菩薩的論裡面早就說得清清楚楚了。
【故言修者，應當了知，如《波羅蜜多釋論》，明顯文句中云：「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」】
故所謂修者，應當了知，即如《波羅蜜多釋論‧明顯文句》所言：“所謂修，即令自意轉為所修之體性，或令自意成為所修之事。
那麼所以「所言修」，我們應該了解修的內容是什麼。就像這個論當中，說得很清楚，就是使得我們的意，「所言修者，謂令其意」，就是我們的意，這個意現在廣泛的就是整個的我們的心識，「成彼體分，或成彼事」，就是成功你要修的這個。那麼這個我不妨把那個內涵說了一下，文字你們就懂了。先解釋：
【譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。】
” 例如，所謂修信心或修大悲，即須令自意成為信心或大悲之自性，餘可類推。
譬如說你要修悲心、修信心。現在你的悲不悲呀？不悲。看見一個人是：這個傢伙活該！等到你修了悲這個東西，你看見他，哎呀，你就同情憐憫他，所以你要修。平常我們碰見這個人說的話，你覺得這個傢伙有沒有道理啊？你修了一下—啊，你完全相信他。平常你聽見了他：這有什麼了不起，我也懂！那個時候你不會一心一意地跟著他。就是把你的心，內心轉過來。真正我們修的時候要了解，它有各式各樣的內涵，大別分成四個大類，分成四個大類。沒有修的之前什麼狀態，修的之後什麼狀態。換句話說，沒有修的時候這一方面；除了這個，反方面，就是這兩種狀態。那麼沒有修的是什麼？就是我們現在的心裡狀態：起心動念、知見方面的見惑，大家吵架；然後呢情緒方面的思惑，大家想貪便宜，就這個樣。或者是你貪了便宜，損害別人，這個粗的；細的呢，塵沙、無明等等，分類的不一樣。
修了以後改變了，改變不妨編成四個大類。剛才這種情況就是我們的心識狀態，這個我們心識狀態啊，平常都是貪著，然後呢平常都是排拒。修了以後有一種，把你的心識轉變成功所修的那樣東西。譬如平常一看見那樣東西貪著，現在呢，厭離，一看見就厭惡。啊！這些東西以前我還把它看成好東西 ，原來生死冤家，你一看就厭惡。所以凡是修那個不淨觀的人，修成功了以後，以前對這種東西貪得不得了，他一看見了，那就厭惡得不得了，也許在我們想像當中，這個事情好像很難哪，這是你沒有學，的確的。
這個我前幾年，我忘記掉是哪一年，大概可能十年以前。在台北，那地方我都忘記掉了。有一次我跟他們隨便談了那件事情，在座的有一位信徒聽完了，眼淚直流痛哭。我曉得她總有什麼感受，我就問她，她自己就在家修那個不淨觀，真不幸，修成功了。你說為什麼修成功了不幸啊？她是個在家人，而是個女的，又結了婚。所以一旦修成功了以後，她對這個慾，厭惡得不得了，那個時候就麻煩了，你不要，別人要啊！她不曉得怎麼辦是好，所以一談到那個，痛哭流涕無法忍受。這個的確不難，就是沒有如理的教授。
我昨天也跟大家說過了，我對這個飲食那個對治，花了多少年這麼吃力。後來得到了善巧以後用，到那時候，真好，清涼啊！清涼啊！解脫啊！那時候，就以前的感覺就被它綁住，你儘管說：你不要去貪，不要去貪！對不起，那個地方辣椒醬擺在那地方，你口水直流，就被它綁住了，心裡面就熱惱了。現在這個情況之下你放下，清涼、解脫、調伏，一點都沒有錯。所以這個時候怎麼？你的心裡面從原來的染著，那個心本來的現象是染著心，變作厭離。同樣的呢，本來你什麼都了不相干，根本就不管他，我的才算，他，不管他！那時候你不！我的不一定重要，慈悲、憐憫，一種。
還有一種呢，就是你要去觀察、思惟了以後，對於所觀的境，應該了解它的內容是什麼。譬如我們現在說，把這個看成—我我我，一直看成我。等到你真正了解原來「無我」，啊！你了解了—我一直是以為是「有我」，原來這個是「無我」，生死冤家！你就不會把它看得重要。平常我們把它「常」看做「無常」，這個就是你應該所了解的這個對境、對象，這是第二種。
第三個呢，就是你修習了以後，你的心所願的地方。譬如說我們現在說要求淨土，那就是你的願的地方對不對？剛開始的時候是，當然到後來的話，是唯心淨土，你的心就是淨土。可是我們現在修的是這樣，哎呀，這個地方不是我要的，一心要求那個地方去，就是我所願之境。
最後一個呢，就是你應該銘記的，記住這種事情。這個大別不出這幾類，那麼我們現在經過了修習以後，使得我們的內心的意，「成彼體分」，成功這樣的，或者「成彼事」，就是上面講的這個。
五、須知修及串習同義
【以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。】
所以那些大論師、大譯師，翻譯的時候，有的就翻成功「修」，有的人「串習」。習跟修是一個，但是修的時候，要不斷地、不斷地去做，叫串習。然後呢，
【如《現觀莊嚴論》云：】
經論上面又這麼說，《現觀莊嚴論》，就是至尊慈氏，彌勒菩薩造的。
【「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。】
說見習諸道，這些都是同樣的，修、習是一個。
【◎ 又如至尊慈氏云：「決擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」此說大乘聖者修道，尚有數數思惟，稱量觀察。】
又如至尊彌勒菩薩於《現觀莊嚴論》中云：「加行道抉擇分、見道、修道三者中，皆有數數思惟、稱量、觀察之修習道。」
這個上面的解釋。這至尊慈氏就是什麼？《現觀莊嚴論》，這是最完整的教授，從我們凡夫到成佛。當年印度所有的大乘，都主要的學這個。現在的西藏也是，紅教也好、黃教也好，這個是必學，因為修行的整個完整的次第嘛！那個論就是慈氏，彌勒菩薩造的，說「決擇分見道，及於修道中」，換句話說，前面這是見道，就是登地，以及修道，這是前面的加行。都幹什麼啊？「數思惟稱量，觀察修習道」，「數數」，就是不斷不斷地去思惟、去稱量，觀察修習，這個通於現、比二量。就是說「比」是什麼？你思惟這個什麼道理，然後把握住了以後，然後呢認真地去觀察、現觀；然後呢觀了以後，這真義現起。所以說大乘的聖者啊，尚且要不斷地思惟觀察，我們居然說不要了，那多可笑！
【思擇此語，則知若說，將護與修二事相違，是可笑處。】
此言大乘聖者修道位中，尚有不斷，不斷的去思惟、去稱量觀察。想想上面這個話，那麼就曉得了，說我們居然說把這個聞思把它修，這樣的弄糊塗了，那真是可笑。
喏，想想上面這個話，那麼就曉得了。說我們居然哪說把這個聞思、把它修，這樣地弄糊塗了，那真是可笑！所以上面有一句話—極大亂說，雖然這個文字翻譯起來，很有意思，但實際上，這兩個字給我們絕大的警惕。我們現在了解，現在我們動不動說：「你不要分別嘛！」阿彌陀佛，真是！這個事情，我們現在應該有一個正確的了解。是，無分別智，是的！那是什麼？果嘛！你怎麼得到它呢？就是你前面的如理的聽聞、如理的思惟，把錯誤的、邪的、執著、無明，經過了正確的認識，把它淨除的最後的結果，它才是。現在我們是倒因為果，佛法是說的因果的必然性，現在修學佛法的人都倒因為果，還談什麼！所以這個地方我們也感到高興，啊，好呀！現在我們了解了。
現在看下面一段，上面我們已經了解了，說這種錯誤的執著，說這個聞思跟修的這種不能配合，那是非常可笑的，實在非常可笑的。那麼下面就正式地告訴我們，哪些是怎麼修法的：
六、所言修者，不應識為太狹
【◎ 如是如說修習淨信，修四無量心，修菩提心，修無常苦，皆是數數思擇將護，說名為修，極多無邊。】
誠如此，比如說修習清淨信心、修習慈悲喜捨之四無量心、修習世俗菩提心、修習無常苦等，這些東西都要不斷的思惟觀察去修，這個叫修，此類例子極多，無法計數。
就像上面告訴我們的，現在我們正式將來修的次第，就是下面真的修行的要幾樣：「淨信」，那就是對善知識所生起的清淨的信心，以及「四無量心」，然後呢「修菩提心」，「修無常苦」，那個主要的是策發厭離心跟精進心的。這些東西都要不斷地思惟、觀察去修，這個叫修，太多，太多，不曉得多少！那麼到現在為止，我們並不曉得上面那個淨信、菩提心、無常苦，對我們有什麼好處。實際上這個好處大得不得了，詳細的內容在後面講，這裡我簡單地說一下。
我們現在所以沒辦法修行的最大的原因，就是對這個無常苦沒有修過，不曉得世間是苦，所以放不下，你如果曉得苦的話，叫你不放絕不可能。眼前一杯毒藥砒霜，然後你雖然沒有吃，你曉得吃下去是馬上七竅流血，痛得你要命。然後把十斤的蜜放在這裡邊，不管是辣椒醬也好，然後呢是白脫油也好，然後叫你吃，你願意不願意呀？送到你面前，你逃都來不及，為什麼？曉得這個是苦。
(p121)然後呢還有一個無常，雖然修是要修的，慢慢地來。假定你曉得我們生命無常的話，說明天就要死了，你今天什麼東西都不要了，說：「某人哪，銀行裡還有二百萬家財沒解決。」「什麼二百萬、二億跟我有什麼屁事！」我趕快拼命念佛的要緊。為什麼？那時候你等到無常觀真正生起來，苦諦真正了解了以後，你絕對沒有問題。所以我們現在常常說要去忙大法，要求這個、求這個，為什麼原因求不成哪？根柢沒有建立。他這個地方，次第都告訴我們很清楚，所以說這些東西非常多、非常多，都要思惟觀察。
【《入行論》及《集學論》云：「為自意修我造此。」是二論中所說一切道之次第，皆說為修。】
寂天菩薩於《入行論》及《集學論》中云：「為修自心，我造此論。」即是將二論中所說一切道次第，皆說為修，可見修之範圍極廣。
這個《入行論》，是《入菩薩行論》；《集學論》，《集菩薩學論》都是大乘行者必須要修學的，非常好的論。那麼這個裡邊說：「我為了自己，為了修習我自己，所以要造這個論。」告訴我們怎麼做。這兩個論當中，說的各式各樣的修道的次第，太多、太多，都是要像我們前面所說的修。
【《集學論》云：】
他又印證。
【「以如是故，身受用福，如其所應，當恆修習，捨護淨長。」此說身及受用善根等三，於一一中，皆作捨護淨長四事，】
《集學論》云：“以如是之故，身受用福，一一中都要作捨護淨長四樣，，就是說不該要的，「捨」該捨的捨，該護的時候保護，要做的要做，然後呢？都要淨除、淨化來增長這些。”此言身體、受用、福德善根三者，於每一者中，皆作施捨、守護、清淨、增長四事
下面的解說。這是說，就像因為前面的緣故，為了你要離苦得樂，解決一切眾生等等這個原因，所以現在你要什麼啊？要對「身體、受用、善根」這些東西，這些東西，為什麼啊？都要修呀！如果你得不到人身，你能修嗎？當然不能修。如果說你得到了人身，你沒有受用的東西，窮得個要命，裡邊外面一樣東西都沒有，你能修嗎？不行！你跟人家做工人都來不及，討飯都來不及，這些，然後善根不夠都來不及。凡是這種東西都要去長時地修，而這些東西修到最後究竟的時候，就是佛的報身報土。那麼在這個裡邊這三樣東西，一一中都要作「捨、護、淨、長」四樣。這個真正修的時候，就是說：不該要的—捨，該捨的時候捨；該護的時候保護，要做的要做；然後呢？都要淨除、淨化；來增長這些。啊，所以這四個大綱，所有的大概都在這裡頭。
【說此一切皆名為修。故言修者，不應執其範圍太小。】
說此一切皆名為修。故所謂修者，不應當執取過小之範圍。
所以「修」很廣泛，絕對不能執很小的一個範圍，拿了一粒麥說：啊，所有的五穀就是如此了，這樣。所以說，我就是人，所有的人就是我了，你們都是妖魔鬼怪，等於這個話一樣，那是不通的。那麼隨便一句話，無關緊要，你修行的時候你執在這個上面，你怎麼成就呢？這是一個很重要的事情。
【補充資料】
- 「八不」：即是「不生」「不滅」，「不常」「不斷」，「不一」「不異」，「不來」「不去」。離兩邊的中道是《般若》經中非常重要的智慧，世間的一切法，皆是因緣所生的戲論，無常生滅、苦、空，都不離生與滅，不是斷即是常，只有般若實相才是不一不異，沒有去來的中道。
- 二智：ㄧ、根本智，如理智之異名，真智初起契會真理之智也。證此真理之實智，為通後有為事相之俗智之本，故名根本智。二、後得智，如量智之異名，真智後照了有為萬法之俗智也。此為生於根本智後邊之智，故名後得智。此二者，又稱無分別智，後得智。
- 異生：凡夫之異名，凡夫輪迴六道，受種種別異之果報故稱異生。
- 初禪未到定：上界八地各有根本定與近分定。初禪近分定又名未到定，即未至根本定之意。
- 欲地：即三界之一的欲界，是具婬食欲的眾生所住之世界。上自六欲天，中至人界的四大部洲，下至八大地獄等，都屬於欲界範圍。
- 入大地：即九住心中最後第九住心，亦名欲心一境。若恒時修習“欲心一境”，身心即得輕安，此時心極自在，如已馴服之良馬，於任何善所緣皆可自在安住，須於此時方生修所成慧。
- 五停心觀：五停心觀分別是指不淨觀、慈悲觀、因緣觀、數息觀和界分別觀五者。
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