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<第二組>
【第二引發一切善樂根本深忍信。】
嗯，對了，怎麼樣才能夠對於這個業果的道理，這個業果是引發一切好處的根本，對於這個道理要深深地思惟，引起內心當中一種強有力的勝解，這個勝解就是深忍、安忍。這個決心就能夠安住在這上頭，不被動搖。
分三部份，告訴我們這個道理，我們去思惟。
【① 思總業果，】
先思這個業整個的總相。
【② 思別業果，】
然後各別的內容。
【③ 思已正行進止之理。】
了解這個道理以後，那麼該怎麼樣如理取捨，壞的馬上停止，好的趕快努力！
【初中分二，】
那麼，總說這個業果的道理，分兩部分：
(p56) 【① 正明思總之理，② 分別思惟。 今初】
第一個呢，把這個業的整個的道理說一下，然後呢怎麼樣去一個一個地思惟它、觀察它。這個第一個。
【◎ 初中有四。】
這個整個的業分四個大綱，這四個我先說一下：第一個業決定理，第二個業增長廣大，第三個業沒有造碰不到，第四個造了以後，絕對不會失去。這個業的特別的行相，我們要把握得住，要把握得住。一切的苦樂都有它的原因，你造什麼業，就感什麼果，絲毫不差，這第一點。還有造這個業本身會增長廣大，造小小的業，會增長廣大變成功很大的果，這個還有這個特質。第三個呢沒有造的業，絕對碰不到。造了，絕對不會失去，這是第四個。如果我們了解了這一點，對眼前的事情，沒有一點好抱怨。不管是任何一點的苦樂，不要抱怨，抱怨誰？抱怨自己，你造了，就是逃不走；你不造，絕對不會碰上你，絕對不會碰上。
所以這個道理我們千萬要把握得住，你如果能夠把握得住這點的話，眼前的很多的是 (p57) 非等等都沒有了，一點都沒有了。萬一有什麼不對，你總會反省嘛，很簡單。然後你反省淨除，欸，解決嘛！反之，你不懂得這一點，嘀嘀咕咕去的話，那輾轉增上是越弄越糟，越弄越糟。現在所以我們一般世間是未嘗不想找快樂，未嘗不想去苦惱，得不到辦法，所以叫做緣木求魚，南轅北轍，越跑越遠哪，越跑越遠。現在這告訴我們正確的道理。看文：
【業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。】
不管是異生凡夫還是聖者，他一切還是由業來決定的。從樂的感受來看，不管他是受的任何一點點的快樂，哪怕你生到地獄裡面去，涼風一吹，那時候有一點快樂的時候，一切樂受唯一是從先前所集的善業發起，
不但是我們「異生」凡夫，就是「聖者」，就是聖人，他一切還是由業來決定的。不管他所受的任何一點點的快樂，適悅的，這個快樂都是歡喜的。這個當然，人間、天上等等快樂不談，哪怕你生到地獄裡邊去—這個地獄裡面難道還有快樂嗎？是啊！當你油鍋裡煎完了以後撈出來，擺在地上涼風一吹，那時候也有一點的快樂的時候欸，這樣。然後等活死完了以後，他喊：「等活。」他又活過來了，那個時候有一些快樂的時候。哪怕這麼一點點快樂，還是以前你造的這個善業，你看看！反過來，
【從不善業發生安樂，無有是處。】
這個快樂若從不善業來的，絕沒有這個道理。
這個快樂從不善業來的，絕沒有、絕沒有這個道理。這個是快樂，苦呢？
業決定理？50B2(0923~1039)手抄P58L6~P59L1
(p58) 【所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是，從先造集不善而起。從諸善業發生苦受，無有是處。】
從苦的感受來看，我們凡夫，哪怕羅漢，凡是有任何苦、都是以前你造的不善業。從善業造了以後得感苦，絕沒有這樣的事情。這就是業決定的道理。
不要說我們凡夫，哪怕羅漢，凡是有任何苦，苦的行相是逼迫，唉，教我們受不了的。哪怕你已經證得羅漢果的聖者，對不起，這個羅漢的聖者還有「相續之苦」，還是痛苦的呀！這個所有的痛苦，都是以前你造的不善業。從善業造了以後他感苦，絕沒有，絕沒有這樣的事情，所以我們一切的苦樂都是業來決定的。所以諸位呀！不要貪便宜，沒有便宜可貪。你的這個一點點的好處都是你造自己的業，你想到這一點的話，你要想找便宜，趕快努力，你造這個好的因造下去，一定有好處在。千真萬確的！
而造好因，唯一的是得到暇滿人身，就是現在這個時候。得到了暇滿人身，尤其是穿了這件袈裟。你一穿袈裟，你做同樣的一點點好處，這個在家人怎麼造也比不上。這個道理說起來很簡單，我們用兩隻腳跑，哪怕你飛毛腿，你怎麼跑，絕對跑不過汽車。要想跑得過飛機，那更不可能；跑得過火箭，那談都不要談。我們被了這件衣服，就像飛機一樣快，你儘管坐在這地方，對不起，你坐在這地方，它就快得不得了。所以被這件衣服，弄得不好的話，固然是非常嚴重，弄得好的話，功德也不得了。所以這一點，我們曉得： (p59) 啊，原來這樣啊，一切都是業來決定的！那麼下面道理說明了以後，引這個經論來證成。
<第三組>
【《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」】
《寶鬘論》說：一切的苦，都是不善業引起的，你不善業越多苦得越厲害，乃至於到惡趣去。善業呢？會生到善趣去，而且得到好的果報。
一切的苦，都是不善業，不善業，你不善業越多苦得越厲害，乃至於到惡趣去，這樣。善業呢？然後到善趣去。反正總是好的到好的地方，果報；壞的因，得到壞的，這樣。所以這個道理，決定如此。
【故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。】
一切的苦樂不是無緣無故來的，都有它的原因的。也不是自性，不是天生如此的，乃至不是自在天等不順因所生。總的這個道理，善感樂，不善感苦，這個道理。
一切的苦樂不是無緣無故來的，都有它的原因的。也不是自性，不是說天生如此的，這是外道。印度有各式各樣的外道，他們持的論調，有的人說無因生，這個順世外道，順世外道是無因生。像我們現在很多人說：「啊！這就是反正你碰運氣。」因為有無因生，所以世間的種種壞事，他總是覺得莫名其妙可以勉強得來的；得不到！它也不是自性，乃至不是自在天，「自在天等不順因」，不順因。都是從什麼？總的這個道理—善感樂，不善感苦，這個道理。
【諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。】
一切的苦也好，樂也好，種種的差別，都是從造兩種的業不同。彼此間一點不會亂。
(p60) 一切的苦也好、樂也好，種種的差別，都是從造兩種的業不同，彼此間一點不會亂，你怎麼樣的業，就感什麼樣的果。現在我們造的都是雜染之業，善中嘛有不善，不善中嘛有善，所以我們感得這個人間叫苦中作樂，這樂中是有苦啊，就這個樣。現在我們要分別得清清楚楚。賺了錢，對不起，賺了錢，有苦惱；但是你沒有錢，沒有錢也有沒有錢的快樂。這是什麼呢？就是善因當中有它的雜染之業，但是惡業當中，也有它的善因在，種種的，一點都不亂的。
對業決定理發深忍信？50B3(1321~1516)手抄P60L7~P61L7
【若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。】
如果能夠對於業果的內容，和如是因、如是果的決定相，獲得決定的了解，而不被種種苦樂外相所蒙蔽的話，就是具備了佛弟子所有的正見，這個正見也被讚為一切善法的根本。
這句話記住，這句話記住！這個道理佛法的整個的根本。假定我們對於這個由業感果確定的道理，對它一點都沒有欺罔，換句話說，你認得得清清楚楚，心裡面絕不含糊而確定不移的話，這個是什麼？這個是真正佛弟子的正見。我們所謂的正見、正見，就是什麼？就是這個，真正的正見。天下任何事情沒有一個例外的，決定從這個上來的，所以這一切白法的根本，基礎就在這裡。我們所以眼前所有這些很多各式各樣的是是非非，都從得不到正見，不了解這個。你一旦真正了解這個，得到了這個，天下太平，所有的爭論， (p61) 所有的問題徹底解決。
人家偷人家的懶，你最多只有憐憫他：哎呀，這個人真可憐哪，我有力量幫忙他。你心裡面絕不會生起一點煩惱來。他來打了你了，你也生不起一點煩惱來；他來罵了你了，一樣地如此，乃至於他殺了你了，都是如此。為什麼呀？你懂得，就是業感果嘛，他為什麼要來罵你呀，他為什麼不來罵我？欸，原因很簡單嘛！就是你前面怎麼去傷害他，現在還了債，還了債，那當然理所當然嘛！天下的所有的事情，前面的固然如此，眼前的也是如此，你也不會隨隨便便去做這種事情了，這是佛法的根本。
因為它…… 有人說佛法不是講空嗎？一點都沒有錯，一點都沒有錯，空故緣起，緣起故空。緣起的相就是什麼？業，如是因感如是果，這樣嘛！它本不是天生有自性的，一切看你造什麼因，感什麼果。所以這個道理是佛法真正的根本，正見從這個地方建立起來。那麼現在這個第一個大原則，了解了是業。還有呢這個業，還有一個有趣的事，第二個
業增長廣大之理？50B4(1631~1810)手抄P62L1~P62L15
<第四組>
p. 118
【◎ 業增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者，】
業的第二個特質，是它能隨你的思心所，而增長廣大。思心所，是指我們的心理活動。更詳細講，就是由心而起的意志作用。若是行善時，心裡充滿喜悅，過後依然維持這個心態，善業就能隨著喜悅的程度和時間，一直增長廣大。所以雖然是很小的善業，將來卻能感發很大的樂果。不善業也相同，雖然只造很小的不善業，也能感發極大的苦果。所以微小的善惡因，能感得廣大的苦樂果，這之間的因果關係，是無法相等的。就如小小的稻種，能生出無數的稻穗來，因果也是無法相等的。
不但如此哦！這個業還有，你造了一點點的善業的話，欸，卻能夠感發大的樂果；反 (p62) 過來，從小小的不善業，可以感發絕大的苦果。為什麼？這個業本身會增長廣大的，它會增長廣大的，這個道理，我們要了解。那麼這個從哪裡增長廣大起？從內身因果增長。這個因果的增長，後面會詳細講。業本身是什麼？後面詳細講，我這裡簡單地說一下。
業叫思、思已業；主要的是我們的思心所，就是行心所，這個是業。然後呢有了你這樣的思惟的行心所，然後呢譬如你想：哎，這東西好！那你就要動身發語想辦法去追求。然後你想這個東西好，譬如說你歡喜吃這個東西，然後你就跑到廚房裡邊跟人家說：「欸，這個營養，這個好呀！」對吧？你的業，自然而然你就跟著來。然後你不歡喜這個東西，你就說：「唉，這個不好啊，這個不好啊！」你的身口就跟著來了。這個是什麼？這個就是業。而這個裡邊，主要的主動者是誰？就是你的思心所。
所以往往造一個業，在你還沒有說話之前，你想了半天了，說，我要去說它，用什麼方式方便善巧？你嘀咕了半天，那段時候，這個業都在增長當中，如果說惡的，那就是惡業增長；善的，就是善業增長，這個我們要了解的。所以將來真正修行，這是最重要的關鍵所在。往往行為上面很小一點點，結果因為這個增長的關係，小的善，得到大的善果；小的惡，得到大的惡果。這個道理我們要正確地了解，這地方說這個原則，這地方說這個原則。關於後面也會詳細告訴我們，這最重要的一部分，這一點，大家務必努力。聽完 (p63) 了以後，好好地自己看書，好好地自己再來重新溫習思惟。我現在繼續下去：
【此亦如《集法句》云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」】
這個道理，和集法句中所說的相同：「雖然造下的是微少的惡業，卻能產生怕他世墮惡趣的怖畏，以及大苦惱，就如同吞入腹內的毒物，只要一點點，便能喪命。雖然造下的是微少的福業，他世卻能引生大樂果，這其中的義利，正如同五穀豐收般的喜悅。」
這個就是指增長，雖然你造了很少的一點點惡業，但是感果的時候，感到絕大的恐怖，極大的苦惱。為什麼？它增長嘛！就像一點點的毒，一跑到你身上，毒雖然一點點，結果把你這麼大的身體弄壞掉了，它會增長的。反過來，造了微少的一點點的福，下一世可感到絕大的快樂。就像穀子一樣，那個穀子種下去是那麼去一粒，喔唷，長出來是這麼多！長出來這麼多，各式各樣的，譬如說，我們種一個隨便的一棵樹，蘋果樹，一粒子那麼小，喔！長出來的滿樹的蘋果，說不定幾百斤，它會增長的，就是這個道理。
金貓因緣公案？50B5(2041~2715)手抄P64L4~P67L9
<第五組>
【從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說，牧人喜歡，及彼手杖，所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並《賢愚經》說，金天金寶牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》，《百業經》等，求發定解。】
所以，從輕微的業，能生起廣大果的種種內容，我們應當從阿笈摩、賢愚經、百業經等，所說的宿世因緣故事中，產生決定的了解。在這裡說一則以微少布施得大福報的故事，這個故事出於賢愚經。有一位嬰兒出生時，天空降下七寶如雨，遍滿整個家中，大家都覺得奇怪，便去問佛。佛說：在毘婆尸佛時，有一天，許多僧人經過一個村莊，大家都爭相請僧，作種種的供養，其中有一位窮人，滿懷歡喜也想供養，但是家中太貧困，實在找不到一件值錢的東西可作供養，於是便找了一把白色的石頭，看起來類似珍珠，以最至誠恭敬的清淨信心供養眾僧，並發大誓願。就是這樣的因緣，在九十一劫當中，感受無量的福德，使他財寶盈滿，衣食無缺。
(p64) 這個告訴我們，那輕微的業可以感到廣大的果，對這一點我們正確地認識。那麼下面，經論上面告訴我們的，說那些公案，很多公案。比如說，《阿笈摩》就是那個《事教》，還有就是這個《賢愚經》、《百業經》、《雜寶藏經》，那「本生」哪，談當中，很多。這個地方，我們要確定去了解。這裡我說一個公案，說一個公案，這個公案，叫金貓因緣，金貓因緣；因為這個地方非常多。
那金貓因緣是怎樣一個因緣呢？佛世的時候，有一個地方，叫惡生王，你聽了這個名字就可以曉得這個人不大好，叫惡生王。那麼是誰呢？是大迦旃延尊者去化度的。有一天他自己在王家的花園當中玩啊，一看見一個貓，這個貓從那個東南角跳到西北角，一看那個貓跳過去，金光一閃，欸，一看原來這個貓是金子做的，金顏色的。那個金顏色的貓總沒有看見過吧！他馬上找，欸，不見了，一看一個洞，牠鑽到那個洞裡面去了。他是一個帝王嘛！哦，這個誰都沒有看見過，然後叫人家把牠挖出來，一定要去挖挖，挖了半天，貓沒有挖到，「咔！」一下挖到一個銅，一個大的銅罈，好大的一個大銅罈。結果打開來一看哪！一銅罈滿滿的都是金子，這麼個多！這個把它抬出來，抬出來一看，下面還有一罈；再抬出來，下面還有一罈，三罈。哇，這麼多金子！結果三罈拿完了，向前面又有三罈，啊，繼續地挖，反正他是國王嘛，結果挖了五里路都是這個，都是這個！嗯，這個好 (p65) 啊！那個一大罈大得不得了，那個一罈這個容量我都忘記掉了，反正那個大罈裝幾合，一合就是十斗，有一石。你可以想一想一石的稻子穀子都一百多斤，一罈的金子，那不曉得幾萬斤，這麼多啊！結果五里路，這麼一排排得去。
平常他們遇見這種事情都要問那個教士或者婆羅門，那惡生王也信了那個迦旃延尊者，就問迦旃延尊者說：「我居然碰見了這種事情，這個好是壞呀？」「哎，這個好的，這該你得的。」「那什麼因緣？」哦，原來這樣。原來當毘婆尸佛的時候，毘婆尸佛是誰？毘婆尸佛就是七佛之首。現在我們是賢劫，就是賢劫之前是莊嚴劫，莊嚴劫最後一尊佛是毘舍浮佛，最後一尊佛，再下面推，尸棄佛，然後呢毘婆尸佛。所以從…… 平常我們說七佛、七佛，毘婆尸佛，毘婆尸佛離開現在是九十一劫。那麼那個時候說有一些出家人乞食，那個出家人在那個大街上面把一個缽擺在那裡，說這個是無盡藏，誰去供養他的話，得到的福是無盡的。那麼那個時候有一個樵夫，樵夫就是山裡面打柴的啦！他跑到山裡面打柴，那麼拿了柴去挑到街上面，賣掉了以後換飯吃。現在當然工業社會沒有的了，平常的時候，那生活很艱苦的，往往一擔柴，賣不了幾個錢。那一天就是換了三個銅板，他天天就是換到了，然後呢去吃。
那回來的時候，看見那地方，唉！他一想：我實在太窮了，人家廣興供養，我為什麼 (p66) 這麼窮，就因為以前沒有供養過，所以如果再不供養，也不知道窮到什麼時候！今天遇見這個機會，他就要供養，所以他就捨掉了。他餓著肚子哦，這個不簡單喔！現在我們吃得飽飽的，叫你少吃一點都捨不得。他是餓著肚子，把僅有的三個銅錢，丟在那個缽裡邊。然後一路回去歡喜：「哎呀，好！越想越歡喜，我以前從來沒有種過那個善業，啊，真是歡喜！」結果從那個地方跑到他家裡五里路，他一直歡喜、一直跑，到了家了。然後到了家了，欸，想起來了：「哎呀，今天吃的東西沒有了！」所以這個歡喜的心就停了，到那裡為止。從此以後九十一劫以來，他生生都生到天上，然後人間，永遠是這樣。這一世還感得這樣的果報，這一世還感得這樣的果報，得到那麼多。
他說：你丟他的，供養三個銅錢，得到的什麼？就三罈。然後呢供養完了以後你一直歡喜，這歡喜什麼呢？隨喜嘛，他一路歡喜跑五里路，然後呢這個五里路一直在增長，所以五里路一直這麼多。這個說明什麼？業的增長廣大。這一點不要小看哦！平常我們一點小小的事情就擺在腦筋裡面，成天上晚地去想那件事情，這個惡業的增長廣大。所以我要告訴你們要思惟呀，碰到一點小小的事情就擺在那裡，對不起！你老在那個地方的話，那個都是你的地獄業，你什麼時候放不下，什麼時候就在那個地方。反過來的話，你如果一天到晚想那個的話，那個就是好，造的善業，增長廣大。你們有空好好地去看看那些《賢 (p67) 愚因緣經》、《雜寶藏經》、《百業經》，說得清清楚楚，太多這種類似的公案，上面說得太多的，我也不能一一告訴你們，你們自己去看。
所以與其我們浪費這個時間，你去看，看完了你再歡喜，那個時候你有多少時間歡喜的話，就有多少的功德在那裡。如果你念佛，你固然念的時候固然，念完了你又歡喜：「哎，我真歡喜啊！剛才我居然一直念佛。」對不起！這個功德還在那兒一直增長，這個就是業的特別。所以平常修行人居然苦苦惱惱，我實在覺得這些人真可憐哪，不知道修些什麼！因為我現在說的千真萬確，你修行了、皈依了以後，就獲大歡喜。喏，懂得嗎？前面不是獲大歡喜嗎？千真萬確。你修的時候固然是歡喜，修完了以後，然後你想到這歡喜，眼前是歡喜，將來還得到這麼大的果報，這個三寶的威德的不可思議！修行人苦惱的話，這實在是完全弄錯了，真是顛倒，也可以說非常可惜的事情啊！
昨天幾個問題，大家想過沒有？第一個是說晚上喝牛奶應該不應該供一供？現在我來問，這個裡邊只有兩種情況，一種肯定知道的，一種是不知道。如果說你們對這個答案不知道的請舉手，不曉得該怎麼辦的。好，放下來。那麼沒有舉手的知道，知道的分兩類，有一種是該，有一種是不該。覺得該供的請舉手。哦，有兩個，好。覺得不該供的請舉手。某法師，你什麼意思？你昨天在這裡，我問了，大家都聽了，對不對？所以說過了， (p68) 你應該去想一想，這個地方只有兩種情況：知道、不知道，所以你就是不知道，那就以後老老實實說不知道，這個含含糊糊這個不是個辦法，注意啊！
那麼現在我告訴你，這個基本的概念，你們要了解。他前面說得很清楚，淨水以上都應該供。主要的問題是說，你現在這個東西是不是清淨？清淨的該供，任何情況之下，不限時間，就是依你自己的心。如果你是晚上喝牛奶，你不該喝，你本身就錯了，你是犯了罪，這不清淨。如果說你晚上有病緣該喝，為什麼不供，為什麼不供？這是第一個理由，我們要分得很清楚。然後呢，這第一點拿我們的立場上來說。然後拿佛的情況來說。
然後拿佛的情況來說，你覺得我們供他，佛真的來享受這個東西了嗎？佛要吃我們那個水嗎？不要說佛欸，我們世間最美的東西，這個諸天看起來，啊！那簡直是不能接近的。有很多人在定中或者菩薩的加持，他一離開這個世界，然後呢就得到清淨，再回過頭來覺得這個世間穢濁不堪。那諸天尚且如此，到了佛的境地，我們最好的東西供他，他就吃了嗎？這一點我們要了解，是我們的恭敬心去供他的，這個概念很重要。
所以佛世有這麼一個公案，那時阿育王是個小孩子，看見佛來了，正在玩那個沙，拿那個沙去供了佛，然後呢得到這個果報。這個沙就能供佛了嗎？你們懂不懂這個意思？這個概念要很清楚。所以以後啊，凡是碰見這種情況，遇見這種情況，你如果不太清楚的話，不要妄加是非，拿我們的是非去判別。碰見這一種情況，你只能有一個存疑，最多 (p72) 說：「唉呀！這情況我覺得怎麼樣……。」不要拿我們現在所知道的一點，告訴別人要這樣、要那樣，這個基本。就算我現在告訴你們的，這個，只是個原則，我們要把握得住，這樣。所以凡是這個清淨的，任何時刻、任何時候，拿你的恭敬心去供養總沒有錯！這是一種情況。還有一種情況呢，要記住！有的時候我們自己呀懶惰、馬馬虎虎，看見人家做了，還拿自己的理由去否定人家，那是更糟糕、更糟糕。所以他前面說「淨水以上」，實際上呢，就是真正重要的、更重要的是我們清淨心、恭敬心，這是第一個。
第二個呢，前面說皈依，前面說是皈依啊，說佛是唯一的皈依處，到後來又說正皈依是法，那麼這個矛盾在什麼地方？你們不了解的請舉手。這個彼此間是有矛盾的，不了解的請舉手，不了解的。那麼剩下來的，了解的，你們說這個矛盾在什麼地方？你們說說看，有沒有矛盾？首先說，這兩種有沒有矛盾？說有矛盾的請舉手。那麼是沒有矛盾了，剩下來的幾位。沒有矛盾怎麼解釋？你們了解的人說說看。其他的沒有幾位，有幾位沒舉手的表示了解，你講講看，沒關係！（答：這要說這個，皈依法是不是我們一個，好像一個成佛道一種手段，那麼就是我們主要的成佛，皈依佛。）好，請坐。還有沒有其他的意見？好，你坐著說，坐著講好了。（答：一切的佛就是由法而來的，沒有法，沒有成佛，所以皈依法也是皈依佛。）好，還有沒有其他意見？那麼原則上面這種話都說得通，不過 (p73) 針對著這個問題的解答並不圓滿、並不圓滿，所以我們要把握住這個問題的中心在什麼地方。真正討論這個問題的時候，你把它中心把握住了，那麼剩下來的枝葉問題都沒有問題。像剛才這兩種解說，是，可以呀！所以平常的時候是理由之一，但是並不圓滿。
這地方他前面告訴我們，佛是唯一的皈依處，這個皈依是指什麼？就是說我們自己有了痛苦，然後要找一個痛苦的人，作為我們皈依的對象，解決這個問題。那是指什麼？指皈依的人，對不對？這個所有的這個十法界一切有情當中，當然拿我們世人標準來說，還是說這樣的─有情。這個有情當中，唯一可以真正皈依處的只有佛，除了佛以外，任何一個大師非所皈依處。所以我們要了解，他前面講這個皈依，它這個界限在什麼範圍以內。它那個界限本身就限在說，我因為得不到解決，所以譬如說：我現在去找醫生，有很多的醫生是個蒙古大夫，有很多西醫，有很多人中醫，各式各樣的，那麼他要能幫你治病的，只有自己能解決，在這種情況之下，你選擇的是這個。所以根據這個範圍之內所選得的標準，不是其他的一切有情，而是這樣的，具足這樣條件的這樣的一個人，這個人叫佛。清楚不清楚？那麼然後呢，你皈依了佛。皈依了佛，進一步你為什麼皈依佛？是要解決苦。在解決苦這一個情況之下，你找的正皈依的對象，就確定如此，再也沒有第二條路好走。
(p74) 然後進一步說，皈依了佛，說你的目的是要解脫苦，那麼怎麼才能解脫苦呢？那個時候說：啊！不是說單單皈依佛可以，是佛告訴你的法，然後你依法行持，所以從這個地方更深一層地探索到，那個才是我們究竟應該依法行持的。所以佛是示道大師，指示我們說：哪！他之所以成佛是依於法。反過來也說，他今天，佛是什麼？以法性為身，他是跟法完全相應了的，所以你真正地所以選取他的話，他跟法相應。他為什麼跟法相應？如法行持。現在清楚不清楚？所以我們任何一件事情，這個界限本身哪，你一定要辨別得非常清楚，辨別得非常清楚，否則的話你會弄糊塗。
關於這個詳細的情況，暫時我們還沒有講，等到以後慢慢的，所以如果有機會大家肯學，學到因明的時候，在這個裡邊會說得非常清楚。我們往往會混淆不清、似是而非地把那個事情夾雜在一起。平常我們談話也是一樣，大家談一個問題，隨便一個人插進來，跟他風馬牛不相干的，那個他插進來，把那個問題弄得越弄越遠。所以你要把握住這個問題的中心在什麼地方，清楚不清楚這個概念？清楚不清楚？這個如果不清楚的，這裡不仔細說，等一下你們可以下了課或者什麼時候再來。
那麼這地方還有一個問題：「皈依功德殊勝，利益大，為何行者無法放棄小利益，於此用功夫呢？」這倒是個好問題。說既然我們是了解了，這個皈依的功德有這麼大的大 (p75) 利益，結果呢我們就偏偏沒辦法如法行持，而在這個小利益上面，眼前這種事情上面放不下，為什麼原因？這個以前也講過，那你們自己問問看：是啊，我們也曉得佛法好啊，乃至於也皈依了，乃至於這個出了家了，為什麼還是放不下呀？這先問問你們自己，你們好好地思惟、觀察一下。其實這個道理呀講過好幾次，講過好幾次，所以在這裡不詳細說它，不詳細說它。
今天我們繼續下去，請翻到《廣論》一百一十八頁。昨天已經把業果的這個四個項目當中兩個講過了。第一個，業決定一切；第二個，業增長廣大。那麼增長廣大這個基本的道理說明了，下面就是這一頁的第三段，就是第八行。
p. 118 (8)
【復次尸羅軌則淨命正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。】
尸羅，是戒律。軌則，是軌範規則。淨命，是以清淨心來維持生命，出家眾以少欲知足為淨命。尸羅、軌則、淨命、正見，這四者當中，以正見最為重要。只要正見未壞，前三者若是不能圓滿清淨地行持，死後還可生在龍中。（龍族是人道以外，六道當中還能學佛修行者。）
進一步，這地方有一件事情談一下。為什麼把這段話特別地插到這個裡邊來，特別地插到裡邊來，這個有它的很大的原因的，很大的原因的。因為尤其是現在我們正規修學佛法的人，當我們了解了這個業、果之間的必然性的話，是，我們會內心上面，會產生一種很大的震撼。也可以說對於好的人哪，會絕大的鼓勵；對不如法的人哪，會產生絕大的恐 (p76) 怖。那麼這個上頭告訴我們，不要這樣地害怕，不要這樣地害怕。因為是，我們一個凡夫要想步步上升，絕不可能一步登天，一定這麼次第慢慢、慢慢地來。而修學的過程，一定是先親近善知識，從他那個地方，第一件事情要得到正知見。然後呢得到了正知見以後，努力修改、修行，修行把以前的錯誤的惡習慢慢、慢慢地淨除，這個是它必須要的條件，所以雖然你聽懂了，但是行持的的確確不是一下能夠改得過來的。我們現在看見很多人一下改過來，那是他已經有了多生多劫的熏習，這樣。只要你肯努力地向上，一定改得過來。
假定說我們害怕而停在這個地方的話，並不是說，啊！你呀因為怕了，停在那裡不做，問題解決啊！你怕了停在這裡，永遠受無量無邊的大苦。所以在這個上面我們要理解到：只有一條路，只有向上努力，這樣。那麼向上努力的時候啊，你不必這麼怕；你真正重要的，怕自己得不到正見，以及得到了正見不精進，這個才是我們該怕的。所以他下面特別告訴我們：喏、喏、喏，如果說你真正如法修行，然後呢依照著這個戒、定、慧上去，雖然沒辦法把那個戒持得徹底圓滿，但是他不會墮落。這個條件就告訴我們，不是說你馬馬虎虎不會墮落，馬馬虎虎是一定墮落！那麼就換句話說，這個條件他告訴我們，這讓我們了解，我們上去這個路線。
(p77) 復次尸羅軌則淨命正見四中，
這個四樣東西，那就是我們真正持戒的時候，要想圓滿地具足四個條件。「尸羅」，整個的所說的戒法，也可以說整個的。那麼這個裡邊細別起來的話呢，就是說軌則，「軌則」就是說我們行、住、坐、臥，每一個地方有它的儀則，說威儀─行應該怎麼行，坐應該怎麼坐，乃至於講話，隨隨便便很多地方。「淨命」呢，主要的是特別對我們活命，為了活命，我們種種的行為。對出了家，什麼都放下了，全部精神來修學佛法，可是這個嘴巴還需要，那麼往往為了這個事情產生很多問題，這個要想做得很圓滿不大容易。「正見」─正知見，這個是整個佛法的這個中心，也是戒律當中的中心。
這個四樣東西當中，如果你不能圓滿，而最後指什麼？正見。正見沒有虧損，前面三樣東西啊，雖然不能圓滿清淨做得很好，而稍微有一點虧損的話，生到龍當中，龍當中。這龍是在六道當中除了人以外，牠唯一還能夠進學的，這龍。而且牠也不會受非常大的大痛苦，當然不如人，但是比起三惡道來的話，那龍是非常好的一個地方，非常好的地方。
<第一組>
【《海龍王請問經》云：】
海龍王請問經中，
引那個經上面來證明。這個我們《大藏經》當中有這一段，我印象，我記不住了，好 (p78) 像在這個《海龍王請問經‧授決品第九》當中，第九品當中有這一段話。不過我們現在的翻譯的這個經典跟本論上面引的，因為它輾轉地經過不同的翻譯，所以文字不盡相同，內涵大概是這樣：
【世尊我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。】
龍王就曾經問佛，龍族的數量為什麼增加的問題：「我在賢劫之初，拘留孫佛出現於世的時候，大海中的龍王、龍子、龍女數量減少，我的眷屬也減少。
說這個經上面，是娑竭羅龍王請世尊到龍宮當中去受供，然後請問佛法的一段對白。說：「世尊哪，我在劫初（劫初就是那個我們現在的賢劫之初），那麼住劫的時候，剛開始的時候，第一個佛出世的是拘留孫如來，那時候海裡邊龍啊，龍子、龍女都少，所以我、我自己的眷屬也少。
【世尊現大海中，諸龍龍子龍女，皆悉如是無有限量，不能得知數量邊際，世尊有何因緣而乃如此。】
但是現在情況不同，龍族的數量突然繁盛，大海中龍王、龍子、龍女的數量多到無法計算，請問佛這是什麼因緣？
現在啊到了現在，這個大海裡邊這個龍子、龍女是不曉得多多少少，數都數不清呀，說世尊哪，是什麼原因呀？」那麼佛陀就告訴說：
(p79) 【世尊告曰：龍王，若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿，然見正直，】
佛告龍王說，這是由於聽聞佛法後，受戒出家，但是出家後不能清淨圓滿持戒。對於軌則、淨命、尸羅有所虧損，不能圓滿，但因為正見還未壞失，
這個注意一下，
圓滿持戒的幾個公案？51A1(2059~2756)手抄P80L13~P84L5
【此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。』】
所以這類的眾生，死後不墮地獄（邪見者墮地獄），而生在龍中。」
原因是為什麼？說那些人在佛世的時候出了家，「善說法毘奈耶」這不一定指戒，是指整個的佛的教法。聽從了佛的教法好心出家，出是出了家了，但是他這個戒沒有能夠圓滿清淨。總的來說是尸羅，尸羅是整個所受的戒。平常我們說戒的話─戒法、戒體、戒行、戒相。了解戒的整個的內涵是什麼，叫戒法；了解了以後，然後你如法受持，然後呢得到這個戒體；得到了戒體以後，依體起行，就是戒行；然後當你依體起行，行持的時候，自然而然這個戒行一定有它的儀相、軌則，譬如說走路有走路的樣子，然後講話，然後呢坐……每一個地方都有它的一定的樣子，這個時候叫戒相。所以這個戒相是它表現出來的外表的形相，也可以說這個戒的末流，戒的末流。反過來，雖然它是戒的末流，但是如果持戒是必然有、必然有的。
所以現在有很多人哪，說好像忽視戒相而談戒，請問：你忽視戒相而談戒，你持的 (p80) 什麼戒啊？那只有你自己知道了，這個絕對沒有這樣事情。當然，如果說你學定，這個得了慧是定共、道共，那固然，那個時候你一天到晚安住在這裡，你當然你的戒相也不會亂哪，這個很清楚、很明白。所以現在我們要了解，這個戒的特質，戒相的確是末流，但是反過來說，你不因為說末流了說：啊，我持戒不重這個相！那又完全錯了。這個概念我們要非常清楚、非常明白。
那麼所以對這個戒法的正確的了解，然後如法受持，正得戒體，這個重要的是什麼？正見，這個東西沒有壞，這個東西沒壞。可是因為你的無始以來的習氣還很重，所以有的時候不小心啊，小的地方總是沒有辦法做得圓滿、徹底，這個時候所以它軌則、然後淨命等等稍微有一點錯，稍微有一點錯。所以這個時候說「然見正直」，不要看哦，這個見不容易哦！不要我們這邊隨便說：「啊，我這個得正見了。」沒那麼簡單！在這種情況之下，他，是的，不圓滿，或者說乃至於破了一點小小的這種，他不會墮落到地獄當中。那麼怎辦呢？生到龍當中，生到龍當中。
說到要想圓滿持戒真不簡單哪！我在這個地方，也可以告訴你們有這麼一個公案。這個傳佛法藏的迦葉尊者、阿難尊者，三祖是商那和修尊者，那是個好了不起的大尊者。商那和修尊者所度的人，度人無量。他每度一個人，他就用那個竹籌丟在屋裡邊。結果他一 (p81) 生度的人哪，這個竹籌，換句話說它有一個尺寸的，小小的一根，像我們那個竹籤一樣的一根。那時，欸，度了一個人啦，他成就了，然後呢擺一個竹籤放在那個屋裡邊，像這樣的房子裝了好幾間房子啊，你可想而知是度人無量，這麼一個大祖師。那個時候他離開佛世，大概是一百年左右。
那麼那時候，她有一個老比丘尼，那個老比丘尼已經一百二十歲了，那個老比丘尼年輕的時候啊，小的時候曾經看見過佛。所以，凡是那個大祖師，都對這個佛有無比地仰望，有一天，聽說這個老比丘尼看見過這個佛，他非常歡喜，特別去拜訪她，拜訪她。然後呢這個老比丘尼，聽說這個商那和修尊者要來拜訪，非常歡喜，因為他是個好了不起的大尊者，在那個時候的話，那是全國最了不起的，所以啊迎接他。她迎接他的時候，她要試一下，怎麼做呀？她在這個進門口的時候，平常我們那個上面叫戶限、門檻，或者這個門檻鼓出來一點。那平常那個門檻是木頭做的，她下面挖一個洞，挖了一個洞以後，下面裝一個鉢，那個鉢上面─實際上不一定鉢，就是我們裝吃飯用的容器，裝了滿滿一鉢的油。上面呢，然後草啊什麼蓋好了以後，鋪得好好的，那房子，擺在上面。然後商那和修來了，別的人不從上面走過，那商那和修尊者進去，這樣。
進去了以後，當然你看這種大尊者的走路這個安詳啊，那個行、住、坐、臥每一個 (p82) 地方中規中矩。然後進來了以後，然後那麼要問法，問法以後談起這個情形，談起這個她就讚歎佛在世的情況。以後啊，那麼他進來了以後啊，她就把那個打開來一看，打開來一看以後，那個老比丘尼就說：「你看！這個佛世的時候……」那個佛世的時候，一個六群比丘，你們聽說過沒有？那個六群比丘是專門搗蛋的，專門這個找漏洞，專門犯戒，就這樣。實際上那些都是菩薩示現哦！但是佛制的很多戒，就制了這個戒，他又找漏洞，又照這個地方又找麻煩去了，這個地方又找麻煩去了，換句話說，當時僧團當中最搗蛋那一批人。他們六個人，因為他們都是貴族子弟啦，他們就很好，在一塊兒的，這樣。
說當年她這個老比丘尼年紀還很小，她自己家裡的尊長供佛，那麼那次來的時候，佛弟子當中那個六群比丘也來，那麼她家裡邊的人也做了這麼一個事，他把那個油也擺在裡邊。等到佛來了以後，然後再走的時候拿開來看的話，那個鉢裡邊的油一動都不動。滿滿一鉢油擺在這個地方，這麼多人走進來，這個油一動都不動，你們可以想像得到，啊，他們這種威儀啊！結果呢，現在那個商那和修尊者是現在最了不起一個大尊者，就他一個人跑過來，挖開來看看，那個油啊都跑到外頭來了。
所以我們不要輕看喏！這個、這個戒相啊，換句話他心裡面哪，一定要有他什麼樣的東西。平常你看，有很多人他坐在那裡無緣無故地，腿就咚咚咚咚在那抖，站在那裡他那 (p83) 個腳會顛，這個他自己不感覺到的，這是什麼？那就他的一個心理的行相，就是自己不安的行相。現在說實在的，我們這個時候是每況愈下，一等一的大法師，你看他那個樣子啊實在是，平常我們也不談了。我以前也不懂，因為這是我當年開始，我跟仁法師，他在那裡，坐在那裡就坐這個樣子。他如果一坐，他自然而然他也不擺，就在那裡。一個鐘頭就一個鐘頭，兩個鐘頭就兩個鐘頭，就這樣，我是很少看見這樣。然後呢他自己在房間裡看書，看完了，他累了，把眼睛一閉，他就在那個地方，他不會像我們這樣的，他不會！他絕對不會！乃至於昏沈或者什麼，他都不會。他任何情況之下，坐在這個地方，他坐得很好，他覺得有一點不對了，站起來，跑到外面去轉一下。
以後一次偶然的機會，我看見大陸上的一個出來的一個比丘，那個時候他到美國去。說起來我當年大家談談哪，我還覺得，唉呀！他怎麼出家了幾十年，好像啊很多東西都不懂。儘管他不懂，但是他跑到你……不管他說話、走路、坐，你一看就教你肅然起敬，肅然起敬。所以這個東西的確有它實在特別的，是威儀有它的威儀這個意義在裡頭，那麼這個地方我順便一說，順便一說。
所以佛世的時候，那個時候像大智舍利弗尊者，他入佛因緣是為什麼？就看見那個馬勝比丘在馬路上面走，哎呀，走過去那個樣子的威嚴哪，啊！他感到無比地感動。當年舍 (p84) 利弗尊者是當年大外道頭哦，是絕頂聰明的人，一看，啊！就會得感受。我們中國歷史上也是一樣，宋朝的大理學家二程夫子跑到廟裡一看，說：「啊，三代禮樂盡在於斯！」就看見那些出家人。所以我們現在是出了家，學了佛以後什麼都不在乎，走路的時候馬馬虎虎，隨便的時候啊，這個東西實在是非常糟糕、非常糟糕！所以我這地方說到這裡，特別提醒一下。
尤其這個地方告訴我們：啊，你只要正見圓滿，其他沒關係啊！你心裡面懷著這個念，你就完了！你說懷著正見，什麼叫正見啊？唉呀，自己覺得我戰戰兢兢，實在是一點都不能差啊！雖然你這樣戰戰兢兢，但是因為你的習性使然，所以你不小心地這個自然流露，這個才是正見還圓滿，其他虧損了。絕對不是說：「啊，我只要有正見，其他就馬馬虎虎就得了。」那是一定墮落，那個根本就是個邪見，這是我要特別說明。
所以現在如果說我們能夠把握住正見，步步上去是固然最好，萬一你不得到正見，你能夠把那個戒相牢牢把握住，至誠恭敬說：「啊！我現在慚愧，我不了解正見，但是至少行相我看得見。」你做到了，這個雖然還沒有得到正見，已經跟正見相似，你就這個概念你上去的，你就不墮落。你只要真正的行相做得好，你有這個心的話，乃至於龍可以都不墮落，你可以保持人身喏，這個我們要正確了解的，所以我們不要誤解了這個字啊！現 (p85) 在我們繼續下去。
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