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<第三組>
p. 124
現在我們繼續下去，欲邪行，那是卷五。那麼就是：
【◎ 欲邪行。事者，略有四種，】
邪婬的“事”大略有四種情況，從對境、部位、處所、時間四個方面認定：
【謂所不應行，】
“所不應行”，即不應行婬的對境；
不應該做的事情。
(p136) 【非支，非處，及以非時。】
“非支”，即不應行婬的部位；
“非處”，即不應行婬的處所；
“非時”，即不應行婬的時間。
【此中初者，】
第一個，什麼是不應行的。
【謂行不應行所有婦女及一切男，非男非女。】
首先不應行的對象，除了自己的妻妾外，都是不應行。包括所有婦女、一切男、非男非女（如陰陽人）、出家女等。（黃門太監）。
換句話說，這個就是一切的男女等等。
【此之初者，〈攝分〉中云，若於母等，母等所護，如經廣說名不應行。】
對於不應行婬的女性，《攝抉擇分》說：譬如說她在家的，一個是父母所守護，或者呢特別的公家，總歸有她一個保護的人；就是她是屬於，她有一定她的身分的，這樣的一個人，像經上面說的，都是屬於不應行淫的對象。
說凡是有人保護的，說母及母等。這個說明：譬如說她在家的，一個是父母所守護，或者呢特別的公家，總歸有她一個保護的人；就是她是屬於，她有一定她的身分的，這樣的一個人，像經上面說。
【如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓， (p137) 諸親及繫屬，此是不應行。」】
如馬鳴阿闍黎對這個內容界定了七種情況：
一、他所攝者：他人所屬的妻妾
二、具法幢者：出家女
三、種姓護者：還未出嫁，有父母等親人，或姑婆，或主人守護者。或者雖然沒有他人守護，但為自己守護者，也屬於此類。
四、王護者：被法律判刑或監禁的人，也有監獄等為其守護。
五、他人已娶的娼妓；
六、諸親；
七、繫屬。
他下面就解釋。
【他所攝者，謂他妻妾，】
他所攝者，是指他人的妻妾。(譬如婚外戀。如果對他人所攝、尚未離婚的妻子行婬，即是邪婬。)
什麼叫「他攝」？就是所謂他人的妻妾，就是這個別人所攝持的。
【具法幢者，謂出家女，】
具法幢者，即出家具有法幢相的女性。
【種姓護者，謂未適嫁，】
種姓守護者，是指未到出嫁年齡，
【父母等親，或大公姑，或守門者。或雖無此，自己守護。】
由自己的父母等親人，或者由岳父母、公婆守護，或者為守門者守護，或者雖然沒有這些，但自己守護自己。
雖然沒有父母什麼等等，她自己一個人，欸！但是對不起，她自己，自己守護自己。
【若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律，】
國王守護，譬如關在監牢裡，你也不能隨便侵犯他，因為對此人已制定罰律。
(p138) 這樣等等，她雖然自己沒有守護，犯了罪關在監牢裡。譬如關在監牢裡嘛，這個監牢裡邊的人管的就是他呀！你也不能隨便侵犯她。還有，
【於他已給價金娼妓，說為邪行，】對象是他人已經給錢的娼妓，說是邪婬。
就算，這個邪行的話，就是不應該的。那這個裡邊，這個指世間哦！世間的人到這個綠燈戶，綠燈戶那個妓女她本來是賣淫的，然後呢你給了錢，那個不算邪行。反過來，雖然是一個綠燈戶的妓女，可是別人已經說：「欸，這個。」那你再去，那個不可以。
【顯自給價，非欲邪行。大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。非支分者謂除產門所有餘分，】
這也顯示自己給錢的話就不是邪婬 。阿底峽尊者也作此說。所不應行婬的男性，包括自己和其他男性。非支分，就是除了產門之外的其餘部位。現在有種叫做雞姦，那個就是非支。
這個真正的行淫一定是個「產門」，其他的地方就不是應該地方，其他地方就錯了，其他地方就錯了。所以現在有種叫「雞姦」哪！那個就是非支，這些東西都是更糟糕、更糟糕！
【馬鳴阿闍黎云：「云何名非支，口、便道、嬰童、腿逼，及手動。」】
馬鳴阿闍黎說：“哪些叫非支呢？就是口、肛門、兒童、腿逼和手動。”
這個我們容易了解。這現在說起來這個世界是每況愈下，那個時候我在國外有一個地 (p139) 方，也不去說它是哪裡了，居然要求法律通過准許同性戀，要立法去保護他。唉！這個世間是每況愈下，顛倒！顛倒，這個我們就不去談它了。
【大依怙云：「言非支者，】
阿底峽尊者說：“所謂非支，
這個是不應該的。
【謂口、穢道及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同。】
就是口、肛門、童男的肛門、童女的大小便道，以及自己的手。”此處說法相同。
這種都是不應該的。此說亦同，此說亦同。這個「自手」，通常我們說自慰，自慰。這個自慰這點注意喔！這個往往我們容易去犯，往往容易犯，男女都會。所以睡覺的時候，這個手千萬不要碰到下體。尤其是你有的時候不知不覺會去碰，這個不可以，這個就是它的等起，非常糟糕！非常糟糕！要注意的。
【非處所者，】
非處有四種，
什麼是「非處」，不是地方。
【謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等，】
即：① 上師們集會之處；② 佛塔、寺院中或者近旁；③ 大眾前；④ 處所中有妨害，指地面高低不平或堅硬等。
(p140) 這都不是，不是應當的地方。這個通常我們說，所以平常在……以前老規矩我所曉得的，如果說男女，就是夫婦一起出門，到人家的親戚，到任何地方去的話，通常一定到那地方去，男的跟男的，內眷內眷住，男眷男眷住，分得開，清清楚楚，絕不可以，到任何地方去，除非自己出門到旅館裡去。那時古代的人這個禮儀的確是操守得很嚴哪！
【馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」】
馬鳴阿闍黎說：“此處的境，即在經書、佛塔、佛像等前，在菩薩的住處等，在親教師、軌範師前，在父母面前，不應行婬。”
這種尊長前面。
【大依怙師亦如是說。】
阿底峽尊者也作此說。
這個地方常常說「大依怙」、「大依怙」，就是阿底峽尊者。
I
<第四組>
【非其時者，】
非時，
那麼再下面呢？最後的就是說「時」，這個時間不對。
【謂穢下降】
即：① 出月經時；
(p141) 穢下，什麼是「穢下」？就是女性這個月事來的時候。
【胎滿孕婦，】
② 懷胎滿月的孕婦（男胎懷九月，女胎懷九月零十天），在臨產期間；
這個都不可以。
【若飲兒乳，或受齋戒，若有疾病，】
③ 正給孩子餵奶時；④ 正受持齋戒時；⑤ 身體患病時，房事不宜；
或者這個女的生產了以後，這個小孩子還吃奶；或者受齋戒，那當然。「若有疾病」，還有病。
【匪宜習故，若過量行，】
六、過量行，
這個都不應該。
【若道量行量謂極至經於五返。】
“量”指最多到五次。
這個就是講這個男女交的時候。
p. 125
【馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」】
馬鳴阿闍黎說：“此處‘非時’，是指出月經時，婦女懷孕時，嬰兒在身（正給孩子餵奶）時，對方沒有行婬的興趣時，身心苦憂等，或者持八關齋戒時。”
(p142) 就是解釋上面。上面「有兒」，就是有小孩子吃奶。「非欲解」的話，就對方不想，那個時候要去強。這個普通我們當然不會，我們乃至於不知道。當然實際上有人說：「哎呀，我們談這個幹什麼？」是！對我們來說，我們了解這個行相以後，固然是。還有一個，作為一個出家人，將來是人天導師，引導人家的各式各樣的人，如果在家人來問你，你不清楚的話，你怎麼回答人家？所以我們還是對這個行相要弄得很清楚，然後呢告訴人家：什麼是可以，什麼是不可以，什麼地方防範起。「及其憂苦等」，不但是欲解，就是憂愁苦惱，所以上面說疾病是生病，實際上就是心裡面不對的時候，這個也不要。「住八支」，還有呢就是受齋戒的時候，八支齋戒的一切的淫都斷，這個不是時候，不可以。像關於這種問題的話，特別的就是，如果說在家人來問，我們出家的法師回答他，就應該了解：「喏！就應該這樣。」
【大依怙尊亦復同此，】
大依怙所說與此相同，
凡是上面特別說馬鳴阿闍黎、大阿闍黎、大依怙尊等等，說明這種說法的確是有師承的。凡是這種地方注意哦！現在我們同學當中，常常有這種同學，曉得了一點點就歡喜亂開口，告訴別人這個樣、那個樣。看看他們這些大成就者，說任何一件事情啊，這個傳 (p143) 承源源本本，說得清清楚楚。所以我們現在學習這件事情的時候，也一定要了解得明明白白。不曉得的話，你寧願存疑說：「欸，對不起！這個我不大懂，這個問題你去問某大律師。」凡是這種事情的話，所以這個律師，為什麼叫作律師呢？不是說他持律叫作律師，所有的出家人必定要持律，所以稱為律師的話，他除了自己持律以外，對開遮的行相，非常清楚、非常明白，他能夠決斷任何疑惑。譬如說我們現在禪師，他根本的做好了，他一心一意深入禪觀，他自己不會犯，可是很多細緻的行相，他不一定弄得清楚，這個才是大的差別，不是說那些人不要持戒，這個我們要弄清楚的。所以我們剛才說，凡是碰見這種情況，自己不了解，那請問某大律師。那麼下面繼續：
【稍差別者，謂晝日時，亦名非時。】
略有差別之處，即：在白天行婬，也叫非時。
那麼大阿闍黎又特別說，這個「時」那支，除了上面跟那個馬鳴阿闍黎所說的一樣以外，說白天也不可以。
【非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。】
非支、非處、非時三者，即使是對自己的妻子也成為邪行，何況對他人妻，更是邪行。
這個前面所說的這個「非支」，就是自己的夫婦都不可以啊，都錯的，何況是別人哪！注意喔！這個我們要了解的。
(p144) 【意樂分三，想者〈攝分〉中說：「於彼彼想，是須無誤。」《毘奈耶》中；「於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。」】
邪婬的意樂分為想、煩惱、等起三者。其中“想”，在《攝抉擇分》中說：於彼彼想是需要無錯誤想。《毗奈耶經》中講不淨行他勝罪時，是說不論想錯誤或者無錯誤，都是同等。
這個有兩個不同。「想」的話，〈攝分〉，〈攝決擇分〉說「彼彼想」，就是說你要犯行，你要對象找對了，如果不是的話不算。可是《戒經》當中，《毘奈耶》當中不！《毗奈耶》當中說那個不淨想，不管他錯不錯，你想這個，換了另外一個人，對不起，還是犯！
【《俱舍釋》說：「作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。」】
為什麼《攝抉擇分》中所說的想，條件更寬鬆呢？因為《攝抉擇分》主要是根據在家人宣說的。《俱舍論自釋》當中說：作自妻想而趣向於他妻，不成為業道。如果對他妻作餘妻想而趣行，則有兩種說法，即成為業道或不成為業道。
這個是辨，這個辨，這個辨沒關係。原則上面呢，我們了解各家有各家的判這個罪的輕重不同。以我們來說的話，我主要的，總是像這種事件從嚴，從嚴總沒有錯，從嚴只有好處。萬一另外一個，「從嚴啦，大家做不到啊！」
萬一另外一個，「從嚴啦，大家做不到啊！」是啊！就因為有嚴的做不到，所以引發你的慚愧，由於你的慚愧策發你自己努力向上，不是很好嗎？這一點是我們要了解的，這一點我們要了解。
所以前面為什麼在抉擇這個，總抉擇業果的時候，他下面告訴我們，說萬一你犯了尸羅、軌則、淨命、正見，不能圓滿哪，正見未破不怕；道理特別的，就是我們初機行持的人，的的確確要想圓滿不可能。而且《瑜伽菩薩戒本》上面特別說，什麼叫犯戒，什麼叫破戒。犯戒也就是說，就是我們一心想努力，然後呢真實去學，你了解了去學，但是因為你煩惱重啊，偏偏有很多做不到。那個時候，然後你慚愧說：「哎呀，我怎麼做不到啊！」然後你懺悔，努力去學，這種情況不叫犯戒。那麼什麼呢？就是你自己還做得不 (p148) 對，還覺得我對了，或者雖然犯了，你不曉得慚愧，這個就犯戒了。這個犯不犯，主要的是什麼呢？就是說你努力肯不斷地改善，正見未失，努力增上，時時向上，這個就是我們初機修學應該了解的，這個是我特別說明哪！
反過來說，你不要以為：「喔！既然這樣的話，犯戒不算，這樣地犯一點不算哪！」那就馬虎，這個心裡面本身，你已經把正見根本就破掉了。不要說龍中你絕對沒有份，地獄，只有地獄！這個概念我們要辨別得非常清楚。所以不要把這種小地方誤解了，為自己留下地獄之門來呀！那麼下面我們繼續下去。
p. 125 (5)
【煩惱者，三毒隨一。】
邪婬的煩惱，即貪瞋癡中任何一者。
這個煩惱，不管你貪瞋癡都是一樣。
【等起者，謂樂欲行諸不淨行。】邪婬的等起，即喜歡作不淨行。(師言：原則上面我們瞭解各家有各家的判這個罪輕重不同。以我們來說的話，我主要的，總是像這種事件從嚴，從嚴總沒有錯，從嚴只有好處。)
這個「等起」是指，就是同樣的道理，它不是說你有強盛的那個貪心、瞋心、癡心，但是你看見這個東西歡喜這樣來，就是這樣。實際上就是說，就是由於這個煩惱，雖然不是明顯的煩惱的行相，而是由跟煩惱而來的這種雜染心理，然後呢你要去做這件事情，這還是這種心理狀態。
(p149) 【加行者，〈攝分〉中說：「教他邪行，教者亦生欲邪行罪。」《俱舍釋》說：「如此則無根本業道。」前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者，謂兩兩交會。】
邪婬的加行，在《攝抉擇分》中說：教他人邪婬，教者也眾生邪婬罪。《俱舍論自釋》則說：教者無根本業道。這個地方說有的地方說教他的也有，有的地方說教他的自己不算，這二個那就看你自己而定了，就這樣。你雖然教他，教了別人你心裡面也跟著轉，對不起那有的，教了他以後，你心裡沒有動的話，這個沒有根本罪。邪婬究竟，就是兩兩(男女根)交會。
這個「加行」，前面的加行，自作、教他都有；這個地方啊，說有的地方說教他的也有，有的地方說教他的自己不算，這個兩個那就看你自己而定了，就這樣。你雖然教他，教了別人你心裡面也跟著轉，對不起，那有的；教了他以後，你心裡沒有動的話，這個沒有根本罪，沒有根本罪。所以這一點，你自己看一下你的心理就了解了，看得很清楚。「究竟者是兩兩交會」，就是這樣，這個就究竟了。那麼這個就是身體上的殺、盜、淫。下面呢，語業。
語業分四：① 妄語 ② 離間語(兩舌) ③ 粗惡語 ④ 綺語
53A03:46
<第五組>
【◎ 妄語。事者，】
妄語之事有八種，
同樣地，事、意樂、加行、究竟。事是：
【謂見聞覺知四，及此相違四。】
即：見、聞、覺、知，未見、未聞、未覺、未知。
什麼「事」呢？你看見了說不看見，聽見了說不聽見，知道了說不知道，感覺到說不感覺到，就是這樣，跟它「見、聞、覺、知」，以及不見、不聞、不覺、不知。不知道說知道，不對；知道的說不知道，也不對。
(p150) 【能解之境，】
不知道說知道，不對；知道的說不知道，也不對。能解之境，是指他這個人以及你要騙他的事情這二樣東西，
這個裡邊的事有兩個，第一個你自己那方面，因為妄語你要騙別人嘛，對不對？所以「能解之境」是他─這個人，以及你要騙他的事情這兩樣東西。
【謂他領義。】
他領會了。
他領受。
【意樂分三，想者謂於所見變想不見，及於未見變想見等。】
妄語的意樂分為三種：想，看見了你說你不看見；不看見你說看見，這個都是。 “等”字包括聞、覺、知這三種情況，即未聞卻說已聞，未覺受變想為覺受，未分別了知變想為分別了知。
你看見了，哇！你說你不看見；不看見，你說看見了，這個都是。
【煩惱者，謂三毒。等起者謂覆藏想樂說之欲。】
煩惱，指貪瞋癡中任何一種。等起，是指覆藏想（指心裡想掩蓋這個事實）、心裡面想說的欲。覆藏想的話，就是你心裡面掩蓋這個事實，樂說之欲最容易犯最難改。
「煩惱」是貪瞋癡。「等起」是什麼呢？「覆藏想、樂說之欲」兩樣東西，這個說一下。覆藏想的話，就是你心裡面掩蓋這個事實，這個掩蓋這個事實。譬如說見到了你說不見到，這個直接的；掩蓋的話，你想掩蓋起來，遮蓋起來，用種種方式。以及你心裡面想說，這個樂說之欲是最容易犯，最難改、最難改！因為我們常常心裡面就莫名其妙的，隨便碰見一點風吹草動，哎喲，這個嘴巴就忍不住啊！這個嘴巴，就心裡面想說，自己也不 (p151) 曉得為什麼原因耶！這是最難改的大毛病就是這個。
【加行者，謂或言說或默忍受或現身相，】
妄語的加行有很多種方式：從表達方式上來說，有言說、書面陳述，有以默認所說的意義，有以手式等肢體語言表示等。
這是加行。或者有人問你：「你看見了沒有？」雖然你沒有說，可是你一個表示，讓他領會你的表示的意見，這個也是。譬如說有的人說：「你看見某人了沒有？」你沒有講，然後呢這麼來一下，欸！這個就是。你沒有說，對不對？就是這個意思。還有這種更巧妙的，不管怎麼巧妙，就是你內心當中你很清楚、很明白，你在這兒行，就對了。
【此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯，】
從動機上來說，不論是為了自利或為他利，不論是由於怖畏，還是為了獲取財物，都屬於犯妄語罪。
那麼，這個你目的騙人的時候，或者為自利或者為利他，不管你說什麼，都是同犯。這個自利利他，現在在這地方有一點很有意思。我們現在常常看見世間所謂講俠義，俠義的人他是很有意思，俠義的人最容易犯這種毛病。他說起來是俠義，我跟你好，然後他跟你說，喔！世間上說起來這種還很好的，他為了你是不計一切。這個非常糟糕，不但是講妄語，乃至於其他的很多地方，很多地方。所以我們修學佛法的人，太多的人的的確確應該了解，這個地方的衡量的標準，不要說俠義，俠義的人不要說佛法乃至於世間的很多法，他都會犯法的。他總覺起來：「喔唷！這個人哪……。」他有他那個道理！所以那個 (p152) 宋朝，這個所以寫《水滸》那個一百零八將，他創出了一個牌子叫什麼？「替天行道」，這種叫俠義。實際上寫了以後絕子絕孫，這個惡報不得了地可怕，這我們要了解。
所以現在這裡我特別說一下，衡量這種事情，千萬不要拿我們世俗的概念去衡量，很重要、很重要的！因為不拿世俗的標準衡量，所以特別說明哪：我們不要說：「哎呀，不要得罪人哪！」記住哦！你不要得罪佛菩薩，這個是重要的，這個是重要的！反過來說，你要記得哦！你真正地要幫助別人的時候，不是拿世俗上溺愛去保護他，恰恰相反的，你要告訴他：「某人，你錯了，你要改過來啊！」這個才是真正地幫人忙啊！所以平常我們這個得罪不得罪人，說起來這個東西都是為什麼？還是為了自己，而且這是一副的偽君子面孔，這非常壞、非常壞！
當然說，是有一類，你要為了處理這件事情，的的確確要按部就班地來，絕對不是硬來，硬來完全錯了。所以那時候你委屈求全，不要去得罪，這個了不起，這個是大菩薩行的方便。所以我們剛才同樣的一句話，「不得罪人」這句話，單單不得罪人這句話不能判斷是非的。就是說你不得罪人這個的用心何在？你的的確確有一個遠大的目標在，然後是那時候委曲婉轉，不要去得罪他，那了不起，你有的這個的的確確是佩服無比！否則的話，為了你眼前這種自己的私人的利益的話，那我們修學佛法的人不採取，這地方我們也 (p153) 順便一說。所以關於這個煩惱以及等起等等，那麼下面是加行。
【此中說於妄語離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。】
從能加行來說，《瑜伽師地論》中說：對妄語、離間語、粗惡語，不僅是自說，即使教他說，也成為業道。綺語不算。
說妄語這個口業，除了妄語還有的離間，離間就是我們通常兩舌，還有粗惡語，粗惡語就是罵人，教別人說，這個都成。綺語不算，綺語不是。
【《俱舍本釋》，於語四業。皆說教他亦成業道，】
《俱舍本釋》對於四種語業，都說自作教他作都成業道。
那麼《俱舍》上面呢，說這個綺語，你教他也是。
【《毘奈耶》中「說起此等究竟犯時，要須自說。」】
《毗奈耶經》中則對四種語業究竟違犯的界限，界定為需要自己親口說才算，教他不算。
《戒經》當中怎麼說呢？《戒經》當中說：這個犯究竟的時候，要自說才算，教他不算。
【究竟者，謂他領解，《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語，離間粗語，亦皆同此。】
妄語究竟，是對方已經領會語意。《俱舍論自釋》說：如果他人沒有理解語意，就僅僅成為綺語。離間語和粗語也是這樣判定。
什麼是「究竟」？究竟的話就是你要說的妄語騙別人，他被騙了，他聽懂你所說的了，這樣。那麼假定說你要騙他，他沒聽懂，那時候情況怎麼辦呢？《俱舍》上面說，因 (p154) 為他沒了解，「僅成綺語」，綺語就是沒有意義的話。還有呢，離間語、粗惡語也是如此。離間就是說你要破壞他，還有呢你要罵他，他沒有聽懂，那個時候就是綺語，不是這個，這個兩個的差別。這是關於妄語，離間呢？那麼我們也看一看：
<第一組>
p. 126
【◎ 離間語。事者，謂諸有情，或和不和。】
離間語的事，包括：① 諸和合有情；② 諸不和合有情。不管他和不和，你只要去離間都是。
指離間語的對象。只要是使原本和睦的有情，因為聽了你挑撥離間的話之後，變得不和睦，或者使原來已經不和睦的有情，更加的不和睦，都是離間語。
不管他和不和，你只要去離間，都是。
【意樂分三，想及煩惱如前。】
離間語的想有三，指說離間語時的心態。
1.想要離間的對象和話語的內容沒有錯誤。
2.煩惱，說離間語時的心，是與貪瞋癡三者任一相應。
這不解釋了。
【等起者和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。】
3.等起，包括：
① 希望和順的有情變得不和順
② 本來不和順的有情，也不希望他們重修舊好。
這個等起由煩惱而來的，他們慢慢地好的啊，你就希望他們兩個人不好；他們兩人本來不好啊，你就不希望他們好起來。反正你懷著這個心，這個都是跟煩惱相應的等起。
【加行者，隨以實語，若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而陳說。】
離間語的加行（方式）：不論所說是真實語還是不真實語，不論表達的言辭美不美妙，不論動機是為了自己還是為他人而說。（若是謊話，除了離間語還加上妄語。）
加行呢，就不管你說的實在的、不實在的，至於我們常常說：「哦，這個話是真的喲！」 (p155) 對不起！你真的也犯，假的也犯。如果假的啊，除了離間還加上妄語。所以不管你所說的好的話、不好的，不好的你故意破壞，好的呢，你有意地說甜言蜜語，說了它，讓他們兩個人受你的話的影響而分開，錯了，你還是離間。「隨其所求，為自為他」，為了自己、為了別人說，都是離間。
【究竟者，〈攝分〉中云：『究竟者，謂所破領解。』謂他了解所說離言。】
離間語究竟，《攝抉擇分》說：“所謂究竟，就是對方聽了你的話並且了解，如你所想的產生了離間功效了。”即聽者瞭解你所說離間語的意義。
十善業道經中所說：若離兩舌，即得五種不可壞法。（若能遠離說離間語，而說令眾生和順的和合語，就能得到五種堅固、牢不可破的成就。）何等為五？一者：得不壞身，無能害故。（身體不會遭到破壞，如斷肢殘臂等。或遭人殺害，碎屍萬段。或意外災難，身首異處等。）
二者：得不壞眷屬，無能破故。（能感得好的眷屬，父母、兄弟、姊妹、夫妻、子女等眷屬相處和睦，關係不會遭到別人的破壞。）
三者：得不壞信，順本業故。（對三寶等佛法的信心不會退失，因為是順著自己本來的善業，如是修，如是證。）
四者：得不壞法行，所修堅固故。（所修的法門和道行，都能堅固不退，不會遭到種種魔障的破壞。）
五者：得不壞善知識，不誑惑故。（得值遇道心堅固，誨人不倦的善知識，是因過去沒有以兩舌欺誑或誘惑別人的緣故。）是為五。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能詛壞。（以上五者，是離兩舌所成就的功德，若能迴向無上菩提，將來成佛時，即能感得諸魔外道不能任意破壞的正眷屬。）
什麼是究竟呢？就是說，欸，他對方聽了你的話，如你所想的產生了離間功效了，這個就是。好，今天到此為止。《菩提道次第廣論》126頁，上面離間語已經說過了，下面粗惡語。
【◎ 粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。加行者，謂以若實，若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者，〈攝分〉中說：「究竟者，謂呵罵彼。」《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。】
粗惡語的事，指粗惡語的對象。所謂能引發別人心裡邊不舒服的這個瞋惱的，讓他心裡面懊惱的，這樣即屬粗惡語。
粗惡語意樂。指說粗惡語時的心態。分想、煩惱、等起三者討論。
想。想說粗惡語的對象等沒有錯誤。
煩惱。說粗惡語時，心是和貪瞋癡何者相應？若是因為愛之深、責之切，而發的粗惡語，屬貪行。若是因為生氣而發的粗惡語，屬瞋行。若是為了逞口舌之快，以粗惡語損人為能事的，屬癡行。
等起，有意無意的喜歡說粗惡語。有意是故意想說，無意是不經意地說，如有夾雜一些穢語為口頭語的習慣等。
粗惡語的加行，就是以真實語或者非真實語，或者依他人種姓的過失，比如：屠夫之子、妓女之子、罪犯之子等，或者依身相的過失，如：啞巴、盲人等，或者依他人身口意三業的過失，或者依違犯禁戒的過失，或者依於儀表行為的過失等，而宣說令人不悅意的語言。
粗惡語的究竟，《攝抉擇分》中說：“所謂究竟，就是你只要罵了他就算。”《俱舍論自釋》說：他不但要罵了他，他還要領解，他了解你罵了他。
「粗惡語」，我們另外一個名詞叫作惡口、惡口。那就是說的話很粗、很粗，很粗 (p156) 魯。那麼這個「惡」，是自己惡心還要傷害別人，還要傷害別人。所以這個是做這件事情的話，不但是你說出來的話啊，這個很粗魯，還要傷害了別人。所以這個是「諸有情能引恚惱」，所謂能引發別人心裡邊不舒服的，乃至於瞋惱的，讓他心裡面懊惱的，這樣。「意樂」呢，就是我們的心理狀態，跟前面一樣，想跟煩惱前面都說過了。「等起」者，等起者就是在這種狀態當中，你為什麼要這樣做？「樂粗言欲」，就是說這種心裡面就歡喜這樣，就是歡喜這樣。有的時候啊有意的，有的時候無意的，這個無意更難避免，這個習性一旦養成功了非常糟糕，一開口啊就是這個樣。現在我們太多的人，一開口那個三字經就跟著來了，他往往有的時候說了三字經啊，他還不曉得自己說了什麼。所以這個習性的難改啊，這是非常糟糕、非常糟糕！
「加行」者，那麼你的行為呢，就是你罵的時候呢，罵別人不管是實在的、不實在的，譬如這個人的確不好啊，那麼你這個以惡心或者以粗鄙的言說來說他；或者是它不是實在的，而你說。那麼至於所說的內容呢，「或依種過」，種就是種姓，就是換句話說他的出身，他的出身。有很多人家庭比較高貴，有很多人比較差，你就說：「你這個下賤胚！」那個下賤種，的確。那麼在我們現在目前大家很平等的，這個古代它那個門閥高低不同，尤其是印度，四種種姓，有一種賤民，那個賤民，就是奴隸，這樣，婆羅門、剎 (p157) 帝利是高級的。那麼現在我們罵人家說：「你這個下賤胚！」就是他的出身。「或依身過」，那麼身上面，或者這個人肢節不全哪，眼睛瞎了什麼這些。「或依業過」，他造了什麼業。或者是戒，這個我們了解的。「或依現行所有過失」，總是說不可愛的。
什麼是「究竟」呢？究竟有兩派：這個《瑜伽師地論》的說法，說你只要罵了他就算；《俱舍論》的說呢，他不但要罵了他，他還要領解，他了解你罵了他，罵了他。那麼這一點，就是因為我們說的對象也可以有不同。一個呢，大乘以你自己的心來判斷，就是你心裡面有傷害別人的這種想法，然後你開口的時候就說出這個來，那就是這個粗惡語就算究竟了。所以這個《瑜伽師地論》是以這個，只要你說出口來。小乘他不僅僅是講你的心裡面，講那個事相。那事相的話，就是你罵出來了，他聽懂了以後，那個事相才圓滿，所以這是兩家判別的不同。那麼以我們現在來說的話呢，原則上面，就是我們應該了解，尤其是這個南山道宣律祖把這個戒體，經過《法華》、《涅槃》開權顯實以後，說明戒體的特質的話，通常我們都從嚴，通常我們從嚴。不過呢，就是我們要了解在這個師承當中是有這麼兩派。從嚴，換句話說，我們願意從那個《瑜伽師地論》上面，只要你心裡面這樣，開了口罵就算。
<第三組>
【◎ 綺語。事者，謂能引發無利之義。】
綺語的事，就是你說的這話沒有真實利益的。
這個一樣一樣來解釋。那麼最後是「綺語」，綺語就是說，你說的這話呀沒有真實利益的，沒有真實利益的。這個我們普通造這個業呀，這個語業最難防，而語業當中這綺語是尤其不容易、不容易。這個綺語是容易犯極了！要防是難極了！只要說的話沒有意義的話，都是綺語。那麼這個意樂分成三部分。
【意樂中三，想者雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。】
綺語的想，雖然《攝抉擇分》僅僅說是“於彼彼想”，然而此處，是只要你想說這個話，你說了，不管他對方領不領解，因為本來就是毫無意義的話，你自己要說出來就是。所以，綺語不需要“於對境無誤想”這個條件。
那麼平常的想，講話，比如說你要講那個對象，你說給別人聽，妄語你騙哪一個人，罵人你罵哪一個人，那麼這離間的話，你準備挑撥離間哪兩個人。現在的這綺語不是，不是，只要你想說這個話，你說了，不管他對方領不領解，因為本來就是毫無意義的話，你自己要說出來，就是。這個意思。
【煩惱者，謂三毒隨一，等起者謂樂宣說無屬亂語。】
煩惱，是貪瞋癡中任何一種。等起，是愛樂宣說無關係的迷亂話語。
「煩惱者，謂三毒隨一」，貪、瞋、癡隨一。「等起者」，就是心裡面這種，由於 (p159) 這個心裡面煩惱相應的欲樂，你說你心裡面就好歡喜說那種無意義的，無意義的。所以平常這一點我們不仔細檢查不知道，你仔細一檢查的話，我們一天到晚就在這個上面。這個心裡面浮浮泛泛，一點風吹草動，欸！你就會：「哎呀！這個幹什麼？」這樣。說「幹什麼」，幹什麼就是你心裡面的散亂，非常簡單，就這麼一件事情。啊，你老遠聽見一個東西你就跑得去，瞪大了眼睛，「啊，這個熱鬧得很！」幹什麼？就是你心裡的散亂。所以平常我們真正要想努力的，真正用功的，就必須要從這個地方去。
所以以前古人辦道的時候，啊，那的確是，他全部精神，一定是全部精神貫注在這個裡頭。比如或者剛開始持戒，現在我們心裡面就是悠悠散散，大家還覺得：「啊，好像還滿好啊！」其實你已經不曉得錯到哪裡去了，這一點我們要正確地認識。這個地方先開始提一個頭，以後正式開始講的時候，真正的修行的關鍵就在這裡。平常我們一開口，總覺得自己對的，你不曉得錯到哪裡去了。你只要一念，這個精進的心，這個提持的心失掉的時候，那個時候你失念的時候，那就是放逸的根本，你已經錯了，這樣！所以自然而然，這個無始以來的習氣，一碰見一點東西就來了，這個綺語的範圍很廣很廣啊，這我們特別注意！
(p160) 【加行者，謂發勤勇宣說綺語。】
綺語的加行，就是你一動身口，一開口那個時候就是。
「加行」就是你開始開口說，這個「勤勇」不是說你勤勤懇懇努力，就是你一動身口，只要一開口，那個時候就是，那個時候就是。
【究竟者，謂纔說綺語。】
什麼時候你一開口說，那時候這個話就究竟了。
什麼時候你一開口說，那時候這個話就究竟了，所以它非常容易犯。平常我們沒有什麼事情，看見了人哪，總覺得：「哎呀，看見了！」世間哪，碰見了當然應酬話啦，不管它有意義沒有意義，總歸要應酬幾句的。所以人家說：「今天天氣……哈、哈、哈！」這個天氣跟你有什麼關係呀？欸！他就要這樣說幾句，就世間相，所以這我們要了解。所以這個為什麼我們出家人啊說出世、出世，就是一定不能被這個世俗所雜染。世俗相就是如此，你看見一個人，當面看見了以後，瞪大了眼睛，你走你的，人家覺得：「你這個人怎麼不通人情啊！」欸，他要講人情的！因為你要講人情啊，所以註定你就在三界輪迴當中，你現在要跳出，這個時候另外一回事情，另外一回事情。
所以現在了解了這一個，你們懂得為什麼我告訴你們早晨大家見了面以後，你合一個掌，然後呢點一個頭，或者說一聲阿彌陀佛，夠了，或者說一聲早，最多這樣。如果看見 (p161) 師長的話呢，你跑到那裡，站在那裡，行一個禮，就是，就是如此夠了。不要說早晨一看見哪，大家也就開始了，哎呀，說什麼啊！一句話已經多餘了，往往站在那裡一說，說得嘀嘀咕咕說了個半天，這個都是不相應的，十惡業。注意哦！所以這裡所有立的規矩，真正說起來都是對我們最佳幫助。
當年我記得我看那個來果老和尚的語錄，他就說跑到那個揚州高旻寺，哎呀！看見那地方大規矩小法則，不曉得多多少少。那個高旻寺規矩非常嚴的，他剛去第一天，一天之中被打那個香板，那個楊柳條，一下打了幾百趟，你無法想像欸！一天，白天除了晚上睡覺以外，就算吃飯也打的話，一共就十幾個鐘頭。十幾個鐘頭，一天打……一個鐘頭要打十趟才可以打個一百多趟，打幾百趟，要兩百多趟，豈不是一個小時當中要被打二十幾趟嗎？這一動就打，一動就打！那個時候我也好玩哪，原則上面因為我也是一個學工的人，學理工的人往往死腦筋，樣樣東西看那個數字總要追根究底，仔細算一算：他那個幾百趟，那豈不是一個鐘頭要打幾十趟嗎？有這個可能嗎？那時候我不大懂，現在我越來越說千真萬確。
如果你們仔細檢查的話，你們硬是，不要說上、下課，上課的時候都在這兒一直犯規。下了課你隨時隨地這樣，欸，這個走路有走路相，然後呢吃飯有吃飯相，你走路這麼 (p162) 隨便一來，那表示你鬆懈了，到那個下面那個香板馬上就跟上來。這表示你、你自己感覺得很清楚的，譬如你坐在這地方，你振起精神來的話，自然坐在那地方；一坐在那裡……那一定是那個心裡面哪，就是放逸懈怠的時候，用功一定不相應的。真正這個辦道的道場啊，它有這麼嚴格，看見你一來，「叭！」香板就上來了，你也自己莫名其妙它為什麼上來了。要我們平常的話，覺得：「喔唷，我還自己個很用功的人！」跑到那裡一天到晚打他，你早就跑掉了。
所以這個祖師真為祖師的話，他有這個，完了以後，他就仔細揣摩：「欸，我為什麼被打？總有道理！」現在要我們被打了，或者呵斥了你一下，你還總覺得有道理咧，還要振振有詞跟人家辯咧！那註定你一定不得成功。所以我自己現在也漸漸體驗到，剛開始的時候我也是這樣，喔唷！有的時候這師長說了幾句話，心裡總不服氣，找了機會總歸要去辯，慢慢、慢慢才體會到。現在反過來了，不管師長說什麼話，有時明明我有道理的，說完了，我總歸想：「這個話總歸有什麼問題！」找了半天找不到，還要去磕頭，然後呢請求師長：「哎呀！我這個，我的確什麼地方一定有錯的，但是我找不到，乞求老師慈悲。」因為通常這種情況啊，他往往還不告訴你，讓你想了半天，最後終於能夠想得出來，這是千真萬確的。所以這地方我隨便想到，因為我們無始以來，一直在那個散漫的這個習性當中，自己還 (p163) 不知道，你們真正要想講修行的話，這個地方就要好好地努力地提起。
其實我們不是改不過來，我們真正要改的話，的的確確你還是很容易啊！我隨便說一個小事情嘛，隨便說一個小事情嘛！在座我們這裡的一個同修，平常啊，我總歸是嫌他什麼懶懶癱癱的那個樣。有一天說早晨他做維那，他跑得滿快，我就拉了他一下，我覺得：「你走得慢一點！」就說過一次。第二天再來，就是前天，欸！我發現他就慢了。啊，那時候很出我意外的啊！平常我總覺得這個人邋邋遢遢，說不定說他十趟八趟他不一定改過來，說了一趟他馬上很快地改過來，就是反正真的要有心，他很快就改過來。還有拿那個引磬，他敲起來一直乒乒乓乓一直敲，敲得非常快。因為在我這兒沒有仔細講，結果那一天我又注意到了，這個事情我沒有講，他就敲得很穩，我只是說說別人：「你們敲得慢一點。」所以我了解，你只要肯啊，你只要肯，你只要注意！
所以這個真正的關鍵在什麼地方呢？你聽法的時候啊，你聽了法有時候聽得心裡不對勁，心裡就排斥它，為你自己辯護，那就完了！所以他前面在正式聽法之前告訴我們，我們有三個過，自己心裡上面總覺得自己對的，你有這個擺在這裡的話，你再學一百年都學不上，因為講到你的時候，你總歸為你辯護，完了！如果你一開頭的時候，認得說我自己 (p164) 在無明大病當中，現在這個佛菩薩的教誡是幫助我的，你至心去聽他的話，你只要肯聽，很快就轉得過來，這千真萬確的事實。如果現在我們真正肯努力下手的話，那我告訴你們，不要小看那個綺語喔，這個事情可以說論它的業的輕重，那是最輕最輕，但是呢，犯毛病都從這地方根本犯起，最容易的地方。所以它這東西一開口就錯了，一開口錯，那你怎麼辦呢？你必須作意對治，隨時提醒自己，隨時提醒自己。現在我們不是說馬上要做到它，但是我們有機會體會領解到了以後，你努力這樣去慢慢地做的話，也慢慢、慢慢、慢慢就可以改得過來了，改得過來了。所以說見然後修，然後呢，你在聞的階段也是一樣，見然後修。現在我們聽聞的階段先聽懂了─哦！然後呢，得到了正知見。所以聽懂得到正知見有一個什麼呢？就是你必定要自己把心裡面覺得我怎麼樣，保護「我」這東西的這個心，要拿掉。要拿掉，先要認得原來無始以來真正害我的，不是別人，誰呀？我，就是人我執、法我執，沒有別的！
(p166) 你這個認識了以後，原來真害我的原來是這個，你拿掉了以後，下面問題就比較好辦了。然後你那時候肯，啊，原來害你的是這個，救你的呢？佛法，那時候你就肯聽他。然後呢，了解了這一點，下面慢慢地、慢慢地改這個習氣。改這個習氣，那需要一點時間的。所以一個不小心又犯了，但是那時候你曉得：欸，又犯了！馬上改。經過這樣地努力的話，行！由於聞、而思、而修。等到修相應的見，就是見道，修相應的修道的完成就是佛地。平常我們談到見道然後修道，總覺得：「哎呀，這是菩薩的事情啊！」一點都沒錯，請問你要不要學？要。那麼你現在因地當中該下心怎麼努力法呢？現在這地方給我們完整教授，好極啦！這絕對不是說：「欸！我在這兒反正……等到什麼時候啊，忽然這一撞，撞到了！」不是的。就是現在得到了正確的教授，你目前就因地上面一步一步下下去，在聽聞的時候這樣修，在思惟的時候這樣修，在修習的時候這樣修，所以得聞慧、思慧、修慧。現在我們繼續下去。
p. 126 (9)
【此復七事相應，】
面宣說綺語的七種分類：
綺語有七類，即：
說這個綺語，平常大別一共有七個大類：
【謂若宣說鬥訟競諍。】
鬥訟諍競語(談這些鬥訟競諍，或者是自己的，或者是旁人的。)、
(p167) 這第一個。我們談，談什麼啊？談這些鬥訟競諍，或者是自己的，或者是旁人的，跟人家有了爭吵嘰嘰咕咕，或者是談別人的事情。
【若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌。】
諸婆羅門惡咒術語(跟佛法不相應的，愛樂受持諷頌。)、
這是第二類。說「外論」，這個就是跟佛法不相應的，乃至於其他的那些事情，「愛樂受持諷頌」。實際上呢，我們除了佛法以外所有談的這種道理，不管你說些什麼道理都是那個。注意！有一個可以，就是說這個是我們生活當中必須要的，然後呢，作為我們現在的輔助，前面說過了，那個可以，除此以外都不要它。
【若苦逼語如傷嘆等。若戲笑遊樂受欲等語。】
苦所逼語(傷嘆唉叫)、戲笑遊樂語(嘻笑喧嘩)、
這是下面這個，或者是苦受，或者樂受。受了一點苦啊，自己就覺得：哎呀……！這樣哼呀，哈呀！然後呢，這一類東西，高興了，相反的。這是一類。
【若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論等。】
處眾雜語(高談闊論討論是非)、
再下面就是這些。現在平常我們說看報紙、看報紙，你看看那個報紙上面都是這一類。所以這一個地方我們了解，看報，世俗上面是必不可少的，這裡我們不需要。所以我 (p168) 們這個南普陀，一來我看見沒報紙，我非常歡喜。我還記得我那時候在蓮社的時候，大覺蓮社，我那裡向來什麼都沒有的。也沒有電視機，也沒有報紙，乃至於也沒有收音機。人家居士們跑得來說：「法師啊，你這兒沒電視？」「對呀！電視要它幹什麼！」「你這兒沒報紙啊？」「沒有。」他說：「給你送一份。」我說：「不要送來，不要送來。」他還以為我大概買不起，他第二天送來了，送來了以後，我馬上丟到垃圾桶裡面，就是這樣。他說：「你看過啦？」我說：「沒看過！」我說我看過了說不定還擺在那裡，正因為沒看過啊，我自己曉得還沒放下來。丟了，他還好心哪，結果看見我丟了幾趟，他就不送來了。我自己覺得我現在這個引誘的力量還沒拿去，這是說事實。
我想你們也體會得到的，閒著沒什麼事情，看見了就很歡喜。一看，叫你看書啊，哎呀！看了半天直打哈欠。拿了一份報紙看得個起勁，但是你看了真的看見了沒有？說不定你在這裡看了一、兩個鐘頭，看過了問你：「報上登些什麼？」你什麼都不知道，我想你們都有這個經驗吧！這是說什麼？你們懂嗎？這是無始以來的惡習啊，就把我們的生命像麻醉劑一樣麻醉過來了，所以這地方都是這個。這是我為什麼裡邊固然沒有，然後呢，說假期不准出去，原因就在這裡。好在諸位真是有大善根哪，也肯勤勤懇懇地去做，我們必定要這樣地努力它這個十年八年，這生就有希望了。
(p169) 【若說醉語及顛狂語。】
顛狂語(醉語)、
這是一種。
【若邪命語。語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，】
邪命語(為名聞利養說無義語)。還有 “語無繫屬”，即前言後語不相關、不連貫。“無法相應”，即宣說雜染的語言， “非義相應”，
這種邪命，這是不應該的，這個毫無意義的，跟法不相應的，沒有意義的事情。最後：
【若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。】
即引發無意義的言語，如：歌舞戲笑等，或者觀看舞蹈時發出的言詞。
這個明白。我們仔細檢查一檢查：我們平常說的話，有哪些不屬於這個綺語裡頭的？自己好好地檢點檢點看，自己好好地檢點檢點看。所以我們真正修行就是這個樣，就是這個樣，這個地方千萬注意！不要以為別人看不見，我自己看得清清楚楚，我自己看得清清楚楚！自己看得清清楚楚！
所以平常的時候特別要小心，特別要小心，我就看見祖師有這麼一個公案，有這麼一個公案。有一個禪師有一天在定當中，欸！看見有兩個這個鬼神在那地方，先看見那個鬼神就在那恭恭敬敬站在那裡，非常恭敬！過了一下那個鬼神站在那裡啊，就不像前面那個恭敬了，就、就、就好像很馬虎了，到最後那兩個鬼神就對那地方這個齜牙咧嘴的， (p170) 然後吐了口水而去。然後再回過頭一看哪，看見有兩個和尚站在那裡。他第二天問他：「你們兩個昨天幹什麼？」嗯！他曉得這個老師是有功夫的，他就說：啊！兩個人在一個地方談佛法。「你們一直在談佛法嗎？」欸！他聽見那個老師一講，心裡面覺得：「是，先談佛法，後來慢慢、慢慢談到別地方去了，最後跟法不相應了。」他就告訴他：喏、喏、喏！我親眼看見！本來這個護法神看見兩個人談佛法，非常恭敬在那裡，結果他談談、談談，開始談佛法，談了兩句話，下面跟佛法不相應，到最後說那個閒話了，那個鬼神就吐口水而去。
所以平常我們總是說：「哎呀，這個地方有護法啊！」所以他要來護法是沒有錯，他來護什麼？護法！請問你跟法相應嗎？你跟法相應還是跟煩惱相應啊？非常簡單。如果你跟法相應，他來護你；如果你跟法不相應的話，他能護你嗎？這個地方注意。所以平常你不要愁，你只要真正肯努力的話，一定有，一定有！譬如說我們這裡的老和尚，你們好好地親近他，他自己……。我所以真正佩服他的地方，他就是這樣，外面看不出。你只要肯，我們不要說：「現在沒有感應呀！」怎麼會沒感應？是你根本跟法不相應，你叫它什麼感應起呢？要有感應都是下地獄的花報，就是這樣。所以我叫你們《俞淨意公遇竈神記》好好看看哪，這個時候你們自然會感覺到的呀！這是說告訴我們這樣。
(p171) 【前三語過，】
最後告訴我們，
【是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。】
妄語、離間語、粗惡語是否屬於綺語，雖然有兩家說法，但此處按前家所說，判定屬於綺語。
那麼這個前面三種就是妄言、離間、粗惡語這三個。除了三個以外，也同樣屬於綺語，有的人是這樣，有的人說不。「雖有二家，然此所說，順於前家。」就是這個兩種當中判，是這個意思，所以關於這個概念我們也應該了解的。這個綺語隨時隨地都在犯，那麼這個是兩種，兩種這個說身、口。
第三個呢，意，十惡業當中，意就是貪、瞋、癡。
意業分三：① 貪欲 ② 瞋恚 ③ 邪見
<第四組>
p. 127
【◎ 貪欲。事者，謂屬他財產。】
貪欲的事，就是屬於他人的財產。
同樣地，事、意樂、加行、究竟。這個所貪的對象是什麼呢？是別人的東西。
【意樂分三，想者，謂於彼事作彼事想。】
貪欲的意樂分三：想，是你想貪的東西就是你要的東西。
換句話說，你想貪的東西，就是你要的東西。
【煩惱者，謂三毒隨一。】
煩惱，是貪瞋癡任何一種。
(p172) 貪、瞋、癡。
【等起者，謂欲令屬我。】
等起，是想佔有此財物。
啊，你心裡想：「這個東西很好，我想得到它。」
【加行者，】
貪欲的加行，
那麼這個前面身口的加行，是用身或者口的行動，現在的意業的加行它看不見的，就是你腦筋裡面所動的腦筋，你看見，欸，它這個東西你很歡喜，你想怎麼樣去得到它，這樣。說加行者，
【謂於所思義，正發進趣。】
就是你想怎麼樣使得這個事情我得到它，當你想到這種念頭的時候那就對了。
你想的這個念頭，你想：怎麼樣使得這個事情我得到它，得到它，當你想到這種念頭的時候那就對了。譬如說現在對我們來說的話，我們說一般的大的大概不大有。我們容易犯的東西，譬如你看見這東西：「唉呀，這個東西也有，我怎麼想辦法……。」或者是關於吃的東西，你想到了以後，嗯，怎麼動一個腦筋啊，這樣。當你動那個腦筋的話，那就是貪的加行在進行當中。
究竟分三：① 真實 ② 圓滿之量 ③ 非圓滿貪欲
(p173) 【究竟者，說「於彼事，定期屬己。」謂念其財等願成我有。】
貪欲究竟，就是你想了，這樣就對了，也就是心想：願這個財物等成為我的財物。
什麼是究竟呢？你想了：欸，這樣！就對了。就是當那個心裡具足這幾個條件的這個貪相就究竟了。那麼下面又說：
【此中貪心圓滿，須具五相，】
貪心圓滿的量，就是必須全分具足以下五種心相：
貪心圓滿相，把那個貪的行相用這樣的五個次第分別說明。
【一有耽著心，謂於自財所。】
第一，有耽著心，對自己擁有的東西愛著難捨。
這個心裡面，就是對自己的東西愛著難捨：「啊！覺得……啊……」這樣。這捨不得，很歡喜，這個僅僅是這樣的一個最起碼的一種心理。還有呢，
【二有貪婪心，謂樂積財物。】
第二，有貪婪心，有了還不知足希求財物展轉增長。
「樂積財物」，有了還不知足。所以這個樂積，這個不知足，比原來對自己的耽著已經增加了一點了。前面只是自己覺得耽著，耽著了以後你就是如此了，就是我已經有了，有了就算了！可是呢，你還是覺得不滿足，那個心，那個心就……有了這個不滿足啊，你要想辦法再去獲得了。所以它下面：
(p174) 【三有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味。】
第三，有饕餮心，就是別人的東西你覺得這個好，你心裡面就放不下去貪著它。
別人的東西你覺得：「啊，這個好啊！」你心裡面就放不下，就貪著它，那時候就是你的這個貪著的心開始增上，開始增上了。所以又由於這個增上那個心情又進一層了，因為你有這種貪著增上想獲得，於是你有謀略，
【四有謀略心，】
第四，有謀略心，就是動腦筋了，怎麼樣想辦法，把那個東西我也獲得它。
就是你要動腦筋了：嗯！怎麼樣想辦法把那個東西，我也獲得它。
【謂作是念，凡彼所有何當屬我。】
就是這樣。當你犯了這個的時候，那個貪心到那個時候，究實說來，貪心圓滿相就是這個。可是下面還有一個，
【五有覆蔽心，】
第五，有覆蔽心，就是由於貪欲煩惱覆蔽的緣故，自己不覺得羞恥，也不了知貪欲的過患，因此不知道應當從貪欲中出離。
這個話怎麼講呢？
【謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。】
(p175) 這個是貪心的對治，真正能夠對治貪心的唯一的藥，就是這個。應該對自己的貪著難捨感覺得慚愧啊，這是世間最起碼的。然後呢，在出世的來說的話，修學佛法的人應該了解過患：哎呀！它這個貪心，一切的過失，一切的患害都從這個上面來的。所以你見到了這個的禍害以後，你就生起一個什麼？厭離心，「啊！這個真可怕、真可怕！」你厭惡它。本來老是貪著難捨的，現在呢你要排斥、遠離它，這個是貪心的對治。你只要有這個對治，這個貪心就不圓滿了。那現在呢，前面已經有這個究竟的現象，又不知道對治的話，那你完了。所以三毒當中這個具足五相圓滿了，五相圓滿。後面那個最後一點很重要哦！修學佛法最重要的就在這個地方。所謂蔽覆心實際上呢，就是我們無明，就是我們無明，這個遮蓋著還自己不知道。
【若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿，】
這是講貪欲非圓滿的量，以上有耽著心等五種心，如果缺少其中一種，貪欲心相就不圓滿，
這個五樣東西缺一種的話，這個就不圓滿，這個就不圓滿。其中最重要的就是第五個蔽覆心，如果說你能夠了解它的過患，有出離心的話，它不但眼前不圓滿，而且可以對治，乃至於到最後連根拔起。整個地講佛法，主要的就是講這一點。
【《瑜伽師地論》中，於十不善，俱說加行。】
有人懷疑：貪欲只有意樂，為什麼還說加行？這是根據《瑜伽師地論》而宣說的，在該論中對十不善業都說了加行。
(p176) 那麼這個上面特別說，因為這個、這個身口是有行為的，所以說得出來；那個意三業說不出來的，但是《瑜伽師地論》上特別說加行，所以這個地方根據它這個來源說明一下，說這個地方的加行是有它的來源的。那麼前面已經把那個加行的相告訴我們了，它為什麼這樣說呢？因為有的人家在分辨的時候、計的時候，他不說這個是加行，加行的話你看不出來呀！怎麼叫加行啊？現在是這個意念、這個動向，就是加行。繼續：
<第五組>
【又非圓滿貪欲之理者，謂作是念，云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲。又於其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。又作是念云何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等。又作是念，云何當能令諸國王及諸商主，四眾弟子，供事於我，得衣食等。又作是念起如是欲，云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利，徧入世界，乃至願生他化自在。又於父母妻子僕，等同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。】
有關非圓滿貪欲之理，就是心想：怎樣才能讓這位家主成為我的僕人，聽從我的要求？或者想：他的妻子、兒女、僕人等，或者他的飲食等資身之具，怎樣才能全部變成我的。或者心想：怎樣才能讓別人知道我少欲知足遠離城囂、勇猛精進、具足多聞、樂於布施等？“或者心想：怎樣才能使這些國王乃至商主或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子供養承事我，讓我獲得衣食等財物？或者心想：如何能讓我生到天界，在天堂中享受五種妙欲盡情地遊戲。如何能讓我生到大自在天、遍入天中，乃至讓我生到他化自在天中，有無限的享樂。或者心想：如何能讓我獲得父母、妻子、僕人、朋友、兄弟、同梵行者等所擁有的資產，這樣對資具發起想得到的心，就是對資眾生起貪欲。
它下面就隨便地舉出一起，下面這東西雖然不圓滿，但是這種都是貪欲心。它所以這麼一個一個例舉的話，就告訴我們那個貪欲這麼容易犯，這麼容易犯。明明平常我們起心動念，你仔細地觀察觀察，都在這種情況當中。這世俗上來說，哎呀！看見他好啊，你覺得：「嗯， (p177) 怎麼樣啊，我要策使他！」或者別人東西變成我自己有，就這樣。
如果我們修行人的話呢，自己總覺得願意自讚，自己讚自己，把自己一點點小小的功德誇揚出來，讓人家曉得，就這樣。平常我們往往不知不覺當中，很多地方有犯這種毛病。譬如說我們滿好在這地方，做一件事情，本來自己懶懶癱癱的，看見一個人來了，欸！做得起勁得很，為什麼？自己也說不懂，自己也說不出來。實際上呢，就是讓他曉得我在那兒很用功，很認真地做，這個心理本身就是這種心理。其實這種心理不僅僅是貪欲，這種心理還有很多毛病在裡頭喔，這個心理又是個妄語的心理，這個心理又是跟貪相應的，又是跟癡相應的。你隨便仔細一檢查的話，啊！我們一天到晚都在十惡當中轉哪！都在十惡當中轉。所以下面這幾點，雖然看起來好像非常簡單，好像很平凡哪，實際上你真正修行的時候，這個都是大學問，都是大學問喔！
所以我們每一個地方你要認真了解，了解了以後呢，最重要的要拿來去衡準自心。這個地方有一點注意！我們衡準了自心以後，我們會發現：「唉呀，我怎麼這麼差呀！」會有這樣的認識，那時候就好了。注意！不是叫我們衡準了馬上做到，你始終注意到：要衡準了，我認識它！那個時候你就有希望了。平常我們不認識總覺得自己還很好、還很對，那就完了，那就永遠沒希望！你自然覺得對的話，那你當然嘛，你對了，你還要學什麼？ (p178) 你還要改什麼？所以你必定要先了解自己錯，了解了自己的錯，那個時候你才有改的機會。然後你改的話，你的善業成就了，結果好處是你的。現在你不了解你自己，人家告訴你，還自己賴，唉呀，還自己跟人家爭！對不起，這個業在，到那時候這個業啊，閻羅王救你不了，佛菩薩救你不了，這一點我們現在要了解的。所以了解了這一點以後，那時候我們自然會勤勤懇懇，自己找錯。
所以他前面一再告訴我們哪，修學佛法第一個要曉得病，曉得了病以後要找醫生，找了醫生以後要開那個藥，然後殷勤努力地如法修持。所以那時候拿這個法的鏡子照自己，發現自己：啊！說我身心上面這麼個差呀！那個時候才真正要咬緊牙關跟它鬥的時候。現在我們不是跟外人鬥，你不必跟人家去諍辯，要跟自己諍辯，說：「我怎麼這麼差，我一定要鬥過你！」那時候你就有辦法了，那個時候你就有辦法了。所以它後面有這種公案，那是祖師真了不起，真了不起啊！他就一天到晚自己為什麼咬緊牙關跟自己鬥。這個地方這幾句話，主要的就處處地方提醒我們這一點，那個是貪。下面是：
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