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③ 增上果
③ 增上果
<第一組>
【◎ 諸主上果或增上果者。謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。】
增上果，主要就是指外面的器世間，我們的依報。以殺生的惡業，能感召外界器世間一切飲食、藥物、果實等都缺少光澤，這一切外法的勢力、功能、威力都很微劣，即使食用也難以消化，反而生長疾病。
業果復習
(p18) 就這樣，這個叫增上果，主上果，有時叫士用果。就換句話說，你忙了半天，譬如說我們忙了半天，那麼有收穫。現在我們忙了半天，這個正報情況，前面是異熟跟那個等流，那麼外面剩下來的依報，就是這個東西。因為你殺生，所以感得外面的東西就少光澤、少勢力等等，吃的東西難於消化，容易生疾病。
【由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。】
由這些因緣，導致無量有情壽命還沒有圓滿就中途夭折。
這個是殺。「不與取者」，我也把它唸一遍，重要的地方我再講。
【不與取者，謂眾果尠少，】
不與取是奪人所有，以這種惡業會感得外境的衰敗。從數量上來說，果實結果很少；
這是尠，眾果尠少，
【果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。】
從成熟上來說，果實難以滋長成熟，即便結果也多數變壞、果實不貞實，或因天時不調，遭逢旱澇之災，而使果實多數乾枯或根本不能結果。
這個就是不與取，就是現在這個時候，就是現在這個時候。有的地方啊下雨下得成災，有的地方旱得個不得了，那都是這種原因。再下面的欲邪行。
翻到《菩提道次第廣論》一百三十五頁。上一次已經把抉擇業果的道理，頭上面幾個原則說了一下。第一個，我們首先了解的，世間任何事情都由業來決定。所謂業就是前面 (p19) 所造的因，你造的什麼業的因，那麼將來一定感得什麼果，這個因果之間，一點都不錯。其次呢，這個業會增長廣大。這兩點是我們整個的修學佛法的重心，這我們必須要知道的。然後呢，不做的碰不到；造了一定哪逃不掉。如果我們對這個概念不清楚的話，修學佛法始終在門外，始終在門外。
前面是皈依。我們了解，是了解世間的苦，所以呢，要找一個真正能夠幫助我們解脫的，於是最後找到說，在這種情況之下，唯一能夠幫助我們的這一個人，具足這個條件的是佛陀。於是這樣，然後呢怎麼一步一步推上來，追根究底，最後找到，啊，歸依了以後，所以能夠解決問題的，問題在哪裡？在這裡，那個時候我們要找到這個業。假定說我們對這個概念不清楚的話，儘管你信佛，沒有用！信佛的目的是什麼？解決你的痛苦，解決一切問題。而這個痛苦的根本，你把握不住的話，你雖然學了半天，沒有什麼用場。譬如現在我們平常看見很多學了佛的人，他還始終知見上面哪跟著佛法完全不相應。他自己覺得好像懂得很多道理，儘管懂得道理，是講的時候，有的，用的時候，沒有！
那麼真正信了佛應該了解，一切法無非是空緣起，它不是天生如此的，它也不是不順的因，不是說自在天，或者是什麼。所以前面曾經特別說過了，現在我們很多學佛的人哪，雖然學了佛了，但是我們並沒有真正照著佛告訴我們的話來說。佛告訴我們：這個因 (p20) 不要造，這個因應該造，我們不一定聽他的。倒是世間一個算命先生告訴我們的，乃至於現在各式各樣都是世間的概念，都是世間的概念。現在我們講科學，各式各樣的說，啊！這個科學上怎麼講的，這樣。稍微碰見一點皮毛，大家固執得要命，總是覺得這個有……好像很對的樣子。這我們要了解，修學佛法第一件事情應該認得，什麼？是我們以前那種概念的錯誤，我們應該認得，一切是由這個業感果的。
那麼這個業的四個行相我們了解了。了解了以後，更進一步就是說：那麼什麼樣的業是善的感得善果，什麼樣的是惡的感得惡果，我們也了解了。然後呢，下面又特別地說明，有幾種業它具有特別力量的，我們了解了。那麼最後曉得由這樣的業，感得那個果，那個果分三部分：異熟、等流以及增上果。
這個等流果前面已經簡單地說了一下，今天要特別解釋一下的，這個黑板上寫的，黑板上寫的。說，「造作等流」，它又叫真等流，這什麼意思呢？是說你因地當中，是有善心相應的，到果位當中，它還是這個。平常我們起心動念，前一個心念是善的，後一個念頭繼續地下去，繼續地向前面的繼續不斷地流衍，繼續不斷地向前面推衍，是前念、後念輾轉相生，而這個輾轉相生的前後，它特質相同的，這叫等流因果。我們剎那剎那地延 (p22) 續，一直不會斷絕，從前一世到這一生，從這一生到後一生，就這樣。
所以我們平常的一切的情況，譬如說前面說異熟，當那個果報現起的時候啊，當我們對了這個境以後，我們內心當中，就有一種知見、感受，跟它相應的生起的。那個時候的那種知見、那種感受怎麼來的呢？就是說我們曉得以前我們這種習氣，當我們做這件事情的時候，由於這樣的一種心情去做，所以當這個果報現起的時候，它相應的這個心情又現起來了。前面這個叫做異熟的因果，那麼當那個時候，跟它相應的心裡面現起的這種狀態，就是等流因果，等流因果。
所謂修行
對這個認識，對我們是絕端重要的，所謂修行就從這個地方修行起。這個話怎麼講？譬如說現在前面有一個境界現起了，境界現起了。以前你曾經傷害過他，所以這個境界碰到你身上的話，你同樣地是被傷害，那麼這個叫作領受等流，這個叫作領受等流，你被傷害的那個感受。但是除了這個身體相續上的領受以外，心理上面你會起一種反應：「唉，被傷害了，那我要以牙還牙去報復他！」這個時候我們心裡一定會生起這種心情來；或者他對你好的，你也對他好的。總是我們心裡面有種種的這一種，以世間上面的……平常我們常常好歡喜跟人家論辯見解什麼東西，這個毛病都在這個上頭，所以修行就從這裡。(修行斷等流)
所以我們真正要認識，認識什麼？就是認識這個。假定這個不認識的話，那個就談不 (p23) 到修行，這一點我們這個地方非常重要，非常重要，它會輾轉相續的。這是為什麼，我們自己作不了主的原因就是這樣。你說作不了主嗎？好像作得了主，就是前面一個境界現起了以後，你還覺得很有道理—欸，他來害你嘛，「我當然要報復啊！」他罵你嘛，「他說得沒有理由，我當然要跟他辯論哪！」嗯，就是這樣。是，在這種情況之下，我們覺得是可以作得了主，實際上你為什麼心裏會生起這種反應來？你為什麼對這件事情這樣想？這就是我們不知道的地方，這就是我們為無明所覆蓋的。現在修學佛法真正要認識，就是要認識這個，大家懂不懂這個？現在這裡不一定完全清楚，到後面的時候才說明了。
那麼認識些什麼呢？認識就是說，現在我們不管你起了什麼念頭，說對於壞的境界你去報復，對於好的境界你去歡喜，或者感激什麼等等，這個無非是或瞋、或貪、或癡，不管你怎麼做，總歸在三界生死當中輪迴，三界生死當中輪迴。壞的墮落三惡道，好的就是保持人天，也是暫時的，到最後還是在這個地方跳不出去。因為什麼？這個是有漏的，無明相應的。是真正的整個的轉化，就從這個地方轉化起，你當下認得它—不對，這個錯的，這個錯的！
到現在為止，錯、對的內涵，我們還沒有深一層地去談它，但從這個地方要了解這一點。前面我們曾經講過修行，什麼叫修行哪？就是對我們善所緣的數數憶持，然後呢不要 (p24) 讓它忘失；把無始以來所緣的惡的，把它改變過來，這個基本的概念。因為我們無始以來一直緣那個惡的，說這個惡的不是一定做壞事，就是說凡是有漏的這種事情，我們整個地都要把它淨化。那麼這個基本概念，當時這一個道理，現在這個地方我們回憶一下。
下面又告訴我們四種資糧。這個四種資糧當中，現在請你們翻到四十七頁，我們馬上可以用的，如果說你們好好地善巧的話，那這個時候就可以派上用場了。四十七頁上面，告訴我們這個四種資糧，第一種叫作密護根門，這個密護根門當中分成功五個項目，五個項目。就是說「根門」是我們曉得的，說六根門頭，為什麼要護它呢？因為我們一切有漏的善惡業，都是從這個六根對著六塵，然後生起六識，造種種善惡之業。由於這個業，所以就感得種種生死果報，現在修行就從這個地方修起。
第一個叫以何防護。那麼你現在要修行就是修這個，所謂修習防護囉！那麼怎麼樣修習法呢？叫作「以正念」，這個正念要怎麼辦呢？對正確的認識，心念保持這個正確的認識，經常地，而且很認真地保持。喔唷！哪一念錯了，那你馬上不要放縱它；哪一念對了，就安住在這個上頭。
是，對、錯的真正的內涵，我們不一定很清楚，但是在座有很多修行人，譬如說他 (p25) 學禪的人，那麼當然，以前的禪我們不談，現在目前禪所流行的就是參一個說「念佛是誰？」看那個「誰」。然後呢或者你參一個是，趙州說：「這狗子有佛性也無？」參一個「無」。你全部精神貫注在這個上頭，總歸要把它那個根由找出來。念佛的人呢？一個念、一個心念，一直在那句阿彌陀佛上頭。為什麼呀？這因為當你平常起心動念，不管是善、不管是惡，這個本身都是染污的。那麼這個念頭，我們拿世俗的標準來說，容或是有善惡，可是這個世間善惡的標準，結果是什麼？在三界之內的升沈，跳不出生死輪迴，最後必定是在生死輪迴當中，這是絕端地痛苦。這個正念是正法相應的，但是呢因為無始以來，它一直在散亂當中，所以要很努力地、經常地保持。
那麼那個念頭保持什麼呢，第二個保護六根，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。從什麼地方去防起呢？就是六根所對的境界，就是防那個六塵，這個是你歡喜的升起貪，這個你不歡喜的升起瞋，其他的你無所謂的升起癡，就是這樣。
那麼怎麼防法呢？那就是這樣，有兩種。一個呢，你曉得這個根對了境以後，一定跟著外面去轉，所以不要讓那個根去對那個境。譬如說我們為什麼剛出家的時候，一定要住在山林裡邊，乃至於我們為什麼說平常的時候不准出去？我們曉得，一跑出去，對不起！ (p26) 你這個就亂掉了。所以我們一天到晚在這個寺院裡邊，眼睛所對的，不是佛菩薩，就是經藏、師長、同學，都是三寶，就是這樣。然後使得你的意念這樣，這是一種防護的方法，所以你不縱那個根。
還有呢，這個實際上是不可能一天到晚都做得到的，難免有的時候你需要這樣去做，有的是無意這樣去，那怎麼辦呢？當那個根對了境以後的話，你心裡上曉得：「欸，根對了境了。」對於所對的這個境，不取行相、不取隨好。什麼叫作「不取行相」？就是你看見了：欸，這個好看！你不去看它，曉得這個不對的。這個好聽！不去聽它。這樣的不看、不聽是離開貪。反過來說，這個不好的，然後呢你不去管它，是離開瞋。這個是行相，就是當下的這個相狀。什麼叫作「不取隨好」呢？事情過去了，過去了，你剛才看過了，你心裡想：欸，剛才這東西也不錯呀！啊！這樣。或者剛才這東西很糟糕，你心裡就嘀嘀咕咕弄了個半天。這個就是不取隨好。
那麼最後它為什麼要防？防些什麼呢？就是在這個時候，使得我們的意根哪，不要受著這一個塵境，而生起染污的意識。這個染污的意識就是我們的煩惱，生死的根本，它真正的防，就是防這個。
(p27) 所以當我們心相續，前後相續的時候，一定在這個異熟的因果當中，所以我們無法離開我們這個異熟的報體，這個是正報。我們一定在那個增上因果當中，我們無法離開我們外面所對的境界，這個無法可想的，我們也不必去想它。真正重要的就是等流因果，當我們心裡面相應的起來的時候，那個時候我們曉得前面這樣來是為什麼。以前不了解正確的佛法，在無明長夜以來，這個長夜是無始以來，都在這個裡面轉，現在了解了以後曉得到此為止，切斷！
所以一開頭的時候，為什麼說我們修學佛法必須要的幾個條件，第一個，曉得自己的過錯。這個道理說起來是容易極了，做起來是難極了。儘管現在大家都在那兒聽，都在那兒講啊，碰見問題呀都在自己說我的對，啊，不曉得有多少道理！所以剛開始的時候，人家跟我講道理我還是聽他，也原諒他，他本來不懂嘛！結果發現我們很多同修們，修學了那麼半天，他還是講那個莫名奇妙的道理。所以一個修學佛法的人，最主要的我們應該了解，我們在無明當中，你那個道理是越講是越錯，不曉得錯到哪裡去，這是我們必定應該知道的，所以過錯應該拿掉。然後正確的第一件應該認識什麼？應該認識我們在無明大病當中。所以我們那個起心動念都是錯的，不是貪、就是瞋、就是癡，最粗的，細的根本談不到，那個時候你才肯一心一意地怎麼去改善。那麼改善從哪裡開始？就從這裡。
(p28) 現在這概念有沒有？這是非常重要的一個概念哦！平常我們必須把那個整個所講的那個次第啊，把它歸納起來，現在已經有了一個基本的認識了。當你這個基本的認識，有了正確的認識了，那個時候你就曉得修行，為什麼修行第一步要教懺悔，懺悔如何懺法，都從這個上頭。所以今天講的那個東西特別重要，如果說你們把握得住的話，如法能夠真正去懺悔的話，那個時候你要修學的佛法都成功。如果這個概念把握不住的話，那—是，種種善根哪，總歸好的，可是你要想得到這個相應的結果的話，沒有這個可能，而且「絕無可能」，四個字！一直等到有一天，欸，等到你又轉過來，又跟這個法相應了，還是這一些！然後呢，那時候你成功了。
所以記住！我們不要讓我們轉了半天哪，那個說「半天」是形容詞哦！那個半天，可能無量阿僧祇劫，在地獄裡面去轉哪！所以這個地方我特別說一下，這個等流對我們這麼的重要。平常我們起心動念，在任何情況之下，就是這個東西，就是這個東西，等流的心識，念念地向前相續。所以說修行、修行就從這個地方，把前面這個東西到此為止，後面這個東西引發。所以我們在這兒聽呀！拜呀！幹什麼？就是薰習新的、跟法相應的，隨順正法跳出生死輪迴的這個認識，把它薰習進去，然後時時刻刻地把這個增長，而不是把以前染污生死之業跟著它轉，不是！這一點我們在這個地方要認識的。下面再看：
業果正見
(p29) 【諸主上果或增上果者，】
「主上果或增上果」，這個「主」就是主要的，主要的上面它還有「增上」。這個意思就是平常我們就唯識上面舉一個比喻啊，它說就好像農夫，你種了穀子以後，到了收割一樣，收割一樣。換句話說，你做了什麼事情以後，你一定跟你相關的，它有回報。所以我們在這世間做了很多事情以後，這個正報是前面的異熟、等流。然後呢，外面這其他的回報，這個就是我們的，叫作士用果或者增上果。士用的話，士，就是你作者，用，就是你所受用的那些，那個主要的就是指外面的器世間，我們的依報。那個文字很容易懂，我們把它唸一遍。
【謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。】
所以現在這個時候，如果我們感覺得這些東西不好，大家千萬不要說：「哎呀，營養不好，不要這個！」營養要的，所以我們既然感得了這個身體以後，我們不能不注意。但是假定說，你的概念都擺在這個上頭的話，你學佛完全學錯了，完全學錯了，不必來學佛。我們必定要了解這個主要的是什麼？還是我們的業這個最重要。我以前聽人家講過一 (p30) 個話，當時我還覺得笑話，現在想想千真萬確。他有一個人很胖，大家覺得胖不好，他就說：「我這一點辦法都沒有，喝水他也胖。」這是千真萬確的。譬如我們這裡在座的有一位同學，他現在只吃兩餐，我鼓勵他吃兩餐，他一向吃一餐，他也吃得很少，但是來得個胖，精力來得個好！別的人呢，就像我來說吧！那個不曉得多少營養，美國的標準哪，怎麼個弄，弄來弄去就瘦了個半天，這個非常明白。
現在世間人當然講那個，學佛的人還講那些，我是覺得完全顛倒，完全顛倒！我們不是說忽視，它前面說得很清楚的，凡是世間的任何一樣東西，用來做為我們的助伴，這我們必須要的。可是學了佛以後，居然不拿佛法來衡量，還拿這種世間來衡量的話，那錯了！所以這個地方告訴我們為什麼，就是我們宿生造了這個業，這是為什麼譬如說經論上面，乃至於戒經上面，《梵網》上面告訴我們，你遭到種種苦難的時候，你趕快跑得來讀誦、講說、書寫這個經律。那個時候我不懂，病的時候戒上面告訴我們病的時候你該休息，他為什麼跑得來讀誦、講說啊？很簡單！因為你以前不懂啊，然後你造了不相應的染污，現在既然在這種情況之下，你唯一的辦法從因地上面把它淨化。那時要因地上淨化怎麼辦？如法嘛！很簡單，就釜底抽薪，這是唯一的辦法呀！
所以那個時候我們就曉得，現在之所以痛苦是為什麼？以前造了惡業啊！現在要趕 (p31) 快曉得，怎麼樣的惡的業因感得惡果，什麼樣的善業感得善果，從這個地方改善才可以啊！凡是現在，不管是異熟，以及主上或增上果，當我們感到的時候，我們立刻應該感受到。不必說：哎呀！現在這個地方，這個不理想、那個不理想，責備人家，錯了，完全錯了！世間法，是對的；佛法不是責備人家，責備自己。所以說：「若真修道人，不見他人過。」這個現在你們懂得嗎？假定說你們在這個地方體會不到的話，那就是冤枉了你們自己，冤枉了你們自己。不是說我們現在馬上做到，就是說，我們這個概念必須要認識，然後認識了努力去做。那麼剛開始的時候做不到，它有一個原因的，那個後面會告訴我們，在懺悔裡邊，以及為什麼要懺悔，後面就再講。
所以關於到這一點，你們這兩天，心裡可以認真地思惟、觀察一下，講懺悔的時候詳細講。如果還有不了解的，那個時候在這裡把它提出來，我也會告訴你們。這是我們三乘的共法，下腳第一步的修行的宗要。繼續看：
【由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。】
那麼這個還是殺生的這個增上果、增上果，就是這樣。我們現在看見眼前那個世間就是這樣，哎呀，不管你科學多發達，病的人是比以前特別多，這個實在是千真萬確的。
因果公案
我 (p32) 還記得我小的時候，那離開現在五十年以前。那鄉下去呀，因為那個時候的民風很淳厚，而且世代安居，通常一住在那裡幾百年，多則千年計，所以方方幾十里路之內都很熟。很少聽見人家說有什麼病啊，最多傷風感冒，傷風感冒也不必去看醫生，拿一點生薑，煮一點紅糖喝一喝好了，流兩天鼻涕就好了，很少有。現在啊！你跑到什麼地方去，到處都是病。以我自己本人來說，我一生啊得過各式各樣的病，胃病、肝病、肺病，那麼動過幾次手術，然後周圍的人也都是這個樣，這是基本的原因都是什麼？都是這個。在這個地方，我們要了解。第二
【不與取者，謂眾果尠少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。】
就是因為你不與取，因為你不與取，所以你感得的那個果報的話，就是這樣的果報。你在世間的財物上面損害了別人了，那麼現在的世間就是這樣的狀態。現在的人真可憐哪，大家忙著物質上的，他用種種地方，用種種欺騙，是越騙越沒有，越騙是越沒有！大家都是顛倒啊！大家都是顛倒啊！現在我們往往是，越是沒有哇，越是大家要保存起來，結果你越保存，因為那個貪心增上的結果，最後這種東西是越來越少，越來越少。反過 (p33) 來，你能夠布施的話，欸！這個東西慢慢、慢慢、慢慢地、慢慢地多。
我們不必說看很多因果的故事，就是眼前，你看有很多很有意思哦！最近常常有這種報導，因為花蓮慈濟功德會，那真是一位了不起的大菩薩，所以有很多人起而響應。響應的結果啊，你們常常可以看見這種，結果他越發心越送，欸！這個錢越來越多。
那前幾天還有一個素食店的老闆。他來了以後，一方面素食，一方面供養，結果生意做得越來越好。我那次到台中來也是一樣，我忘記掉那個什麼地方，有兩個店，一個素食店，一個是肉食店。那個素食店裡面哪，擠得呀排這個隊，我看看裡面小小個地方，總有七、八十個人。然後呢，另外旁邊那個普通的餐館哪，進去找的話找不到十個人，桌子都空在那個地方，就這樣。然後我吃完了，出家的法師他一定要供養，這個千真萬確的事實啊！
所以我們平常，我們要多看因果概念的書，你理論了解了以後，知見上面雖然具足了，可是習性上面哪，還是受平常的這種習性所支配。你一定要多看，多看，換句話說，這個就是眼前的故事擺在那裡，就給你很大的警惕。喏、喏、喏、喏！你就看見他了，他做了善事就得到這個善果，做了惡事得到了惡果。這麼一來，就把你原來所了解的這個道理，就很清楚強烈地，活生生地現在你眼前，那個時候就變成功很有力的推動你的力量。 (p34) 這樣時候，你就變成功一個真正如法的修行人。要不然講講道理是對的，講完了以後，仍舊是懶癱癱坐在那個地方，只會講道理，也就是如此而已！
這種情況有沒有果報？有，有兩種可能，這個果報。如果你真正認真地這樣地去做的話，那麼這一種，是「修慧不修福，是羅漢應供薄」。將來你生生世世會修行的，但是始終啊，哎呀，飯也吃不飽，證了果了，你還討不到飯，這是一種。還有一類，儘管你文字上面做得很好，講起道理來很好，實際上法理根本沒有進入你的心目當中。這種人變成了什麼？世智聰辯。喔！那講起來聰明得很，講起來能說善道，道理比誰都強，但是對不起，跟佛法不相應，下一世連它這個佛法都不接受，這是種典型的例子，這個我們要認識的。這個地方，隨便提一下。再下面。
<第二組>
p. 136
【欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮ㄗㄜˊ，不可愛樂。虛妄語者，謂農作行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏，恐懼因緣。離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。粗惡語者，謂 (p35) 其地所多諸株杌ㄨˋ，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉湧，乾地鹵田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。】
欲邪行的業多染汙，所以感得轉生的環境也是很不清潔，有許多糞便污穢、泥糞不乾淨，發出惡臭味，或者環境狹窄壓抑，很不舒適，或者有許多不悅意的地方。造妄語惡業，你的農作、航運等事業，不會發達興盛，生意不會好，跟人合夥也不好相處。譬如同樣一塊田地，前面主人有很好的收成，後面換了一位有妄語業障的主人耕種，莊稼就長不好。行船也是如此，前面船夫行船時有很多人坐，若換成後者開船，生意就會敗落。充滿了怖畏恐懼的因緣。離間語的業相，是使人關係破裂，矛盾重重，因此感得器世間處處不通暢，外境上顯現有山丘坑坎、有山河的阻礙，路很難行走，世間充滿了怖畏恐懼的因緣。粗惡語的相，是刺傷他人、內心無有慈悲，以此所變現的器世界：大地有許多枯木、荊棘、瓦石、砂礫，處處都是令人不悅意的景象。環境枯槁、不滋潤，沒有池塘、河流、湧泉，地面龜裂或者成為鹽鹼之地，到處都是丘陵、坑險，充滿了怖畏、恐懼的因緣。
<第三組>
【諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。】
綺語的特徵，是語言沒有實義。因綺語業而感得果樹不結果實、還沒到結果的時節便已結果、到了時節反而不結果、沒有成熟卻看似成熟，樹根不堅固，沒有一個穩固的結果。園林、水池之中少有悅意景象，美好的事物漸漸消失，充滿了怖畏、恐懼的因緣。
這個內容容易懂，不過，看這個每一個項目當中，這就我們口業四種當中，都是說，這些地方啊都是「多諸怖畏，恐懼因緣」，都是這個。為什麼原因，為什麼原因？因為你因地當中所以說那個妄語的時候，提供不實的；或者是使人家感受到痛苦的，不管是離間 (p40) 也好、惡口也好；那麼綺語呢，毫無意義的，反正這種毫無意義的事情的話，至少沒有意義的話。
業果正見
這個所謂意義的本身是什麼？善、樂。既然你現在開起口來都遠離這個的話，因地當中造了這個因，果地當中都自然的一定會產生這個現象—就是遠離安樂。遠離安樂嘛就多諸恐怖了，這是因果之間是絲毫不爽啊！下面這個三樣東西，我們要好好地認識一下。
【貪欲心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微唯減無增。】
由於貪欲增盛的緣故，一切的好事情，慢慢慢慢當中都在衰退，只有損減，沒有增盛。
凡是貪欲心重的，這種業因感得的果報是什麼？一切的好事情，慢慢、慢慢、慢慢當中都在衰退，都在衰退。這件事情現在是特別地厲害，特別地厲害！也許有人說：「怎麼，現在在進步，怎麼個特別厲害法？」我說的這個盛事，以一個特別的眼光去看，我們要了解的，譬如說你，現在我隨便講一個吧！好像現在有高樓大廈，以前沒有高樓大廈，我們現在大家閉上眼睛自己想一想看：請問你住在高樓大廈舒服，還是你跑到日月潭或者溪頭去，在那個山林當中感覺得舒服？我想我們人人都會選擇後者吧！不要說跑到溪頭那種遊樂場所去，請問你在高樓大廈舒服，還是你有個平房，啊！前面種一點花、草，後面有一點草皮，然後呢到了早晨，這個麻雀飛到你院裡吱吱喳喳地叫幾下，這種情況舒服， (p41) 還是這個高樓大廈悶在這裡舒服呀？不是很明白嗎，不是很明白嗎？
然後現在說：「哎呀，現在這個時候交通很方便哪！」交通是方便，這個道理已經講過很多次了，那個噪音、空氣的染污，你簡直受不了！然後呢，你同樣的要達到一個目的，你平常兩隻腳跑，什麼都不要，跑完了以後身體還來得個健康。現在你坐這一部車子，一部車子要幾十萬，你為了賺那個幾十萬，不曉得要花多少功夫，你花那個多少功夫，可以做很多事情耶！我們人還說進步了。是，當然我不能說它完全不對，可是你如果把兩者當中對比一下的話，這個很難說。但是這個不在貪當中，這個真正的惡果在最後一個，在邪見當中。
真正的很多盛事是指什麼？我啊想起一件很有趣的事情來，以前說有一個農人，他自己種的水果，然後呢他自己種果園的。那麼有客人來了，他就接待他，他就拿出來接待那個客人的那個水果，那樣子都長得不好看，也沒有長得那麼大。那個客人心裡想：嗯，那個主人好像這麼小氣，他那個果園這麼豐收，怎麼給他這個東西吃啊？他心裡有點嘀咕。然後那個主人很慎重地跑上來，告訴他，一個是果園裡面長出來，另外一個叫他嚐一嚐。他開始的時候有一點懷疑，結果仔細一看，噢，兩個馬上比較得出來了。
(p42) 這個如果說你們不注意，不會了解。注意的話，你們看，現在那個果實看起來好像很大，實際上吃起來的味道，不如以前那個老的，遠不如、遠不如！他在那個什麼，《營養與素食》這本書上面，《營養與素食》這上面，你們如果粗心的話，根本分不出來。自從我看見了這個以後，後來我仔細地體會，這是千真萬確的事實。現在我們有太多東西，好的東西，慢慢地、慢慢地沒有了。我以前感受到的很多好東西，印象特別深的就是沈香，我跟你們說過幾次，這個不再提它。現在這個時候，那個盛事慢慢、慢慢、慢慢地在減少。
【瞋恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒百足，毒暴藥叉諸惡賊等。】
瞋恚是想要傷害對方的一種惡心。如果瞋恚增盛，自然界就會失去祥和，戾氣增上便會出現許多惡相。外面種種傷害我們的野獸等等，乃至於很小的昆虫，裡邊是疾病，以災難來說，瘟疫流行，洪水、颱風、大火、地震等自然災害頻繁出現；會出現許多怨敵、恐怖、暴力活動或者惡賊（強盜）等等。這些都是由瞋恚心變現的惡相。
哎呀，那個外面嘛，種種的傷害我們的這個野獸等等，乃至於很小的昆蟲；裡邊是疾病，現在有幾樣東西非常可怕的病，說癌，然後愛滋病，啊，那簡直是……這個裡邊的。外面還有各式各樣的，這種。乃至於說蜂，有一種蜂叫殺人蜂，那個蜂非常可怕，那個台灣還沒有，台灣那個虎頭蜂還不可怕，那個殺人蜂被它叮一下的話，那個人就要送命喔，這麼個厲害法！你看一個蜂，這個為什麼呢？這個就是瞋心增上。
以前經上面說，當我們瞋心增上，慢慢地感到那個草啊都是像刀一樣，草都是像刀 (p43) 一樣。不曉得你們碰見過沒有？我自己親自碰見到，我以前還不相信，這個草怎麼像刀一樣呢？有一次，我們那時候剛開始的時候，每一個人都要出坡的。早晨去出坡的時候，拔草，一拔，哎呀，那個一手都是血，那個草邊上就把我的手指頭切碎掉，不曉得你們碰見過沒有？那我才親眼體會到。然後呢乃至於那個書，我還有好幾次，不止一次，那個翻翻書，那個書邊上的頁子，居然一下子把我那個手割碎掉了，不曉得你們有沒有碰見過？那是什麼？就是我們瞋心增上的，這個世間的士用果增上的結果。這麼個嚴重法！下面，最下面那個是最糟糕—邪見增上的，
【諸邪見者，謂器世間，所有第一勝妙生源悉皆隱沒，】
邪見就是執持顛倒見，有謗為無，因為邪見力的緣故，真正的殊勝的、好的、滋長我們生命的東西，慢慢的沒有了。
這個真正的殊勝的、好的，這個滋長我們生命的東西，慢慢地沒有了。
佛經描訴人類的起源
在那個《起世因緣經》上面，那個經上面，最早的時候說這個人來的時候，從光音天來的。他雖然已經從天上面下來了，但是身上還有光明，他也不要吃東西，也沒有男女的慾望，都沒有！欸，那個時候地上長一種非常、非常美的東西(地肥)，然後呢大家有人偶然歡喜，這無始以來的習氣，他就一吃，哎呀，這個好吃得不得了！所以大家就吃，這樣。那個時候吃得好，就吃、吃、吃，後來那個貪心轉盛了，貪心一轉盛，這個東西就沒有。然後呢一次不同、一 (p44) 次不同地生。到後來那個地味有一種，那個不要的，你就拿出來就吃就好了，就這樣。那麼到後來，大家覺得貪心增長了，就把它積聚起來，等到你一積聚，這個東西就消失掉了。後來長那個自然香粳米，那不用種的，它自然長出來，那東西也非常好。反正都是這樣，當你這個貪心增上了，這個東西慢慢地、慢慢地消失掉了。同時貪心增上了，還有一點，邪見也在增上，這個東西一定。所以很多真正勝妙的東西，都消失掉了。
我看見那個《大唐西域記》，玄奘大師到西域去的時候，還有那種叫大人米（編者按：供大人米），喔唷，這個米大得不得了！這樣。現在印度我去過好幾次，印度地方之窮啊你無法想像。我看過三百多年以前，有一個聖者的這個傳記，他到印度去朝聖，那時候還就說，哎呀，那個印度地方的富庶，怎麼怎麼富庶啊！就這樣。我這次跑過去的話，那印度地方之窮啊，那長出來那個洋芋，這個馬鈴薯這麼大，這麼大，它那個皮也不剝，也沒有辦法剝皮嘛，一口氣可以吃它三個吃進去。啊，這是為什麼原因？你如果仔細……將來你們如果說有機會去，不要說，哎呀，朝聖，馬馬虎虎，走馬看花，你去看看當地他們這種行為，他們那個思想什麼等等的話，你就曉得原因何在。
喔唷！這印度有幾種典型的人，我們現在這裡不是隨便哪，不是輕易地誹謗人家，這個萬萬不可以！我們是藉人家的一個境來作為借鏡。他們有這個很有趣的習慣，他們總自 (p45) 稱為大，「喔唷，我這個……。」這個因為這個印度的確是個大國嘛，他常常說「這個東西，遠東第一」，他曉得這個比歐美是比不上的，就這樣。那我如果不從這裡過去的話，說不定聽了他們。他們常常告訴我：喔唷，這個遠東第一，它還外銷到哪裡去，蘇聯也用它，哪裡也用它。那我一想—哦，不是，亞洲第一—不要說跟日本絕對沒辦法比，那個臺灣、香港、韓國、新加坡，不曉得比它好多少，他說是他第一，這樣。真是有意思啊，那妙不可言！
然後普通人有兩種人，一種人就是懶的人，一天到晚去討飯，辛辛苦苦討到了五毛錢，然後一個大餅吃飽了，睡在公園裡，躺在那裡睡大覺。幾個人碰在一塊兒的話，大家講道理，家家吵，這個印度典型的樣子；再不然是乞丐。這個講起道理來，印度人這個道理的話，哇，那上至議會，下至平常的，到什麼地方他就會吵。有一次，還有一個妙咧！那個大路上面，那個大公路上面兩輛對開，開的時候，這個車子一個不小心，出了一個小小的車禍，兩個車子撞上了。那撞上了以後，然後兩個司機下來就去講道理，結果他一講，講了六個鐘頭，就沒講清楚。欸，下面這些人哪，才妙咧！那他們去講他們的道理，他們就坐在那個車子裡悠哉悠哉的，有的人去玩去了。你說這你無法想像的，他不是說我趕快把那問題解決了，做他的事情，他就有這個閒功夫去講那個。
(p46) 說明了現在這個世間，但是他講起來他有道理喔！所以現在這個時候，我往往看見那些講道理的人，我一看見講道理，我就可憐他。所以學佛的人講道理的話，啊，我覺得這個是天下最可憐是莫過於學佛的人！不學佛的人講道理，他不懂嘛，本來愚癡。所以這種什麼？都是邪見。他不是不懂啊，所以叫世智聰辯。你說他沒有嗎？他有啊！喔唷，這個講起道理來比誰都強，就是這樣。對嗎？那就另外一回事情。這是第一個，「勝妙生源悉皆隱沒」。還有呢？
起世經最勝品第十二
爾時，世間轉壞已成，空無有物，諸梵宮中，未有眾生。光音天上福業盡者，乃復下生梵宮殿中，不從胎生，忽然化出，此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名，波帝者主也)，為如是故有此名生。諸比丘！爾時復有諸餘眾生福壽盡者，從光音天捨身命已亦於此生，身形端正，喜悅住持以為飲食，自然光明，有神通力，騰空而行，身色最勝，即於其間，長時久住。彼諸眾生於是住時，無有男女、無有良賤，唯有此名，名曰眾生眾生也。復次，諸比丘！當於如是三摩耶時，此大地上出生地肥，周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁，其上便有薄膜停住，亦如水膜，停住水上。如是如是，諸比丘！復於後時，此大地上，所生地肥，凝然停住，漸如鑽酪，成就生酥，有如是等形色相貌，其味甘美，猶如上蜜。爾時，眾生其中忽有性貪嗜者，作如是念：『我今亦可以指取此，試復甞之，令我得知，此是何物？』時，彼眾生作是念已，即以其指深齊一節，沾取地味，吮而甞之。甞已意喜，如是一沾一吮，乃至再三，即生貪著。次以手抄，漸漸手掬，後遂多掬，恣意食之。時，彼眾生如是抄掬恣意食時，復有無量其餘諸人，見彼眾生如是食噉，亦即相學，競取而食。諸比丘！彼諸眾生取此地味，食之不已，其身自然漸漸澁惡，皮膚麤厚，顏色濁暗，形貌改異，無復光明，亦更不能飛騰虛空。以地肥故，神通滅沒。
【諸不淨物乍似清淨，】
明明是不清淨的，看似清淨，
你們懂不懂這句話？明明是不清淨的。你這個不清淨不要看它，唉呀，一個垃圾的髒哦！那我們現在隨便舉一個例子，剛才說的，請問汽車清淨不清淨，清淨不清淨？你仔細想一想看你就曉得了。譬如說我住在這個地方，你三天不擦桌子，桌子上有灰塵，一抹，最多抹一抹，手一撣，撣掉了。我在台北，你只要到了晚上，早晨出去，到了晚上手上一抹的話，那個手上的灰，你不用肥皂洗，洗不乾淨的。我想你們都有這個經驗，為什麼，為什麼？那是外物的不清淨哦！然後實際上呢，的的確確的，我們現在這個汽車、洋房不曉得多多少少，喏，就是這些事情，就是這些事情。
(p47)【諸苦惱物乍似安樂，】
很多苦惱的事會看似安樂。
這個不但是不淨，而且是苦惱。
【非安居所，非救護所，非歸依所。】
明明不是安居、不是救護、不是歸依，我們覺得這是安居、這是救護、這是歸依。
業果正見
這明明不是安居、不是救護、不是歸依，我們覺得這是安居、這是救護、這是歸依。這個是什麼？邪見，就是我們顛倒，顛倒的關係。明明，唉呀，這個汽車、洋房是最苦惱的事情，但是我們覺得這個是安樂，拼命去追求。所以我現在總覺得這個世間的人的顛倒，世間真顛倒啊！
以現在這個情況之下，普通一般的一個家庭，你沒有兩萬塊錢是很難生活。可是問我的話，我只要說我每天有兩個饅頭、一把鹽，大概可以過日子了。兩個饅頭多少錢？我也不知道。大概二十塊錢夠了吧！一個月要不了幾百塊錢，就這樣。如果說你能夠自己還省一點，這個都不要。這兩萬塊錢並不說好哦，如果你要汽車、洋房的話，賺了二十萬也不一定哦！請問你要賺那個二十萬，你得花多少功夫？我只要一點點，對不起，一天假如現在出去打一個工賺到了，我剩下來的都是我的，我要做什麼就可以做什麼。他們現在不是，就把那個金子做的枷鎖，牢牢地套在自己的脖子上面，自己還覺得高興得要命，拼命 (p48) 地扛也扛不動。現在世間人人都是如此，你們想想看對不對，想想看對不對？他要維持這個洋房，要維持這個車子，要維持這個電視，要維持這個……。
所以那幾年以前人家說：「哎呀，法師你這裡沒有電視？」我想了半天，電視要它幹什麼，電視要它幹什麼啊？增長你的染污之業，然後呢要把你花這麼多的時間，眼前把你的時間，牢牢牽著鼻子牽在這裡，將來把你送到惡道去。覺得這個是好的東西—喏，是「不淨之物是乍似清淨，諸苦惱物是乍似安樂。」這兩句話不要輕輕放過喔！關鍵在哪裡？就是我們的邪見增上的關係，所以它叫增上果啊！這一點說起來很容易，你們要好好地多思惟、多觀察！
就像我們平常，我想我們很容易體會得到的，很多小事情。就是說我們現在大家坐在這裡，穿一件衣服，啊，你馬路上撿來，那個出家人說什麼？這個叫糞掃衣。你馬路上面撿來了，然後洗洗乾淨，穿在身上，嗨，你來得個舒服，又軟哪、又好！新衣服還很硬，對不對？你買了一件新衣服，那個小偷來得了，他又看中了。你穿了這件衣服，送給小偷他也不要你，你在任何情況下，絕不要擔心，它有這麼大的好處啊！那個是真正安樂，但是我們卻偏偏不要，然後呢一定要這樣。
(p49) 當然我們有的時候說笑話，但是這個裡邊卻有它的特別的道理。人家常常說愛虛榮心的人，一下時興流行的，流行這個，平常我們往往歡喜譏笑，譬如說女性，實際上男女皆然，沒有一個例外的。為了加強我們這個概念起見，我們不妨這樣說一下。說，一下時興那個高領子了，啊，那個領子，那個脖子擺在那裡真難受；一下那個矮領子，這麼一點點；一下那個敞了，一下又是高跟鞋，一下又是那個東西。嗨，你簡直是，你不曉得是怎麼一回事情！他還覺得很得意。
實際上呢他自己被這個東西在牽著鼻子走，你們有沒有注意到這件事情？他最舒服的什麼？最舒服的就是那件糞掃衣，就是軟趴趴地穿在身上，然後坐在家裡，躺在沙發上面，最快樂是莫過於此。欸，他就偏偏要忙了個半天，一個禮拜至少到忙它五天，然後賺那個錢來，然後自己就受那個罪。一下子變成這樣，一下子變成這樣，一下子變成那樣。然後回來以後又馬上弄髒了，洗洗乾淨、燙燙好，掛在那個地方，下面出去的還要表演給人家看，那多可憐！忙了五天去賺這個錢，還有最後這兩天，然後最後兩天呢去幹什麼？去表演給人家去看。表演給人家看什麼？還是被人家牽著鼻子走。對不對？他一點點自己就做不得主，這完全是個奴隸！什麼奴隸？就是這個東西的奴隸。這什麼？邪見增上啊！
但這個地方真正可怕的，因為是眾生的共業，所以它不在什麼？不在前面的異熟、等 (p50) 流當中，而就士用，整個的大環境都是這樣。儘管你今天了解了，你說了解了，你在這個圈子當中，你就穿一件破爛衣服，人人眼睛這麼瞪你，你也覺得：怎麼搞的，好像不大對勁。這個情況，這個地方我們真正要了解的。所以千萬不要把這個當作笑話看，當作笑話看太可惜了！我從這個地方，你們自己想你們的法則，然後檢點自己。檢點了自己，就在那個起心動念當中檢察自己，說：不要跟著前面這個錯誤的念頭轉，要那個地方開始改過來，要從這個地方改過來。
那麼這個前面是關於這一部分，關於前面這一部分，業—這個果的這個第一部分。現在我們先把它看一看這個什麼。所謂思惟這個……看看前面那個什麼？總業果，分別思惟當中，抉擇這個業果當中的說明，說明這個業果的差別，說明業果的差別，這個是黑業的業果的差別，三樣東西。那麼再下面呢就講白業，白業果。關於這個方面除了我講以外，你們一定要好好地下去，好好地把它弄清楚。這個弄清楚了以後，我們再進一步才談得上真正地修行。或者應該更正確一點地來說，真正地你們能不能說，自己創造自己的命運，乃至於跳出生死，基本的概念都在這個地方開始，都在這地方開始。下面是
<第四組>
(p51) 【思惟白業果分二。① 白業，② 果。】
上面是黑業，
【◎ 〈本地分〉說，於殺生不與取欲邪行，起過患欲解起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有身業，語四意三，亦皆如是。】
《瑜伽師地論‧本地分》中說：前面所說的這個黑業，殺、盜、淫、身三、口四等等，以前做的這種事情，現在了解它有種種的害處，種種的過失。你了解了這個錯誤所以一心去排斥它。起勝善心，然後加行，生起種種靜息的方便。
那麼前面講黑—惡業，這裡講白—善業。那麼善業是什麼呢？就是前面所說的這個黑業，殺、盜、淫、身三、口四等等，以前做的這種事情，現在了解它有種種的害處，種種的過失，對於這個道理，你有正確地認識。因為你以前不了解，所以你一心好樂去追求它，現在你了解了這個錯誤，所以一心去排斥它，排斥它。那麼好樂的時候，這個欲是「貪欲」，排斥的時候，這個欲跟法相應叫「善法欲」，對於這個有它正確地認識。「起勝善心」，由於這樣的關係，然後那個生起來的這個善心，這個叫勝—超勝、殊勝的。平常世間也有善惡，現在我們從根本上面了解了，所以不是世間的。
對於業果來說，有兩點內容我們不知道，一個是由業感果的道理，我們不知道；第二個，就是第一義諦。這個業感果彼此之間的究竟的原因在什麼地方？說空，空故業感緣起，所以業感緣起是因果的道理，這個是第一層。第二層呢，因為業感緣起所以它的空，這是第二層，第二層我們稱它為第一義，叫勝義。那麼現在對於這些事情，你了解了它的 (p52) 過失、患害，慢慢地跟勝善相應，既然生了勝善相應的話，當然你要遠離它，那個時候生起種種的靜息的方便。
前面的話呢，我們起的什麼？起的是所謂意樂，這個意樂就是說跟染污相應的心理；現在那個意樂的話，勝善相應的心理。由於這種心理的話，前面這個心理起殺生等加行，現在呢我們起什麼？「起靜息」，停止不再做的種種的方便，這個方便就是我們的行為。「及於彼靜息究竟事中」，所有身業、語業，身語意三都是如此，這個反過來就是。所以這個裡邊也包含了什麼？第一個對這件事情的認識，以前是不認識，無明相應的，所以呢起種種的貪、瞋、癡相應的意樂。現在呢正確了解了，了解它的過患以後起勝善心，然後的加行，就起的靜息的方便，說以前要去貪，哦，現在不去！
那麼，這個上面我不妨作一下—假定我們剛開始的時候，道理雖然懂，但是因為習氣很強，所以在境界上面是擋不住。那我們了解了：對不起，我根本就遠離，我出家，不跟在家人在一起。然後這個廟宇在山裡邊，嗯，碰不見，好囉！這個是遠離的，在開始的方便。乃至於平常的時候，儘管到了這裡，我們還難免要吃、要睡，所以廚房裡儘量不要去，這是為什麼我們現在儘量地把它越簡單越好。佛告訴我們這個像塗車油，你只要塞飽肚子就算。當然我們一下做不到，但是我們一定要把握得住，是這個情況。
(p53) 所以說到這裡順便，有人告訴我……出了家還要講口味，還要講什麼，我總歸告訴他，那你回家去，用不著到這裡來，用不著到這裡來。他又講很多道理，那個道理都是世俗的道理。是，你可以到世俗上面，做一個很好的人，但是不必出家，在家一樣修行。要曉得如果是出家修行的話，要為什麼？要三界人天師表。是，我們一時做不到，是的，不是說一下要做到，但是我們必定要有了這個正確地認識，心心念念說我要努力、努力，你慢慢地做到，自然做到。所以古來那些人哪，到後來都是什麼—身貧是道不貧。我們不必說佛世，也不必說太過，那麼乞丐，就是我們中國古代，不要說古代，就是我眼前看見，我小的時候，那個廟裡哪有什麼東西吃呀！喏，不妨你們問問我們老和尚。我那時候聽我們像仁法師，那個時候什麼啊？平常的時候哪有什麼菜，根本沒有的呀！這個我們要了解，所以我在這地方順便說一下。
我們必定要內心上面先有這個認識，然後呢進一步起加行的時候，什麼？就遠離的方便，這樣。慢慢、慢慢地從境上面去遠離，然後呢努力去學習內心當中跟它相應，這個就是我們修行白業是這樣的。所以關於這本書上的，回頭我們再講，你們拿到了以後，自己先好好地看一遍，拿到了看一遍。然後呢我會找時間跟你們真正解釋，到這個下士道完的時候，整個的這個修行的宗要，整個的修行的宗要。上面我們已經講了善業；殺、然後呢 (p54) 不與取、欲邪行。下面呢，說
【其差別者，謂云語業及云意業，】
從初始到究竟的所有身業、語業、意業，也應如此了知。
上面是講的身三種，下面的是語業跟意業，同樣的道理：
【事及意樂，加行究竟，如應配合。】
白業的事、意樂、加行、究竟，應當跟各個不同的業，相應地去配合。
我們造惡的時候，分四個部分：事—所做的對象，意樂—我們造的時候心理狀態，加行是造業的時候的所起的種種的方便，以及究竟。那麼「如應配合」，就跟各個不同的業，相應地去配合。
【例如遠離殺生業道事者，謂他有情。意樂者，謂見過患，起遠離欲。加行者，謂起諸行靜息殺害。究竟者，謂正靜息圓滿身業，以此道理，餘亦應知。】
例如：遠離殺生業道中，事，是其他具有生命的有情；意樂，是因為見到殺生過患而發起遠離殺生的善心；加行，是發起種種止息殺害的行為，也就是受不殺生律儀之後，恐怕殺生的習氣發動，而時時防護殺生的內因外緣；究竟，是圓滿止息殺生。對其餘九種白業也應當依此理類推而了知。
那上面這個懂了，下面這就很容易懂；上面這個很容易懂。所以在這個地方，這個文字很容易懂，可是最重要的就是上面一節、上面一堂課。大家千萬注意！這是我們修行決定的關鍵，你對這個概念能不能認識、能不能修行，上面這一堂課絕端重要！所以大家聽過了以後，我希望你們好好地深入地去思惟、觀察一下，務必要弄懂。弄懂了之後，你心裡馬上有不同的感受，立刻可以感受得出來，非常清楚。
否則的話呢，儘管你講修行、修行，修了半天你始終在形相上面轉。是，你說，啊，我歸依啦，說我受了五戒啦，乃至於出家剃度啦，乃至於受了比丘、菩薩戒了！但是你到底是修些什麼呀？對不起，你還是含糊一片。假定說你剛才上面這個概念弄清楚的時候，你心念一動你就清楚了：欸，這又跟著老毛病，在染污當中；反過來，一對，你馬上曉得這一念對的，那個時候你就千真萬確地曉得的。如果說念佛，這一念必定念得去，如果說 (p56) 學定，這一念必定是跟它相應，這個主要的概念就在這個上頭。
那麼輔助我們加深這種概念的策勵，就是剛才說的貪心增上，以及瞋心增上以及邪見增上的時候，那個士用果，就是那個增上果的狀態。這個等流心識完全是你內心的，你只要自己的心裡面一觀察就可以；而現在那個士用果是外在的，可是這個概念還是同樣地清楚哦！假定你不清楚的話，你一定對外面的東西不要說看不破、放不下，一定為它纏得死死的、纏得牢牢的。然後呢所有世間這個道理呀，千真萬確都從這個地方講起的，這樣。始終在這個地方纏，一點用場都沒有！所以你必定要了解，說原來這些東西，所以這個樣，都是什麼？邪見增上的結果，是明明這個是最惡劣的一個結果，我們偏偏把它看成好的。當你能夠有這個認識了以後，叫你放不下，可能嗎？你曉得得很清楚，那個是完全大騙子啊！害我們都從這個上面害起的。如果你不認識的話，雖然說要修行，叫你放，欸，覺得這個是好東西嘛，怎麼叫你放呀？你放不掉啊，這個修行就變成千辛萬苦，修行就變成千辛萬苦啊！
周利槃陀伽公案
所以說到這個地方，我就想起一個很有趣的一個公案。這個佛的大弟子當中有一個非常特殊的，也很了不起的一個人—周利槃陀伽，大家都曉得這個人。這個人為什麼這麼特別呢？因為他笨。他這個笨的情況簡直是，他哥哥要出家，他也要跟著他哥哥出家，不 (p57) 讓他出家，哭哭啼啼，因為他太笨嘛，實在笨得一塌糊塗。然後呢佛就看見了，說：「好好好！那你來出家吧！」那麼出了家了。出家了以後呢，那個時候已經有很多佛弟子就教他，跟了幾百個人哪，就教他一個偈子就記不住。教一個偈子，四句偈喔！就是得前忘後，實在沒有方法，最後就告訴他學「掃帚」兩個字。他就念掃帚，念了個掃，掃什麼？掃什麼？帚字忘記掉了。哦，掃帚，帚帚帚，帚了半天，帚什麼？掃字忘記掉了。那我們無法想像說天下居然有這麼笨的人！欸，就有這麼笨的人。後來他證羅漢果了，他證了羅漢果了。
那麼當然這個裡邊還有很多很有趣的事情，可是真正最主要的這個裡邊什麼原因呢？那麼就問佛了。那麼佛就說呀，他說在很多無量無邊劫以前，那個時候有一個佛出世，那個時候佛出世的時候，有一個國王出了家，那麼出了家以後，後來呢王子也出家。那麼出了家以後就跟著去學，去學的其中，他先跟著那個和尚。那個和尚就告訴他很多方法，除了講那個所謂持戒什麼等等，當然講那個法理，那個佛法的法理主要的都是講空緣起，他對這個東西聽不進，他對這個就是聽不進。所以他就毀謗，心裡面就否定那個和尚所教的。可是那個阿闍黎告訴他的，他倒滿聽得進，就這樣。所以他這個人持戒的行相是持得非常好，但是對於這個佛法的真正深入的內涵就不相應，不相應而且還去毀謗。所以後來 (p58) 他死了以後就墮阿鼻地獄，哎呀，不曉得多苦。然後出來了以後餘報他一直笨，笨得一直多生多劫就是這樣，一直到現在，一直到現在他還是這麼個笨法。但是他畢竟還在出家當中有過這麼一段緣，所以後來證了果了，這是一個。
另外有一個呢，他宿生當中又是，也在印度不曉得什麼地方，他是個大班智達。但是那個大班智達，他就是辯那些名相是很清楚，但是呢他本身是什麼？慢心、憍心很強，就怕人家勝過他，就怕人家勝過他。所以結果他講的是法，嘴巴講得相應，可是心裡邊卻不相應，心裡邊卻不相應。所以結果他死了以後就墮落，墮落了以後還是這樣笨，這麼的公案。
這個說明了什麼？說明了就是真正重要的問題，我們必定要把握得住在哪裡。這個上面因為前面正講到，說是貪、瞋、癡增上的狀態，產生我們種種的顛倒的現象，而在這種情況之下，你所以能夠認得它，正、悟，靠什麼？靠正知見。所以正知見所見到的，就是我們自己的起心動念，這個叫作等流因果，修行就從這個地方開始。你有了這個念頭固然，你拜佛、念佛作任何事情，沒有一樣事情不是修行，就是你坐在這裡，就是你吃飯、你睡覺，沒有一個時、沒有一刻不是，這我們要很清楚、很明白的。那麼上面講白業，白業的果呢？
<第五組>
p. 137
(p59) 【◎ 果中有三，異熟者，謂由軟中上品善業，感生人中，欲界天中，上二界天。】
白業的異熟果，就是由下品善業而感生人中，由中品善業而感生欲界天，由上品善業而感生色界和無色界天。
那麼由於你作的善業的重輕，然後分出來的果報也不同，最重大的善業感上二界，中等的是欲界，最下品的—軟品—感生人中。
【諸等流果，及增上果，違於不善，如理應知。】
善業的造作等流果、領受等流果以及增上果等，和不善業的果報相反，應當如理了知。
等流果跟增上果，跟上面相反，這個我們應該了解。這個道理很容易，一說就過去了，可是這個感受，在這個地方，我們提一下，這個才是真正重要的，才是真正重要的。譬如說我們講等流果，就是說當年你心理上面是怎麼樣的心理相，現在心裡又現起了。有很多人看見個小蟲，他就歡喜摸牠，把牠弄死；有很多人看見那個小蟲，他就歡喜牠，會去保護牠，他要放走牠。有很多人，大部分的人都是把牠弄死的多，但是確確實實有這種人。
不但在國內，我在美國那時候看見有一個，哦，他家裡非常好，他母親是非常信佛，然後談起來說他的兒子如何如何好，但是從來不讓他兒子到廟裡來，我說奇怪了，為什麼不讓他到廟裡來呀？後來一聽曉得了，如果讓那個兒子一到廟裡，這個兒子準做和尚。這個母親那當然，她雖然信佛，要他做和尚也不願意。問她為什麼？他從小就是給他葷的東西吃，吃進去他又會吐出來，然後長大了以後叫他吃，他就不願意吃。然後長大了看見一(p60)點點小蟲，他就看見那個小蟲他一定要去保護牠，就這樣。你想像得到嗎？這是什麼？喏，很簡單，等流因果！
所以碰見這種情況之下，我們不懂得也就罷了，我們懂得了，千萬自己不要陷在為世俗的這種道理來愚癡自己呀！我們總覺得，哎唷，好像……尤其是念了很多書的人，覺得很懂道理，錯了！你這個道理都是世間，在輪迴當中的。這個地方我們真正地善惡簡別，要從這個地方去簡別，要從這個地方簡別。所以特別地說，這一個等流果跟那個增上果這兩點，對我們的修行當中是特別重要、特別重要，特別重要！因為我們耳目所對、起心動念無非在這個裡邊，你有了正確的認識，你隨時所遇見這種情況之下的話，那個時候，你能夠把惡業，把它靜息、懺悔，善業把它增長，這個概念我們應該了解。
【《十地經》說，以此十種，怖畏生死，離諸悲心，由隨順他言教修習，辦聲聞果。】
《十地經》說：由於對生死的真象認識，不管多好多壞都在生死輪迴當中，然後你就會一心想跳出來。可是你只想到自己，沒有引發那個悲心，聽了佛陀以及諸佛菩薩的教化，努力去修行，而成辦聲聞乘果位。
那麼，前面講的這個十惡十善這是人天的果報，經上面更深一層。由於你對於生死的真相認識得更正確，說不管多好、多壞都在生死輪迴當中，生了天一樣地可怕，然後呢你就覺得一心想跳出來。可是你只想到自己，而沒有引發那個悲心，這是第一種情況。然後呢「隨順他言教」，已經聽了佛陀以及諸佛菩薩的教化，努力去修行，這個—「聲聞 (p61) 果」。進一步，
【又諸無悲，不依止他，欲自覺悟，善修緣起，辦獨勝果。】
這個就是緣覺果，那條件是一樣的，他也覺得世間的苦，但是並沒有聽人家講，同樣的感到世間苦，同樣的求自己、急求自己解決而沒有悲心，他能夠靠他自己的智慧辨別，這個叫緣覺。
這個就是緣覺果，條件是一樣的，他也覺得世間的苦，但是呢並沒有聽人家講。雖然同樣地感到世間苦，同樣地求自己，急求自己解決而沒有悲心，那麼那個時候，他能夠靠他自己的智慧辨別，這個叫緣覺。三，
【若心廣大，具足悲心，善權方便，廣發宏願，終不棄捨一切有情，於極廣大諸佛智慧，緣慮修習，成辦菩薩一切諸地波羅蜜多。由善修習此一切種，則能成辦一切佛法。】
如果你心裡面廣大、具足悲心；他要廣利一切有情，所以要懂得總總的方便，還要廣發宏願，終不捨棄一切有情，緣諸佛廣大智慧而修習，成辦菩薩一切諸地波羅蜜多的功德。對以上一切種類的大乘法全部修習究竟，便能成辦一切佛功德法。
如果你心裡面廣大、具足悲心。這個「廣大」有個內涵，不是說，啊，我今天我也想救人，這個不叫廣大，這個不叫廣大。他這個真正的大悲的行相是什麼？普緣盡法界、虛空界一切有情，上至無色界諸天，下至阿鼻地獄，一切有情；你最親近的人，你最厭惡的人，沒有一個例外，這樣的才是悲心。所以現在有很多人不了解這個行相，往往引起那個大小乘的諍辯，說他們小乘哪裡沒悲心。有，怎麼會沒有，當然有嘛！他們也有修四無量 (p62) 心。說起來我們這個悲心還沒有他大咧！我們還樣樣地只管自己，叫代別人考慮考慮都不願意，稍微自己損失一點，自己就噘了個嘴巴，總覺得別人不對，這樣。實際上呢的的確確遠不如他們，但是他們這個算是大悲心嗎？不是，這個我們要了解的。關於大悲的真正的行相在後頭，我們了解了這一點，那麼才能夠分別得出來，這個大乘跟二乘之間的差別。
那麼因為他的悲心廣大，他要廣利一切有情；要廣利一切有情，你必定要曉得怎麼樣幫別人的忙，這樣。所以要懂得種種的方便，還要「廣發宏願，不捨棄一切有情」，這樣的話，修，那個才是！所以現在呢本論是引導我們走這個路，一下我們是做不到的，但是我們也有幸宿生的善業感到這裡。眼前我們做得到的是什麼呢？處處地方都能夠代別人想一想，這一點哪特別重要，這一點特別重要！
說到這裡有一點事情我覺得非常感慨！儘管我們在這裡大家學那個大乘的，可是一點小小的事情，要利益旁邊的一點點人哪，哎呀，大家都誰都不願意，找了種種的藉口，找了種種的藉口。這個事情實在是非常差，非常差！我們必定要從小地方慢慢地去培養，然後呢增長這個心，你才有機會慢慢、慢慢地說。說起來大乘，乃至於說密乘，喔唷，灌了什麼的個大的頂，一點用場都沒有，一點用場都沒有！這個是我們要正確地了解的。總之，對這個真實的內涵，不但要把意義認識，而且它意義所指的真正的心理狀態你認識 (p63) 了，把這一個改變過來。那個時候，對了、修行了！結果好處是你自己的呀，這個我們應該要了解它。
【如是二聚十種業道，及彼諸果，凡餘教典，未明說者，一切皆是如〈本地分〉，〈攝決擇分〉意趣而說。】
以上善惡兩類的十種業道以及它們各自相應的三種果，凡是其他教典中沒有明確宣說的，一切都是按照《瑜伽師地論》中的《本地分》、《攝抉擇分》之意趣而宣說。
現在上面所說的兩聚、十種業道，一個就是黑的十種，一個就是善的、白的，兩聚。業以及果，凡是別的地方沒有說清楚的，那麼在《瑜伽師地論》〈本地分〉跟〈攝決擇分〉當中說得非常清楚、非常明白，這個我們要了解。儘管如此，上面我們說的，主要的、基本的意理已經有了，基本的意理已經有了。再下面，如果我們把共中士當中，十二緣起能夠了解的話，大概就不會錯到哪裡去了，主要的基本概念都能夠把握得住了。現在我們繼續下去。
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