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⑥ 凡所了知的，須以不放逸修行之比喻
宗大師如何策勵我們：臨終無恐無怖？師父如何舉例？
<第一組>
【◎ 如是勵力，如《集法論》云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。】
了解整個業果的道理之後，就應該勵力地防惡修善。就像《集法論》中所說：「造了很多壞事，沒有積福，然後呢正法傷害了，做了都是非法的，像這種具足惡業的人，死的時候一定充滿怖畏，像大海裡面乘一個破爛的爛船一樣。隨時都有破散、沈沒的危險。」
造了很多壞事，沒有積福，然後呢正法傷害了，做了都是非法的。像這樣的造惡業的人，死的時候就恐怖，為什麼呀？像大海裡面乘一個破爛的爛船一樣，乘一個破爛的爛船一樣。
【若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」】
「如果一生中已經勤修福德而未造惡業，所行都是善士們的妙法正軌，那麼，依靠這樣的妙業之力，無論何時也不會有死亡的恐怖，就像乘坐堅固的航船，將會安穩地登上彼岸一樣。」
反過來，你造了種種的福業，而惡業呢沒有造。然後你所有的行為都是什麼？「妙法軌」，這個善不但是普通的，妙法啊！這樣情況之下，你對死亡你就不會恐怖。就像什麼？乘一個堅固的船，在海裡不會出毛病，第一個。而且這個船幹什麼？到彼岸去，本來這個地方是一無是處，現在有這麼一個好的船到彼岸去，你高興快樂，哪裡會恐怖？不會 (p14) 恐怖，這也是千真萬確的事實。
臨死不用怕
你看古人這種狀態，古人這種狀態，他到死了以後，他高高興興地到處去告別：「某人啊，再過幾天我要走了！」他心裡好歡喜，為什麼歡喜？再過幾天，他不要在這個娑婆世界受苦了，到極樂世界去了，然後等著阿彌陀佛來接他，哪有不歡喜的事情？不但古人，這個說「古人」的話，就是如法行持的，今人還是有這種人，這是我親眼看見的。你們不妨去自己試試看，你們只要如法去試的話，你們自己心裡面也會生起這個量來，我告訴你。就這麼千真萬確！
我可以立刻舉個例子來告訴你，業—感果，所以我們不必看果是什麼，我們看業是什麼。業是哪裡造起？你心裡造起。如果你現在懂得了以後，那麼人家來罵你了，以前是罵你的時候，照你平常的知見：這個傢伙沒有道理，怎麼跑得來罵我？現在你懂得了這個道理以後，那簡單得很啊！你有道理，他又偏偏罵你的話，「我前面欠了他的債。啊！好，今天還了他，高興！無債一身輕。」更進一步啊：欸，以前不知道，輾轉地來，他罵我，我再罵他；他再罵我，我再罵他……永遠在地獄裡面滾。偶然跑到人世間，人世間才得到一……這個罪剛輕一點點，偶然跑到人世間又造了大罪，下去！我現在懂得了這個道理以後，以前到了大苦消完了，跑到人間把他還債了，得到了這個機會還掉了，啊，真高興！這第一個高興。
(p15) 第二個呢，我現在不但是還了債，而且還要向上，他成就我的忍辱。喔，你正更高興啊！假定沒有這個人來罵你，請問你能忍辱嗎？請問你能持戒嗎？請問你能精進嗎？從這個地方說起來，所有的這個六波羅蜜的功德，都靠他讓你完成的，那個時候你想到你歡喜，啊呀，你這歡喜得不得了！眼前很簡單一件事情，他罵你嘛，你也歡喜，然後你生病嘛，你也歡喜。為什麼？同樣的道理呀，對心上面他是罵你，對身上面就是病痛嘛！一樣的道理。啊，那現在好極了，正好因為那個病策勵你說，那以前為什麼生病？那以前造的惡業，因為惡業所以生病；現在呢，我了解了，那個病是還以前的惡業，可是現在我要造善業啊！而且病是死因，喔唷，趕快多念阿彌陀佛，念得清清楚楚，曉得每一句話，拼命念。
如果說你以前已經造了「重」的業的話，那是一定去；如果說你的業力不夠重的話，你拼命地念，這是「近」，對不對？我們業在生死當中的行相是什麼？第一個是重，第二個是近。所以病是死因，現在病完了要死，所以你現在拼命念，嘎啦、嘎啦念，一直保持這個念。如果念到死的話，到那個時候一定到極樂世界去嘛！這不是很清楚、很明白嗎？你當下就可感受得到，想想看對不對？理路現在清楚了，你們只要去試，你真正地試到相應的時候，一一會現起。所以說古人、古人哪，所以真正地說起來，就是如法的道理他去做了。比起現在這個人人做不到的差別，你只要去做，就是這樣，所以死的時候你也不會怕。
⑦ 凡所了知的須實修之義
宗大師如何叮囑我們：於所聞法義應隨力能而起行持？
(p16) 【莫依前作，應如後行。此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣，】
所以按《集法論》所說，不可依前者的作法，而應如後者行持。另外，如果只是樂於談論許多應該如何如何行的佛理言辭，而行為卻隨著放逸轉，他所獲得的義利非常的微少
下面再叮囑我們一下，雖然你說了很多如理的，講的道理是頭頭是道，但是你的行為不相應啊，這個義利很少；還是有道理的，但是太少。
【若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。】
假定說你知道的雖然少，你能夠照著他、照著所指導的去正確的行持，該取的取，該捨的是捨，這個義利就大了。
假定說你隨知道的，雖然少，你能夠照著它，照著所指導的去正確地行持，該取的是取，該捨的是捨，這個義利就大了。不過在這個地方注意喔！他不是鼓勵我們哪—那我們聽了這個話，哎呀，那我們不要懂得很多，懂得一點點就夠了。他這個地方不是鼓勵我們不要懂得多，要鼓勵我們懂得了以後，要能夠如法地行持，這個是重要的。 這個是行持，欸，這個是重要的！
所以我要馬上把一個道理，這也是我們同修之間，因為有一個同修來跟我談，哎呀，他說，他現在越學越高興啊！我們每次講完了以後，他就用這個道理去觀察，哎呀，觀察得很歡喜。他來告訴我，我覺得：是啊！然後呢我再給他補充。「哎呀！那我怎麼以前沒有想到。」我說：「對啊！」然後呢，你真正地能夠去想的話，這想得越多是越高興。這 (p17) 個為什麼高興？因為他如法地思惟的話，這個罪惡擋住了。罪惡擋住了，煩惱消除了，功德增長了。煩惱的行相是什麼？心裡苦苦惱惱嘛！你擋住了當然開開心心嘛！就這樣。差別在什麼地方呢？就說前面所說的，所知法義放逸轉的話，就像我們現在，哎呀，聽的時候聽懂了，講的時候可以，等到了聽完了、講完了書本一合，你腦筋裡還是老樣子。那個是什麼？放逸轉，你沒有真正去想啊！
現在才告訴我們的，哪怕你是懂得一點點，你能夠隨著它去做，懂得一點點隨著它去做，都有義利；懂得更多隨著它去做更多，懂得越多是產生的效果越大。就像我們剛才那個比喻來說：比如說你懂得一點點，他來罵你，你只是覺得，啊，我前面欠了他的，還債啊！那你的快樂只有還債，只是如此而已。假定你能更懂得布施、持戒、忍辱、精進什麼等等的話，你就想，他罵你啊，總有他心裡不痛快的事情，「我讓他罵罵的話，他消掉一點氣的話，我布施，施於無畏，好啊！」就這樣。所以布施有了，然後呢，經上面告訴我們持戒，持戒的時候是什麼？欸，不管他外面怎麼樣，我裡面觀我們的身行啊，我可要照著這個戒去做啊，我在持戒。然後呢我忍辱、我精進。你知道得越多，你的功德豈不是越大，對不對？所以這個地方的真正重要是什麼？要把我們所知道這個法義不要放逸，如理取捨，這個要懂得哦！
(p18) 所以在這一個地方就告訴我們，的的確確你知道得越多越好，然後呢，知道的必定要如法行持。假定你不能行持的話，你倒不如少知一點，是這樣的意思。你千萬不要誤解了說：「啊，那、那、那我不要知道得很多。」那你就誤解了這個經義了。
【《集法句》云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。】
《集法句》云：如果一個人講了很多話，但是不照著去做，就像代人家放牛一樣，對不起，你一天到晚看著牛是人家的，你得不到，這個真正的沙門這解脫的果你得不到，因為你沒有如理行持嘛！
就是這樣，講了很多話，但是不照著去做。就像給人家，代人家放牛一樣，對不起，你一天到晚看著牛是人家的，你得不到，這個真正的沙門—這解脫的果，你得不到，因為你沒有如理行持嘛！
【設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。】
相反，雖然很少宣說如理之語，但能真正法隨法行、能遠離貪瞋癡，這個人決定能獲得沙門果位。
這反過來，就對了。那麼正式的行持是什麼？「遠離貪瞋癡」，要注意喔！所以黑板上這一個，真正懺悔，說來說去就這個。如果說我們對於這個三有這個，是不能認識它的真相，生不起厭離心來的話，你什麼都沒有用。所以這個檢查自己最簡單，一看！看看你這個心，你什麼心？如果你攀緣心，趕快把它拿掉它，趕快把它拿掉它！
一看！看看你這個心，你什麼心？如果你攀緣心，趕快把它拿掉它，趕快把它拿掉它！如果不是這個，你真的利益他的心，你把它增長它，對了。但這個地方很細緻喔！我們到現在為止，說實在的，教法沒有正確認識之前，檢點不出來的。所以眼前真正重要的事情，對我們諸位住在這裡，我也是如此，我也不敢出去。儘管我跟你們講，但是我不敢出去的原因哪，我曉得，到現在為止，還沒辦法如真實的認識，還沒有辦法檢點自己的內心。一出去，儘管我說弘法，對不起，不知不覺當中在損法，跟這個東西相應了。跟這個東西一相應的話，你就完了！這一點我們要了解的。下面說：
p. 149 (10)
【苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。】
“比丘喜歡謹慎防護三門，對於各種放逸的行為深懷恐懼，因此努力地引導自己走出惡趣，就像大象走出淤泥一樣。
我們真正的出家人，應該努力地去防護，謹慎地防護。還有一個「樂」，欸，妙咧！ (p20) 你剛開始防的時候滿苦的，等到你真的防出味道來是越作越快樂，啊，越作越快樂！在座的同修當中已經有幾位，這個千真萬確的事實。所以我的確鼓勵你們哪，不要說你們，下面那個正覺寺的女眾，她們聽見了以後，她們一再說。哎，我真讚歎！我們這裡，上面沒有自修，她們自己就開始自修起來了。你只要肯如法地去做，剛開始的時候是覺得，嗯，覺得不是味道，慢慢、慢慢地快樂來了，到後來是越來越快樂，到後來教你不走這個路是辦不到！人人都是這個經驗，所以這是快樂的事情。
深畏諸放逸，你體會到了這個味道，那個時候你會感覺到，這個放逸原來這麼可怕。可是現在我們沒有懂得道理，最好信得過佛語，喔，這個放逸這個事情啊，很糟糕、很糟糕！你只有這樣地努力啊，那麼自然你造什麼業，感什麼果。所以要想跳出惡趣，還是你自己把自己引導出來，那個時候就把我們從淤泥當中救出來了。
【苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」】
比丘喜歡謹慎防護三門，對於各種放逸之行深懷恐懼，因此能抖落身心的一切罪惡，很輕鬆像風吹樹葉，惡業馬上就消的乾乾淨淨的。”
前面是象出淤泥，噢，這個很辛苦哦！到後面哪，「風吹樹葉」，啊，那個很輕鬆哦！是的，剛開始的時候是難的，到後來很輕鬆，風一吹，那個樹葉是紛紛都掉下來，這個惡業馬上就消得乾乾淨淨。
⑧ 讚歎正見、教誡珍惜業果之法
<第二組>
(p21) 【如是《親友書》亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」】
引《親友書》一頌，如果希求暫時獲得善趣、究竟獲得解脫。應當好好串習業果正見，對善惡業及其果報眾生信解。如果眾生具邪見的話，不管做什麼妙行，由於善根力被邪見摧毀，一切都只能感召痛苦的異熟。
前面是經，下面是論。那麼龍樹菩薩告訴我們，為什麼叫《親友書》啊？這個才是真正你的好朋友欸，這個才是你的親人欸！平常我們，我、我、我，我這個東西，我們的冤家欸！這個真正的好朋友，真正的親人怎麼告訴我們哪？說你如果要求善趣、要求解脫的話，那應該怎麼辦哪？這一句話，「願多修習於正見」。現在我們真正重要的只有一件事情，你有了正見哪，下面樣樣都來了，有了正見是下面樣樣都來了。所以現在我們真正重要的，不是說「哎呀，我要學一學定啊！」「我們要學一學什麼呀？」「哎喲，我趕快得到一心不亂哪！」不要！你得到了正見以後，去念佛的話，一心不亂一定得到。不要說一心不亂，三昧都可以，如果你壽命稍微長一點的話，這是千真萬確的事實。反過來「若人邪見雖妙行」，哦，如果邪見的話，他儘管他行持很妙，不管做什麼，「具苦異熟」。這不要說世間人哦，就是出家人，儘管他的行持非常好，身口七支防護得非常好，知見不正，結果還是苦的，何況是普通的人，何況是普通的人！
【此於緣起二業因果，正觀見者乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根 (p22) 本依處。】
對於緣起黑白二業的因果如理觀見，是能成就一切諸乘及成辦一切士夫義利必不可少的根本依處。
好！到這裡說，這個對於「緣起」—緣起的空的道理這裡還沒講，因為是共下士—由於因果的法則，然後呢苦樂的因果，你能夠如理如法一點都不錯，見到這個道理。這一件事情是什麼？一切諸乘—人天、聲聞、緣覺、大乘，以及一切士夫，所有的好處，這是「必不容少根本依處」。根本因！必不可少的。所以現在我們目前真正要修學的第一件事情，這個、這個！
【故應多閱前文所說，及《念住經》《賢愚因緣》，《百業》，《百喻》，及《毘奈耶》，《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。】
因為正見是白法的根本，故應勤修之。修習方法：我們應該照前面告訴我們的道理，反覆閱讀《正法念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》、《毗奈耶經》、《阿笈摩》等中所說諸多因緣，以及其他教典中的相關內容，通過數數思惟令心裡的念頭確定不疑，作為我們修持最重要的。
所以我們應該照前面告訴我們的這個道理，還要《念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》、《毘奈耶經》。還有很多哦，像《雜寶藏經》、本生，然後呢這個本事啊，都是這些。乃至於「諸餘典」，諸餘典就是我現在給你們看的《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》、《德育古鑑》啊，這些都是。你看得越多，你的印象越深，一直等到什麼程度才可以呢？「令起猛利恆常定解」，這個心裡的念頭確定不疑，而且這種確 (p23) 定不疑地繼續保持，不但繼續保持而且力量恆常，應該把這個作為我們修持最重要的，修持最重要的。
所以印光大師也告訴我們說，因果是律宗綱骨。我們講戒律，真正的這個戒律的這個綱骨，什麼？因果！整個的佛法沒有別的，就是這個。因為它有因果，所以才講戒定慧，這個都建立在這個上頭的，這是我們要了解的。
共下士的基礎-求後世
②發此意樂之量
第二生此意樂之量者，〝此〞所指為何？如何檢查其質量？
【◎ 第二生此意樂之量者。】
生起下士意樂之量，
這個檢查一下哦！質就是它對不對，那麼這個質要到什麼程度及內容的狀態？
【謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。】
就是以往是真正一心一意希求現世，所謂“希求後世”只是口頭說說而已，
我們檢查、檢查看，假定你現在心裡邊有「無偽」，什麼叫無偽？硬是不錯的。不錯，什麼不錯？「求現世」，你那心裡面求現世的。那麼在這種狀態當中，你所謂的求的後世就是空話。這個地方共下士哦，共下士告訴我們的真正的下士基礎什麼？就是求後世。為什麼要求後世？因為我們看得很清楚嘛！到臨終的時候，現世是什麼啊？現世是什 (p24) 麼啊？一堆灰！灰以外，惡業！灰是一點帶不去，然後呢，惡業是把你送到地獄裡面去。所以這現世是絕對不是我們需要的。你要檢查的話，很簡單，不要說道理已經懂了、已經懂了！你真的懂得道理的時候，你一看腦筋裡面覺得，喔唷，我現在忙的還是忙這個！對不起，那不算。
所以你如果真正能夠如理如法去檢點的話，那個攀緣心是硬是一點找不到。你為什麼要攀？攀什麼？都是攀現在的這種事情。對外面既不攀，也裡邊、眼前也不攀。喔，你一跑到廚房裡，看見那個的好東西，你一看覺得這個大冤家，生生世世把我害得這樣苦啊！你排斥都來不及啊！這個就這麼清楚、就這麼明白。那還要講營養，這個又不夠，那個也不好，味道也不好；啊，又要吃淡的，又要吃鹹的，又要吃甜的！所以自然而然啊，不要說味精哪等等，醬油等等統統送掉了，一點鹽巴已經千真萬確已經足足夠了。沒有鹽巴，沒有鹽巴有什麼關係？那一把骨頭都要燒掉啦，這個是千真萬確的事實啊！所以現在才從這裡地方，注意，現在我們與其忙這些事情，應該真正忙的是忙在這裡。你把這個問題解決了，下面的自然解決了。所以，
【即換其位，】
而現在主次交換了位置，
(p25) 好極了，把它換一換。
【令成希求後世為主，現在為副，則為生起。】
變成以希求後世為主，以希求現世為次，這就是下士意樂已經生起。
嗯，要求後世—主，現在是次要的，那麼生起來了。「現在」不是忽視喔！現在還要。為什麼？你要修要拿什麼？要拿這個東西來修嘛，所以要的。所以佛告訴我們飲食還是要的，這像什麼？塗車的油，還是要的。所以他講的，你吃飽，吃飽就好了，就這樣。我們現在常常講營養，其實真正營養—心裡面，我告訴你們。前面已經說了太多、太多這種典型的例子了，所以假定你心裡真正提起來的話，都不是問題。尤其是我們現在了解的，你的所以真正的強弱等等的，這個眼前這個營養有沒有關係？有！三分之一，四分之一，宿生的業力最主要的。所以說吃水也是胖，千真萬確的事實。生起了以後還要什麼？
【然須令堅固，】
然而必須使下士意樂獲得堅固，
生起來還要堅固。
【故此生已，仍須勵力善為修習。】
所以在意樂生起之後，仍然需要努力善加修習。
生起了還要努力，何況現在我們沒有生起。這個是檢查我們這個量的，檢查我們這個量的。 (p26) 下面呢？不再講下去，我說一個故事。這個故事說過一遍，今天再說一遍。
有關營養不營養的公案
這個我這個身體一直不好，這是你們也看見的。對呀，啊，那總是我宿生的惡業，這樣。那麼這一生加上種種的不調，所以毛病很多。那麼這幾年一直在美國，你們曉得，喔唷，這個美國的生活你們去過的人都知道的。尤其是剛去的時候，在美國佛教會，那個副會長就是聖洛克斯醫院的這個，這個老人重健部的部長。哎呀，他實在是……告訴我們很多這營養的知識，吃這個那麼多少卡洛里，吃那個多少卡洛里。然後呢我到了洛杉磯那個地方的話，那個環境又這麼個好。哎呀，所以那個現在比如說我們，像平常那些什麼，吃到或者是餅乾，或者巧克力，大家就好。那裡我們向來從來不願意吃這些東西的，就是這樣。就算你同樣那個起士，那總歸是最好的，結果我怎麼吃就怎麼瘦，怎麼弄也就弄不好。
後來我到印度去，跑到那個達隆撒拉，它那邊吃些什麼呀？早晨起來一杯茶，結果它那個奶茶，我這個胃又不好，又不能吃，然後一個大餅，就這樣。那個大餅又太大，我只能吃半個，所以我平常經常一杯白開水半個大餅。中午吃什麼呢？饅頭，喔唷，他們饅頭可以吃好幾個，那種饅頭我只能吃半個。為什麼？它其他沒有東西了嘛！然後那個菜的話呢？今天白菜就是白菜，明天洋芋就是洋芋，後天茄子就是茄子。晚上飯，然後一點湯，湯裡面就是一點鹽嘛，這樣。那時我也是一樣，剛開始晚上不吃，後來說，唔，晚上要 (p27) 吃。那我這個東西吃不來，我把早晨給我那個大餅，早晨吃半個，晚上吃半個，就這樣。你說什麼營養啊？你們說說看，什麼營養啊？結果我十年來身體最好的就是那一段時候，非常清楚、非常明白，中氣從來沒有那麼足過。然後呢磅磅那個，磅磅那個體重居然增加，走路身輕力壯，那這個胃也不出毛病。哎！這是我親身經驗。
所以你們諸位，千萬不要在那裡談哪！如果說剛開始，是、是！我絕不忽視，這我曉得的，我們凡夫就是這個樣。但是你知見千萬注意啊！你不要學了佛以後，腦筋裡還在這個上面，所以他前面告訴我們，現在我們要學正知見，你處處提醒自己：「哎呀，慚愧呀！我現在還是不行，所以放不下呀！」你要這種心情，你總是努力地深入，這樣的話你慢慢、慢慢、慢慢走，你自然而然一天、一天、一天天行了。當你心裡面真正的煩惱能夠把它淨化了以後，欸，這身體上面的，真正最好的健康是什麼？就是心力，將來你自然會了解的。
其實這個事情，不要說佛法，科學上面，已經得到了很多證明。說一個母親，她如果說在發脾氣的時候，那個時候發了瞋心以後，她那個奶啊，奶裡邊分泌出來的東西，我想你們可能看見過這個科學報告，給那個小孩子吃，不一定把那個小孩子毒死，可是把那個東西養給老鼠或是什麼東西，把那個老鼠會弄死的。因為一發瞋心，這個分泌的東西就對我們人體 (p28) 有害。所以現在你心裡面一天到晚跟貪瞋癡相應的話，你怎麼個營養啊，弄了個半天也弄不好。你現在如果能夠跟法相應了以後，把那個東西拿掉的話，你不要它太多營養。
所以為什麼佛世的時候，他這個樣，但是他精神來得個旺喔！你看看我們大陸上面，虛雲老和尚活一百廿歲，他可沒講過營養哦！不但是我，我自己，我母親，我母親今年八十七歲，還有我們洛杉磯的那一個大護法，他姓談，他母親今年九十多歲了，我看見她那一次那一年八十四歲不曉得八十五歲。她還告訴我，噢，我在家裡—她那個美國待不慣，她在家裡還要做。她說一百斤的東西，叫她挑起來，照挑不誤。我曾經有一次試試看，哎喲，我拿五十斤的東西都拿不動。你說她吃什麼？我就回去看她吃什麼？很簡單，就是大白飯，然後呢，豆腐乳，如此而已。你說這個什麼營養？所以你們千萬哪，修學佛法的人，這一點是特別要注意！假定你對貪求現世的放不下的話，對不起，不是佛法！
不過，現在在這個地方我們要注意啊，不是說叫我們馬上放下，這一點特別在知見上面我們一定要認識。他前面所有告訴我們的方法，都是訣竅，怎麼樣認識它的過患，這最重要的。你了解了這過患，努力去思惟的話，將來你很容易地就放下來了。所以他這個地方真正精采地，告訴我們—正知見！錯誤的地方怎麼辦。
業果複習
(p29) 現在請翻到《菩提道次第廣論》150頁，這個關於這個業的方面，業的方面，我們不妨再重新溫習一下，重新溫習一下。說由於我們了解了這個生命無常、快速，然後呢一眨眼就死。死的時候，所有生前的圓滿，像夢一樣，像夢一樣，什麼都沒有。不管你外面多大的財位，不管多麼親密的周圍的父母、妻兒、子女，沒有一樣東西帶得去，沒有一個人能隨你、肯隨你，就是他想隨你也跟不去。乃至於你自己的身體，到那個時候，燒成灰，灰也帶不走，也不是你的。唯有一樣東西，是業！這個卻是為了生前貪一點小便宜，這個業就生生世世把我們綑死。那因為這樣的關係啊，所以我們想從這個地方脫離，而找到歸依之處。
那麼找到了歸依之處，而進一步了解，哦，他歸依了所以能夠解脫問題的原因是法，如法行持。那麼法的根本在業，那麼現在業，所以我們了解業的真正的整個的內涵了解了，然後呢在這個內涵當中，我們要求的是些什麼。所以是第一個是總業果，第二個是別業果。那麼一步一步，所以我們下面了解。最後呢，了解了這個事情以後，那麼我們就說，該怎麼辦，該怎麼辦？所以最後懺悔，把以前的淨除，現在的防止。於是在這種狀態當中，你不再憂愁墮落，永遠保持暇滿人身，然後在這個基礎上面生生增上、生生增上。現在雖然苦苦惱惱，那已經不錯了，比現在更好的，當然我們不必怕呀！何況你這樣增上 (p30) 的最後結果達到圓滿的佛地，那麼這一個次第我們都已經了解了。
但是這一個道理要達到什麼樣的情況才算呢？所以昨天把「生此意樂之量」說明白。這個道理雖然懂了這樣說，可是，是不是內涵跟它相應，你要如實地檢查一下。不是說，啊，說了一個道理就算哪！這個事實的內容如果不相應的話，前面一再告訴我們，不管你說得多麼好聽，不管你說得多麼好聽，到最後的結果，還是把你送下地獄，那還是毫無意思。所以在這一個地方，我們特別要了解一個事實。什麼呢？就是，不是一個道理，而是要把這個道理如實去做；遵照這個道理如實去做，產生如實地功效，那麼這個就是，說生此意樂之量。生起來了以後，還要令這個堅固，那個時候才行，那個時候才行。
關於這個前面的事情，我們應該牢牢記在心裡面。目前我們真正要做的就是這個，所以共下士這個是最基本的。假定說你對於現世的這個一切，放不下、看不破的話，那所謂的希求後世，那都是空話，那都是空話！而這個共下士真正要的增上生，是求下一世，這個下一世有它特別意義哦，特別意義哦！從表面上看來下一世，你真的到了下一世，下一世還是求下一世，下一世還是求下一世哦！這個真正的意義在這裡。到最後那個下一世什麼呢？就是佛，這是我們應該了解的。可是這個殊勝，這一點深入的意義留到下面去講。那麼第三，最後一點，看文。
③除遣此中邪執分二：① 對於圓滿之因遣除邪見 ② 對於決定勝之因遣除邪見
① 對於圓滿之因遣除邪見分二：① 安立彼欲 ② 破除彼執
① 安立彼欲
除遣於此邪分別者中，於圓滿因之所破為何？ 第一所破如何破除？
<第三組>
(p31) 【◎ 第三除遣於此邪分別者。】
說明了道理以外，有一類錯誤的，要把它排除掉。
同樣地，說明了道理以外，有一類錯誤的，他要把它排除掉。
【謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事。作是念云，身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。】
有一類人，看見佛經上面告訴我們說，生死當中的一切圓滿，都是虛假的，我們應該曉得它的過患，應該背棄它。而這樣認為：我們眼前的受用等等，這一種屬於增上生的事情，那個都是生死輪迴當中的事情，要求這一個不合理。
那麼它錯在哪裡呢？說有一類的人士，他看見佛經上面告訴我們說，說生死當中的一切的圓滿哪，那都是虛假的，我們應該曉得它的過患，應該背棄它，應該背棄它。所以他就看見經上這麼說，所以他就說：「哎呀，既然經上這麼說，所以我們眼前的受用等等，這一種屬於增上生的事情，那個都是生死輪迴當中的事情，要求這個不合理，要求這個不合理。」對這個話我們聽起來：對啊！千真萬確，我們不要它呀！實際上是不是這樣呢？不，不！對於求聲聞乘來說，是！因為聲聞乘的目的，的的確確「急求解脫」，他全部的精神求解脫，根本不要別的，根本不要別的。但是現在這個地方，它有它特別意義，看下面：
② 破除彼執分二：① 觀待增上生而遮破 ② 觀待究竟勝而遮破
① 觀待增上生而遮破分二：① 須身圓滿等漸次受生 ② 觀待究竟增上生而遮破
① 須身圓滿等漸次受生
【然所求中略有二類，謂於現位，須應希求，及是究竟所應希求。生死之中身等圓滿，】
我們真正要求的增上生，一共分兩部份，有一類是求現生，為了現世的快樂；還有一種要求究竟的利益。為了要達到最圓滿的修道，進程所用的身體，一定要最好圓滿具足種種德相的身，
說我們真正要求的這個增上生哪，一共分兩部分、兩類：有一類呢就是求現生，為 (p32) 了現世的快樂；還有一種呢，為了要求究竟的利益。那麼那個時候，我們也要利用這個身體，不但要這個身體，前面告訴我們，你為了要達到最圓滿的修道進程所用的身體，平常一個還不行，一定要最好、圓滿具足種種德相的身。這一個身是增上生，這是為了究意意義而要求的，分成功這個兩類。這個前者，對於現生要想求快樂，那個是的的確確，不管哪一個，五乘共法當中，統統排斥的，一有這個概念，跟佛法就不相應，完全不相應。至於後者呢，這就是我們修學佛法的人需要的，所以下面說，
【希解脫者，於現法中，亦須希求，】
這一個身是增上生，真正求解脫的人，對於這個增上生也要的，
這一個真正求解脫的人哪，對於這個增上生也要的。為什麼呀？
【以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。】
為什麼？根據這一個做為修行的工具，才達到究竟圓滿的決定勝。
說你必定要憑藉了這個圓滿的暇滿人身，不但得到人身哦，單單這個人身還不具足，要具足種種最圓滿德相的這一個人身。根據這個作為修行的工具，然後才達到究竟圓滿的「決定勝」，這樣。所以說：
② 觀待究竟增上生而遮破
於圓滿因之所破中 ，第二所破如何破除
【非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。】
並不是所有的身、受用、眷屬圓滿等增上生事，都是生死輪迴所攝，
(p33) 說，不是說所有的這些事情啊，都是生死輪迴當中。是，目前它是在生死輪迴當中，但是你要跳出生死輪迴，還要藉這個在生死輪迴當中的暇滿之身，去修習以後。這一部分這是我們要的，這我們要認得非常清楚、非常明白。以我們眼前來說，我們處處地方，這個飲食、受用，種種地方的呵斥不好；欸，但是它有個好處，什麼好處啊？修行還必要藉它，就是這樣。所以講究這個眼前這個，我們不需要；可是吃飽了以後讓你修行的這個，卻是我們需要的。眼前是如此，整個的生命亦復如是，我們要懂得這個道理，那麼在這個裡邊，你能夠邪正分別得清清楚楚。要不然，我們到哪裡都是含含糊糊，哎呀，好像是這樣，好像是那樣，不知不覺之間，那個錯誤夾雜的東西都夾進去了！那麼繼續下去。
【以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。】
最後邊際的這個增上生，達到最究竟圓滿的時候，就是你圓滿的報身，就是你圓滿的佛土，以及你圓滿的眷屬。
因為最後邊際的這個增上生，達到最究竟圓滿的時候，以及你周圍所有圓滿的一切的事情是什麼呢？就是你圓滿的報身，就是你圓滿的佛土，以及你圓滿的眷屬，就是這樣。所以它所求的不是眼前的，但是反過來說，你覺得既然要，然後你講究眼前，那你又完全錯了，這個裡邊的細微的道理，我們一定要分別得很清楚。理路上面分別清楚了以後，然後呢，在自己的概念上面要時時檢查、檢點。這個是我們眼前修行第一步重要的事情。要想在自己的內心、概念上面查清楚，這一點不大容易，但是這個卻是真正我們修學的中心，真正修學的中心。
<第四組>
p. 150 (8)
I【故《莊嚴經論》於此密意說云：「增上生謂受用身、圓滿眷屬勤圓滿。」】
因此《大乘莊嚴經論》針對這個密意說：增上生？那就是這個你自己的受用的生，以及眷屬這些事情求得圓滿，為了這個，所以你要好好的努力去勤修，使他達到最究竟圓滿的地步。
所以這經個論上面告訴我們，經論上面它真實的意思就是說：什麼是增上生哪？那就是這個—你自己的受用的身，以及眷屬這些事情求得圓滿。為了這個，所以你要好好地努力去勤修，使它達到最究竟圓滿的地步。
...
【此說由前四度，成辦增上生。】
這是說由六度前四度如佈施等，來成辦增上生。
所以六度當中，前面這個布施、持戒、忍辱，就是為了這個。
(p38) 【又多教典，說由此等成色身故。】
而且眾多教典都說，佛陀也是如此來成就色身，所以佛色身是究竟增上生，是所希求。
他不細講，但是說很多經論上面都說得很清楚。
【是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。】
所以說修佛種智，就是佛經過非常長的時間，通常我們說三大阿僧祇劫，並不是在這麼長時間當中隨著業在轉，是認真的修布施、持戒、忍辱等，就為了求這個殊勝之身，這個才是他真正增上生的意義。
喏，所以說修佛種智，就是佛經過非常長的，通常我們說三大阿僧祇劫，實際上，實際上是無量無邊的阿僧祇劫，並不是在這個長時候當中隨著業在轉，是認真地修行。修什麼？布施、持戒、忍辱等。為什麼？就求這個殊勝之身，殊勝之身，這個才是它真正增上生的意義。那麼由於這個，然後呢達到究竟決定勝，當他究竟圓滿的時候，兩者就是一個。
② 觀待究竟增上生而遮破
【成辦究竟決定勝者，謂如《入行論》云：「由依人身舟，度脫大苦海。」是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智，此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。】
此“身”不僅能成辦增上生，而且是成辦究竟決定勝的因，如《入行論》所說：我們一定要以人身舟，這個暇滿人生就像船一樣，這個人身是使我們超脫生死輪迴的工具。所以需要依止一個身體，超脫三有之海，達到一切種智的地位。這個要經過很長時候，那麼為了達到這個種種的因緣，而這個根本是尸羅(戒)，所以這個是道的根本。
引論上面，我們一定要「依人身舟」，這個暇滿人身就像船一樣，這個人身是使我們超脫生死輪迴的寶貝、工具，船是讓我們渡脫這個生死苦海的寶筏，就是這樣，這個比喻所指的內容。 (p39) 所以需要依止一個身體，這個人，善趣人身當中超脫三有之海，達到一切種智的地位。這個要經過很長時候，很長時候。那麼為了達到這個種種的因緣，前面說過，而這個根本是什麼？尸羅，所以這個是道的根本。以前我們講「尸羅」好像就是戒，現在了解了這個戒的真正的綱要、綱骨，就是業的道理，業的道理；由於是業，所以你必定要持戒。
那麼這個是關於共下士部分，前面已經簡單地說明。最後有幾句話，這個幾句話對我們非常重要的，非常重要的。因為前面我們說是下士，說共下士，說現在所講的雖然是下士，但是呢卻是你為了達到最上圓滿的基礎，這是跟那些人共同的。跟那些人共同的基礎，對這些條件不夠的人來說，叫作共下士，共同他的；對於條件夠的人，這是他走上去必須要的基礎。所以在這一點上面，他說明了下面這兩句話，現在我們看看他說明的是什麼呀？就是你要達到最圓滿的、究竟的、圓滿的位嗎？喏！這樣的條件，這是我們需要的。
<第五組>
p. 151
【◎ 若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道進程微少。故定須一最圓滿者，此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。】
如果所獲的善趣身不圓滿一切功德相，只能成就少分功德，那麼雖然依靠這種少分功德之身修行諸道，但是進步微小、進程緩慢，因此必須具有一種最圓滿的所依身。其中只護持沙彌等的不圓滿學處尚不滿足，所以必須努力守護比丘等的圓滿學處。
說雖然你得到了善趣，這個是特別指人身，暇滿的人身，但是如果這個人身，「而不。 (p40) 圓滿一切德相」，這個德相在前面思惟「別」，這個關於這個業果那一部分，教我們特別認識的那一點，就是講這個。如果你不圓滿，那麼你所得到的只是一部分。因為得到一部分，所以你用這個不圓滿的東西，那個時候去修道的話，他進步很少很少、很少很少。現在你要想求的這樣的圓滿無上菩提，根據這樣的一個差的工具，不可能、不可能，所以一定需要一個圓滿的
這個道理我們現在眼前樣樣事情都可以了解它，樣樣都了解它。你隨便做一件小事情，那沒關係。你不要說別的，現在你要想釘一個釘子，對不起，釘一個釘子，你就拿那個釘子，拿你的手，你一點辦法都沒有，釘不進去，對不對？這個很清楚。那麼簡單的一個釘子，你如果不用鐵鎚的話，對不起，你就是釘不進去。然後呢，譬如說你要到別的地方去的時候，你說用腳走路；對不起，腳走路，就算你走得到，你走來走去的話，也最多只能走在這個台灣，離開台灣一步，是一點辦法都沒有，這個不是很簡單嗎？沒有一件事情例外的，我們現在做眼前的任何事情，你沒有完整的工具，就做不好這件事情。何況他現在所要求的是什麼？無上佛道，這一點我們必定要知道的。那麼為了要求無上佛道，他一定要滿無邊的功德；要滿無邊的功德，一定要最圓滿的德相的工具，這個就是我們暇滿的人身。
(p41) 所以他下面說「此中護求寂等未圓學處」，還沒滿足哦，就算是你出家作個沙彌，哦，這個沙彌已經是比起凡夫好得多很多，欸，不圓滿。真正要努力的，努力要保護這個比丘「等」！為什麼講等啊？比丘還不圓滿喔，不過呢這個是基礎，在這個上頭還要什麼？還要菩薩，然後乃至於密宗戒。在前面具力業門當中，大家記得不記得？大家記得不記得？所以對我們外面來說，最圓滿的是這個身；對我們的裡邊意樂來說，最圓滿的是菩提心。現在你外面有一個最圓滿的這個比丘的相，裡邊是有最圓滿的大菩提意樂，在這種狀態當中，以兩個無上圓滿的因，那你要想辦那個佛果的話，那就容易了，輕而易舉，輕而易舉！這是我們要了解的。他下面
【◎ 有作是說，護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近事（編者按：藏文版原文為「近住」，暫保留，待考）等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸苾芻等。】
有人說你持戒持得好的話，他可以得到人天身，那麼以在家居士八關齋戒等也能獲得，你何必持這個比丘戒？這麼艱難，結果得到的利益是這麼少，你何必呢？
有人說：你持戒持得好的話，他可以不墮落，可以得到人天身呀！乃至於我們現在說：喔唷，往生啊！對不起，這不需要出家。為什麼？近住也能獲得。「近住」是什麼？就是八關齋戒，八關齋戒。實際上說的那一點，乃至於五戒都可以。那個五戒跟比丘戒，啊！這個難易差得天差地遠。既然五戒、八關齋戒可以做到，你何必持這個比丘戒？這麼 (p42) 艱難，難極了！結果得到的呢，一樣得到這麼一個小小的。所以這麼難地做，而得到的利益是這麼少，你何必呢！不需要。
是，為了得到善趣的確不需要，乃至於你為了要求生淨土也不需要。你老實不客氣關起門來，自己在那兒吃飽了飯，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……。」就念念就算了。現在這個時候要到世界上面賺一口飯吃吃，那太簡單啦！你何必出家啊！那麼進一步要什麼呢？有人說：啊！對、對、對，不單單是要人天哪！
【又餘眾云，若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。】
另一種人說：如果別解脫所有的要義，是為了獲得阿羅漢果位，
喏，他現在就比較高明了，說：「不是、不是，要獲得求解脫，解脫果是求阿羅漢。」阿羅漢是了不起，喔，那是真正我們人天的福田喔！嘿嘿，但是你看，他說：
【然苾芻者，未滿二十，則不堪受，近住（編者按：藏文版原文為「近事」，暫保留，待考）之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為。】
但是比丘戒未滿二十歲就不能受，而以居士身也有能獲阿羅漢果位的，所以應讚歎居士身才對。比丘戒戒條繁多難以受持、所獲利益也不過如此，受比丘戒有何意義呢？
這個比丘啊，要曉得他很多條件啊，乃至於年不到二十是不能受。「近事」就是居士之身。這一點我就不敢肯定了，據我所了解的話，就是說獲得阿羅漢還要八關齋戒；換句 (p43) 話說他那個，這個淫一定要斷。不曉得這個是文字上的誤，還是我自己的了解不足。不管怎麼樣啦，不管是五戒也好，八關齋戒也好，的的確確是可以證得阿羅漢果的。那你同樣地，何必要這麼難行的比丘呢？啊！這個比丘是比起這個八關齋戒不曉得難多少，比丘是終生奉行，一行要二百多條，比丘尼是更多！然後呢，它這個東西只要八條，加上一個過午不食，然後呢奉行只要一天一夜，就能得到了，你何必多此一舉呢！這是千真萬確的。所以他說：
【應當知此】
這是下面我們正確應該的，這種說法
【是全未知聖教扼要，極大亂言。】
應知這是完全不了知聖教扼要的極大亂言。
他誤解了，並不了解佛告訴我們的真正的意趣。那麼真正的意趣何在呢？
【應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。】
前者認為受持別解脫戒的目的，僅僅是為了成辦善趣，他不了知別解脫戒須以出離心攝持的扼要；後者認為受持別解脫戒的目的，僅僅是為了獲得阿羅漢果，他不了知實際上是為了獲得究竟佛果的扼要。所以應當以下下律儀為所依，在下下律儀的基礎之上，受學上上律儀，殷重護持圓滿的學處。有關共下士道次第修心的法要已宣說完畢。
哦，說拿我們最基本的這個律儀，作為我們的基礎，然後呢我們真正要達到的目的是最究竟圓滿的。所以我們為了這個最究竟無上圓滿的，所以要建最穩固的基礎，從最下面 (p44) 建立起來。所以這個情況之下，要這麼認真保護、維持這一個基礎，這個基礎就是我們的比丘的學處。這個在三界當中，只有這個最殊勝，只有這個殊勝，這是我們要了解的。
其實這個道理這麼簡單，現在你要造一個房子，你要造一個什麼房子啊？你說，我造個狗窩，那根本不要基礎，要什麼基礎呀！你隨便弄兩塊木板一釘就行了！啊，我要造一個普通的茅篷，那地稍微平平就可以了；你要造一個鋼筋水泥的房子那就要了；現在你要造一個摩天大廈，對不起，你這個下面的基礎不做，你造得起來嗎？有這樣的嗎？所以我們這個地方這麼清楚、這麼明白。所以現在大家千萬不要說：「唉呀，出家呀……」好像出了家就是貪一點便宜，那完全錯了，完全錯了！乃至於說：「唉呀，現在我出了家，我要念佛啊！」是，老年人是的，或者有他特別條件。真正的出家的因，我們要了解在這個地方。
大家記得不記得前面在一百三十三頁上面，講業的時候，「具力業門」，大家還記得不記得？同樣地兩個發了菩提心的人，一個是在家人，一個是出家人，出家當然指圓滿的比丘。那個在家人發菩提心，這菩提心的意義不得了，他把三千大千世界作為容量，所有的這麼多的最美滿的東西去供養佛、供養三寶，這個功德之大是不得了地大！結果一個出家人，就跑得去點一個小小的蠟燭，欸，這個功德，就出家這個人的功德要來得大，不 (p45) 能為比。為什麼？他所依的就是這個！這是我們應該真正了解的，在這裡、在前面、在後面，他一再地說明這一點，一再說明這一點。
出家的殊勝
所以平常我們的的確確不了解出家的真實的意義，這個東西是非常糟糕，非常糟糕，也可以說非常可惜，非常可惜！出家哪那麼簡單？你不是有殊勝因緣，連它名字都聽不見，也看不見，何況你有機會去被這件衣服啊！所以現在很多人說，總覺得：唉呀，修行就好了，你何必出家！這完全錯誤，完全錯誤，完全錯誤，完全錯誤！
這個佛經裡邊有這麼一個《出家功德經》，這個我在這地方，有好幾個《出家功德經》，我只是講這裡邊的一個，講這麼一個。有一個人他叫鞞羅羨那，這個名字，這個梵文啊，西藏話，我都唸不準，那沒關係啦！嗯，他也是個貴族，所謂長者子。那麼平常跟阿難很好，阿難經常也到他家裡去乞食，總是跑過去，總是去。有一天佛就告訴阿難：「阿難哪！你這個好朋友某人哪，他還有七天的壽命就要死了。」這樣。那麼阿難聽了，喔唷，很著急，他那個好朋友就要死了，那怎麼辦哪？「死了以後怎麼辦哪？」「那很難說，就看他怎麼辦。如果像現在這樣的話，他要墮落的，現在呢你可以救他。」啊！阿難聽見了佛講的，跑得去，跑到那家人的家裡去。
(p46) 平常因為他們都是貴族子弟，看見阿難是非常歡喜，然後呢就供養他。那一天阿難到了家裡，他也非常歡喜迎接，阿難就是愁眉苦臉，一言不發跑得去在那裡。欸，他就說：「阿難哪，我今天很高興看見你，你怎麼愁眉苦臉，你有什麼心事啊？」阿難還是不開口，連問他幾次都不開口。他心裡面覺得奇怪：「什麼，我做了什麼不對啊？什麼傷害了你，得罪了你啦？」阿難愁眉苦臉說：「這倒是沒有，不是為了我，是為了你！」「為了我？為了我為什麼這樣啊？」說：「佛告訴我，說你的壽命還只有七天啦！」啊！他一聽這個話，啊！人就癱掉了。他們都曉得，佛講的話，那絕對是百分之一百二十地可靠，「虛空可以變餘相，佛不說非諦實語」，他們都曉得這個。
啊！那聽了這個話，怎麼辦啊？求那個阿難。阿難說：「你求我是沒辦法。佛告訴我，你死了以後這個要墮落的，唯一的辦法你出家。」「對啊！好、好、好。那既然還有七天，那這樣吧！我實在捨不得，讓我痛痛快快地再玩上六天，然後再出家。」要我們想起來真可笑，欸，但是真有這種人。但是這個人也真可愛喔，因為他曉得佛講的話就這麼確實，好、好、好。然後他就在六天當中盡情享受，到了第七天，那反正是明天就要死了，啊，就出家，就這麼出家。那時候因為佛在世，心裡邊也猛。你想假定是我們想到明天要死了，你出了家，你還肯忙別的嗎？當然什麼事情都不要了。那個時候大概他還沒有聽見那個淨土法門，如果 (p47) 聽見淨土法門，他一定往生了。不過他只是說：「好、好！現在就出了家了，照著規矩就這麼來。」第二天就死了。
死了以後，那麼阿難就問佛陀了，說：「現在他到哪裡去了？」「他現在到四天王天去了。」佛就說這個功德：「然後呢四天王天死了以後到忉利天，忉利天死了以後到夜摩天，夜摩天死了以後到兜率天，然後再上去叫化樂天，再他化自在天。」我們曉得我們人間一般不是定福，定福是不動業，這個最高只能生到欲界天。他就這麼一天一夜的持戒功德，然後呢這麼樣。壽命多長呢？這我們就曉得的，這個四天王天的壽命是人間九百萬年。然後九百萬年死了以後到哪裡去？欸，再升上去啊！升到忉利天，忉利天的壽命是人間三千六百萬年。忉利天完了以後再上去，是夜摩天是人間一億四千四百萬年，這樣地上去。然後呢，到了這個第六天，完了以後怎麼辦？再下來，哪裡去？四天王天，再來，七返、七趟。
經過這麼長的時候，那個天上的福報是我們無法想像的。你不要說他化自在天，就最起碼的到這個天，一到人間把最好的東西給你吃，你就覺得像吃大糞一樣，避得遠遠地受不了，這樣啊！你要什麼就什麼，哪有像我們現在，現在你再好，對不起，再好的東西，就算你有電扇，電扇吹了，等一下要風濕；冷氣要風濕，暖氣到那時候出去還不行。就算 (p48) 什麼都沒了，大小便沒人替代你，沒有一樣東西有這個。欸，他那個天上這樣，沒有一樣東西有這種事情的，也沒病，這樣。
完了以後，七返完了以後，最後下來了，又跑到人間。那時候跑到人間，有一個佛出世。完了以後，他也是人天當中也是最富貴，到中年以後，覺得：唉呀，沒有意思。他出家這個另外這個因緣成熟了，然後呢跑得去見佛，再去出家，證羅漢果。阿難聽了：「啊！這麼好啊！佛陀啊！他大概以前還有很多善根吧！」佛陀說：「錯了，你完全錯了，你根本不了解，真正的出家的根本意義。他這樣大的福報，就這麼一天一夜的出家功德，你千萬不要起大邪見，就這麼一天一夜的出家的功德。但是他之這一生所以能夠出家，這個倒是的的確確地以前有功德。如果以前沒有殊勝因緣，對不起，他絕不可能。」出家的功德這麼大！
所以諸位要了解，我們千萬不要說：「唉呀，平常都一樣的。」絕不一樣、絕不一樣！經上又告訴我們，如果人家出家，你贊成他，然後你幫助他，乃至於什麼都……，你隨喜，這個功德就不得了！經上有種種的比喻，你看看：「哎呀，這個出家人！」你無比地隨喜，比你供養什麼都好，比你供養什麼都好，乃至於三千大千世界這個東西去供養，比不上隨喜人家出家。為什麼？你那個供養是有盡的，這個出家的功德是無限的。眼前儘 (p49) 管他是先證得小乘果，但是究竟一定會走上這條路。這個有限的東西，跟無限永遠沒辦法比的，永遠沒辦法比的，這我們要了解，所以這個才是它真正的特質。反過來說，因為出家有它這樣無比殊勝的功德。出家所代表的，為什麼有這樣它的功德呢？因為它所代表的是十方一切諸佛的清淨幢相，你一被這件衣服的話，你那個時候所代表的這個意義就是這樣。所以你只要認認真真地、戰戰兢兢，儘管你是個凡夫，你只要把那個清淨幢相把握住了，一天一夜就這麼大的功德。
這個道理說起來也簡單，我們世間什麼地方都可以做個比喻。譬如說我們現在做一個國旗，那個國旗大家看見了代表這個國家，人人看見了這是以國家這樣地尊敬它。這個國旗做的布沒什麼關係，綢做的也是，布做的也是，髒的、好的、壞的也是，你只要做成功這個國旗，這代表的意義這樣。他現在代表的不是國旗，十方一切諸佛的清淨幢相這個標幟喔，你想想看！所以你如果做到了，有這麼大的功德，染污了，對不起那就害了，那就害了。
所以這是我特別強調，一再鼓勵大家出家。但是萬一你們出了家，不能好好地做的話，我始終也建議你們趕快回家去，下地獄是非常划不來、非常划不來。不！你就算下了地獄，欸，妙了！這個出家功德之美啊，真是無法想像的！等到你穿了這身衣服，如果作得不好下了地獄，他也是一樣的，一層一層地來，一層一層地來，受盡了苦難，然後呢到 (p50) 畜生當中，完了還了一個債，最後遇到佛，你也還是證果，出家功德就是這麼地殊勝。不同的呢，就是你如果說好好地持，短短的幾十年的辛苦，乃至於一天一夜的辛苦的話，你就得到這麼大的好，好完了以後最後證果。如果你不好好地，貪一點小便宜的話，下去！受無量無邊的苦，苦完了以後上來，他還是解脫，這個出家功德有這麼大，這是我們要了解的，這樣。
所以我們想到這個地方的話，就算你現在沒有因緣，心裡想：「啊！我一定要出家，一定要讚歎出家！」一定心裡面要種下這個出家種子。如果出了家以後，千萬記得：這個眼前短短的幾十年，那太值得了，實在太值得啦！而且你好好地做的話，它有殊勝的種種的特別的感應，心裡歡喜，身心都歡喜，這個是我們要了解的。他下面後面一再強調。
不過這個地方最後又說一句，要「護苾芻等圓滿學處」，這個「等」字告訴我們，不僅僅是這個相，還有跟「相」相應的內在的內容，這個內容是什麼？這個內容是什麼？菩提心，這個是菩提心。為什麼說這個是它的內容呢？因為它這個相所代表的—十方一切諸佛的清淨幢相。那麼佛是什麼？佛是以菩提心為因，圓滿了菩提果，這個是他的內涵，這個才是我們真正要了解的。這一點我在這地方再特別跟大家說一下，共下士道到這地方為止。所以現在我們講那個關於懺悔一切等等，以及眼前我們所有做的、忙的這些，真正究 (p51) 竟的目的在這裡，這個我們務必要了解的。
【已說於共下士道次淨修心訖。】
這個下面我們繼續下去，繼續下去。第六卷是屬於中士道、中士道。在我們沒有說中士道之前，我們重新把前面那個共下士溫習一下。這個共下士包含了兩樣東西，這個共下士包含了兩樣東西：第一個是道前基礎，就是修道的時候，需要一個基礎；然後有了這個基礎以後，然後開始修習。修習的時候，又把這個道分成功幾個次第：下、中、上，下、中、上。現在我們不妨回過頭來，翻開本論頭上那個科判，頭上那個科判。那個科判當中，我們從最第一頁看起。第一頁看起，這個關於第一個，造者的根源清淨，我們回憶一下；法本身的清淨，回憶一下。然後呢根據前面所說的道理，想一下，我們學到現在為止，所講的內容，前後這樣地一觀察、對比的話，我想我們大家會生起一個認識。什麼認識？當時前面告訴我們這個總綱，現在把這個內容安進去的時候，你那時候發現：啊！原來當初前面所說這個裡邊的這個內涵，還有這樣殊勝的內容啊！那個時候你有了這樣的認識，你就信心增強，恭敬心增加，煩惱淨化，而這三個東西是輾轉互為因果的，輾轉互為因果的。你信心、恭敬心增強的話，這個力量增加是幫助你淨化煩惱；你煩惱淨化的話，你那個信心增強，恭敬心也自然提高。
那麼為什麼我們要說那個大綱？大家還記得吧？就是假定你說一開頭你不認識這個大綱，你隨便碰到一個跑進去的話，這個時候吃了一個大虧。就究竟的意義來說，你只要碰 (p54) 到，一定得到，但是走的路卻是遠路，不曉得多遠啊！不曉得吃多少冤枉苦頭！所以你一開頭先曉得這個大綱，照著這個次第走上去的話，那不曉得占多少便宜，這是唯一的正確的直路！而且是最好的、最圓滿的，這個彼此之間，有這樣的一個重要的關鍵在。所以我們每講到一個地方，你們一定要把這個全面的這個綱要，那個時候擺在腦筋裡提起來，提起來。
除了有它這樣一個特色以外，還有因為它這個圓滿的綱要之所以圓滿的話，走上去還有它必然的次第。當你這樣提的時候，一步一步走上去的時候，自然而然說，啊！你現在開始慢慢地走上去了，因為你了解了最高、最圓滿的，所以它會策動你去修行。當你要修行的時候，一定要找到入門的時候，那個入門就是最起碼的。而開始你走這個最下面路的時候，會增強你要向上努力的這個淨信之心，淨除你的障礙，然後呢增強你的能力，這個彼此之間，有這樣子的一個必然的關係，彼此間就有這樣必然的關係。所以我們一開頭，一定要把這個圓滿的綱要，有這樣的認識作為先。然後呢次第把這個內容一步一步地來說明，然後呢了解了，步步踏實地就做下去，這個是主要的概念。
現在我們重新溫習一下說，這個兩樣東西有了以後，我們然後有了這樣殊勝的聖者來指導我們，而又把最好的法告訴我們，我們怎麼樣能夠跟它相應呢？哦，它還要條 (p55) 件，喔，說啊，講要怎麼講，聽要怎麼聽，講完、聽完了，要怎麼樣，那個時候才能夠跟這個殊勝的法相應，這個道理都講過了。
這個裡邊重新提一個公案，來對我們策勵一下。所以這個公案，實際上是非常多、非常多，但是所有這些公案當中，這個特質是共同的。什麼公案？佛經。你看哪！不管是大乘經、小乘經，那麼或者是佛無問自說的，或者是有人啟發的，極大部分都是有人啟發的。在這種狀態，佛一定說：「諦聽！諦聽！善思念之。」就這麼兩句話，簡單的幾個字。而這裡的幾個字，有特別的意義。他完了以後，大家認真地聽，佛就如理地去講。講完了以後，欸！多少人，大乘的，多少人得無生法忍，乃至於發大菩提心，乃至於什麼，小乘的是證羅漢果，然後，往往動不動就是人天百萬計的。就在一座當中喔！佛講一座法，聽者聽一座，就馬上證得這麼大的果喔！這個為什麼原因？在這個「如何說聞兩種殊勝相應正法」當中，說得清清楚楚。
所以諸位，如果已經認識了，而還沒有如實行持，先從那個地方努力去。如果還沒有認識的話，這一點認識非常重要！如果你不認識的話，那始終非常可惜，這麼究竟圓滿的法，碰到你身上，換一點糖吃。換糖吃，多多少少還甜了你嘴巴喔，還換它一塊糖哦！我們弄得不好的，換得來是鐵丸、烊銅喔！這是千真萬確的。這麼圓滿的正法，你聽了又不 (p56) 在乎，乃至於你要輕慢心毀謗它，對不起，你這下地獄哦！這麼好的東西，換糖已經是可惜了，何況是把你送到地獄去。所以關於這個部分，如果還沒有正確認識的人，這個第一點我們必定要把握住。所以怎麼樣去聽這個法，怎麼樣講這個法；老師是怎麼樣，弟子是怎麼樣。當然，原則上面在策勵我們說，我們現在修學的人，作弟子應有的態度，這一點太重要了，這一點太重要了！
說到這裡，這個前兩天有一位同修，我非常歡喜。他跑到老和尚前面去懺悔，說：「啊，我以前錯了！」他做了一件不合法的事情，他還以為很有道理啦！說了很多道理。他現在學了那個教法，這是我們應該有的。要不然我們雖然在這個地方，我們懂得了一點點；他不是沒道理，他還是有他的道理，但是個歪理。他倒不是故意歪理，就是說我們無始以來為我們的無明所執，我們每一個人平常想的道理，沒有一個人例外的都是歪理。因為我們沒有得到完整的教法，總覺得我的對啊！就是這樣。人家來好好地告訴你，你聽不進，說了一大堆。這個就是不懂得如何講聞的道理，弟子之相沒有圓滿。
乃至於弟子之相都沒有圓滿，自己道理都不懂，要跑得去跟人家講。唉呀，天哪！你自己都不懂，你怎麼個講呀！前面告訴我們，我們要求皈依的人，他自己一定要解決了。你現在自己跌在地上，半死不活，你要去救別人，你怎麼個救法！那是跌在地上救別人的 (p57) 話，還是這樣啊；現在我們照著作一個醫生，要去把那個藥開給別人吃的話，那不是活生生把人家害死嗎？所以這個地方是說，雖然重要的是告訴我們弟子是何等的行相，同樣也告訴我們，我們目前不要輕易地隨便開口講弘法。而是我們把我們的弟子做對了，這個就是弘法。為什麼？因為這個法在你身上面如實相應！它本來是一個道理，現在變成功你身上，變成功實體地、具體地表現了，那不是把那個佛法真正地弘揚了嗎？你只要能夠這樣去做的話，你得到功德，法就世間安住，這個是我們必須要的。啊！那麼有了這個，那個下面才正式開始啊！說現在可以了，現在可以來教了。
這可以教了以後，那麼這個真正修學佛法，又分成功兩部分。我們修學佛法，一個自己的內因，一個是外緣，這個兩樣東西是必不可少。外緣是什麼？善知識！然後呢自己的內緣，就是跟善知識如何相應。前面只是告訴我們，說道的根本是依止善知識；依止已，然後告訴我們親近。當初在依止善知識那個時候裡邊說，已經說得很清楚，善知識的行相、學的行相，應該怎麼樣依止他，依止的勝利，不依止的過患等等。這個六條，實際上我們還是要很認真地把握住，把握住那個綱要。然後那個綱要把握住了以後，那個內涵啊，再下面學的都是這樣。你慢慢、慢慢地越了解得多，你對這個綱要的內涵，越能夠認識得正確；認識了正確，到你隨便這個一提的話，那你就把握住這個重點；你能夠把握住 (p58) 重點的話，你就能夠相應。
那麼在這個地方我隨便一提，當初他告訴我們依這個師軌理當中，先說依止老師的意樂，換句話說，你依止老師應該有什麼樣的心情，他是以《華嚴經》上面。我們其中隨便說兩樣東西：第一個如孝子心，第二個如金剛心。什麼是以孝子心啊？那就是啊不是以自己的心，說我要怎麼樣，一切時處要觀察自己的父親。現在呢這個誰是父親啊？法身父親。世間父母長養一生尚且要這樣孝順，你能夠孝順，你得到世間最圓滿的福德；現在呢這個法身的父母，你能夠孝順，你就能夠得到跟法身相應圓滿的。法身相應圓滿的什麼？佛嘛！那麼等到學完了這個業果的道理以後，那個時候你再回過頭去一看的話，啊！就非常清楚、非常明白，我們如果真正要修學佛法，是必然要有這個心理。因為我們在無明當中，你起心動念，無非是見、思煩惱。儘管你懂得了一點點，對不起，這一點點就算對了，都是九牛一毛，何況十之八九都錯的。
所以我們平常引很多例子，不但是引佛經的例子，乃至於引世間的例子。昨天晚上引這個例子，今天不妨重說一遍，大家記得吧？喏！現在的科學這麼發達，大家認為這是天經地義的事情，欸，居然說出來的道理恰恰相反。一個醫生說：「你這個病不能吃油啊！」一個醫生恰恰相反的，他說：「現在你要拼命吃油！」昨天晚上那個周醫師還在， (p59) 他是最佳醫生，他在這兒證明，他直點頭，不曉得你們看見了沒有？如果你們不相信，你們可以專門問他。我講的，那我是外行人，那醫生，因為這是發生在我親身身上。現在一個專業人員，對世間這麼淺近東西尚且如此，現在我們才隨便聽見一點點，看到那一點點，隨便幾本書，我們就覺得以為這個就代表了全部了，你豈不是顛倒嗎？
然後科學上面其他的以前說：啊！這物質不滅定理，然後呢質能不能互換。現在又完全推翻掉了，恰恰相反，恰恰錯誤。世間科學上面，它經過這麼百千人，然後有這麼精密的方式觀察出來的東西，尚且錯誤百出。我們現在拾人牙慧，隨便看一點報紙，聽人家耳邊風，然後執著著就是這樣—啊！愚癡，只有一句話。所以在這個地方我們真正重要的，學到這裡應該隨時提醒自己：「我是愚癡啊！」千萬不要說：我這個對。學到這裡我們應該提醒自己：這個不對的。那麼關於「我」這個對不對的真正的內涵，一直要講到共中士，那個時候開始提到，上士的時候是圓滿地告訴我們，圓滿地告訴我們；在共下，已經有一點點的樣子了，已經有一點樣子了。
所以我們懂得了這個道理，那個時候才會曉得，你現在唯一的辦法，是要去揣摩善知識，他要告訴我們些什麼，然後你照著他去做。世間的人這樣地去揣摩，遷就別人不是好事，佛法卻是唯一的辦法。為什麼？因為佛跟世間所以不同，你所以要依止佛，他具 (p60) 足的條件，大家記得，這四個條件，對不對？說，他唯一的願望—救你們。他具有的能力，圓滿具足救我們的知識，以及救我們的力量。所以救不起來的，就是我們自己的內支障礙。所以如果說你照著「我」去想的話，對不起，你這個藩籬擺在那裡，高高地就把那豎在那裡，他什麼東西進不來。所以經上的譬喻說，太陽光儘管亮啊，你關在屋子裡看不見，瞎子看不見。現在什麼瞎子？就是我執瞎子、法執瞎子。講「我」這個道理，啊！講了個半天的道理，對不起，那法、再有法沒有用。這是我們現在了解。你了解了這個，自然而然，所謂如孝子心這個概念，就非常清楚明白地呈現得出來。
然後以這種情況，你如果去學的話，自然你能夠有多少努力，就得到多少功德。因為就是你還沒學到它，可是你已經自己曉得我這個錯的。當你曉得我這個錯的時候，這個「我」的現行就破除掉了。當你曉得我的錯的，前面一定有它推動你的原因，我們了解了；你一心恭敬尊重這個善知識，那個功德就生起來了。然後你尊重禮敬三寶的這個功德，昨天我們剛講過，如果你身口意相應這種拜一拜，哇！就從你拜的地方一直下至金剛際，把那塊土挖出來磨成功粉，一粒粉一個單元，這麼多粉，就有這麼多的轉輪聖王位的殊勝的福德。我們還不懂道理喔！你只要能夠這樣做到，哇！
所以我們常常說：就怕你不貪，但是呢，欸，你要貪哪，就要做一個真正的貪，不要 (p61) 做一個什麼？沒出息的。現在我們真正的都是沒出息的人，眼前一點點小好處，就貪得要命，這真沒出息，真太沒出息了！你問我貪不貪？要，貪什麼？佛！這個是我要貪的。所以我是大善法欲，因為佛是這樣做的，所以我這樣去努力的！世間的一般人，稍微像樣一點，他們都是這樣，他們有他們無比的遠大的目標在。世間，他一開口，心裡想的總歸是這樣，眼前小的根本不在乎。我們這些人真是太差，就那個眼前這一點點小小的上面，然後呢損失是不曉得多多少少。
那在這種情況之下，我們就體會到：啊，原來是這樣的！你自然就很清楚、很明白，善巧地利用我們現有的這種狀態。你只要善巧引導它，就可以得到這麼好處。喔！所以因為你了解了這樣子，不但有孝子心，而且金剛心也跟著來了。這一直是唯一的嘛！不管任何情況之下，不能破壞你。對不起，不管他怎麼說，我心卻是不動。關於這種概念，你自然一樣一樣都清楚了。這詳細的情況，我不在那裡多講。
這是現在到這地方為止，關於共下士那個已經說過了。所以在這裡，明天正好是禮拜天，你們不妨趁那個機會，好好地溫習一下，好好地溫習一下。把這個下士上面幾個重點把握住，作為我們的行持次第，它這個前者都是後者必須要的經過的階梯，這樣地一步一步上升。知見上面是這樣，行持上面這樣。目前現在重視的就是知見，你有了 (p62) 這個認識，下面講下去的時候，啊！你會慢慢地、慢慢地這樣契入，這是目前最重要的事情。當你知見相應契入了，行持的時候毫不困難，毫不困難。要不然的話，這件衣服儘管這麼好，你一被，雖然究竟你還是圓滿，可是在沒有圓滿之前，你就在三惡道當中受無邊的苦，這件事情划不來。反過來，你就算沒辦法圓滿的話，一下還不能得到解脫，卻有這麼大的好處，四天王天這樣地轉、轉，那是何等地好啊！下面的，下一堂課再來說。
講中士之前，我們把下士那個基礎，重新一條一條地溫習一下，溫習一下，不了解的馬上把它補足。你有了這個正確的認識，然後你那個中士，學到哪裡你就通達到哪裡。要不然你跑到那個地方，唉呀，覺得好辛苦，爬不上去。這個圓滿的教法，到那個情況是很大的損失，很大的損失。那麼前面有幾點特別重要：善知識，這個是外支，因為這個是修行必然需要的，必然需要的；你要曉得怎麼跟他相應，跟他相應的就是自己內支的條件，這個概念。那麼說到善知識，反面是惡知識什麼行相，這個我們要很清楚的。我們自己不但不能親近惡知識，尤其是我們不要不知不覺當中，我們自己做了惡知識。我們往往並不曉得，結果我們的行為害了我們自己，這一點也是應該特別注意！
那麼然後呢，下面就要開始正式講修行。修行的時候，除了那個正修的軌理以外，前面說的那個破除修行的邪執，這一點太重要，這一點太重要！所以當我們溫習也好，或者 (p63) 你們沒有聽過，在聽的時候，那個概念一定要弄清楚。我們目前教法所以亂，所以沒有結果的話，極大部分都陷在這個裡面，自己還覺得在修，但是呢實際上他已經走錯，走了錯路，走了錯路了，所以結果一生善行都成過失。眼前這個一生的過失，這個因果輾轉下去的話，不曉得什麼時候回來，那個結果都是非常可怕，非常可怕！
你有了這個基礎，然後這樣地一步一步，從暇滿人身的難得以及念死，因為怕死，所以才找皈依，找到了皈依以後，所以才曉得真正皈依之處是何在。然後呢，如何去皈依法，如何去學習，把以前沒有了解之前怎麼淨除，了解以後如何增上，以及我們在這種情況去修學，必須要具足的什麼條件。那時候你才會知道：啊！這件衣服的珍貴呀！現在被上了這件衣服，要處處好好地努力啊！
這個說起來，說來這個事情真的的確並不難哪！可最重要的什麼呢？就是你這個心理上面正知見沒轉過來。所以你還沒做的之前，心裡面已經是畏畏縮縮打了退堂鼓，「哎呀，我不行啊！」那個事情是一定不成功。你真正地能夠挺起來的話，事情無有不成功者。眼前我們同修當中，我就看見好幾個，剛開始我總覺得這個人邋邋遢遢，欸！不，最近看見他慢慢、慢慢地很有向上的這個，這個非常明顯，那個是最典型的例子。
實際上我們可以找到各式各樣的，不要說佛法，就世間的這種情 (p64) 況，世間的這種情況，你心裡面先有了這個—我一定咬緊牙關，要這樣子成就的心情。那個時候心理上已經準備了，當難關來的時候，你認得很清楚：對啊！我是要向上，向上爬一定要付出力量，付出力量，你做的就是你所得到的功德，就是你賺的法財，你正要忙這個嘛！這個心情就那麼簡單，像打仗一樣。否則你不認識這個的話，你還沒打，唉呀，覺得辛苦，然後你背過頭來。你打仗，背了跟人家敵人打，什麼結果？只有一條路，百分之一百地死，就這麼一件事情！不是很清楚嗎？所以我們現在要戰勝三界煩惱，跟那個煩惱的敵人打，居然背了這個煩惱而打，你怎麼個打法？不要說敵人，那隨便任何一個人，你矇上了眼睛，然後跟敵人打，你豈不是只有挨他拳的份嗎？所以這心理很重要，你千萬不要：「唉呀，我這個不行啊，我那個不行啊！」萬萬不可以。所以我們不行，的確還是有它的很多原因在，那麼前面告訴我們這些道理，無非都是幫助我們淨除這些障礙，淨除這些障礙。
前面已經說過的兩個因緣，我這地方重提一下。有一個老比丘證四果的因緣，我是在這裡講過的，對不對？那麼已經講過了，你們已經聽過了曉得，那個老比丘，人人都笑他，欸！結果他自己覺得，啊！至誠恭敬這個法而努力。跟我們現在的心情怎麼樣呢？你比較一下就曉得了。我們現在有沒有這個心情？我們是不是懶懶癱癱、馬馬虎虎，唉呀，能偷懶就偷懶，這個心情完全不一樣。我們是年輕力壯，儘管有為的時候你是這樣；他已 (p65) 經老成這個樣的，他只是有這樣的一個心，還不是碰到佛喔，就碰見這個年輕人跟他開開玩笑喔！拿了一個皮球在他頭上敲四下，他證了個四果了。嗯，這樣！這是千真萬確的佛經當中的公案，這個不曉得在《雜寶藏經》裡、《賢愚因緣經》，這個倒我忘記掉了，你們自己去翻。
另外還有一個公案，我今天在這裡跟你們說一下，也是《出家功德經》的一個。有一個人，他年紀老了。年紀老了以後，反正年紀老的人是樣樣不對。在家裡邊，雖然他是一個滿有錢的人，當年年輕力壯的，人人奉承你，等到你年紀大了以後，人人討厭你，唉喲，說這個人在家裡面，只有消耗糧食，還要侍候他，這樣。他想來想去，一點意思都沒有，那麼就出家去了。他就出去了以後，家裡說：「好哇，出家去呀！你為什麼還不出家！」一天到晚就望他出家。我們現在年輕人要出家，哎喲！父母哭哭啼啼，誰都不願意你，這個道理就這樣。結果他覺得越想越沒道理，好，就出家啦！跑到寺院裡面去。
那時候佛又不在，那麼就找那個佛的弟子。通常佛的弟子當中最精采的，當然舍利弗尊者，所以他就去找舍利弗尊者。舍利弗尊者一看說：「你這個人，年紀老了。」那個經上說快百歲了，近百歲的一個老頭子，我們可以想像。不要說近百歲，我今年只有剛剛五十九歲，虛年齡說六十歲，已經這個不行、那個不行，到了七十、八十，那更不曉得什 (p66) 麼樣子啊！他快百歲的一個老人，你可以想像得到。舍利弗尊者一看說：「不行！你不能出家，出家要做三件事情：讀誦、坐禪、行福。」那佛世的時候就是這樣喔！
實際上呢這三件事情，我們不妨現在檢查一下：我們出了家了，請問：你讀誦了沒有？是不是你真正努力地從戒、律、經，經律論三方面努力，你有沒有？再不然，你坐禪，你有沒有？再不然，你行事，忙公家的事情，你有沒有？我特別說一下喲！是，我們在座的有幾位，不但一樣事情，三樣同時具足，啊，我真讚歎！乃至於有病的人都在那裡這麼認真地忙，就是我們年輕力壯的小伙子，躲在房間那個睡大覺啊！
可是這個舍利弗尊者一看說：「對不起，你出了家要做三件事情，現在三件事情你一樣都做不成，不行、不行！」唉呀，他沒辦法，他去求別的，那求別的說：「欸，你來之前，你有沒有找過別人？」「我找過。」「找誰？」「找舍利弗尊者。」「舍利弗尊者怎麼講？」「舍利弗尊者告訴我這麼說……。」「那對不起，舍利弗尊者是佛的大弟子，他的智慧第一，他是這麼說的話，啊，那我沒辦法。」啊！這樣。然後他找遍了那個佛的弟子，統統拒絕。唉呀，他就在這個祇桓精舍門口哭啊！說心裡面‥「家裡面，家裡面人不要；要跑到去出家，出家也不要。」那只好苦苦惱惱地一心念佛。欸，他的善根到了，那個佛感應了，那就來了，現出光明來。啊！看見佛，他歡喜得啊，然後像大山崩投在佛前面。佛就問他：佛就問他：「你幹什麼在那兒哭哭啼啼呀？」他就告訴他這個因緣，「那好、好！你來出家。」就這樣，那麼就出了家了。出了家以後，任何人有他的緣的，他一看那個緣，他跟目犍連尊者有緣，他就告訴他說：「儘管舍利弗尊者，那些人都說……可是你要曉得，真正對事情的了解只有佛，佛無量阿僧祇劫所積累的功德，那些沒有一個羅漢具足，所以他們不可能了解你的情形，你有善根的。」「跟誰呀？」「跟目犍連尊者。」那麼叫他交給目犍連尊者，目犍連尊者就帶著他了。
目犍連尊者一想：唉，這個老頭子他什麼事情都不能做，但是世尊說的，那一定沒有問題，好啦！好啦！那你跟，那就跟著吧！那麼他剃度了以後，然後他就跟著大家一起。跟著大家一起，雖然跟著大家一起，他畢竟是一個老頭子啊！什麼事都做不來，所以有個 (p72) 年少這個比丘啊，大家都好作弄他。哎呀！他自己覺得：我這個在家裡面已經苦惱，覺得出家可以解除苦惱，結果出了家又更苦惱。唉呀！他越想越苦惱，結果跑到恆河邊上面，算了！算了！我這一生命就送掉了。他就把衣服脫下來，對它恭敬頂禮，他說：「我絕不棄捨三寶！但是呢我這一生已經沒有希望修學了，所以我至心恭敬地祈求三寶加持我，然後讓我轉世，年輕就出家。」然後呢他對那件衣服脫下來掛在樹上，拜完了，噗通！跳到河裡面，他跳到河裡面自殺。
那個時候，那目犍連尊者，就因為剃了這個老比丘，這個老年人，他就觀察說：唉呀，我這個老徒弟現在在幹什麼？一看哪，他跳到恆河裡面去了！目連尊者的神通，那就把他救出來。救出來了以後，就問他說：「你幹什麼啊？」「我如此這般啊！」「噢，沒關係，你跟著我吧！」跟著他，然後呢跟著他就帶他去，說：「既然這樣子，我帶你去散散心吧！」好，然後呢散心。
結果跑出去的時候，喲，第一個就看見一個死屍，一個死屍。那個死屍長得非常漂亮的一個死屍，可是那個死屍身上有一條蟲，那個從她那個嘴巴裡面爬出來，從那個鼻子裡面鑽進去，然後鑽進去眼睛裡爬出來，在那個地方轉。看見了那麼美的人死掉了，啊！直覺得很可怕。然後呢，這個裡面一條蟲在那地方，看得真是噁心，他就問了，說：「師 (p73) 父，這個什麼？」「你現在不要問，等一下告訴你。」再跑得去，前面又看見一個人，一個女的，煮一鍋大的油鍋啊，嘩啦啦滾，滾完了，自己就蹦跳下去，把自己滾熟以後，撈出來自己吃。這個痛苦不堪，死了以後再活。他看了是毛骨聳然，「這怎麼一回事情啊？」「等一下再告訴你，再看！」。
那麼這麼一看、一看，就看到了第五個，看見了一個大山。哎呀，那個山是大得不得了地大！大極了！一個大山，就這樣。那麼到那個大山上面，他又看見了，反正是看見了各式各樣的那些恐怖的事情。完了以後，他又問，他說：「怎麼這個地方，怎麼有這麼一個大山呀？」他就說：「那個大山呀，那個大山就是你前生死下來的骨頭。」「什麼？我前生死下來的骨頭！」那好了，我把前面的前後的因緣都告訴你吧！剛才你第一個看見那個死屍，是怎麼一回事情呢？喏，就是那個某個國家的那個長者，那個長者夫婦兩個都非常地好，那麼這個長者的夫人長得非常美！那麼他們到海裡面去求寶，不幸到了海裡邊哪，遇見一陣那個黑風，那個船翻掉了，翻掉了嘛就人死掉了。那個大海是不容死屍，那個海法，所以把那個死屍漂流到岸上。那麼這個女的本身，她長得非常美，所以生前對她這個身體非常執 (p74) 著、非常愛好，所以她死了以後，因為她那個身體的愛好、執著，所以變成個蟲。
哦！他看一下，嗨，人真一點意思都沒有，原來這樣結果。眼前是變蟲，因為她前生對這個身體的執著所以變蟲，這個蟲命完了以後墮地獄，然後呢受無邊的苦。唉！他聽見了是汗毛直豎，原來對這個身體，這樣好的身體都不能執著，那何況是我這個老的一百多，近百歲，啊，一無是處！他心裡是越想越害怕。所以我們現在想到這地方，不必為營養而忙，這營養忙了以後，你也投條蟲。她是個在家人喔！如果說是個出家人的話，你做條蟲的機會都沒有，這是千真萬確的事實喔！
第二個幹什麼？第二個是某長者家一個傭人，那個長者是一個非常信佛的佛教徒。那麼那一次是供僧，供僧的時候，就叫那個傭人煮那個供僧的東西。然後呢她每次煮的時候，總是先把好的東西，先把它吃那麼一下，吃過了，然後完了以後，再供養其他的僧眾。結果因為吃了很好的東西，哇！長得非常好。那個主人說：「欸，你長得這麼好，你吃了什麼好東西啦？你是不是認認真真地去供養那些聖者？」「我是呀！我供養。因為主人你做得非常好，他們都吃不完，剩下來給我吃，我吃了這個好東西，所以這樣。」她騙了他的主人。她因為生前騙了，所以現在就第一個先受這個，這個是花報，等到這個花報盡了，將來就下地獄，要受無量無邊劫的苦，然後出來。這麼一個、一個這樣地說。
(p75) 說到最後，他說：「那麼這個大山是怎麼一回事情？」哦！這樣：前生那個地方有一個大國國王，那個國王是依法治國。他有一次那個國王吃醉了酒了，那麼有一個人犯了罪，犯了罪跑得去問那個國王，那個國王說：「既然犯了罪，依法治。」然後呢就把這個人殺掉。殺掉了以後，他後來酒醒了，酒醒了以後，他就想起：「欸，剛才有個人犯了罪，那個罪人現在哪裡呀？」「殺掉了。」「怎麼殺掉了？」「國王，你剛才不是說，犯了罪就依法治。」後來一想，這個人罪不致死，唉呀，他就很懊悔，懊悔已經來不及了。他是很正規的，可是因為他這樣地犯了這個罪，但他平常因為做了很多善事，所以他那個引業墮為畜生，但是他那個滿業，卻是做了這麼好事。所以完了以後，投一個大身眾生—摩羯陀魚，這個摩羯陀魚是大得不得了。平常我們說鯨魚、鯨魚，實際上比鯨魚還要不曉得大多少倍。
後來那個摩羯陀魚，還有種種苦報，這不談。嗯，牠平常的時候常常這個一張開口，就這樣，這個我也簡略一點地講。有一天這個摩羯陀魚牠睡覺，一睡睡了一百年，牠醒過來了。醒過來了以後，覺得嘴巴渴，就張開嘴巴來喝一口水。那個摩羯陀魚一張開嘴的話，海水就像這個瀑布一樣，呱啦啦直瀉下去，所以海上的所有的這種東西，統統一起灌到牠的肚子裡。那個時候正有一船的人在那個船上，就順這個海水，就 (p76) 「叭！」下去。那下去了，大家曉得：哎呀！那是摩羯陀魚。那個船上的人這可是皈依三寶的，皈依三寶的。一看見那個情況，說這一下沒命了，大家拼命念：皈依三寶、皈依佛、皈依法、皈依僧，大家拼命地念。這個摩羯陀魚宿生有善根的，牠一聽見這個，「欸！這個三寶相應的，不可以！不可以！」牠馬上把那個嘴巴就閉起來。閉起來了以後，結果因為這樣的因緣，牠一念這樣的善根，牠就脫了這個魚身，這樣，然後呢又投生到人間。然後這個魚身那就是喏、喏、喏，現在你那個大山，就是你那個宿生的身。那麼現在你就是因為宿生一念的善根，現在就這樣。「啊，原來這樣啊！」他一想到這件事情，那是不得了，拼命用功。結果以這樣的一個衰的老頭子，沒有多久，證了果了，證了果了。
證了果以後，那目犍連尊者就帶他回去，帶他回去的……他神通自在。他是證了果了，但是那些年少的比丘不知道，又看見這個老傢伙又回來了，又跟他開玩笑。他證了果，他根本不在乎，根本不在乎。別人還跟他開玩笑，那世尊可曉得的，反正你隨便輕視，輕視這個袈裟都不可以，何況是個證了果的聖者！那就叫那個老者，就給他說：「你現在出去作了些什呀？」他就給：「世尊哪！我的和尚告訴我這些呀……如此啊！」「是，你的生分已盡，所作已辦哪！」然後給他說法，他現神變。啊！這些年輕人一看哪，大為驚訝！所以大家就：「啊！你看，我們平常都笑他，這麼一個老的、老朽的，什麼事 (p77) 情都做不成功，他一念精進馬上成功。」這樣！
所以佛世的時候有各式各樣的，指鬘—那個殺人的一個人，欸，結果他也證了果了，鴦掘摩羅。然後優婆離尊者是一個下賤的人，他出了家也證了果了。還有一個我忘記掉了，是專門的除糞人，那是最下賤的人，他也出了家了。乃至於這麼個老頭子也出了家了，也證了果了。乃至於周利槃陀伽，周利槃陀伽，世尊叫他唸兩個字「掃帚」，他唸了個掃，帚字忘記掉了。掃、掃、掃，掃什麼呀？不知道。掃帚，帚、帚、帚什麼？掃字忘記掉了。說唸這麼兩個字唸了幾天，他也證了果了。我們現在總不至於這樣吧，總不至於這樣吧？注意啊！這一個是值得我們警惕的，原因在哪裡？簡單極了，就是你的心裡邊，就是你的心裡邊，你心裡邊振作起來，這第一個—我一定要做成功這一件事情，我一定要做成功這一件事情！
所以我以前曾經跟你們引用過幾個典型的故事，譬如福特成功的公案，乃至於近代很多這種有名人物成功的公案，他主要的是什麼呢？就是這心裡邊一心的信念：是，我一定要咬緊牙關，一定要立那個志！我們現在這裡有最好的環境，你只要這個立志，最後有最好的幫助，最好的教法，那成佛都不難哪！這個是我們要了解的。所以到前面，最後的結論，告訴我們一個事實：我們以最圓滿的這個德相之身—現在我們都得到了，儘管後面的幾 (p78) 位還沒有，但是我曉得你們幾位都正在做準備，步步走上去，步步走上去；然後呢要裡邊發最殊勝的意樂，到那個時候佛果是決定可辦，佛果是決定可辦。說到這個地方，然後呢因為下面剛講中士，中、上士這兩個，這個地方我也講一個故事，來比喻一下。
剛才不是講目犍連尊者嗎？他是佛弟子當中神足第一的，神足第一的，神通第一的一個人，最了不起的。有一天，是白月十五，誦戒布薩的時候，佛在這個阿耨達池，那個龍王那裡，那個阿耨達池龍王在布薩的時候就來看，一看哪，說：「欸，舍利弗尊者怎麼不在？」那麼他就問，說一看舍利弗尊者不在，他佛陀就跟目犍連尊者說：「某人哪，你去把舍利弗尊者叫來，把舍利弗叫來，我們要布薩了。」當然目犍連遵者，他因為神通第一嘛，他就去找，一看哪，那個舍利弗尊者還在給孤獨園，跑得去跟他說。他說：「這個，欸，師兄啊，佛布薩，佛讓我來叫你去。」「好、好、好，那你等一下，我這個……。」那一個帶子，解下來那個帶子……他要他等一下，他說不能等啊！不能等，要拉著他。那個時候有一根帶子擺地上，「你要拉，你先拉拉那根帶子看。」然後目犍連尊者，他是神通第一哦，要拉那個帶子，盡其神力是不能拉動。
舍利弗尊者，把那個帶子的那一頭，拴在這個閻浮提樹上面。因為目犍連尊者神力第一，所以他拉那個帶子，大地都在那兒跟著動，這個帶子一動都不動。啊！怎麼、怎麼、 (p79) 怎麼這麼這樣不行呀？那麼第二次，他想……這個舍利弗尊者一看不對，那被他那個大力拉動了不對，他不要綁在那個樹上面。他就把那個帶子的那一頭，繫在那個須彌山上面；他還在拉，結果須彌山也搖起來了！這個目犍連尊者神力是這麼大。但是儘管他神力大，這個帶子還是拉不動。不過舍利弗尊者一看，不對、不對，它帶子雖然沒有拉動，須彌山被他拉倒了，那可不是開玩笑的。他就把那個帶子那一頭，拴在世尊那個座位上面，他再去拉，一動都不動。唉，他心裡是一點辦法都沒有，他說：「好了、好了，反正我已經盡了我的責任，世尊告訴我來叫你，你不去，你管你的，我可去了。」所以他說完了，他就走了。
他神通第一喔，當然他是神通，一下就到佛。結果他跑到佛那裡一看哪，舍利弗尊者坐得好好地坐在這個佛的前面。咦？奇怪了，他就報告世尊：「世尊，是不是我的神通退失了？你說我的神通第一。」「對啊！你神通第一。」「是不是我退失了？」「你沒退失。」「那沒退失，為什麼我跑得去叫舍利弗尊者，先拉那個帶子，拉了個半天不動，最後回來的時候，明明我先回來，結果他等到我回來，他坐得好好地坐在那裡。」「不是，不是，那不管啦！好啦，回來啦，我們就布薩吧！」那布薩。結果很多弟子，本來大家覺得目犍連尊者的神通第一，結果大家都看見了這件事情，大家心裡想：唉，這個傢伙也不 (p80) 過如此！這樣，大家就輕視他。
所以布薩完了以後回來，佛曉得，這個聖者隨便起個輕視心不可以，他就說，說：「我的弟子當中，目犍連尊者的神足第一，你表演一點給他們看看。」「好。」怎麼表演？他就一動，一個腳站在須彌山的頂上面，然後另外一個腳站在那個梵天上面。然後呢，他把那個站穩了以後，一腳踢那個須彌山，那個須彌山一踢，那個整個的大地就「匡！」天翻地覆。喔！大家真是佩服得五體投地，服服貼貼，發現：啊！的的確確沒有一個人有這個本事。這個公案是同樣地講，同樣的佛怎麼樣，還沒有講，同樣地講兩個羅漢。可是羅漢當中，妙了！舍利弗尊者智慧第一，目犍連尊者神足第一；儘管你神足第一，敵不過智慧。說明什麼？佛法的特質在智慧，佛法的特質在智慧。那麼舍利弗尊者，儘管大家是說羅漢，他智慧第一，你這個神通拿他一點辦法都沒有，怎麼比，比不過，這第一個。第二個呢？我們跟佛來較量一下，下面是有一個公案。
有一次，佛那麼講法，他曉得佛，他有好幾個公案。佛的所謂梵音聲相，這佛的這個聲音沒有近遠的，在任何情況之下，任何地點、任何人聽起來就這麼美妙悅耳，與他的根器相應，就這麼恰如其分。你一聽那個聲音啊，就全部被它貫注去了；一思惟它的內容啊，你馬上得到好處；照它的道理去做，馬上證得了聖果了，這樣地好。所以他就想： (p81) 它那個佛的聲音到底能夠多遠？他就找。結果盡他的神力一直找，怎麼找，那個聲音始終就像耳邊，始終就像這個樣子。結果走到有一個國土，那個國土名字我忘記掉了，那個佛叫作光明王佛，找到那個地方，找到那個地方它還是如此。
那個光明王佛的那個佛身非常長大，他那個長大多少？哦，是佛身高四千里，那麼那個菩薩身高是兩千里，我們現在的人身不到一丈，不到一丈。我剛才算了一下，他那個比起來，大概多少倍？一里的話，我們以前的華里是多少？一千，一百五十丈，對不對？好像是這樣。換句話說拿我們現在的比起來的話，是六十萬倍，哇！不得了。你不要說六十萬倍，這一萬倍；你不要說一萬倍，十倍，十倍一比的話，一百倍。現在一萬倍，六十萬倍，那你怎麼能比呢？所以這個目犍連尊者，那個比起那個地方的菩薩，小得那真是不能再小的，我們還找不到這麼小的小蟲。
那個菩薩那個時候正在吃飯，吃飯當中，目犍連尊者也不曉得那個是缽，他自己當然很小，他就站在那個缽的邊上面去遊行。那個菩薩正在吃飯，說：欸，怎麼一個黑點？這菩薩一看，原來一個小小的小小有情，他也不曉得這個什麼人，他就那兒看，嗯，什麼？今天那個缽的邊上，來了個小蟲。那個佛可曉得的，欸，說：「某人你注意喔！這個不是喔！這個是什麼？這個是某方(這個好像東方吧)，釋迦牟尼佛座下上首弟子，神足第一的 (p82) 目犍連尊者。你千萬不要傷了他，你不要把他看成小蟲哦！」「哦？有這樣的事情嗎？」他心裡，嗯，他想這個釋迦牟尼佛，這個大概一定是……他那個弟子是神足第一，是這麼樣！他心裡就起了一個念頭。佛就告訴他：「哦，你們千萬不要起輕慢心！」所以他為了讓那些弟子們不輕慢，他就告訴他說：「某人哪，目犍連哪，你使一個神通給他們看看！」說：「是！世尊。」
然後他馬上一現，現一個無量無邊的虛空身，然後呢在虛空當中現一個大的獅子寶座，然後呢這個寶座上面有各種瓔珞，無比地莊嚴，然後呢瓔珞上面有各式各樣的蓮花，每一個蓮座上有釋迦世尊的化身在說法。啊！那個神蹟，就以他們這個地方，是從來沒有看見過。哎呀！大家無比地讚歎啊！讚歎得不得了。那個時候，菩薩的這個慢心統統降伏。那光明王佛說：「好、好，可以了，可以了。」他就恢復了。不過，他就告訴他：「欸，你為什麼到這裡來呀？」他說：「我要想找那個佛的聲音，找了半天找不到。」「這個佛的聲音，豈是你可以找的，佛的梵聲音相，它跟法界相應，沒近遠，在任何情況之下你永遠去找，永遠就是這個樣，這是我告訴你。」這一下子目犍連尊者也服服貼貼的了。「唉！我真是起了妄心，佛一直告訴我們，這個羅漢不管在任何情況之下，你要測佛的智的話，你絕無可能，絕無可能。我怎麼今天會起這個妄想！好了，好了，回去吧！」 (p83) 就這樣，他要回去了。
結果他也沒辦法回去，唉呀，怎麼也沒辦法回去，他那個神力可不可到的。這一下他就慌起來了，求那個佛陀。光明王佛說：「就是以你的這個神力，不要說你現在沒有氣力，你就是有氣力的話，你都沒辦法回得去，要經過幾劫啊！」「那我怎麼來的時候，就那麼隨便聽一下就來了；怎麼回去的時候，怎麼回不去？」「那不是你的力量，是佛的力量！」「那怎麼辦啊？」他苦惱得要命。「很簡單，你一心皈投佛。」「對啊！我以前不信佛，這個絕不可以！」所以到那個時候，他就一心皈命，才心裡面一念是「南無本師釋迦牟尼佛」，欸，好好地回到了佛跟前。
這個裡邊有很多特別的意義，我不說。說明了一下，二乘跟佛之間，儘管證得同樣的果，佛同樣也得到這應供果的名字；羅漢也是應供果的名字，這兩者之間是完全不能比、完全不能比，完全不能比，完全不能比。這個概念我們必定要清楚明白。眼前這教法還沒說明之前，我們心裡邊先把這一種故事擺在心裡，等到你學完了中士，學完了上士，那個時候你就很清楚、很明白的，原因何在。現在我們不妨心裡面想：啊！沒錯，對，現在既然我們得到這樣圓滿的身，然後呢只要發這樣圓滿的意樂，一定得到圓滿的果。實際上呢這個還是最省事、最方便、最好的路，現在走下去。看卷六，一百五十二頁。
菩提道次第廣論卷五終
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