71A 15:47 - 72A 21:26
丑二、思惟六苦
寅三、數數捨身過患
<第一組>
【◎ 數數捨身過患者。如云：「一一身體諸骨聚，超過幾多須彌峰。」謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。】
第三種苦，是思惟數數捨身的過患。如釋中所說：「我們在每一世所捨下來的身、骨聚，若是把它堆積起來，恐怕燒成功的灰超過須彌山。」這就是說，我們在每一生當中，所受生的白骨，若是不爛壞的話，堆起來一定比須彌山還要高。
然後我們捨身的過患。捨身、受身，我們捨下來的身、骨聚，不要說骨聚，燒成功的灰超過須彌山，唉！不曉得受了多少。那就是，想想我們實在是，弄了這麼多次，結果呢！ (p222) 繼續還在那個地方，繼續還在那個地方，還不停止。所以前面說我們真的，我們的心真像金剛，什麼東西都動不了，佛告訴這麼厲害的，我們居然在那個地方動都不動。唉！我們要反過來，最好的我們哪，後面告訴我們的：我們軟得像豆腐，軟得像棉絮；那就差不多了。一點小小的事情，哦！心動。所以這個經上面告訴我們，真正好的良馬見鞭影—那個好的馬看見那個鞭的影子就奔了，我們也應該這樣，一點點的小小的馬上就策勵，那這一生就有希望。下面：
寅四、數數結生過患
數數結生過患中，引親友書云：「～數母邊際未能。」其正解為何？為什麼由思惟此義能引發厭患生死？「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。」
【◎ 數數結生過患者。如云：「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。」】
第四種苦，是思惟數數結生的過患。如釋中所說：「生死流轉當中。如果我們把大地做成丸，丸子像柏子那麼一點點大，然後呢我們數這個母親，說我們的母親，要找到那母親的邊找不到。」
這個不斷地結生，然後生死流轉當中捨身，捨身以後呢？結生，就是生死流轉當中。如果我們把大地做成丸，丸子像柏子那麼一點點大，然後呢我們數這個母親，說我們的母親，要找到那母親的邊找不到。
【昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。】
過去有些先覺們，把這個比喻為每一眾生受生母親的量，並不能完全說明經中的義理。
平常我們去看這個問題，總覺得：我們因為是不斷地結生，所以每一次結生有一個母親，要找那個母親，這個找不到邊。他大師告訴我們：不！這個意思不是這裡。下面：
(p223) 【即此釋中引經文云：】
親友書釋中引經文說：
下面，就是《親友書》上面的，《弟子書》還是《親友書》上面說的，解釋當中引經文說：
【「諸苾芻，譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云：『此是我母，此是我母之母。』而下其丸。諸苾芻，此大地泥速可窮盡，然諸人母展轉非爾。」】
「諸比丘！譬如有人將大地土製為地丸，像柏樹子那樣，然後數，說這是我的母親，然後放下一丸，再說這是我母親的母親，再放下一丸，諸比丘！這些大地泥土所做的地丸，很快可以被數完，但是這些展轉為人母的量，卻還不能數完。」
因為它那個經文上，在那釋論上引經上的文—凡是菩薩造論，他都不是憑空的，一定是有憑有據根據經論，然後呢貫徹諸經義來解釋這個道理。所以他引那個經論上面說：前面這個不是正理，那麼經怎麼說呢？就是就這一點事情來說，「諸苾芻」—就是告訴這比丘，佛告訴他譬如有人把那個大地那個土就做為丸，像柏樹子那樣，然後數：這是我的母親，這是我母親的母親，母親的母親的母親，母親的母親的母……這樣。然後「下其丸」，每數一個下一粒，說這個大地所做成功的丸，很快就數完了，但是要找到那個輾轉為母，找不到。這個什麼意思？不是說我每生結生的這個母親，就是說我現在生我是母親，母親哪來的？母親還有母親生，母親還有母親生……。
【是顯自母及彼母等母輾轉次第，此論亦說母邊際故。】
這是說明自己的母親，和母親的母親……等展轉為母次第的量，沒有窮盡的時候。
(p224) 我們在這裡想：嗯？他為什麼要說這個，這個有什麼道理？好像在我們感受上面，前者比較對我們有影響—不是！他下面有道理的。
<第二組>
【此成厭患因之理者，如《四百論》云：】
由以上的比喻，可以知道我們輪迴的時間已經太久了，而不斷受生的數量，也難以計較，若是還不知厭離生死，便仍然要繼續受生。如四百論中所說：
他每一個地方都引經據典的，在下面進一步說之前，這裡先說一點。我們平常都是憑我們的想像的，這個地方告訴我們，不要憑我們的想像哦！我們的想像是什麼？兩個字—無明。而且不但無明而且還執著，還偏偏自己覺得對，毛病全在這裡。所以凡是這個經論上面處處地方它告訴我們，我們要認得這一點，我們就有希望了，有希望了。所以任何一個地方，不要說這個解釋對了嘛，你何必這麼囉嗦呢！這個心理是什麼？煩惱，就是你的習氣。看看經論上面為什麼這麼說，它每說一個，總有它的特殊的意義在。那個論上面怎麼說？
【「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。」】
「任何一個果，你要找那個果的最初的因，找不到，那個時候你怎麼不可怕，當它不斷地增多，乃至無量的話，那時就難免不心生恐懼了。」
說隨便一個結果，就是我們隨便一個一生，這個說我們現在—「我」存在了，那麼你找它的這個一個結果，你找它的因，找它的因，「初因」，最初的原因哪裡來？你找不到，隨便這個一果都找不到哦！啊！所以這一個因緣無盡啊！你總得想這個上面，既然一 (p225) 切都是因緣，你要解決這個果，必定要從因上面；結果一個簡單的事情，你找最初因找不到的話，可想而知這個事情是何等地複雜。既然這麼複雜的，是何等地可怕。那這一下就找到更可怕的理由，懂不懂？所以我們現在隨便說，唉呀，做一點小小的事情，不管你貪也好、瞋也好，你以為吃一口東西，那一口東西的吃下去的東西，找它的最初因找不到。如果你要將來把那一口東西吃下去要還的話，你要還盡是還不盡，意思就是這個說。然後呢不管你做任何一件事情，這個它根本的原因就在這個地方，因為你這個最初因找不到、還不盡，所以你永遠在這個地方結生，永遠要解決這個問題，它這個真正的困擾在這裡。所以我們任何一件事情，當下就策勵起我們大警惕來，這個懂不懂？
這個要再說一遍，「若時雖一果」，就是說任何一個果，你要找那個果的最初的因，找不到，找不到！那個時候你怎麼不怕呀，怎麼不怕呀！所以由此我們眼前隨便、隨便一樣東西，所以為什麼我們現在不要說，哎呀，隨隨便便，好像尤其是現在出家人，反正人家送得來的，反正你儘量地好的吃，去玩哪、用哪、樂啊，啊，不可以呀！你拿這個東西自求解脫了，那的確因為你解脫了可以得到，讓人家在這個福田當中種福；現在你不得解脫的話，人家也白白地浪費，你要還人家啊！既然這個因，頭找不到的話，你還人家，你怎麼還得乾淨哪！你怎麼還得清楚啊！
(p226) 【其釋亦云：「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，】
釋中也說：「我們所以在生死當中的那個雜染，就像濃稠的森林，相續綿延不斷，實在很難把它數清楚。我們在這個難行的生死大曠野中，
就是這個樣。啊！所以生死當中那個雜染，這樣地、這樣地複雜，這個是真難行啊！
【常應厭患，隨順於此，當如理修。」】
應當要經常生起厭患的心，不斷思惟數數結生的過患，以求出離。」
這個道理，你應該好好的修啊！
【如此當知。】
這是我們應該的。所以我們平常講的業，好像業果—那是它最簡單的基本業因，如果說你要找到那個基本因的輾轉地推行的時候，只有佛才能夠窮盡，只有佛才能夠窮盡。所以我們必定要下足第一步趕快努力，趕快努力啊！這個就是它的道理。再下面。
寅五、數數高下過患
【◎ 數數高下過患者。】
第五種苦，是思惟數數高下的過患。這是說明在六道中受生，善趣、惡趣，勝劣高下，並沒有一定的道理。
第五，上升了又要跌下去，這個是受不了。下去了你覺得上升，對不起，上升了還要跌下來。
(p227) 【如云：「既成百施世應供，業增上故復墮地，既滿轉輪聖王已，復於生死為奴婢。天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念眾苦極難忍。天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，p. 165 後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖ㄩㄝˋ手足。
如釋中所說：「即使當我們轉世而成為帝釋天王為世間人天所應供養的對象，將來也會因為過去惡業的緣故，而墮地獄。同樣的，即使身為人道當中最高的轉輪聖王，也會因為福報享盡了，而於他世，生為最低賤的奴婢。也許前世還在天界當中，享受著天女柔軟乳腰的安樂妙觸；後世接著就墮到鐵輪地獄當中，遭受種種粗磨、割裂等苦觸。有時前世還在須彌山頂，雙腳踩著軟綿綿的安樂土；後世馬上就墮到煻煨地獄當中，踩著各種動物的屍體。應當經常憶念、思惟三惡趣種種難忍的大苦，以求出離。或者，前世還有天女圍繞身邊，在妙園林中歡喜地嬉戲，轉眼間卻生於近邊地獄的劍葉林中，將整個身體、耳、鼻、手、足，割得遍體鱗傷。
百施：指帝釋天王
欲界天的地非常地柔軟，腳才輕輕一踏就整個陷下去。
近邊地獄位於八大熱地獄外圈，所以它才被稱為「近邊」。
這個地獄由內至外分為四重，分別是煻煨坑、屍糞泥、利刃道及無極河。
<第三組>
天女殊妙如金蓮，共同游泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。得為日月自身光，照曜一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫覩。」】
前世受善報時，還和有如同金蓮般殊妙悅目的天女，一同在水流緩慢的池中游泳；之後就因惡業的緣故，墮在近邊地獄的無極河當中，忍受著難忍的熱石灰水。雖然暫時能在欲界天享受五欲之樂，或者在色界天享受禪定之樂，但是終非究竟，等到福報享盡了之後，仍然要墮到無間地獄當中，受種種的火燒，受無量無邊的苦。在欲界天有日、月光的照耀，色界天的天人，身上也會發光；可是一旦墮到黑暗地獄、或者沒有光明的地方，就是伸手也不見五指。」
這個是高下。他講高下的話，就是你先上，上去了以後下來，就這樣。「既成百施世應供」，換句話說，你做了種種的布施，然後受到世間的種種的好的供養，那帝王啊什麼等等。對不起，造了業以後你又墮落了，又墮落了。前天我們講的那個故事當中就有這個，一個國王，他還做好事哦！吃醉了酒了，殺了一個人，結果墮落了。那現在這個時候，那我們看看，那不得了！所以世間是一無可取，一旦墮落了以後，對不起！「既滿轉輪聖王已」，那個是更好，一下在生死當中做奴婢，轉輪聖王是我們世間最高的，奴婢是最差的。我們現在不要說轉輪聖王，本來做個老闆，忽然跑得去做一個夥計，我們就受不 (p228) 了，何況是轉輪聖王！一下做個總統，忽然之間做個階下囚。唉！然後呢升天，天完了以後到地獄，這個種種地方，它下面這個裡邊都受這個事情。
通常像這個事情，我們好像不大容易感受得到，如果你認真思惟一下的話，我們還是很容易感受得到的。怎麼思惟呢？譬如說，你們以前曾經有過很好的，譬如說很熱望的一樣東西，很熱望的東西，忽然之間熱望的東西失去了，失去了。通常一般來說的話，男女之間，哎喲，大家好得要命，忽然之間其中的一方移情別戀，然後看見你了，跟你白眼相向。唉呀，你那個時候內心的痛苦，那個比起前面這個裡邊說的話，那還不曉得差多少—那它只是失去了，你可沒有受地獄唷！他不是喔，本來在天堂上面好成這個樣的，忽然之間一下跑到地獄裡面去。啊！這樣的高下法，這個是我們應該體會到的。這個世間哪！然後你做生意，本來一向做得很得意，忽然之間做個階下囚，欠了一屁股債。那本來你得意的，人家跑得來求你，忽然之間到了那個時候你又要避債，到處都不敢見人。那個比起這個上面說的話，那已經好得不曉得好多少哦！所以，數數高下的過患。下面說：
【磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合、黑繩、燒熱三中而有。】
前面所說粗磨、割裂和身觸等三種鐵輪，依順序是指在大有情地獄當中的眾合地獄（粗磨）、黑繩地獄（割裂）、燒熱地獄（觸）當中所受的苦。
就是指前面，上面他說的那個幾樣東西，那是指什麼呢？本來在天上面，然後一下到 (p229) 眾合地獄，到黑繩地獄，然後到燒熱，三個地獄當中去。
【天女隨逐者，謂為天女之所依附。天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，若分別說，乃是彼二宮殿之光。
天女隨逐的意思，是很多天女圍繞、陪伴著他。
天界欲樂，是指忉利天以上的諸天，所享受的五欲之樂。
日月光，依世間共許的來說，就是日光和月光，沒有分能依和所依處。如果要分別來說的話，就是指日、月宮殿所發出的光明。
能依是指住在日、月的天人。所依處是指日、月的宮殿。請參考論源中所譯之「或作日月天」、「或生居日月」。
<第四組>
此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，壓患三有，以其三有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。】
以上所說的這些比喻，就是要告訴我們「數數高下的過患」。應當多多思惟其中的道理，以生起厭惡三界的心。由於三界中一切的盛事，到最後終究是要衰敗的，所以不要以為三界中還有安樂可尋！應該及早出離。
他上面就是解釋那個裡面說的那些，那這個地方我們也不必一一細說。總之一句話：你再好的東西，最後—墮落。在任何情況之下，你只要還在三有當中，三有當中任何的好事，它最後的話呢，一句話—墮落，最後一句話—墮落。所以你想到這裡，唉呀，「厭患三有」啊！所以這個難陀尊者，先不肯努力，結果一看地獄就努力了；喔唷，這樣一看天堂就努力了。結果再到地獄裡面一看哪，發現：唉呀，天堂受完了，還要回來，那是這拚命這個天堂也不要了。[071B] 結果再到地獄裡面一看，發現天堂受完了，還要回來，那就拼命這個天堂也不要了。我們不幸啊，因為我們宿生沒有積這樣的福德，所以不能感得這樣的這個大聖者來引導我們。所幸的我們多多少少，還積了一點少分的福德，聽見這個圓滿的教法，我們趕快如理努力，我們有份跳出來，有份跳出來。所以想到這裡，眼前我們應該更加努力，更加努力，這樣才對呀！要不然一旦失去了這個機會，那完了，以後連聽都聽不到了。那只有一件事情，到那個時候吞烊銅，在油鍋裡煎，那才可怕呀！
p. 165 (7)
【此如《調伏阿笈摩》云：「積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」】
正如調伏阿笈摩中所說：「凡是暫時由因緣所積集的一切盛事，最後一定會因為緣滅而消散；由於善業所感的善趣，也會因為惡業成熟而墮至惡趣；一切由因緣展現眼前的相聚，也總有別離的一天；在三界當中，一旦受生，就一定會面臨死亡。」所以，應當多念死無常，苦等內容，以求出離。
經上面就告訴我們，「積聚」，不管你有多少財產，最後呢「銷散」；爬得多高—墮落；大家親親愛愛—別離；「有命咸歸死」。你想到這裡，這些東西都沒有意思，忙 (p232) 它幹什麼啊？真正要忙的一件事情—趕快出離啊！所以「火燒頭燃尚可暫置」。我看現在人家要忙這個股票，喔唷，存那個銀行，不曉得做些什麼呀，不曉得作什麼千秋大夢啊！所以我看見一個祖師，他今天吃完了，把那些東西送給別人，為什麼？「我明天有沒有都不知道，你留在那個地方，人家施主一番好心，你留在那裡幹什麼！」結果他天天人家送，天天送，那個徒弟苦不堪言。欸，結果你不要看徒弟苦不堪言，那個徒弟也後來也成就了，那真正古來人的修行是這個樣。唉呀！現在我們積了一個月還要一年，積了一年還要積一百年，積了一百年還要積一千年。實在我們能吃多少啊？那人沒有一個人能活到一百年，可是我們都是為萬年計，不曉得忙些什麼！結果忙了半天一堆灰，然後到地獄裡受苦，真划不來！再下面，這個是六苦當中的最後一個。
寅六、無伴過患
【◎ 無伴過患者。如云：「若能了知如是過，願取三福燈光明，獨自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。」了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。無邊黑闇者，謂無明黑闇。無伴而趣者，】
第六種苦，是思惟無伴的過患。就是思惟死的時候，沒有任何人能夠作伴。如釋中所說：「如果能夠知道死時無人陪伴的過患，就應該帶著身、口、意三門的善業走，以善業的光明投生善趣；若是生前行的是十惡業，就是日、月的光明，也難以破除地獄的黑暗，終究只有墮在無邊黑暗的世界當中。」其中「了知過患」的意思，是說應當了知前面所說，死的時候，沒有任何人能夠陪著你一起走的過患。所謂「萬般帶不走，唯有業隨身」。你生前所有的財物、親人都帶不走，只有曾經造下的善、惡業跟著你一起走。既然如此，寧願帶著福業的光明一起離開，也不讓絲毫的罪業隨身。「三種福」，是指身、口、意三門所造下的善事，如布施、持戒、忍辱等功德善業。「無邊黑闇」，是指無明的黑暗。「無伴而前往他世」的意思，
現在到這個地方，我先解釋一下。假定我們能夠了解了像上面這樣的過失的話， (p233) 唉呀，這一無可貪、一無可貪哪！那時候怎麼辦哪？不要貪著，去修行，修什麼？修「三福」，三福下面說「三門善事」，就是身、口、意努力去做這個。這個是什麼？「福光明」，這個才是。燈是照明的，平常我們在無明黑暗當中，那這樣，這個才是我們應該取的，不是要在生死輪迴當中，這樣。如果說你不在這個上面努力的話，那麼對不起，那個時候你到哪裡去啊？「難破無邊黑闇」，而且這個地方是沒有日月的，這個是惡道，這個是到那時候「獨自當趣」呀！你眼前忙的東西，一樣帶不走，一個人也不陪你。你忙這個身體，營養了半天，就送你到這個地方去，不值得啊！至於說「無伴」，什麼呢？下面說，論上面告訴我們：
<第五組>
【 如《入行論》云：「獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何況餘親友。生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親。」】
如入行論中說：「死的時候，我們自身的骨肉，都將各自分散，一點也帶不走，何況是我們身外的這些親友呢？生的時候獨自生，死的時候也必須獨自死。既然知道親友都帶不走，何不在生前就放下對他們的貪著，以免在死時，因為難以割捨，而障礙了臨終的往生等……。」
這個身體，生—獨生此一身，這個身體生來嘛也就是。然後呢這個自己覺得：唉呀，這個總是「我」吧！對不起，壞的時候，對不起，這個東西也是壞掉了，壞掉了。眼前的親友等等沒有一個人跟你，沒有一個人，這個東西帶不走，這樣的情況。所以沒有什麼好伴，生的時候自己生，死的時候還自己死，他不能替代我們，何必互相障礙？所以我 (p234) 們現在在這個地方互相幫助，這是真正的，難得趁著這個機會互相幫助，這個才是我們真正需要的。互相幫助有大利益，互相障礙毫無意思。真正可靠的—靠法、靠僧，這個才對。除此以外其他的沒有，「無伴」，記牢這個！
六苦可總攝為哪三項思惟？師父是如何詮釋？
如是六苦總攝為三
一、於生死中無保信處(自己見到了這個生死可怕也才能幫助他人了解，在生死輪迴當中沒有一樣東西是可以信賴的，也沒有可以保證的。)
二、受彼安樂終無飽期(不知厭足，原來是我們無始以來心隨著等流心識而產生煩惱。雖然要找到快樂，但是在任何情況之下，你沒辦法飽滿的。)
三、無始而轉(生死中無保信處、安樂無飽期，這個狀態就永遠在那裡轉)
【如是六苦總攝為三。】
以上六苦，也可以總攝三點來說：
把前面這個，「如是六苦」，六樣東西總集起來，分三個大項目。第一個，
一、於生死中無保信處 分四
（一）、數數捨身
（二）、損益無定
（三）、勝劣無定
（四）、無伴而往
【謂於生死中，無保信處。】
第一，在生死輪迴當中，沒有一件事是可以保證不變的；
第一個，在整個的生死當中，沒有可以信賴的，也沒有可以保證的。所以從這一點上面來，所以有人說：「唉呀，我要修行了，先啊積幾個錢存在銀行裡，然後先買一點股票。」完全錯了！「我先去造一個房子，然後造好了，在那個底下要去閉關了。」不要這樣，不要！我要去修行了，趕快找修行的佛法是什麼，然後照著去做，這個才對的。佛也告訴我們清清楚楚，這種東西一點都沒辦法保證你，一點都沒辦法可以信賴的。所以第一個，我們修行必定要認識的：這些東西不要忙。如果說你發了大心，為了別人—莊嚴，這個了不起！但是你這個目的幹什麼？還是見到了這個生死可怕，你要幫助別人、引發別人，目的仍舊是這個，這一點千萬注意，這千萬注意！總之這個地方這是根本在此，所以 (p235) 「無保信處」，在生死輪迴當中沒有一樣東西，這樣。
二、受彼安樂終無飽期（不知厭足）
【受彼安樂，終無飽期。】
第二，你雖然要找到快樂，但是在任何情況之下，你沒辦法飽滿的。
然後呢，第二個，你雖然要找到快樂，但是在任何情況之下，你沒辦法飽滿的。不但沒辦法飽滿，正因為如此，是越弄越糟、越弄越糟。現在眼前貪一點小便宜，然後烊銅熱鐵灌口，唉呀！受盡了苦痛、苦痛、痛苦。然後等到你出來的時候，欸，對不起，逃出來了以後那個等流因果還在那裡，又來啦！然後呢難得的跑到人身當中，短短的幾十年，對不起那個等流就這麼厲害。所以我前面告訴你們：你不從這個上面切斷，你永遠沒機會。眼前為什麼我們會這個現起呢？簡單嘛！就是等流，就是說明就是宿生的習氣在。眼前做了墮落，然後到那個時候，因為你呀貪心重，所以餓鬼，如果還再造一點業的話，那個吃的不是吃不到，吃得到的，吃什麼？烊銅熱鐵。啊！這麼可怕。然後等到把惡業弄完了以後，然後作畜生還。還，統統還清了又跑到人間來；跑到人間來，對不起，那個嘴巴又來了、又來了。啊！這麼個可怕法，它永遠沒有飽足的。
所以懂得了這一點，就要曉得：哦，真正修行，大家注意哦，所謂等流。所以我們懺悔的當中，「從無始時來，十惡五無間，心隨煩惱故」，記得這句話吧？「諸罪」應該 (p236) 如何啊？「皆懺悔」。啊！原來我無始以來心隨著煩惱，什麼地方隨起？就在那地方—等流心識。任何一個境界現起的時候，如果說你不修對治，不照這個辦法思惟觀察的話，欸，你這個老脾氣又來了，看見了又來了。那個時候是什麼？煩惱，你一定跟著它去，一定跟著它去。修行修什麼？就是這個。所以這個懺悔真正的用意，你必定要懂得；否則的話，你說我懺悔啊，哎喲，我慚愧呀，我業障很重啊！說了半天你的業障在哪裡呀？自己也不曉得，自己也根本不知道，你懺什麼悔！這一點概念我們現在清楚啦，非常好！最後第三點是：
三、無始而轉
【無始而轉。】
第三，眾生展轉受生的數量，是沒有邊際的。
就像前面這個東西，第一個沒有保證、沒有信賴；而且呢，得到了好的是永遠沒有飽足，反而受了大苦。這個狀態呢，就永遠在那裡轉，沒頭沒腦。唉！這麼嚴重法。
【初中有四，】
第一「於生死中，無保信處」，又分四點說明：
這個第一個就是無保信，有四個。
p. 166
【一於所得身不可保信者，謂身數數捨。】
一是指我們在輪迴中，數數捨身、受生，所以這個身是毫無保障、不可信賴的；
第二個。
【二作諸前益不可保信者，謂無決定。】
二是指親人、還是怨敵，也沒有一定；因此是指損害、還是利益他們，實在很難保證；
(p237) 這個身體的確的確、的確地你能信任嗎？你覺得那個身體弄得好，你準備一點營養，欸，結果偏偏吃下去的出了毛病。啊！你覺得這個好，跑出去為了要找一點快樂，跑出去出了車禍了。乃至於你安安穩穩坐在這個屋子裡面，叭！房子塌下來了。你沒有什麼事情，自己也看不見，對不起，一點傳染病，你也弄死掉了。那你就這樣啊！身不可保。還有呢前面作的「諸益」，哎唷，我覺得賺了一點錢，擺在銀行裡邊，結果銀行倒閉了；欸，結果人家曉得，強盜曉得你有了錢了，把你抓得去了，種種這些問題。唉呀，你忙那個股票，「叭！」一下，股票跌掉了、虧了本了。啊，一點意思都沒有啊！所以前面作的益不可保信。
【三於得盛事不可保信者，謂高下變易。】
三是指有時高勝（善趣的安樂），有時低劣（惡趣的苦），時常變異，所以對於一切圓滿的盛事，也是不可保證的；
你做了種種很好的，「叭嗒！」一下，跌下來了。
【四於諸共住不可保信者，謂無伴而往。】
四是指死時無人陪伴前往，因此對於共處的親友眷屬們，是無法保信的。
那就是這個。
【第三者謂數數結生，展轉受生不見邊際，如是總攝亦當思惟。】
前面第三點的「無始而轉」，是說明眾生不斷地相續受生，數量沒有窮盡。以上總攝為三點的內容，也應當多加思惟。
(p238) 就是這個道理。前面所謂這個第三的話，就是「無始而轉」，不斷地在那個地方去轉，這幾個道理。那麼這個是前面六苦，八苦我們常常聽見的，六苦我們一般不大多，所以在這個地方，我們又多了一個思惟的苦。其實思八苦、六苦沒什麼太大關係，真正重要的就是怎麼樣從這個幾個項目當中，能夠找到跟你相應的—欸，忽然之間你有深的感觸。然後呢把這個感觸，就是你當下的認識，然後呢不斷地去思惟觀察，把這個認識的量，產生強有的力量，把你以前錯誤的概念轉變過來，所以修行第一步就是這個工作。等到轉變過來了，那個時候，你一心一意地就忙你要做的事情。如果你念佛，叫你不念佛也談不到，把你嘴巴封起來，你心裡還在拼命念，生了病我也不怕，正好到極樂世界去，這樣好法呀！所以說，低處修時，是高處到！那麼下面：
丑三、思惟三苦 分三
一、壞苦
二、苦苦
三、行苦
一、壞苦
<副班長>
【◎ 第三修三苦者。謂譬如極熱或瘡或癰ㄩㄥ，若於其上灑以冷水，似為安樂，於生死中所有樂受，若壞滅時，還起眾苦，故名壞苦。】
第三，修三苦者。
就像極熱或瘡或癰，難受得要命，然後呢上面弄一點水，涼一下，就好像是安樂。我們生死當中所受的這個所謂快樂，其實這個本身並不是快樂，壞滅的時候呢還要受種種的痛苦，所以稱為壞苦。
癰：發生在皮膚和皮下組織的化膿性炎症。
「三苦」是什麼呢？就是苦苦、樂苦以及行苦，這麼一個一樣。第一個是樂苦，樂苦他舉一個譬喻，就像「極熱或瘡或癰」，那個生的瘡，唉呀，那個地方燙得要命啊，難受得要命啊！然後呢上面弄一點水，哎呀，涼一下，就好像是安樂。我們生死當中所受的這 (p239) 個所謂快樂，也就是這個，也就是這個。其實這個本身並不是快樂，壞滅的時候呢，還要這種種的痛苦。這個癰跟瘡灑一點涼水覺得安樂，然後呢這個瘡破的時候，唉呀，那是絕大的痛苦啊！所以這個兩個是壞苦，快樂是一無可取。
真正可怕的不是苦欸！苦的事情還用佛來講嗎？真正我們要了解的是快樂。我們明明是苦的，我們看不見；不但看不見，上了它當還要種種受大苦惱，所以一定要經過佛菩薩告訴我們，那從此不再受你騙啦！所以趕快以前做的那個非法的事情，積聚那個事情趕快丟掉，趕快捨掉了以後供養三寶、迴向。那自己趁有暇之身，不可靠的可以得到堅實的法財，這個是我們要了解的道理。至於這個身體亦是如此，不要貪眼前的一點點這種壞苦，這個樂受，趕快現在就努力去懺悔，認真修習，那可以得到堅實金剛不壞之身。
【此復非唯其受，即此相應，餘心心所及為所緣諸有漏境，皆是壞苦。】
不但這個感受，就是這個感受相應的其它的心心所，以及所緣的各種有漏境等，都是壞苦。
通常我們講這個樂就是一種感受，要曉得不但這個感受，就是這個感受相應的其他的心、心所，譬如說你得到了一個快樂的東西，然後你心裡面跟它相應的這種念頭，都是屬於這一方面的。凡是有漏的這種境界都是壞苦，都是壞苦，這一點我們要了解。換句話，它從這個樂的感受上面，所產生的種種的境界，我們都應該知道，都應該知道。所以因為 (p240) 要一點享受的快樂，所以積聚了財物，所有的朋友，所有的事業，種種的無非從這個上面牽牽連連牽出去的。你了解了這一點，那牽牽連連的事情都一刀切斷，這根本都從這個上頭，都從這個上頭來的。下面：
二、苦苦
【又如熱癰逼切，觸熱水等變異觸時，起極楚痛。如是當知苦受，隨纔生起，便能觸惱或身或心，故名苦苦。】
又比如生了大瘡，這個瘡本身是痛苦極了，又遇到熱水等能變異觸時，便會生起劇烈的疼痛。由此應當知道，苦受才一生起，就能觸惱身心，所以叫苦苦。
這樣。那麼進一步講「苦苦」，苦苦是什麼呢？還是講這個熱的這個癰—癰就是身上生了個大瘡，生了個大瘡，這個非常厲害的。唉呀，這個瘡本身是痛苦極了！然後呢或者「觸惱」，本來已經痛苦了，你碰到一下，唉呀！這樣痛苦。然後破了以後更是絕端地痛苦，這個苦受本身就是這樣，這個苦受才一生起你就受不了，啊，身上、心上這個就是苦。
【譬如腎痛，此復如前，非唯其受。】
比如腎痛。和前面的壞苦一樣，不僅是苦受本身，包括和苦受相應的其餘心王、心所，以及所緣的諸有漏境，都是苦苦。
那麼，這個同樣地，就是我們裡邊的腎痛，就是肚子痛。或者是通常情況之下，我們……不曉得你們有沒有結石那個痛苦？我曾經以前看見過一個，我一個老師，他有那個結石，到後來，唉呀，據說那個痛苦得……。我還有一個朋友，還有一個朋友，哎喲！我看見了，他平常的時候不痛，一旦痛起來的話，那簡直是，一個好好的人，忽然之間痛了，忽然之間痛了， (p241) 那就是我洛杉磯蓮社的那個朋友。他那一天痛，痛得啊，一痛痛了一個鐘頭。那個頭上的汗，那我們旁邊是一點辦法都沒有，他太太、他女兒、他的親戚朋友，我們說：「趕快送到醫院。」他們說：「沒有用，前面已經在台灣的時候送過幾次醫院，看了醫生，一點用場都沒有。」就是硬是就是在那個地上直滾、直弄，滿頭是汗，旁邊是一點辦法都沒有！
所以我們現在說不怕、不怕呀，我說實在是，我們愚癡沒看見，看見了沒有一個人不怕的。我這兩天腳底按摩，那個說實在是算不了什麼，可是到那個時候痛的時候，實在是難受啊！我們不要說不怕，所以我一直建議你們不要說不怕，你們最好自己試試，你們就曉得自己怕不怕。佛看得最清楚，所以你們眾生愚癡啊！如果你們像我這樣看見那個真正痛苦的話，沒有一個人例外，都像葦蘆一樣，就像什麼？就像一根繩子一樣，你一放手就—癱下來了。假定你們真正看到那個苦的形相的話，沒有一個人例外的，塌在地上爬都爬不起來了，這麼個嚴重法，那個痛苦的事情啊！所以他說「譬如腎痛」，這個的確我所看見的最痛的事情。
我看見過好幾次，啊！這個痛苦的事情，有一次在醫院裡也是一樣。我有一次緊急地送到那個急診室，結果旁邊後來來了一個人，一個女的就喊，喊那個聲音之悽慘哪！那個 (p242) 醫生在旁邊，那個醫生就拿她一點辦法都沒有，欸，那個病根沒找到，就是沒辦法。唉！所以這個世間，後來我看看經，說這種痛苦在比起地獄裡面來啊，那地獄裡如果感得這樣，遠比天堂還要好。這種事情都是千真萬確的事實，所以我們不要說不怕，我們要多去思惟，趁現在我們的那個腦筋好好的時候，我們該忙的是忙這些事情啊！
這個同樣地不但是受，還有其他的相應的心、心所等等，我們也應該了解，應該了解。為什麼呀？當你想到這些的話，啊！你會策發大厭離，拼命努力。關於那個樂受呢，你一想到這個苦，你就不再它受騙，當快樂的事情你不再它受騙，然後呢你不被騙了，第一個。第二個你想到痛苦的時候，拼命推你上去，那個時候當然只有一條修行的路。欸，下面還有一個，但是有的時候既不快樂也不苦，怎麼辦？還有一個辦法，說
三、行苦
【又如熱癰，俱未觸會二觸之時，有漏捨受，為諸粗重之所隨逐，故名行苦。】
又比如熱癰，在沒有接觸到冷水和熱水等時，沒有明顯的樂受和苦受，是一種有漏的捨受。這個捨受被粗重所隨逐的緣故，眼前暫時碰不到，一塊兒這二樣都跟著來了，稱為行苦。
同樣地，就像那個瘡一樣，那個時候雖然沒有碰到前面兩樣東西，對不起，這是有漏的，這是有漏的呀！它繼續地向前，眼前暫時碰不到，一塊兒這兩樣東西都跟著來了，所以叫「行苦」。所以總之一句話，不管眼前受的是苦、樂，或者不苦不樂，最後的根結就是這個樣啊！
(p243) 【此亦如前，非唯其受，】
和前面兩者一樣，不僅是捨受本身，包括和捨受相應的其餘心、心所，以及所緣的諸有漏境，都是行苦。
同樣地，是它心、心所法都是這個樣啊！
【此由先業煩惱自在而轉，故名為苦，】
由於受過去的業和煩惱支配而變化，所以稱為苦。
為什麼呀？因為這個東西是一切都是我們宿生以前，現在、以前的煩惱跟業兩樣東西，輾轉引生推衍。既然是由這個東西輾轉引生推衍，一直有這個東西，所以除了你修有力的對治，現在擋住以外，它永遠這樣。說到這裡，我們立刻可以體會一下等流的狀態：就是當這個境界現起的時候，的的確確我們沒有辦法。當你認得沒有辦法，那已經好的，你已經曉得沒有辦法，就是已經認得它了；真正可憐的我們不認識它，我們總覺得：「啊，自己好像很有道理喔！」
平常為什麼我們聽了這個經了以後，心裡面木然沒有感受？就是我們根本就不認識我們的真實狀態在無明當中，所以聽了模模糊糊的，這個是我們必定要了解的一個現象。等到你一旦聽懂了，你凡是碰到哪裡，你自然而然會有驚心動魄之感—唉呀，真的你這個心就是這個樣，跟法不相應！跟法不相應是什麼呢？就是在煩惱當中。所以我們現在一切時處，都在這個煩惱當中，前面是煩惱而來，後面又跟煩惱而去。儘管我們在那兒聽經， (p244) 你聽經了以後，覺得：「欸，是滿好。」聽完了以後呢，它也就是這麼跟著去了。你聽經尚且是如此，還有其他的，你能作得了主嗎？所以這個業成熟的時候是一點用場都沒有，一點辦法都沒有，這是我們要了解的。所以這個苦的特質就在這裡，注定你，你沒有修對治超出來之前，永遠脫不出這個狀態。「故名為苦」。
【及為能發後煩惱種，所隨逐故，名為徧行粗重所隨。】
不但眼前是這樣，而且呢它還會引發後面的煩惱種，所以稱為遍行粗重所隨。
不但眼前是這樣，而且呢它還會引發後面的「煩惱種」，「種」就是它繼續不斷地增長，一直跟著你，所以叫「徧行」。這個徧行，在任何一切時、一切處、一切地，只要三界之內，沒有一個例外。醒著也是如此，睡覺也是如此；你糊塗的是如此，你聰明的也是如此。啊呀，我念書可以念得很好，對不起，沒有用！我就不管它，不管它也沒有用！睡著了，睡著了也沒有用。它在任何情況之下，這個東西一直跟著你，只要它跟著你，哪！後面這些都會來了。
④ 由三種苦受產生煩惱之理
【如是若起樂受貪欲增長，】
這樣快樂的增長你的貪。
快樂的，增長你的貪。
(p245) 【若起苦受瞋恚增長，】
苦的瞋恚增長，
苦的，瞋恚增長。唉呀，你不願意啊！
【苦樂俱非隨粗重身，則於無常執為常等，愚癡增長。】
如果是不苦不樂的捨受，於是你心裡面覺得這樣蠻安樂而過，對無常性執著為常等，愚癡便會增長。
假定說既不苦又不樂，你還覺得無所謂，於是你心裡面覺得：「啊！這樣滿安樂而過。」「於無常執為常等」，不僅僅是單單執無常執常哦，下面的所有的顛倒都跟著來了，「愚癡增長」。所以只要你不認識，乃至於認識了又不對治，永遠增長了三毒，就是這樣。所以這個真正的道理我們要懂得，當你真正懂得了這個以後，然後還不夠，要用對治去思惟呀！
⑤ 從煩惱中產生痛苦之理
【其中貪欲能感當來於五趣中生等眾苦。瞋於現法起憂慼等，於後法中感惡趣苦。】
其中以貪欲能感得將來在五趣中受生等眾多苦惱。瞋不但眼前就苦，將來還一定感得惡趣苦。
這樣。貪，因為你貪著，所有的結生最主要的，主要的就是這個—貪，然後呢眾苦。瞋，不但是將來苦，眼前就苦；眼前苦，將來還要一定感到惡趣苦。
【癡於前二所感二苦隨逐不捨，】
因為癡，所以前面這個貪瞋的苦永遠跟著它。
癡，因為癡，所以前面這個貪、瞋永遠跟著它。唉！從這個地方我們就應該：
⑥ 須從三受中以滅除煩惱之理
(p246) 【故於樂受，應觀為苦滅除貪欲。】
因此，對於樂受應當觀為苦，以滅除貪欲。
這個是我們的根本，當快樂的事情起來了，趕快說：「啊！大騙子，你趕快不要上它當，趕快停止啊！」
【於諸苦受，應作是思，此蘊即是眾苦因緣，】
對於這個苦受要曉得，這個蘊本身，就是眾苦的因緣。
那麼對於這個苦受要曉得：啊！這個蘊本身哪，就是眾苦的因緣。為什麼這地方特別說這一點？就是說它真正最重要推動我們的—苦諦。所以從這個苦諦上面想到：我們本來這個身體，我們整個的這個東西，就是眾苦的因緣。所以它這個，我們平常常常說「五蘊熾盛、五蘊熾盛」，說了半天，道理說了半天，根本都沒把握住。它這個五蘊熾盛的根本，就從這個地方你認得，你只要這個東西存在，只要那個心念存在，只要這個身體存在，對不起，永遠都在生死當中，永遠痛苦當中。所以你才會產生什麼？說「火燒頭燃尚可暫置，無常盛火應速除滅」。你一旦有了這個認識以後，什麼事情都可以放得下的，唉呀！不去管它，你趕快這個，要解決它！
佛世的那些羅漢，沒有一個例外的！所以以後的大德們，你看禪宗的這個大德：啊！什麼時候死不知道，「生死心切」，要找到根本，他哪有一分鐘可以放下來！所以這是 (p247) 我深深覺得我們現在修行的根本哪！你有了這個，戒從這個地方持起，佛從這個地方念起，禪從這個地方參起，教也是告訴你認得這個東西，沒有一個……。你把這個建立起來了，那個時候你才進一步談得到學密。所以現在我們不必談其他的，先看看這個認得與否？不認得，停在這個地方，不必忙，做好了下面自然有。所以說：
【苦從此生，猶如毒箭，滅除瞋恚。】
痛苦從此處出生，就像必須立刻將毒箭拔除一樣。應該這樣思惟來滅除瞋恚。
不要對他瞋惱。
【於諸捨受，應觀無常銷滅為性，滅除愚癡。不於三受為三毒因，】
對於捨受，應當觀它的自性是無常，以及通過修無我空性可以滅盡的自性，這樣思惟就能滅除愚癡。總之，當任何一個境界現起的時候，不要引生三毒。
當任何一個境界現起的時候，你不要引生三毒。
⑦ 此等依據
【此如《瑜伽師地》及〈攝決擇〉意趣而說。】
以上是按照《瑜伽師地論‧攝抉擇分》（第六十一卷）的義理而宣說。
他這個告訴我們這樣，這告訴我們這樣！這一點我停在這個地方，一段還有深刻的意義。
請翻到《菩提道次第廣論》167頁，昨天我們把三苦也講完了，這個苦分成功八苦、六苦、三苦。說苦的內涵是一樣的，總之是苦，那麼他站在不同的角度來 (p248) 說明。實際上所謂不同的角度，就是不同的類型，這個就是我們日常生活當中各人所對，在三界之內，各人所面臨的一個問題。那麼用這個不同的類型來說的話，所以總有使我們當下能夠感觸得到；從這個感觸得到，然後呢再深入觀察，徹底了解整個三界之內的真實行相。然後呢了解了這個真實行相，緊跟著找到它的根本何在，這個就是他最主要的意趣。[072A] 緊跟著找到它的根本何在，這個就是他最主要的意趣。你找到了根本，然後呢再從根本上面去拔除。否則我們現在有很多學佛的人，都是這樣，覺得佛法嘛是好的，要修的，那為什麼好？嗯？不知道。如何去修？也不知道，所以遺留了很多漏洞。在這種狀態當中，總在這個枝末上面轉，雖然最後也能夠轉到，可是中間浪費是不曉得無量劫，長則是這個樣，在這個時候是受太多的苦。所以現在從前面，這樣地一步一步各方面分析探討，最後找到了！這個原因是在哪裡？在這裡。現在我們看那個文。第一行：
② 依甚深見派(中觀宗) 分二：
① 以遍行苦造做而周遍之相
② 有漏受沒有自性安樂的自體
① 以遍行苦造做而周遍之相
真正苦諦的根本為何？ 五取蘊
什麼是行苦？心裡面無始以來的習氣，眼前雖然沒現出來，但是它隨時一直在向前不停的推動，眼前好像不苦那個階段，它隨時遇到緣，那個苦性就馬上顯發出來。
p. 167
【如負重擔，隨其重擔當負幾久，便有爾許不樂，取蘊重擔亦爾，】
如同挑負重擔，你挑負多久，不安樂就會持續那麼久。負荷五取蘊重擔也是如此，
它真正的這個苦諦的根本在哪裡？就在那個五取蘊，換句話說，哪！就是我們的身 (p254) 心。簡單來說，就是說平常我們講的這個我，任何一個人，他那個人他自己的主體。就像挑了一個幾百斤的重擔一樣，只要他那個擔子還在身上沒有卸下來，對不起，那個痛苦一直在，那個快樂永遠沒有辦法解決。所以說「取蘊重擔亦爾」，這一句話我們要著眼。
【乃至執持爾時受苦。】
從最初取五取蘊開始，乃至未捨離之間，就一直都在受苦。
<-- p 291-->
只要你沒有對治把它徹底地解決，那個時候就是「執持」。這個執持是心裡面無始以來的習氣，不知不覺當中一直在這個上頭，所以叫我執、法執。平常我們都這麼說，可是我執是什麼？不知道。法執是什麼？不知道。那這種狀態當中，你認得兩個名字，對於我們解決這個真實問題，眼前並沒有用場，而這個苦惱卻是眼前逼在這個地方。所以你必定要從這兩個名詞上面，找到名詞所指的內涵何在，找到了這個內涵，那個時候你才可以把它拿掉。所以說這個「執持」，那就是，喏！這兩個名詞所代表的實際的意義，只要它還在執著著，那時候一定受苦。那麼，為什麼呀？
【以此蘊中有苦煩惱粗重安住，故為行苦。】
在這個蘊當中，這個苦的根本是煩惱粗重，這兩種都在這個裡頭。所以叫做行苦。
在這個蘊當中，就是這個苦的根本是「煩惱粗重」，就在這個裡頭，就在這個裡頭，所以這個叫作「行苦」。眼前雖然沒現出來，但是它隨時一直在向前不停的；既然不停的話， (p255) 並不安住在眼前好像不苦那個階段。不是真的不苦哦，只是好像沒有受大苦，但是一直推動的話，它隨時遇到緣，哪！那個苦性就馬上顯發出來。而這個緣也就是我們無量劫以來集的，不曉得多多少少，這個是我們要了解的。所以真正講的這個苦的種種，最後我們要認識的，就是認識說：哦！原來就在這個上頭，這個是我們生死大痛苦的重擔，所以要對治的就在這個地方。所以關於這一點你不認識的話，那所有的佛法無根本，沒有建立處。
【既有此已，雖於現在苦受未生，然其無間由種種門能起眾苦，】
一旦有了行苦或者五取蘊之後，雖然現在苦苦和壞苦還沒有生起，但是一遇到緣，馬上就會從各個方面生起很多痛苦，
這只要一旦這個蘊在，因為蘊在，所以煩惱的粗重就安住在這個上頭。在這種狀態，現在雖然沒有生苦，但是「無間」—不停地，讓那個不同的門，遇種種的緣，內、外的等等，那苦就起來了。
修學佛法它第一個根本—厭離心，必定從這裡出來。因為思維苦諦
【故此行苦，徧一切苦及是所餘二苦根本，故應於此多修厭離。】
因此行苦周遍於一切苦當中，而且是其餘苦苦和壞苦的根本。所以對此應當多多修習厭離。
這就是我們最後歸結到應該了解的，這個苦是偏一切處的。實際上在我們感受，卻偏偏感受不到。我們平常一直講苦，從來不注意佛告訴我們真正的苦諦的苦，要找到根本卻是在這個地方，這個就是我們平常感受不到的。所以說這個如果你感受不到的，所謂佛法始終最多就是人天乘，而人天乘我們另外一個名字來說它叫做三世怨，你願意做 (p256) 那個三世怨的事情嗎？這一點我們特別了解、特別注意！尤其是平常，我們太多人修學佛法，說是佛法好的，好在哪裡？不一定知道。要修行，如何修行啊？從什麼地方開始啊？啊，說世間是苦，苦在哪裡呀？唉呀，說這個生、老、病、死，是，如果說這種事情還要人家來告訴你的話，我們實在太笨！不要說個動物牠碰見這種痛苦，牠也曉得避免，而我們作為一個人，難道要懂得的就懂得這一些嗎？這個是它根本所在，我們務必在這個地方應該注意！
那麼現在呢，了解到了，不是了解就行啊，前面一再說、一再說：這個認識，理論上雖然如此，但是呢眼前的感受上面，是你很難體會到的。所以你必定要思惟、多思惟，修習、多修習，一直等到內心生起相應的量，那時候你會生起大厭離，那就對了！所以修學佛法它第一個根本—厭離心，必定從這裡出來。等到你一旦這個厭離心生起來了以後，那個時候哪怕生到天上，因為你深深地了解這個行苦的自性，還沒有解脫，所以說智者視善趣等同那洛迦。真正有智慧，能夠如理了解世間真相，這真相是苦諦的，這種人把天上面的這種快樂，看得像地獄一樣，原因就在這裡。因為這是行蘊自性，只要那個取蘊還在，問題沒有解決。最後再說一遍，這問題的關鍵不但是了解，而要怎麼樣去內心感受到，這是個大學問。如果你沒有辦法真正感受到，單單了解的話，那又是個三世怨，就變 (p257) 成世間很聰明的那些人。
所以最近漸漸地、慢慢地我們開始說懺悔或者什麼等等，就有不同的同學就產生不同的感受。而這種產生感受的，實際上都是什麼？那都是他能夠如理去做的人，如理去做的人。所以經上面一再告訴我們，雖然你懂得很多，但是你放逸而轉，不相應，沒有用；反過來你雖然知道的很少，你做了，馬上就會得到好處。不過這地方我們不要誤解：那既然如此，我們不要懂得很多了。不是！你如法地懂得一點馬上得到好處，你能夠懂得更多，好處更多。這個地方就告訴我們，你把了解的如法行持，跟它相應，體會到它真正的好處。那麼這個是大概我們已經有一個認識了。下面又特別地說明，關於壞苦—樂受這件事情，因為這是我們最難破的，假定這個破掉了，下面的問題就比較容易。看文。
② 有漏受沒有自性安樂的自體
宗大師如何引喻，破除我們對於樂受的誤解、顛倒見？
【◎又能增貪現前樂受，多是於苦，漸息滅位妄起樂覺，全無不待除苦所顯自性之樂。】
眼前很多快樂的事情，這個都是不認識、誤解、顛倒的一種妄見，實際上這個樂，都是苦的漸息滅位，也無須觀待遣除痛苦來顯現所謂安樂的自性。
說眼前很多快樂的事情，這個都是不認識，誤解、顛倒的一種妄見，這個東西有它的絕大缺點，能夠增長我們的貪毒，而貪毒是引發生死的最主要的一個主因。實際上這個真的樂嗎？不是的呀！這都是苦的「漸息滅位」—它是苦，可是這個苦慢慢地、慢慢地在減輕當中。當在漸漸減輕當中的，欸，你覺得在輕了、輕了，於是對前面這個大苦來說， (p258) 既然減輕了一點，好像這是樂，所以你「妄」，就是錯誤的感覺，以為它是樂。它並沒有實質上面本來應該樂的，本性是樂的這個實質沒有，實質沒有。所以「全無不待除苦所顯」，因為這是苦漸漸減少，所以當苦除的時候顯出來的，不是它本性，本性絕對沒有快樂的，本質上面絕對是苦的。馬上用一個事實來說明：譬如說你呀一直走，走得很長，走得很多的路，下面說，以為苦。
【譬如太走為苦，略為住息遂生樂覺。】
比如過度奔走後很累，坐下稍微休息一下，就會生起舒服、愜意的樂受。
跑了很久以後，暫時叫你停一下、坐一下，唉呀，覺得那時候好舒服、好快樂！那是什麼？那個是因為啊,
【現見此是先生大苦，漸息滅時樂漸次起，故非性樂。】
這是由於先前的大苦逐漸止息時，漸漸生起的樂受，因此並不是真正的安樂。
這事實是當下就有很大的苦惱，那麼你停一下呢，那個大的苦惱漸漸地減少，漸漸地消失，所以你這個減輕的感覺，妄起樂想，而不是這件事情本身、本質快樂，它本質不快樂。所以他下面緊跟著這個問題，假定說坐下來是快樂的話，那應該越坐越快樂，因為它本來是快樂的嘛。就像賺錢一樣，賺一塊錢固然賺，越賺是賺得越多是越好，應該這個樣啊！同樣的道理，如果是這個坐下來是快樂的話，坐得越久是越快樂呀！所以下面說，
(p259) 【若太久坐，仍復如前，生眾苦故。】
如果老坐著太久了，仍然會像前面一樣生起很多痛苦。
結果叫你老坐在那裡呀，欸，它不但不快樂，你又苦得要命。所以叫你老坐在那裡，你坐了多久啊，你要站起來去走一走。為什麼？又苦得苦不堪言。苦，就是這樣，坐；然後呢叫你睡，又是這樣；叫你吃，沒有一個例外的。所以他下面說：
【若是性樂之因者，應如苦因，隨其習近，其苦漸增，如是習近行住坐臥，飲食日陰等，亦應隨其幾久習近，便有爾許安樂漸起，】
假定這個快樂本性、本質是快樂的話，就像苦一樣的話，你坐得越久，那麼這個快樂應該越來越多。同樣隨著行、住、坐、臥、飲食、日曬、乘涼等時間的增長，也應當逐漸生起越來越多的安樂，
喏！假定這個快樂本性、本質是快樂的話，就像苦一樣的話，應該怎麼樣呢？你坐得越久，那麼這個快樂越多。天下的苦本來就是苦的，這個苦的時間越久，痛苦越難受、越厲害。為什麼呀？因為它本性就是苦的。這快樂的事情卻不是，剛開始的時候，你換一換覺得快樂了，過了一下快樂慢慢地消失掉了，再繼續下去那個快樂就沒有，苦了，再下去就苦得受不了了！這個說明什麼？說明它本性不是真正的快樂，而是苦！所以這個我們要自己如理認識，如果你們聽懂了，就應該沒問題，不聽懂回去仔細想一想，這個概念非常重要！
就像同樣的道理，你走久了以後坐，坐久了以後又要換一個，「如是習近行住坐 (p260) 臥」，沒有一個例外的。啊！你說走了半天又想坐一下，坐了半天又不行，要睡一下，睡了一下又要站起來，叫你老躺在床上你也躺不住。為什麼？它始終是同一個道理，這是大苦的漸漸息滅所生起的，相對的這種感覺，只是減少一點，它本質還是苦，就是我們這個妄想顛倒，所以叫無明嘛！
除了這個以外，「飲食日陰」，當你渴的時候—飲；餓的時候是食；寒的時候是日；日的時候是陰，都是這個樣。啊！說今天冷了，曬曬太陽，然後呢太陽越來越大，你又受不了了。假定曬太陽是快樂的，應該越曬越快樂啊！又不是，沒有一個例外的。乃至於飲食，你倒吃吃看！唉呀，吃到後來，吃得難受得不得了，到後來不但是肚子吃壞了，你胃口也沒有了，沒有一樣不是這樣的！所以所有的這些事情都是什麼？都是苦的漸息滅位。從這個上面我們就認得，哦，原來這個樂的本質是虛妄的，只是苦的漸息滅位，這一點非常重要、非常重要！非常重要、非常重要！所以在這一種狀態啊，
【現見太久唯生苦故。】
但是現在你只要弄久了，結果總是苦。
你只要弄久了，結果總是苦，總是苦。
【如是亦如《入胎經》云：】
《入胎經》當中，佛對難陀說：
(p261) 那麼說明了這個道理，馬上告訴我們，經上面的就是這樣說的。說：
【「難陀，行住坐臥諸威儀中，應當了知別別是苦。】
難陀，你要知道行住坐臥四種威儀中，每一種都是苦的自性。
這個每一件事情，個別個別沒有一個例外，都是苦。所以：
【諸靜慮師，應觀彼彼威儀自性，若行度日，不住不坐不臥，彼則於行，唯別受苦。別別領受猛性，粗性，難可忍性，非悅意性。】
各位修靜慮的行者，你們應當善加觀察這些威儀的自性。比如，一天當中一直行走，既不停止，也不坐下或者躺下，走到最後就會感受身體各肢節的苦，而且分別感受到強烈、粗猛、難可忍性、非悅意性等的苦受，
每一件事情，它真正的是粗、猛而難以忍受的這種痛苦啊！
【非於其行，起安樂想。」】
絕對不能從這個上面妄想以為快樂。行是如此，
【餘三威儀亦如是說。】
其餘住、坐、臥等三種威儀也是如此。
不但是行住坐臥，其他的所有的，前面說飲食日陰，世間沒有一個例外的呀！繼續又說：
【「難陀，然由彼彼威儀之苦，暫間斷故，遂於餘餘新生眾苦，妄起樂想。】
佛說：難陀，但是由於行持那些威儀時的痛苦暫時間斷的緣故，便對其新生的痛苦生起安樂的錯覺。
那這一段就是前面的，說明這個道理。
【難陀，生唯苦生，滅唯苦滅，生唯行生，滅唯行滅。」】
佛說：難陀，有漏安樂的產生，其實只是痛苦的產生；當有漏樂受的息滅，也只是痛苦的息滅；世間一切法現起是苦，然後呢滅也是苦的息滅。
世間一切法，現起是苦，然後呢滅也是苦，所以我們要努力找「滅」這個辦法，就把 (p262) 一切消除掉，那個時候得到寂滅之樂。
【《四百論》亦云：「如安樂增長，現見反成苦，如是苦增長，然非可轉樂。」】
《四百論》也說：就像我們妄見的以為安樂在增長，其實最後都轉成了痛苦，而痛苦不斷增長後，卻不可能轉成安樂。
<-- p 292-->
第一個是說道理，馬上用經證，經證了以後，祖師再加說明。祖師論上面怎麼說啊？說，就像我們妄見的，像安樂覺得增長，增長的結果，慢慢地增長，時間增久的時候必反變成功苦；但是呢，苦這個東西如果增長的話不會轉成樂。為什麼？苦本身就是苦，它的特質就是苦，你時間越長苦越多；可是樂卻不是，所以時間一增長的話，對不起，啊，苦又來了！所以若經、若論都是這個，那麼然後呢，大師又把這個經論的道理抉擇出來，把這個宗要讓我們認得地清清楚楚。現在到這裡我們了解了：哦！的的確確的，我們世間最難以認識的，而放不下的樂，原來這個不是真的，是苦！那麼既然樂都是苦，還有什麼一切好貪的呢？行呢？連它樂都沒有，雖然眼前一下感受不到，可是行苦的自性不斷地推衍哪，所以它結果又是苦，總結起來世間是沒有一點地方不是苦。
而那個苦的根本因在哪裡呢？沒有別的，就是在我們五蘊身心上面，這是它真正我們應該認識的這個。所以告訴我們，這個取蘊的重擔只要一天在，一天沒有解決，問題一直在，我們真正應該厭離的就是厭離這個。現在我們處處地方忙這個，要修飾、修飾它；要 (p263) 營養、營養它；要保護、保護它，那完全走上錯誤之路。你這個概念就是邪知見，你這個行為就是染污之業，然後造成功這個惡習，到那個時候你不知不覺當中，這個東西又要來了。就把你綁得死死的，永遠在這個裡邊，你還覺得是找快樂，結果是越找越痛苦啊！那麼這個把苦的特別的行相告訴我們，這個叫總苦，把那個苦的特質。下面呢，
