70A 01:58 - 71A 15:47
何謂五取蘊？為何是一切問題的根本？
<副班長>
(p179) 【◎ 思惟宣說五種取蘊總為苦義分五。】
五取蘊有五種苦義：
平常我們常說「五陰熾盛」、五陰熾盛，到底怎麼個熾盛法呢？那麼這一個地方說一下。實際上呢真正這個思惟這八苦當中，真正最重要的歸結起來，就是這個最後那個五種取蘊當中的這個苦。我們修中士道的重點，重點就在這個地方，現在把這個我們好好地學一下。
【謂是當成①眾苦之器，及②依已成眾苦之器，是③苦苦器，是④壞苦器，是⑤行苦器。於此諸苦當數思惟。】
① 是生苦器（五蘊能產生眾苦）之故；
② 是依生苦器（依靠生就有痛苦的器，也就是依靠已形成的五蘊而有眾苦的器）之故；
③ 是苦苦器之故；它本身就是苦苦，對於苦的東西當然是苦！
④ 是壞苦器之故；快樂是「壞苦器」！它快樂是壞的，它壞的時候，你也痛苦得受不了。
⑤ 是行苦性之故。平常的是雖然並沒有感受到苦樂，對不起，它停不住的，諸行無常，永遠向前推衍。推衍的結果呢，你總還在這個苦當中轉，對於這個應該數數思惟。
對這些苦應該不斷思惟。
這五個取蘊是什麼呢？就是我們所謂的五蘊。「色」，就是我們現在的色身，有色身，形色所成的，然後呢「受、想、行、識」，那是心蘊。「識」，最後那個識是識體，它識的心所法，它識的功效—受、想、行三樣東西。那麼總合起來呢，有這個五個大類的東西，合成功一種身心相續，這個身心相續在五趣當中是不斷地輪轉，所以叫「數取趣」，不斷地在這個輪迴當中輾轉，這個東西—五蘊、五取蘊，平常我們說的「人」。這個人擺在自己身上那就叫「我」，一切問題無不都從這個上頭出來的，這個是整個的一切問題的根本。現在我們看看，這個東西是什麼？我們平常所要求的一切一切，無非都在忙這個，無非都在 (p180) 忙這個，現在看看這個是什麼？
說這個東西，「當成」，將來還沒有成之前，那所以說將來會得到。當你得到的時候—眾苦之器，對於未來來說，是一切痛苦的根本。「器」就是個器皿，譬如說我們這個茶杯裝水的，現在這個五取蘊呢是盛苦的。這個東西將來一旦成就了，幹什麼？喏，就是裝一點苦，沒有別的，它這東西就是這樣。「及依已成眾苦之器」，已經成就了呢，一切的痛苦是依這個上面而來的，這個東西有這樣的不理想，除了苦沒有別的。然後呢本身就是「苦苦器」，它本身就是苦苦，對於苦的東西當然是苦！這個苦，哪裡？就在身心上感受的。那麼還有快樂呢？對不起，快樂是「壞苦器」！它快樂是壞的，它壞的時候，你也痛苦得受不了。還有呢，「行苦器」，平常的是雖然並沒有感受到苦樂，對不起，它停不住的，諸行無常，永遠向前推衍。推衍的結果呢，你總還在這個苦當中轉，對於這個應該數數思惟。
我們真正應該認識的，指的苦諦，特別從這個地方，這是根本。這個各式各樣的因很多，平常我們討論問題這裡要注意喲！就是我們必定要把握住根本何在。平常我們往往學了很多東西，你所看見的也許你很有道理，可是總在枝末上面轉，結果看了半天把握不住這個根本，走遠路，乃至於越走越遠，這是我們需要了解的。同樣地，修學佛法最重要 (p181) 的，你必定首先要把握住根本在什麼地方。平常我們真正講的苦，各式各樣的，歸納起來無非要找到：欸，是苦！那麼你要除掉苦，根本在哪裡呢？這個你必定要首先認識它。
同樣地，就是我們修學佛法，現在這個佛法是浩如煙海；不要說佛法浩如煙海，三藏當中我們說，唉呀，我們下腳第一步—戒，戒又這麼多。啊！然後這個東一部、西一部，大眾部、上座部、一切有部，乃至於你的的確確不曉得從哪裡下手！是在任何一方面，你要找到它的最主要的根本，從這個地方，那麼然後呢從根本上面把握住了，慢慢接到枝葉。這樣我們才有機會，也唯有這樣才能夠解決，要不然這個問題總歸不能解決。那麼現在我們這裡看下去：
【其中初者，】
這第一個。
【謂依受此取蘊，能引來生以後眾苦。第二謂依已成之蘊，】
一，五蘊是生苦之器：一受了這個取蘊以後，我們造種種的業，便能引生後世眾多痛苦。
第二，依生苦器：現在已經形成的五取蘊，又成為衰老、疾病然後愛別離、怨憎會、求不得等痛苦的依託之處。
這只是當成的，一受了這個取蘊以後，受了這個取蘊，就因為……譬如說我們現在有了這個五蘊以後，我們造種種的業，將來一切的以後的苦都是現在造，然後呢引來以後的，引來以後的。 (p182) 然後同時對現在來說呢，一切的苦也依於現在，所以它現在固然是苦，同樣也引發以後。當你引發以後，以後這個現起的時候，它又再引發以後，永遠這樣地增長。現在的苦是什麼？
【為老病等之所依止。】
前面說的生、老、病、死，然後呢愛別離、怨憎會、求不得，都從這個上面，所以它那個根本就在這裡。
【第三第四，謂彼二苦粗重隨逐能生彼二。】
第三苦苦器和第四壞苦器：由於這個當成的五取蘊以及已成的五取蘊，我們的身心是煩惱雜染所感得的。異熟、等流、增上展轉相應，而能產生苦苦與壞苦。
第三、第四呢，就是苦苦跟壞苦，這個兩樣東西是為什麼呀？因為由於這個當成的五取蘊，以及已成的五取蘊，這個兩個上頭「粗重隨逐」。就是這個我們的身心，是煩惱雜染所感得的，這個煩惱雜染所感得的內容，無非是異熟、等流、增上輾轉相應，一直在這個「種、現」（編者按：指種子、現行）輾轉地流轉當中，所以這個叫「粗重」，一直不斷地在這個上面。由於這個輾轉地引生，所以無非是苦苦、壞苦。那麼最後一個行苦呢，
宗喀巴大師為何要宣說〝五取蘊總為苦義〞?
【第五謂初成取蘊，即便生為行苦自性，】
第五，行苦性：五取蘊一經生成，就具有行苦的自性。
(p183) 一開始那就一直在行當中，實際上所以說一開始的時候，就是在我們感受得到的這個情況之下。那以前有沒有？有，只是我們感受不到的。實際上這個行蘊，從無始以來，一直從來沒有停過地一直在進行當中，這個真是問題的中心。
【以一切行為宿惑業他自在轉，是行苦故。】
因為一切行都是被過去的煩惱和業所支配著，所以是行苦。
因為我們現在的一切諸行是什麼？以前往昔的無明，由無明所造的種種雜染之業所感得的，所以必定還是按照這個惑業的行相來轉，一切都是惑業來決定的，你一點辦法都沒有，一點辦法都沒有。所以必然之間，會隨著這個因行而向前流轉，這個是行苦。那麼關於這個，
【於三苦時此當詳說。】
下文講述三苦時，將詳細說明行苦的自性。
苦苦、壞苦、行苦，這個下面會詳細告訴我們。為什麼他下面還要詳細告訴我們呢？因為這個是根本，最主要的根本。你認得了這個取蘊的特質以後，那個時候你才會產生大厭離，要不然我們一天到晚就忙什麼？忙這個東西。實際上呢這個才是我們的生死根本怨家，生死根本怨家！所以佛一再告訴我們，這個東西是一無是處，一無是處啊！這唯一的好處是什麼？湊現在這個東西能夠修行。因為這樣的關係，所以你為了修行，你還逼不得 (p184) 已地要吃的、要住的。那吃怎麼辦？去討飯，討到什麼只要塞飽肚子就行；住呢，唉呀，你哪裡都可以，樹下一宿就得。現在我們呢遠不止此，因為我們不認識，所以一天到晚就講究這個東西，一天到晚講究這個。因為講究這個呢，一切的煩惱是由此而生，一切煩惱由此而生！
實際上我們也可以感受得到，在家人忙些什麼？說到最究竟的，這個是兩大主題之一，兩大主題之一：一個是生命的保持，一個是生命的延續。生命的保持就是為這張嘴巴，就是這樣。然後呢我們出了家以後，照理說要解脫這個東西，實際上呢因為這個根本問題沒有認識，所以一天到晚是還忙著它。那個嘴巴是啊，那真是，說起來，不管你怎麼說得頭頭是道，一跑到那地方問題都來了，問題都來了，還有種種的藉口。這個原因為什麼？就是我們對這個基本的概念不認識。
前面儘管講很多苦，是的，可是他找不到根本。現在這個地方，把那個根本找出來了以後，到那個時候，你把這個根本問題解決了。當這個根本問題解決了，前面所有的苦，都是由於五取蘊而產生的，當那個五取蘊的問題解決了，連根拔除了，上面的都沒有了。所以要說前面那些問題的，為什麼？就是策勵你對現在的這種狀態，感受到絕大的不如意，然後呢那個時候你努力地，去要找解決這個問題。要去找解決，然後呢你追根究底找到 (p185) 根本，於是就拔除了。
這個概念為什麼一再強調？為什麼佛在前面的時候告訴我們？這是我們現在處處地方，為什麼必須要知道？說你要講修行，是的，那麼你從哪裡修行起？如果你不了解這個，你修了半天，那不是空忙嗎？因為你摸到的只是邊邊的一部分，說要修行、要修行，有很多人就是這樣：唉呀，最好我去修行，你忙這個幹什麼！你為什麼要修，修些什麼啊？他也不知道！那既然不知道你怎麼修？另外一種呢，說那我要懂道理的，忙了半天越走越遠，文字上面越扯越不曉得扯不清去了。所以在這個地方再強調一下，強調一下，你必須要把握住這一些問題，把我們有限的精力集中在這個地方！然後你把那個中堅問題解決了，好！下面自然就跟著也都解決。
下面再說，說現在我們了解了，原來這個問題在這裡。反過來，假定你對這個問題不了解，那什麼現象呢？
【若於生死取蘊自性，未能發起真實厭離，則其真實求解脫心，無發生處。】
如果五取蘊的本質是苦的，既然你不了解，於是就不能發起真實的厭離心；既然不能發起真實厭離心，求解脫的心從哪裡發生起？
假定關於這個問題，換句話說，五取蘊的本質是什麼東西，你根本不認識。因為它本質是苦的，你不認識是苦，既然不認識苦的話，我們還直覺得這是我，快樂得很啊！要營 (p186) 養，要長得胖胖，要長得肥肥，然後呢要求它舒服，在這種情況之下一切問題都來了，當然，哪可能發生真實厭離！現在前面已經了解了，所謂解脫是什麼？就是從縛著當中解開來。什麼是縛著？惑跟業。這個惑跟業綁著什麼？就是綁著我們這個五取蘊。所以你必要在這個五取蘊上面，產生絕大的厭惡，求解脫的心。那個時候才進一步去找，它什麼原因而綁著的等等，整個的修行佛法的根本從這裡。
現在既然你不了解，於是就不能發起真實的厭離心；既然不能發起真實厭離心，你求解脫的心請問從哪裡發生起？因為你要解脫，所以那個時候你要去求種種解脫的方便，修那個道。那個時候才會有：啊，持戒是必須的！在這個基礎上面，念佛也好、參禪也好、學教也好。現在關於這個問題你找不到，沒有把握住，然後你說念佛、持戒，然後你說參禪、打坐，你坐，幹什麼啊？你幹什麼啊？你作了很多學問，你為什麼？我們不是在無的放矢嗎？所以前面說這個問題你沒解決，就像射箭，就像我們打靶一樣，靶在哪裡不知道，拿了槍朝天亂放。朝天亂放那最多浪費你子彈，我們現在是亂放的話打死了很多人，然後呢你就賠這個命欸！我們就是做這個事情。
所以這一點大家不必忙著去修行，你必須忙著—我為什麼要修行！然後你有了這個，然後再找你修行的方法，那個時候你覺得：啊！這個方法配我的胃口，適我的根性。 (p187) 然後你全部精神，你自然解決嘛！哦，曉得現在這只有念佛，於是你聽見了牢牢抱著一句佛號，不管人家天塌下來，那是人家的事情。如果你發大心，「等到我去了，然後回過頭來幫助別人」，問題就解決了。如果你持戒，你只要把握住一個，哦，那戒上面告訴你，你能夠這樣清淨的話，小則生人天，大則得解脫，你全部精神貫注在這個裡頭。乃至於，所以為什麼人家說「乘急戒緩」，它的目的在什麼？在這裡，你把握住這點的話，你乘急戒緩也可以解脫。否則的話，對不起，那一定出毛病的，因為戒是根本嘛！
為什麼講乘急戒緩也可以解脫呢？他到那個時候來講，「喔，這個是根本啊！」他一定要全部精神把那個根本問題解決。所以他把那個根本的，持這個戒本來要三具，身、口行持一點都不能錯，那時候他發現：只要把他的意把握住了，其他枝葉慢慢地再來，這樣。所以如果是念佛的話，他腦筋裡除了一句佛號什麼都沒有了，當然解脫！然後參禪的，他一天看著是「念佛的是誰？」、「拖著這個死屍的誰？」一定要找到它。欸，結果找到它了，跟空性相應了，那當然問題解決了。所以人家古人所以說「乘急」，是從這個地方急起啊！我們現在講乘急戒緩，緩了半天，乘急不急，戒又緩掉了，不墮落，到哪裡去！反過來說，那好，我們戒急了，它戒為什麼教你急呀？它目的還是這個，告訴你這個是生死的根本，不可以做啊！要在這個地方擋住！啊！於是你內心當中戰戰兢兢，因為了 (p188) 解：我們對事情的真相，凡夫畢竟是凡夫，不可能了解！
所以有一天一位同修來跟我談，他是一個非常精采的人，哎呀，曾經弄過那個戒律。他當時告訴我：真正我們弄這個東西要到羅漢。我非常讚歎，一點都沒錯，為什麼？我們到了那個時候，心裡才不會被現行煩惱所轉，那時候你能客觀地見到這個問題。這個話是對的，可是我們現在做得到嗎？這個我們不談，真正的問題是什麼？我們雖然做不到，可是我們要問現在我們因地上面忙些什麼？哪！就在忙這個。你把握住這個了，在這種情況之下，儘管我們不可能把這個東西的問題，能夠圓滿地把握住，不怕！根本在哪裡你把握住了，你只要在這個地方下去，那一定問題解決！而這個戒的真正的目的在哪裡？就是這個。否則的話你如果弄不到的，然後戒行、戒相上面，喔唷，這個、這個，這個、那個，弄了個半天還是越走越遠了，這個我們必須要了解的。
所以在這個地方他告訴我們：假定你對這個的生死取蘊的自性，沒有真實地了解的話，你求解脫的心無發生處。現在出家修行的目的幹什麼？前面告訴我們不但是單單作一個羅漢，作羅漢你八關齋戒也可以解決，你何必這麼行？沙彌也可以解決，像均提沙彌等等，你何必弄個兩百五十條這麼難行，得到一點的義利啊？這個我們必定要了解啊！所以這個是它的根本哪！
[均提沙彌]
從前，波羅奈國有一位輔相婆羅門，家財萬貫，富可敵國，遺憾的是，一直沒有子嗣。到了年過八十，終於生了一個兒子，且端正可愛，婆羅門歡喜極了，就為這個兒子取名為「均提」。
均提七歲時，婆羅門感於世道無常，為了讓均提得到真正的富貴歡樂，因而帶均提到精舍，求佛陀讓均提出家。當佛陀一說：「善來比丘。」均提的頭髮即自然落下，身上的衣服也立刻變成了袈裟。佛陀又為均提說法，均提一聽聞佛法，立即證四果阿羅漢。在場大眾都覺得真是太不可思議了！於是，佛陀為大眾開示均提過去的因緣：均提沙彌在過去無量劫以來，不斷的供養僧眾，修種種功德，並且曾出家為僧。由於廣修供養的功德果報，出家時即已精通三藏、辯才無礙，不僅智慧通達，相貌長得更是端正，又有莊嚴的音聲，大眾都非常讚歎。然而，卻也因此產生了慢心。當時有一位年老比丘，長得又瘦又小，面貌醜陋。這位老比丘的相貌雖不莊嚴，卻知道要時常讚歎三寶。可惜，他的聲音非常難聽，年輕的三藏比丘（即均提沙彌過去世）因此取笑這位比丘的聲音有如狗叫。老比丘聽了並不生氣，只說：「我所作已辦，梵行已立，不受後有。」三藏比丘一聽，才知道老比丘已是證四果的聖人，嚇得汗毛直豎，馬上頂禮老比丘，至誠懺悔，請求老比丘的寬恕。並且發願：「希望我來世也能親近善知識，漏盡煩惱如大德您一般。」由於三藏比丘以惡言毀罵證羅漢的聖人，於後來五百世中皆墮為狗身，經常處在擔憂、害怕、煩惱之中；但是，又因為曾發願親近善知識，所以在罪報將畢時，遇到舍利弗為其說法，以此聽聞佛法的功德力而能投生人道，並在這一生中遇到佛陀，更能出家修行得到解脫。
為何沒有厭離心絕不可能有大悲心？
(p189) 【於諸有情流轉生死，亦無方便能起大悲，】
而且對有情流轉生死，也無法引生大悲。
對自己呢，發厭離心；然後因為自己了解，原來這個東西這麼個可怕法，這個問題都在這個地方，由此而推己及人，那麼那個時候發大悲。所以大悲，必定自己深深見到這個東西的可怕，然後你憐憫別人。現在你對這個東西都貪著難捨，你憐憫，你憐憫些什麼啊？那不是完全顛倒了嗎，完全顛倒了嗎？所以這地方很明白的，是沒有厭離心絕不可能有大悲心，所謂大悲心那只是騙騙人。不過在這個地方我們有一點要注意哦！這是理路是我們清楚，然後呢行持上去的時候，必然地先了解了理路慢慢上升。所以我們是一個凡夫，你問我：你有沒有厭離心？我懂得厭離心，有的時候碰巧，碰到一點點，經常狀態只是策發自己—就因為自己不能厭離所以策發！但是我雖然現在連厭離心做不到，可是我的目的是要成佛，所以我時時提醒我要發大悲、大菩提心，這個絕對正確的，絕對沒有錯。就是你了解了這個理路，然後一步一步策勵自己上去，這個是正確的路子。
所以剛才講那個道理，一開頭你一定要圓滿地認識，不是圓滿—正確地認識，然後呢步步上升，你就不會走冤枉路，這個是它最主要的，最主要的。那隨時弄錯了，欸，弄錯了，拉回來；弄錯了，拉回來，那麼那個時候大家師友之間啊，就產生了最好的互相的 (p190) 助力，這個根本的問題。所以現在人家說：「哎呀，我是個大乘菩薩，這個出離心這個都小乘行者做的。」我也不曉得他這個佛法是哪裡學起？至少在我是不懂的。我看見龍樹菩薩，人家都說這個是「八宗共祖」，最了不起的，無著菩薩，不管是哪一個完整的傳承當中，說得清清楚楚，他那個大悲心一定從這個上面發生的。是，等到他啟發了大悲，他主要的一天到晚，那個時候忘我而忙別人了。所以他那個形象上面，的的確確是跟那個全部精神貫注在只解決自己問題的形式，有一點差別。但是你根本地深入去探索的話，這個內涵本質是完全一模一樣。內涵是什麼？喏！這些數取趣在生死當中痛苦，他要把他從生死當中透脫出來。他深深地了解這個取蘊的本身是苦，這一點絕對共同，絕沒有例外！這一點沒有，沒有佛法！所以這一點我們必定要了解的。
所以現在第一個概念從這地方，我就非常歡喜，從做不到這一點來說，我常常覺得難過；從了解這一點來說，我無比地歡喜。唉呀，我覺得在今天這個末法時代，大家這麼你說你的、我說我的，不曉得什麼是好，居然最完整、根本的教法在這裡，啊，感到無比地慶幸！如果我們不是宿生有相當的善根，碰不到。為什麼？業感緣起，就是這樣簡單。你沒有積這個善根絕對碰不到，想到高興啊，想到高興啊！然後推動著自己，趕快努力。既然前面告訴我們有這麼事情做不到，現在又了解了怎麼去做，這個力量就來啦！一個是拉 (p191) 你的，一個是推你的，又拉又推那當然上得去。
所以當你感著得拉了歡喜的時候，一個不小心歡喜到別的地方去了，趕快想想：唉呀，我還有這麼多錯！所以那個拉到別地方歡喜心，就被這個苦切的心情把它對治掉了，變成功推的力量。結果那推、推、推、推，推得太緊了，到那個時候心裡面又換一個想法，變成拉的力量，啊，心裡又歡喜！這樣狀態當中，不管你是歡喜也好，不管你是悲切也好，方向總歸是一路向上，這個是我們這個地方應該了解的，應該了解的。
然後呢方法上面，同樣地我們要認真探討，儘管，是！無不是走這個出離的路，不管是自利利他，但是那個方法萬一弄得不對的話，我們以為做對了，結果走、走、走、走，走到邊路上面去了。就像剛才說的，喔，又講修行，結果呢他自己不懂得道理；然後呢要講道理，又把握不住這個中心，諸如此類。
【故隨轉趣大小何乘，然此意樂極為切要。】
所以不管你大乘小乘這個概念，這個認識最最重要的，這是問題的中心。
所以不管你大乘小乘，這個概念、這個認識最最重要的，這個是問題的中心。到了這裡我們大家曉得：為什麼現在我們好像要學很多東西，卻以本論為先，大家了解了，喏，就這個。你把握住這個根本，然後你才曉得：啊！那個時候我要學什麼？要學戒。戒的 (p192) 目的什麼？在這裡啊！嗯，那就對了。然後你曉得要念佛，哦，為什麼要念佛？原來這樣啊！那持戒等等無不在這個上頭。所以你把這個概念把握得住，學什麼就成什麼！
【發生此者，亦隨當從無垢聖語，如量解釋，先正尋求清淨了解。】
若要對取蘊自性發生厭離，也應當依從佛無垢的經論，菩薩如理如量的解釋，尋求正確無誤的瞭解，
欸，曉得了，那麼又告訴我們學的次第呢？那麼這樣的一個重要的真正聖道的命根，它這個根本怎麼發生的呢？唔，必須要隨「無垢」。他不說正確而講無垢，妙了！有的時候我們正確，這個對了，但是對不起，你這個對、他那個也對、他那個也對，這個這麼多「對」當中，這一個地方也許有的是枝末，有的是根本，你要轉圈子。他反過來—無垢，就是說他這個絕對沒有錯的，都是正確的、正面的。所以這個用反面的反顯，跟正面的提示，兩個的差別我要說一下：正面的提示提出來了以後，有的時候有漏洞的；如果反面反顯的話，換句話說，他把錯誤的地方整個地擋住了。
[070B]如果反面反顯的話，換句話說，他把錯誤的地方整個地擋住了。譬如說我昨天講的，一個同修講的這個經驗。他說他到那時候用功，哎呀，用得心裡很緊，然後因為他是一個在家居士，那當然了，可以有的時候聽聽那個輕音樂之類。嗯，這有它的功德的，有它正面效果的，但是它不是「無垢」。昨天我就解釋了，你們了解了沒有？就像我這講那個關於這個電視當中，插一個廣告進去的道理。所以這個真正的嚴密的，凡是遵循法相上頭的，它為什麼這麼個好法。同時這地方也說，念本論就算很辛苦啊，你不要怕辛苦，它正因為你前面稍微辛苦一點，所以它學得圓滿一點漏洞都沒有。到那時候你修起來，一點漏洞都沒有的話，百分之百地安全。
現在前面你要圖一點省事，我舉個比喻吧，比如你造個船，前面造個船，圖一點省事，結果漏洞很多。你以為造好了開出海去，這個地方漏水，那個地方漏水，到那時來不 (p194) 及了，一條路—死。所以現在我們這個地方，真正的這個原因告訴我們，這無垢的，絕對不會有漏洞的。這個聖語聖者，這個「聖語」的特質是什麼？針對著問題來解決的，所以無垢的聖語。儘管現在的書好多，各式各樣的書，但是這些書當中，我們一定要選擇，要如理地抉擇，這個才對，所以這個質本身不能錯。還有呢，「如量解釋」，根據相應的，解釋得清清楚楚。對這個道理「正尋求清淨了解」，這裡面次第已經包括：你先了解，了解了對了，
真正修行的重要的關鍵為何？
p. 161 (13)
【次須長時觀擇修習，引發其心猛利變動。】
長時的觀察，然後修習，修改那個心，一定要令我們的心意轉變過來。
這是平常我們真正修行的重要的關鍵哦！所以為什麼我們懂了做不到？通常實際上，我們沒有真的懂，這是第一個。現在在這裡我們了解了：啊！關鍵在這裡。懂是真的懂了，但是雖然真的懂了，因為無始以來習氣還在，在無始的習氣的現行當中。這個無始的習氣是什麼？雜染的。既然在雜染的習氣當中現行，你所做到的還是生死染污之業，還是感得這個苦惱的苦報，你怎麼可能解脫呢！所以這個地方，進一步告訴我們：你要長時地觀察，然後修習，就修改那個心，一定要令我們的心意轉變過來。如果做到了就行，做不到了，是趕快猛利懺悔。
(p195) 所以我們現在馬上就回想一下，對！當初在前面告訴我們正修的時候怎麼修啊？說先把佛像安置，然後呢我們一心皈依，這皈依這個意都在裡頭。萬一你資糧未具，業障未除，到那時你皈依是皈依不起來。他告訴我們的皈依有個特定的特質，一定要使身心相續和合，這幾句話。現在我們了解了，什麼叫「相續和合」？就是問你為什麼皈依的？啊，原因了解以前的苦，所以要找快樂，這個快樂所依靠的地方是這個。所以那個時侯，你一心皈投依靠他，那個時候心裡面什麼個現行？以前是一無可取，是唯一可以皈投啊！請問這種狀態的心裡的現行是煩惱還是隨順正法？是隨順正法嘛！一點都沒錯嘛！
所以那個時候假定你念佛的話，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……念累了嘴巴儘管不想，腦筋裡面還阿彌陀佛，等到你睡覺了作夢你也在阿彌陀佛。如果你參禪的話，一天到晚就看著這個；如果你持戒的話，自然必然會自淨其意。啊，人家各宗各派的，他怎麼說、他怎麼說，那我不去管他，那我不去管他，這各人的根性不一樣，我曉得這個針對我的毛病，我就照著這個自淨其意，哪裡還有什麼質疑的問題？沒有啦！結果呢，對不起，嘿，我們資糧未具，我們的障礙未除，或者在思惑上轉，或者在見惑上轉。見惑上轉那些人，腦筋很聰明哦！這個見解文字很通達。思惑上轉的人，那個習性很強，叫他不要發脾氣，他也曉得發脾氣不好，碰見這種情況，就是要發脾氣，看那個人也看不慣，看那個 (p196) 人看不慣；貪心不好嘛，講的時候滿好，等一下看見了東西，唉呀，食指大動。原因是什麼？就是這個。
那麼怎麼辦呢？要懺悔。那麼懺悔的時候第一個就「破現行」，啊！現在我們心裡曉得了，原來這問題是這樣。那要怎麼辦？要長時候地觀察、思惟、修習，然後呢「引發其心，猛利變動」。怎麼變動啊？以前哪，心一天到晚在煩惱上面轉，現在整個地改過來了，啊，原來這個樣的！很清楚、很明白地變掉了，這第一個。還有呢變掉了以後，因為是煩惱，煩惱的行相是什麼？煩煩惱惱嘛，很簡單嘛！等到你變過來了以後，當下—平常你一直，你這個貪心放不下，到那放下了，哎呀，你那時覺得：啊！滿心清涼。本來你看見這種地方看不順眼的話，你瞋心放掉了，啊，你只覺得安樂無比。平常你在知見上面老轉的，現在發現原來是知見稠林，一點用場都沒有，那時放下了。
所以不是說等到果位上面，因地上面你已經是感受得到這個法樂，這個才是真正的法樂。不是說：唉呀，那個講的個文字聽得很美。如果說講的文字聽得很美的話，你跑到說書場裡面，唱相聲的，說實在那個唱相聲的，遠比我們精采，我怎麼比得過一個唱相聲的人！這個概念你們務必要知道，務必要知道。所以法樂是跟法相應，法的特質是淨化煩惱，那個時候你因地上面很清楚、很明白地降伏了。有這個因，將來感得的果是什麼？清淨之果。清 (p197) 淨之果就是不輪轉生死的，兩個的根本差別。所以說：
【故薄伽梵令知苦諦生死過患，宣說八苦，所以密意，如聖無著極善決擇而為宣釋。】
因此，這裡對佛陀為了讓眾了知苦諦的生死過患而宣說八苦的所有密意，按照無著菩薩在《瑜伽師地論》 中所做的極其圓滿的抉擇，做了宣說和解釋。
所以佛陀為了要讓我們了解這個苦諦的特質，喏，就是這樣，所以說這幾樣東西。他這個真正重要的密意、內涵就是這樣的。那麼這個聖者，佛所說的是比較深奧，現在經過無著菩薩，非常善巧地把它解釋了，哪！就這個道理。啊！現在我們懂了。
⑥ 其感受生起之量
p. 162
【如博朵瓦云：】
就如博朵瓦尊者所說：
那麼這個祖師也告訴我們：
【「於六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等，眾苦惱者，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。是生死相，或生死性，住生死時，必不能越。我等於此，若起厭離離，須斷其生，此須斷因。」】
「這個六道當中，不管三界四生、六道，不管在哪一個地方，所有的這些種種的痛苦、種種的身心的苦惱，不管是病、死等等，它這個東西，不是說沒有理由的突然之間跑的來。感得生死的輪迴以後，他那個性就是生死性，相就是生死相，你只要在這個生死輪迴當中，你決定沒有辦法超越跳出。」 我們如果對此生起了厭離，就必須斷除輪迴轉生，而要斷除轉生，就必須斷除轉生的因——業和煩惱。
下面告訴我們，這個祖師說：在我們這個六道當中，不管三界、四生、六道，不管你在哪一個地方，所有的這些東西，種種的痛苦啊！然後這個種種的身心的苦惱，不管是病、死等等，它這個東西，不是說沒有理由地突然之間跑得來，不是的！它總是在這個 (p198) 地方，你在雜染的情況，感得生死的輪迴以後，它那個性就是「生死性」，相就是「生死相」。你只要在這個生死輪迴當中，你決定沒有辦法超越跳出。對於這一點我們要認識，認識了以後要發起厭離。你真正要厭離、要斷除的時候，要怎麼辦哪？那時候進一步要找它，它為什麼來的？哦！有這個原因。既然是這原因而產生這個結果的話，那個時候你要斷其因，所以從苦諦而推到集諦。如果你這一點沒有的話，的的確確地，儘管我們講：唉呀，這個三毒啊！但是你看起來這個不是毒，喔唷，這個三種什麼最寶貝的東西哦！看見那好東西，哎喲，唯恐少，這樣。教你修行一點事情的話，唉呀，這個東西苦得受不了，偷懶，不要說偷，這個話不必這麼說啦，總之就是問題沒有找到的話，你總歸在外面空轉。
【當於前說，生老病死等已生眾苦，如是思惟。】
對於前文所說生老病死等已經產生的眾多痛苦，應當按照這樣來思惟。
就要照著前面這個這樣來，這個是正說八苦的根本原因，所以它的重點現在我們認得了。那麼至於這個五蘊，他是說出重點來，五蘊當中最特別的，所謂三苦—苦苦、壞苦、行苦的特質，在最後那地方還要講。這是分八類來講。第二思惟六苦，思惟六苦。那麼這個方面我們也把它看一看：
<第一組>
【◎ 第二思惟六苦者。《親友書釋》宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。】
「思惟生死總苦」當中，第二部分是「思惟六苦」。在親友書釋當中，提到的是七種苦，其中最後的一項，本論將它歸在別苦當中，所以這裡應當思惟的是六種苦。
(p199) 這個六苦的來源，他，換句話說這個地方，處處地方說明這個師承，這點我前面說過很多次了。我覺得古人著述立說，他一字之差，明明曉得這個字錯了，他不改，一定要找到原因。然後呢他有說明的，這個是他想當中可能什麼，找不到根本不會改。我們現在動不動就是亂改，然後呢不但一個字改，然後概念拿我們的想法去想。我們實在是生死當中，百分之一百的凡夫，如果我們這種概念正確的話，那佛菩薩是一點用場都沒有。我們不是學佛菩薩，我們變成功教佛菩薩了，這一點大家要了解啊！
雖然這個小地方，他處處地方說明了真正的聖者，他們的著述的立說，一定有他的圓滿的師承。而且這個師承不僅僅是說聽見就對哦，他一定要自己親自驗證。像本論的根本—阿底峽尊者，以及根據阿底峽尊者的藍圖造本論的宗喀巴大師，他都是三事具足哦！這個都是三樣東西都具足的。換句話說，他們說出來這個量本身的話，百分之百地正確。所以這一點他有這樣的說明，這個意義在這裡。「其最後」是各別的，所以這裡不談。那麼現在我們是總思的時候，所以這個裡邊只說它的總的六種。
【其中無定過患者，】
第一種苦，是思惟沒有決定的過患。
是第一個，說這個沒有定，看看那個內容什麼叫無定呀？
(p200) 【謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。母轉為妻，妻轉為母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。】
沒有決定，是說在六道生死中流轉，每一世的關係是沒有一定的。由於輪迴中，完全是由業力來支配，所以這一世是父母等親人的關係，也許他生來世卻轉為怨敵，曾經是怨敵，也可能轉為最親愛的眷屬，就這樣父轉為子，子轉為父，母轉為妻，妻轉為母等等，生生世世，怨親憎愛隨轉不定，完全沒有一個流轉的次第可以遵循。
嗯，就是這個，沒有一定的。這個本來很親愛的，到下一生變成怨敵，本來怨敵又變成功親愛的。上面說「父轉為子」是顛倒，這個顛倒還是親，可是有很多怨家仇敵轉過來了。那我們是不是也一天到晚，唉呀，你跟我好，我跟你怨，是毫無意思、毫無意思。短短的幾十年完了以後，到下一次誰曉得誰是誰？這個時候都不是我們應該忙的事情，不是我們應該忙的事情。我們如果了解了這個，那一無可憑。所以我們第一了解，現在世間的親愛，一切無可憑信處啊！所以這些東西，「是故全無可憑信處」。《親友書》上面怎麼說呢？
【《親友書》云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」即現法中亦復展轉，互為親怨。】
親友書中說：「生死輪迴當中，父轉為子，母轉為妻，怨仇轉為親屬，親屬又轉為怨敵。因此，這個由業力所支配的生死，是完全沒有一定的。」即使在這一世當中，也有親人轉為怨敵的，關係也是沒有一定。
不但在輪迴當中轉，那現在也是一樣的，這個千真萬確。欸，以前的好朋友，到那時候反面成仇；以前說不定兩個人不好，到那個時候，大家也有的好得很欸！處處地方都是這種。經上面：
<第二組>
(p201) 【如《妙臂經》云：「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。」】
如妙臂經中說：「有時候是怨敵轉為親人，有時又是親人轉為怨敵，另外還有一類，非親非怨屬於中庸的，有時也會轉為怨敵、或轉為親人。具有智慧的修行人，應當知曉怨、親、中庸，這三者的關係，是沒有一定的。所以，對於暫時的怨敵關係不產生瞋恚，對於親屬關係，不產生貪愛，對於非親非怨的中庸關係，不產生愚癡。如此打破這一切對象的分別，才能不引發自己的貪、瞋、癡，而將心安住在善法的喜樂當中。」
就是這樣，實際上一直在轉哪！真正地這樣轉來轉去，真正有智慧的人，所以對這個是一無可貪。因為平常我們最難捨的這個事情就是這樣，你了解了，還有什麼好貪？應該停止，停止啊！那麼停止了這個貪愛的心，怎麼辦呢？在法上面善安住，這個是基本的。實際上呢，他更進一步分進昇華這個東西，把它變成功大乘的。你既然是寶愛的話，真正要寶愛，不是像現在世間的染污，這個沒有用。你要進一步地幫忙人家去解決，那就變成功大乘。所以那個大乘的心的的確確，就把那愛的染污部分淨化了，把它好的那部分昇華了，就變成功悲呀！
【如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。】
若是這樣來修習，在生死輪迴中沒有決定的過患，就能打破由於親、怨對象的分別，而產生的貪、瞋；如此返觀生死當中，展轉不定的關係，深切體會它實在一點點沒有憑信的，這樣就能真正生起厭離三界的心。
這一點就是第一個，我們觀生死流轉當中，啊！「全無」，一點點沒有憑信的，沒有憑信的。
【◎ 無飽足過患者。】
第二種苦，是思惟沒有飽足的過患。沒有飽足，是形容我們的欲望，永遠沒有滿足的時候。也是因為這一念的貪，讓我們生生世世，一直在輪迴中流轉。
(p202) 然後呢生死當中，最大的行相就是貪，當你貪而遇不到，或者違背的時候那是瞋。這一個情況叫「無飽足」，做任何事情永遠沒有飽足的，不但沒有飽足，越做越厲害，越做越厲害！這東西真是可怕極了，真是可怕極了！我想這個我們人人有經驗，有的人很多，也就是貪心比較淺的人，不一定感覺到；貪心重的人的確，你不管怎麼樣，啊！他在任何情況之下，這個東西的可怕，像滾雪球一樣越滾越大。一看見了，唉呀，到那時候只有除了這個以外就沒有了。但是不管你怎麼樣，你沒辦法飽滿它，它這個過患就是這樣。
【如云：「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。」】
如釋中所說：「將我們每一世受生時，所飲母親乳汁的量，加起來可以多過四大海水，若是今後仍然還在六道中輪迴，所飲母親乳汁的量，恐怕就要超過這個量了。」
我們任何一個人，就是單單吃母親的奶，比四大海水還要多，不曉得多多少。而且向後去，你只要還在生死輪迴當中，你吃的還遠超過這個。
【謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道，當飲幾何，此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。】
這段話的意思，是說每一位眾生，在過去生中，我們所飲的奶汁不曉得多少，若是不學習如何解脫的方法，仍然繼續漂流在生死當中，將要飲用的母乳，可能就會超過四大海水了。這雖然只是個比喻，最主要的目的，還是希望能夠經由這樣的思惟，真實地生起出離的心。反觀過去生死當中，經歷了多少盛事、苦事，而如今也只似夢幻一場，但是由盛事所引發的貪，和苦事所引發的瞋，卻使我們不斷地輪迴。因此，希望今後不再貪著三界中種種的盛事，而令心厭離。
那告訴我們，任何一個人，我們所飲的奶汁不曉得多少，如果說我們不求解脫的話，以後還遠超過這個。除了這個以外，還有在生死當中，不管任何一件事情，苦事、壞事沒有不經過的。而所有經過的事情，沒有一個例外，永遠就是這個行相，永遠沒有夠的時 (p203) 候，永遠沒停止的時候。結果呢實際上狀態，沒有停止的內容是什麼？唉！一點點小小的快樂，這個是虛假的，帶來是無比的痛苦，帶來無比的痛苦。所以想到這裡，要厭離啊，要厭離啊！
<第三組>
p. 163 (2)
【◎ 若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，】
若是認為追求快樂，能讓我們心滿意足，是還沒有認清快樂其實是煩惱、痛苦的根源。所謂三界的快樂，不論我們過去曾經享受過多少，永遠都不可能有滿足的一天，實際上做的，只是繼續在串習、增長我們的貪愛而已，
假定說，你受了快樂可以使得我們滿足的話，真的能滿足那倒好呀！但是三有當中，不管哪一個，不管你受多少，你永遠沒有滿足的時候，不但沒滿足，而且越來越厲害，越來越厲害！
【由此長夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，】
由於這永不停息的貪愛，使我們經無量劫，一直馳騁在生死輪迴當中，受盡了無量大苦，
就因為這個，然後無量無邊劫受無邊大苦。現在我們貪小小的一口之食，將來烊銅熱鐵丸，到那時候好可怕，好可怕！唉呀，所以想到那個，實在是不值得，實在不值得啊！
【然其安樂不及一分。】
所謂短暫的安樂卻不到一分。
那個痛苦是無量無邊，所受的快樂是一點點。
(p204) 【如《親友書》云：「如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。」】
如親友書中所說：「就像患了痲瘋的病人一樣，為了要止身上的癢，就靠近火，暫時的舒適，感覺好像可以止癢，卻不能真正止癢。我們的貪欲也是一樣，為了除苦，我們追尋種種的快樂，那知非但苦不能除，反而引發更大的苦，不但使我們的貪欲增長，更使生死輪迴不斷。」
就像那個生癩，「癩」就是痲瘋病，啊！這個痲瘋病的可怕，不曉得你們去過沒有？這新莊有個樂生痲瘋院，我去過一次，我聽他們敘述說這個事情，當時沒有什麼感覺。有的時候自己身上癢了以後，你去抓抓，啊，那真是越抓越癢。但是比起那個痲瘋病，那個痲瘋病的痛苦，他實在是受不了，受不了到什麼程度？他寧願拿那個火來烤。對不起，烤得那個肉都燒焦了，他那個外面是痛得要命，裡面還在癢。啊！這個東西，那我們這個貪心就是這麼嚴重法，這個這麼嚴重法。可是這個東西比起地獄的猛火來，那還不曉得多少。
所以平常我們的心裡邊，這種貪、瞋的心相，那個就是將來到地獄裡面去感得餓鬼的，所以你長劫受苦的就是這樣。眼前哪，我們到那時候，一到那時候猛利的貪生起來了，你永遠不得滿足的，就是這個心。將來為什麼會感得那餓鬼，就是這樣，你就永遠不能滿足。那麼偏偏貪心的人也就是這樣，哎喲，好東西樣樣顧自己，完全顧不到人家，所以沒有積一點福報。所以那個心裡面永遠不得滿足，偏偏又造了這個業，所以他吃的時候，對不起！又找不到東西吃，這個。所以眼前你了解了這個因果關係的話，你很明白就了解將來這果性的狀 (p205) 態。所以我們現在多思惟、多觀察，那唯一的方法，來靜息、轉變它。
【《攝波羅蜜多論》云：「獲得此案樂，猶如一日享，多累仍不足，重疾莫過此。」】
《攝波羅蜜多論》説：「為了獲得三界中的安樂，就好像只有一日般這麼短暫的享受，費盡了千辛萬苦去追求卻還不滿足，最嚴重的病莫過於此。」
【《弟子書》亦云：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪。豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪。」】
弟子書中也說：「我們不斷在這六道中受生，何止百次之多，我們也一直都在追尋這個快樂。但是，那有什麼快樂可言？非但沒有真正的快樂，反而只是在增長我們的貪而已。我們輪迴了這麼久，也吃過種種的苦，為什麼還不知停息，仍然無止盡地追求欲望呢？我們不斷地在母親的肚子裡受胎，又為什麼不能早日了脫生死，早日遠離使我們輪迴的貪愛呢？」
那這上面又告訴我們，這個「百」，並不是說一百趟，實際上是「泛百」。就是我們任何一趣當中，任何一趣，都是經過無量無邊，任何一個快樂都受過，任何一個好事情都有過。結果有了以後，對不起，我們的貪心滿足了嗎？對不起，沒有耶，反而增長。唉，還有呢苦也是如此，也是如此啊！正因為你受那個貪，所以受那個苦，就因為我們不能滿足所以受那個苦。然後呢受這個生死的輪迴當中，「無有情腹未曾臥」，這個話什麼意思？就是互為母子，世間的有情是無量無邊找不到邊際，可是又因為我們的生死是無量的，所以人家互為母子。找不到一個人，絕找不到一個有情例外的，所有的有情都曾經做過，互為母子過，這麼多！結果呢，對不起，還是不能滿足，我們也不能離開。
【應如是思。】
應該經常這樣思惟。
應該這樣去思惟、觀察啊！
<第四組>
(p206) 【又如《除憂經》說而思極能厭離，】
也應該如除憂經中所說，多多思惟以求儘速出離。
照著除憂苦的經上面這樣思惟的話，你就很容易了，很容易了。說實在，有的人讀那個經，有的人曾經告訴我：「唉呀，法師啊！聽了這個，我就不敢聽、不敢看了。」我說：「為什麼？」「唉呀，看看那個都好怕哦，就是這樣，做也做不到。」如果是你們碰到這種情況，你們怎麼說？以前我也這樣想，後來不，後來不！因為你做不到的結果你退下來，退下來安樂嗎？假如退下來安樂的話，誰也不願意做，我是第一個絕對不願意做，喔唷，做這個苦事情幹什麼！因為你退下來，是只有一條路 — 死路一條，永遠受無邊的大苦。你現在這樣做地做下去的話，欸，你眼前雖然做不到，你只要咬緊牙關慢慢地做的話，做到；做到了以後，問題都解決。這眼前雖然你心裡面覺得：啊，有一點做不到。那一點做不到，實際上並沒有苦欸，只是心裡面一點恐怖，對不對？你這一點心裡的恐怖擋不住，將來這個大苦你怎麼擋得住啊！所以你想到這裡的話，你一定向前衝。
所以說來說去，主要的是什麼 — 正知見。你就把那事情的問題看得、認得得很正確了以後，這問題都會解決的。你如果仔細想想：啊，發現了！努力地一心只有向上。所以這一點是告訴我們：所以我們要照著這個經上面，能夠這樣去做的話，那一定能夠產生厭 (p207) 離。現在我們繼續下去：
【如云：「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」】
經中這樣說：「我們過去生中，投生在地獄中時，所飲的烊銅水，即使是大海水，也無法度量。生於豬犬畜生道中，所食種種不淨物的量，也超過須彌山王。又在人道中，為了愛別離苦，所流下的淚滴，遠比大海水還要深。生為阿修羅道時，和天道爭鬪被砍下來的頭，可以從欲界天，一直堆到色界天。身為餓鬼道時，因為極度飢餓，所吞下的不淨糞土，足以拿來填海，還綽綽有餘。」
你看看，經上面告訴我們：啊！我們在地獄當中所飲的烊銅，超過大海水。唉呀！想到這一點，想到這一點哪，那個貪心實在一點都生不起來，想到這一點，那貪心實在一點生不起來！我們不要說飲大海水的烊銅，不要說熱鐵丸，你們試試看，把那個鐵燒得啊，不要說燒紅哦！把那個鐵擺在火裡面燒它五分鐘，還是黑黑的一點看不見，你們摸它一下看，你們不妨摸它一下看。我有一個同學，我們同班的，有一次我們一起去參觀高雄那個鋁廠，那個鋁錠拿出來，就是這個從原料當中拿出來以後，放在邊上，放在邊上。那時候已經完全變成鋁錠，一點看不見，像好好的。嘿！他老兄好玩地跑得去一摸，這就這樣。這一摸，旁邊人告訴他：「欸，這個不能摸的！」把那手馬上就一下打開，打開當時感覺不到。打開完了以後，發現那個手整個地爛了，整個地爛了，這個就這麼厲害哦，這樣啊！
(p208) 所以，這種地方我們不要單單，如果想真正聽聽、結結緣，那也就罷了。啊，反正覺得滿好玩的，倒真是滿好玩的。你覺得滿好玩，願意看看也有好處哦！如果你要真的希望，這個心情能夠感受得到的話，你最好自己試一試。可是不要吞下去，吞下這個受不了哦，你手上面去試一下。那個開水燒了一百度，把那手指伸下去，不要用那個手指，用那個手指，為什麼原因？因為那個手指要做事情的。或者用左手的手指，然後你弄，萬一到那時候你又來了，放那邊又燙它一下。如果你覺得燙的太不行的話，你割開來放一點鹽上去。然後呢你歡喜吃醬油嘛，你歡喜吃那些嘛，你要歡喜吃的東西，你放上去試試看。你來了幾趟以後，大概我想可以稍微對我們有一點幫助。現在受一點小小的痛苦，將來可以免除極大的痛苦哦！所以說如果自己想有心痛改的話，這個自然……也許這個方法太笨了一點，但是卻它收效最快。
所以我告訴你們，你們要燙手指，不要燙這個，燙這個的原因在這個地方。
[071A]卻它收效最快，所以我告訴你們要燙手指，不要燙那個，燙這個的原因在這個地方，這是隨便，雖然這個是並不善巧，可是確實不妨以你們自己的量去想一下，然後呢在這個犬豕當中所食的不淨高過於須彌山，這個是對貪的人，對貪什麼？飲食等等。還有呢對親友難分別的人，由生死中別離，別離了以後，我們流的眼淚，已經高過這樣，你想到了這一點，難捨的這種事情，沒有一點捨不掉的。還有呢如果瞋心大的話，你看看你為了大家一點鬥爭，這個平常我們鬥爭中不須送掉性命吧，鬥爭乃至把命送掉那個頭積起來高過於梵世，那個不得了。我們墮落小蟲當中食這個大糞、土，也這麼多。
p. 163 (10)
(p214) 【如是又如《華嚴經》云：】
又如華嚴經中所說：
他不斷地用那個經上面的證，無非是用種種方式，總是我們越多，總有一個地方能夠觸到我們的心，那個時候不要輕輕放過哦！當你觸到了這個心上面的時候，你要想辦法把你這個相應的感觸，那個時候加深它，那個力量就從這個地方產生的，那個地方產生的。所以你平常的時候儘量地多去研閱，當一下觸到了，你停在那個地方。唉呀，對呀！使得這個心量慢慢地加強堅固、加強堅固。你這樣地經過三番五次努力，以後就容易慢慢、慢慢地產生對治這種效應。那麼《華嚴》怎樣說呢？
【「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。」】
「我們應該了解貪欲的過患，就是讓我們不斷在六道中輪轉，現在應該趕緊從迷夢當中覺醒過來，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡等煩惱。尤其是以種種的戒律，來摧破貪欲。我們會生生世世這樣輪轉，白白耗費生命，就是因為過去沒有能夠承事諸佛，沒有累積功德的緣故，所以無法好好學佛、修行。也由於沒有聽聞佛宣說苦諦的內容，因此一直沒有出離的機會。」
它經上面，前面是單單從苦的那一方面，這個方面又正面地告訴我們：你想想看呀，我們為了前面這種無理的貪欲，然後呢虛耗的這個生命，不曉得無量無邊哪！現在是為了解決這個無義的痛苦，然後一心努力地如法行持，然後呢依戒定慧這樣，應該努力趁這個機會，把這個欲摧毀呀！在我們這裡，的的確確正應該努力的。所以跑到這地方來，我們正應該努力的在這地方，這一點這是最重要。如果跑到這個地方來，這個地方還是嘻哈 (p215) 放不下，這個千真萬確的，脫下衣服回家去；先懺悔，等到有了力量再來。嘻嘻哈哈那在家人的事情，出家人做的事情是這個，說：「我跑到這個地方來，為什麼要做這個的！」嗯，那麼這樣。所以我們這裡有一位同修我非常讚歎他，他覺得：我持了戒做不到，捨戒。乃至於必要的時候，連它沙彌都不要，然後做淨人伺候你們，必要的時候回家去，然後吃盡了苦頭再來。這個才是有志氣！這個每一樣事情，應該我們要了解這一點哪！
【謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。】
如今，已經知道所有三界中的盛事，都是欺誑我們的，只會引發更多的貪欲，帶來更多的痛苦而已。
不管你得到的三有之間一切好事，那個都是什麼？「欺誑」兩個字。它騙了你，一點點地騙了你，結果呢受無量無邊大苦，這個大苦還是無義的。為什麼說「無義大苦」？我們修行不是一件快樂的哦，修行是一件苦事哦！欸，但是修行—這個小苦而有大義！它現在呢大苦而又無義，這個我們要分別得清楚哦！欸，這個要萬萬地要分別得清楚。
【如前唐捐無量色身，皆當憶念，】
就像前面所說，我們白白浪費無量的色身，在六道中不斷地受生，
以前已經不曉得白白地消耗掉了，這個東西應該好好地思惟啊！
【若後仍不策勵勤修，更當如是，思惟此理，令起厭離。】
若是今後仍然不思惟苦諦，不精勤修習解脫道，將繼續在生死中輪轉，所以應該多多思惟不知滿足的過患，以求及早厭離。
(p216) 如果以後我們還不努力的話，以後還是這樣啊，這個是我們應該如法去思惟的，不要讓我們難得的暇滿的人身空空浪費掉。空空浪費都不可以，何況還要去思惟非理作意，把自己送到惡道當中去啊！所以這一點一定要生起這個厭離心啊！那個祖師怎麼說啊？
<第五組>
【慬哦瓦云：「覺壠敦巴從無始來，曾受何身，然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。」】
「阿底峽尊者曾經告誡敦巴尊者說，我們從無始以來，不斷地在六道中受生，都是因為不能修習大乘解脫道的緣故，所以從今以後，應當策勵自己，精勤地思惟、修習。」
啊！說從無始以來，這個受各式各樣的身，但是沒有修正法，尤其是「大乘正法」，像今天這樣認真從來沒有過，所以今天居然做了，趕快努力啊！記得那個祖師前面有一段話吧？人家看見他用功得不得了，就說：「某人哪，你這麼用功你休息一下呀！」他說：「對呀，照理應該休息一下，但是我一想到這個生死痛苦、暇滿人身，我就停不住了。」嗯，這樣，那祖師的典型的公案，我們真正講修行，要把這個作為榜樣。所以他又說，我是仰望於……是怎麼講？「一心仰望這個，把古德的傳記擺在腦筋裡面，一心仰望，我要學他、我要學他啊！」我們千萬把腦筋裡面放不下的這種貪著，要丟到東洋大海。不要說這個人難捨，這個東西難捨，這樣。這個也不行，那個也不行，所以這些東西千萬要捨掉啊！
我想到了這個，最近哪，早一陣子我剛來的時候，看見我們這裡有很多這個梅乾菜， (p217) 那個的確是非常好的東西。我說：「唉呀，我們這麼多，就送掉一點啊！」就有一個人說：「噢，這個東西很好吃呀！」「哦，這樣。那吃不完嘛，就送掉。」結果大家也是放那裡，最近我聽說生蟲了。你看，人家居士一番好心送到這個地方來。唉！這種地方……。這要我的話，好吃，好吃趕快送掉。我看見很多祖師這種公案，那增長貪心，就增長貪心啊，我只要把肚子塞飽了那個是最好。所以人家弄很多好吃東西，我看見了就眉頭皺皺，心裡就害怕，就因為我的貪心還是很重呀！這個地方要看看那個祖師，祖師怎麼做的，這個才是我們到這裡來的目標。
p. 164
【又如桑樸瓦云：「此生死中須多仰覆，此於心中實覺不安。」】
又如桑樸瓦說：「這一生當中，應該反覆地思惟不知滿足過患等苦諦的內容，一直到食難下嚥，寢食難安枕的地步。」
這個在現在生死輪迴當中，我們都要……什麼叫「仰覆」？反覆地多多思惟。你能夠反覆地多多思惟，你心裡面就不會像現在這樣—哎呀，快樂得很啊！就不安了。於是你說怎麼辦哪？啊！他前面告訴我們思惟這個東西，「坐起慞慌，腦漿炎熱」。啊，你坐立不安！唉呀，那個時候那個心裡面就是，就像火燒一樣的話，你實在是害怕得要命，一心求脫，那就對了。
【乃至未能起心如此，須勤思惟，縱起亦當恆常修習。】
若是沒有辦法到達寢食難安的狀況，就表示還沒有真實地生起厭離心，必須精勤地多加思惟。縱然已經生起這樣的心，也應當繼續不斷地修習。
(p218) 說乃至於這個心裡面還沒有生起，要努力，縱然生起了還要繼續不斷。每一段前面講完了，一定告訴我們這幾句話，每一段講完了，一定告訴我們這幾句話。實際上呢，我們修行的時候也就是，沒有別的就是這個。所以我們不必好高騖遠，說：「唉呀，哪一個大法，哪一個大師呀！」佛早就說得清清楚楚了，就是這個樣，你從那個根本上面去做，那就行了。尤其是最近又有人說：「哎喲，最近有一個大上師要來灌頂了。」喔唷，他又想辦法要去灌頂。我就想起來了，據說來那個大上師白教的，這個錫杜佛爺，他的確白教的錫杜佛爺，那是非常精采的，非常了不起的。大寶法王走了以後，他現在認證的工作落在他身上，也可以說那他是第二把交椅。當然白教當中坐第二把交椅有四個上座，他就這個第二把交椅當中的一人，這個倒也是事實。
密勒日巴尊者修行公案，帶給我的啟示？
但是我們不妨說，同樣的白教的真正祖師是哪一個？馬爾巴祖師，然後呢密勒日巴尊者，然後到岡波巴大師再發展開來。而其中尤其是密勒日巴尊者，那真是千古奇人。他說了兩句名言，他怎麼講？叫「低處修時高處到，慢慢修時是快快到，一人修時是兩人到。」你修的時候你慢一點，結果你到得快；你低的地方去修的話，你可以爬到高的地方；你不必忙要幫一切人，你先把你自己弄好。這是千真萬確的事實，千真……他真正的成就，就在這個地方，他真正的成就就在這個地方。
(p219) 所以你們看過他的傳記的人曉得，沒有看過他傳記，我也把它說一下。他那時候修苦行，不得了！人家送給他一點東西，然後呢他是個在家人，尤其是西藏他們那個地方，就是不是像我們，一定要吃葷的—送他一點糌粑，送他一點點起士，還有送他一點肉乾。到後來那個肉乾上面生了蟲了，他把那個蟲拿掉，他後來想：「不對呀！牠也吃，我也吃，你怎麼可以搶牠呢？好、好、好！我餓肚子，那個蟲就讓牠吃。」結果他先頭發誓了，說：「如果這一生不證道的話，我絕不為八風所動，絕不為這個生命而跑做任何。如果這樣的話，寧願讓那個護法神把我一下弄死，下一世投胎我再來修！」結果到了眼前，眼看著沒吃東西，餓了幾天，他也不管。後來想：「對呀，我所以發那個是為修行，現在餓死了還是不能修行啊！所以這個並沒有違背我的誓願，那好、好、好，我討一點東西去吃吧！」結果他就跑出去，一跑跑出去，欸，看見了那個綠的蕁麻。
你們不曉得那個蕁麻什麼東西，我這次到印度去才看見。哎呀，那個東西上頭滿身都是草，這個草上綠綠的，那個上面有刺，那個刺有毒的，這個毒不是中的毒哦！那時候我不知道，我就一碰，唉呀，一碰那個手整整癢了兩天，唉，癢得你簡直是不曉得怎麼好！這麼個東西！他居然拿這個東西，它那個嫩頭就把它拿下來，他也不知道怎麼弄的。他們說：「喏喏喏喏！當年密勒日巴吃這個東西。」我當時第一次聽聽也沒有什麼心裡上 (p220) 印象，後來我刺到了，自己去想啦，哎喲！這個東西我哭了好幾次。唉呀，想想古人這樣，我自己實在是好差呀！人家還燒了這個東西，我還嫌這個不對、那個不對。哎呀，還要醬油、麻油一大堆。他那個東西，就吃蕁麻，獵人不是跑得去找他嗎？跟他要一點東西說：「我在打獵半天，我找不到東西吃，你的東西先分我一點，然後我找到了給你。」密勒日巴尊者怎麼說？「哎，我吃的就是那個蕁麻。」「哦，那好好，你總給我一點鹽！」「鹽！有鹽就好了，我吃的就是那個蕁麻。」然後呢，跟他要了幾樣東西，他就說：「我吃的就是這個。」結果因為一直吃那個蕁麻，弄到後來，那個身上面都長出綠的毛來了。
以後他的妹妹不是來找到他了嗎？他的妹妹找到他的時候，那時經過一個地方，一個大喇嘛，哎喲，那個大喇嘛很神氣，然後呢那個弟子很多。他的妹妹就跟他說：「唉呀，哥哥我找了你多少年找得好苦，居然最後找到你了。你在這裡幹什麼？」「修行！」「那你怎麼這麼修行呢！我看見這個修行的大喇嘛，這麼多人擁護，吃得這麼好，他同樣地修行，你為什麼不這樣修行？」密勒日巴尊者怎麼說啊？「獅子跳的路，兔子我不敢跳啊！」他這麼了不起的人，他把他看成是兔子，密勒日巴尊者真正了不起的地方！所以藏傳不管哪一系、哪一派尊重他，他一生有這麼高成就，就靠這個—他自己曉得我條件差。其實他條件真的差嗎？如果我們比比，我們絕對沒有一個人比得上他，乃至於百分之 (p221) 一、千分之一，他自己看「我是一個兔子」。哎喲，我們現在還看得自己很高咧，覺得：哎喲！這個不行、那個不行；看看那個瞧不起，那個瞧不起；這個也不要，那個也不要。那所以我們不成就的原因。
所以在這個地方，我們要了解：這種情形我們真正要思惟觀察的，不是它高高大法，而這個地方的基本。所以說「低處修時是高處到」，你把基礎做好了。其實學到現在還是很清楚，一旦你對這個死念生起來了，你現在的眼前的難道還放不下嗎？一旦你對於苦的了解了，你還會去找那些事情嗎？這個死、這個苦什麼？共下士道啊，「阿彌陀佛」啊！所以千真萬確是低處修時，高處是無有不到的！然後呢你不要急，要忙這個、要忙那個，是「慢慢修時是快快到」，所以我們中國人說「欲速不達」，基礎要堅穩哪！繼續下去。第三個。
留言
張貼留言