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子二、死心 分三：
① 善心死
② 不善心死
③ 無記心想
<第一組>
【◎ 第二，死心】
欸，看看，這個很重要哦！那我們死的時候什麼狀態，如果有把握了固然好，如果沒有把握，那麼看看。或者你了解了以後事先準備，從什麼地方準備起。
善心死 分五：
① 以善心死
② 以善惡二事不平等串習之死心
③ 以二事平等串習之死心
④ 彼時善終之相
⑤ 造妙業者死苦輕微
① 以善心死
【分三。善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。】
在臨死的時候，由自己或者其他人的提醒，心中生起了善念而死。由於這時心中現起的是他一生做了這麼多好事情，很快樂、很安寧，因此稱為善心死。這是在人死前，在呼出最後的三口粗氣以後，屬於粗分心狀態。
(p94) 這是善心死。「善心死」就生善道，或者自己憶念，他臨終的時候自己想起，或者別人提醒他，那個時候「粗想現行」。真正死的時候，細想現行的時候，那時候都沒有了，善惡都沒有了。那麼他那個時候，腦筋裡想的
「信等善法現行於心。」他心裡想，哎呀，他一生做了這麼多好事情，很快樂、很安寧。譬如說我們念佛的人他臨終，他為什麼臨終啊—你千萬生病剛開始的，你就不要想醫要好啊！生了病就想一天到晚等阿彌陀佛來，我念了這麼多了，阿彌陀佛該來了！所以當你臨終的時候，你也這樣的話，這個就是，阿彌陀佛一定會來。再不然的時候，你平常的時候想著戒、想著天、想著什麼，你臨終的時候也就想著，一定到那地方去，這個就是善心。
不善心，
② 以善惡二事不平等串習之死心
【又行善不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注餘皆忘失。】
還有呢，不管他善不善，他臨終的時候，不管是自已念或者別人念，他那個時候他以往的習慣的力量強的話，他就很容易這個心就專注在這個上頭，別的東西忘失掉了，那個時候就是他死的時候。
那還有呢，不管他善不善，他臨終的時候，不管是自己念或者別人念，他那個時候，他以往的習慣的力量強的話，他這很容易這個心就專注在這個上頭，別的東西忘失掉了，那個時候就是他死的時候。
③ 以二事平等串習之死心
【若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。】
倘若生前善法和惡法的串習力相同，就看他臨終前那個先現起，若是現起的是善念（或者惡念），其他的惡念（或者善念）就隱而不現。
(p95) 這就是前面已經說過，《俱舍》上面告訴我們。我們臨終的時候，說你將來到哪一道去呢？那前面只是說，死了以後到哪一道，現在告訴我們臨終的時候，怎麼會到那一道去呢？就是你臨終的時候，那一道的這個心理，那個心業力現起了。這個心業力現起了，那個時候你就到那裡去，這個是它最主要的。因為我們了解了這一點，所以我們生前就要努力修行啊！你平常的時候不斷地就養成功這個習慣，不斷地就養成功強有力的力量，就這樣。所以為什麼我們做的時候，或者比如說拜佛、念佛，那個是對象力量強。還有呢加行—你在做的時候心裡面力量很猛，時間很長。譬如說加行什麼？譬如說你拜佛的時候，有的時候你就拜得浮浮泛泛，儘管你也在拜，心裡面不曉得想什麼，乃至於心裡：唉，這個這麼個長！對不起，那一點用場都沒有。或者你的心裡的意樂力量強，那就是強而有力的力量。
[老和尚念佛]
還有呢你做得多，平常我們這個自己一看就曉得了，一看就曉得了。譬如說這個地方，所以我們老和尚真令人尊敬，那時他在，生病在醫院裡面，我去看他，聽見他，我聽他不懂。噢，後來某某師告訴我，老和尚昏迷不醒當中，自己在那念戒、念佛。那現在在睡覺，睡到晚上他嘰哩咕嚕就念起來了，念什麼？念戒、念佛。就是平常的時候，真正……所以說平常的時候白天就這樣。那我們平常的時候呢，就在那兒作早晚課的時候心裡 (p96) 面想：「唉呀，這個早晚課作它什麼，作得這麼長啊！」這樣。然後呢聽書的時候：「哎呀！怎麼還不下課。」對不起，那時候一定是，等到一下課幾個人跑到那裡，哎呀！聊起天來，來得個高興。那個非常清楚、非常明白，你到那時候臨終的時候，這個境況就現起。儘管人家提起你來，是不要到臨死欸，現在人家提起你來，「某人你用功啊！」「我用功，你自己管你自己的！」嗯，就是這個狀態。自己現在心力好好的理智很強，尚且如此；臨終你痛苦不堪，人家提醒你有用嗎？
所以現在太多的人說：「哎呀，沒關係啦！現在發現了這個隨身聽了，我只要臨終的時候，把那個阿彌陀佛佛號塞在耳朵就行了。」沒有用啊！這個不是很明白、很清楚嗎？所以我們必定要把這個道理很清楚，你如果現在不努力對治的話，到那時候一點用場都沒有，這麼清楚、這麼明白。所以僧團講那個「死心」，有這樣重要的！前天還是昨天有一位同修，跑得來告訴我：「哎呀！說我今天心裡面覺得很煩，就是個嘴巴禁不住，我要禁語啊！」我聽了我倒歡喜，可是對不起，我說你這個沒有用，我就告訴他一個辦法，就這樣。
實際上呢這個都是屬於戒，就是你了解了這個道理以後，當你心裡面起心動念的時候，平常如果說你沒有修對治的話，起心動念自己也是想這個，隨便的境界。因為你內心 (p97) 當中的，第一個生煩惱的因是什麼？「隨眠」，就是你的習性，它隨時隨地地冒出來了。然後那個境界一看見的時候，啊！那一堆人來了，你歡喜聊天的話，你腳底抹了油一樣，你禁不住地「嘎！」一下跑得去了。那個很簡單，然後偏偏平常那些人大家也談得個起勁，這樣。所以我昨天告訴你們，那個綺語它這個業的力量是看起來最小，但是對我們最嚴重的是這個，同樣地，行也是這個道理。所以我告訴他，你不要說禁語，儘管你禁了個半天語，到那時候，啊！你難受得要命，那麼一放掉了以後，那個時候就不行了。
我還記得十年以前，想想看是不是，十年以前，對了。他有一個人，這個人倒是非常精采的，他也滿老實，他也告訴我，喔唷！那時候他跑到台東，台東不曉得一個什麼寺去打佛七，精進佛七。一天拜多少拜，禁語的，然後拜了天七，到了完了以後，他說那天晚上那個「禁語」招牌一拿掉，大部分人一夜沒睡，幹什麼？還聊得個起勁。這個我也有過這個經驗，所以我告訴你們，這個不但是我們如此，那個經上面，《四十二章經》上面，你們還記得這段公案嗎？有人犯淫，所以他自己想：啊，我這淫心這麼大，就把那個生殖器割掉。佛說那有什麼用啊！「心為功曹」，那主要的現在這個業的重點在意業，你如果這個地方不修對治的話，不要說那個生殖器，頭割掉也沒用。所以這裡我們要了解，要了解啊！所以現在講來講去，講那個法就是這個法。
(p98) 我們大家聽的時候是滿好玩、滿好笑。好，有一個好處，就是我們聽完了以後，現在真是有的時候聽了，苦切逼著我們，有的時候好笑、歡喜，它處處地方引誘我們，怎麼樣照著次第一步一步深入，這是我們要了解的。所以你平常，不要說等到死的時候，眼前下一念怎麼來的，就是這樣。每一個下一念，到臨終的時候它也仍舊是下一念，就這麼簡單。所以平常我們生前真正的修，就是修什麼呢？就是修這個。那麼上一念怎麼來的呢？等流。所以說你了解了之後，你不了解這個道理，你只有跟著它走—上一念怎麼來，那麼緊跟著這麼走啊！就是這個樣啊，所以這個叫無明。了解了上一念這麼來，到這地方曉得：啊，不對！所以我們懺悔當中大家還記得吧？懺悔當中說「我無始以來，十惡五無間，心隨煩惱故」，心跟著這個煩惱，哪裡跟起啊？沒有別的，就是你起心動念之間，等流。它又來了，欸，你認得它，那時候我不跟它，所以「諸罪皆懺悔」呀！
所以說到這裡，你們不要把它看成功……現在我也不忙著告訴你們，現在只是你把那個儀軌學會。真正你儀軌學會了以後，將來你慢慢地自己照著這個本論，一步一步認識了以後，然後你懺悔的時候你會痛切，啊，說我以前怎麼做這麼樣錯的事情啊！你會對以前不理想的，深深地感覺痛切、追悔，那個就是「破現行力」。因為你對它追悔，所以你的「依止力」就產生了。既然眼前破現行、依止，你願意將來還造嗎？當然後面的「遮止 (p99) 力」也就行了。這個每一個地方都在這裡呀！所以必須要懂得了道理以後，下面的其他的問題都解決了，就在這裡。清楚嗎？這樣。所以我們現在這個地方，啊！是了解了。
佛說四十二章經：
佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。
心如功曹：功曹古之官名，職居主位，掾屬行止，皆聽其命。以之喻心，為百體之主。心動則百體動，心止則百體止。
④ 彼時善終之相
【又作善者如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中，見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝。】
如果你造了善的話，那麼這個臨終的時候，就像暗的到光明的地方去，看見種種可愛的，死的時候到好的地方去嘛，自然安祥地去世。
如果你造了善的話，那麼這個臨終的時候，就像闇的到光明的地方去，看見種種可愛的，死的時候到好的地方去嘛，自然！
⑤ 造妙業者死苦輕微
【臨死其身無重苦受。】
造善業的人臨終時身體沒有很重的苦受，
他雖然還是有苦的，但是呢並不重。還有，
【造妙業者，解肢節苦，亦極輕微。】
如果你造善業、妙業的話，稍微一點痛苦的，解肢節苦也極其輕微。
我們平常說死的時候，如生龜脫殼，四大分解是絕大痛苦。但是如果你造善業、妙業的話，稍微一點痛苦的，不太厲害，這種痛苦我們很容易忍受。比如說打針或者什麼，就是有一點痛苦，欸，你咬緊牙關就過去了。不要咬牙關欸！這個是我們應該了解的，那個 (p100) 死的。那麼這個是善心。
不善心死 分六：
① 以不善心死
② 一般造不善業死的惡相
③ 造上品不善業者的惡相
④ 造中品不善業者的惡相
⑤ 對解肢節苦遣除疑惑
⑥ 於三種死心需要以愛結合之理
① 以不善心死
<第二組>
【◎ 不善心死者，謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。】
不善心死，是說在臨終時，由自己想起，或者由其他人的提醒，在進入粗分心時，心中就現起貪等惡念，因此而死。臨終時，身體遭受極重大的苦受。
那個是「不善心死」。如果說不善，那怎麼辦呢？他也同樣地，或者自己，或者別人，粗想現行的時候，他「追念的貪等現行不善」，就是這個。那個時候死的時候，是「重苦受」，重苦受。同樣的道理剛才我們已經談過了，不要等到臨死，我們每一念檢查一下，現在這個等流心識，那麼到死的時候亦復如是，這個相續是無始繼續的。這個分段生死我們看看這一生死了，實際上那個心識始終沒停，始終沒停。欸，當你這一生結生到死，死完了以後，到中陰現起，中陰現起了到下一生投生，投生了繼續，它永遠在那繼續當中，永遠繼續當中。所以我們現在了解了真正要修持，沒有別的，就這個。所以佛告訴我們，修行的真正重要叫「自淨其意」，你有了這個內容的話，身口自然相應。可是為了我們剛剛開始的時候，一下沒有正確的認識，所以投靠一個如理的地方，那麼進到這個圈子，世間是學校，然後我們出家是僧團。所以的確學的時候開始，倒是同樣地注重外面行相的，可是它中心，我們必定要把握得住。
② 一般造不善業死的惡相
(p101) 【造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。】
凡是造惡業多的，在臨終時必先領受生前所造惡業的果報。所有曾經造下惡業的景象，都會呈現在眼前，彷彿置身夢中，所見到的全是恐怖、怪異的影像。這時就像是從光明處墮入了黑暗的深淵。
如果說你造了惡業，那麼到「當死」的時候，這個「現受先造」這個不善業的果，就是來了！這個「前相」呢，就是這個果還沒有感得的時候，就是臨終的時候，欸，你就會得感到，像夢當中現出很多「怪色相」，同時像從光明地方趣向黑暗。說到這裡有一點事情，我告訴你們哦，他說我們懺悔的時候，它有一個「淨罪相」，大家還記得那個淨罪相吧？欸，見種種的光明，見種種的什麼。反過來我們平常，平常的夢當中有很多人，普通一般不談，有很多人常常有惡夢，見很多可怕的，這個是什麼？這個叫「夢有」，換句話說將來的「中有」，平常我們造什麼業比較重的話，夢當中現起來就這個相。如果說臨終沒有特別的狀態的話，臨終有這個相。
所以假定說我們平常夢當中，常常見到可怕相，常常見到很荒涼，常常見到什麼的，對不起，這個惡相已經很嚴重了，注意哦！那個時候尤其要注意，去懺悔。然後呢你只要懺悔得好，很快這個境界會轉過來了。那個時候你會感覺到，平常看見那個惡相，可怕的，那時候你看見歡喜的現起了，有很多不同的。等到後面我講十二因緣的時候，我會仔 (p102) 細地講這個。所以你真正了解了這個教法以後，那就在我們日常生活當中，因為這是無始相續，無始相續，這很清楚、很明白。那麼同樣地呢，你作夢的時候，有的時候看見很光明，有的時候你夢當中，反正是淒涼這種夢，就是會迷迷糊糊、癡癡闇闇；歡喜的這種夢，明明白白、清清楚楚，到臨死的時候也是這個狀態。
《准提陀羅尼》說：「若於夢中夢吐惡食，飲酪乳等及吐酪等，見出日月，遊行虛空，見火熾然及諸水牛，制伏黑人，見苾芻僧、苾芻尼僧，見出乳樹、象及牛王、山、獅子座及微妙宮，聽聞說法。」
淨罪之相，《准提陀羅尼》中說有以下諸相：
一、夢見吐惡食；
二、夢見飲牛奶、酸奶等及吐酪等；
三、夢見日出、月出；
四、夢見在虛空中遊行；
五、夢見自己的身體或衣服燃火；
六、夢見水牛；
七、夢見制伏黑人；
八、夢見比丘僧與比丘尼僧；
九、夢見樹出牛奶（或者夢見白檀香樹、紅檀香樹）；
十、夢見象、牛王、大山、獅子座；
十一、夢見登微妙宮殿；
十二、夢見聽法。
③ 造上品不善業者的惡相
【諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐豎手足紛亂，遂失便穢捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。】
造作最深重不善業的人，由於看見各種恐怖的不可愛景象，嚇得身體汗毛豎立，手腳亂動，大小便失禁，並且手抓虛空，雙眼翻白，口吐白沫等，臨終時會顯現這類見變怪相所引起的惡相。
凡是造上品不善的人，現出這個相，所以臨終的時候，如果這個人墮落地獄的時候就是這樣。啊！那個時候他……有的人臨死的時候安安靜靜，有的人臨死的時候，那個痛苦得不得了的那個樣，就是這樣。啊！眼睛直翻、吐沫直飛，然後呢大小便利，這樣這個狀態，死不瞑目，乃至於等等，那個就是墮落的現象。
④ 造中品不善業者的惡相
【若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。】
生前造的是中品惡業，應當墮畜生道或餓鬼道的眾生，這種種恐怖的景象，有些會出現，有些不會，或者完全不出現，而是顯現其他不同的紛亂現象。
有的時候現，有的時候不現。中品是什麼？這兩種，有一種是講畜生，反正不是地獄，或者是畜生、或者是餓鬼。
⑤ 對解肢節苦遣除疑惑
(p103) 【作惡業者，解肢節苦，最極尤重。】
生前造惡的人解肢節苦最為慘重，
他造了惡業，他臨終的時候痛苦極了，痛苦極了！
【又解肢節，除天那落迦，所餘生處，一切皆有。】
這種解肢節苦除了天趣和地獄這兩類有情之外，其他人、鬼、旁生等生處都須要感受。
就是這個四大分解的那個痛苦的那個感受，有兩個地方沒有的：一個生到天上，沒有，一下，離開了軀殼就沒有了；一個到地獄去沒有，到地獄去沒有。實際上到地獄去，有比沒有好，有了解肢節苦，雖然「解肢節」，那個時候還沒有去啊！雖然解肢節，痛苦一點還小，一下地獄馬上油煎，哎呀，那個無邊的痛苦喔！所以不要說到地獄去沒有解肢節苦，啊！這個到地獄，總之在任何情況之下，這地方是萬萬去不得！
⑥ 於三種死心需要以愛結合之理
<第三組>
[076A]
【又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。】
人到臨終的時候，還沒有到昏昧，就是說還沒有到昏昧的時候，那個時候有我愛的力量現起來了，他心裡覺得要失去了，於是這個地方內心起一個怕失去對我愛的執著，這個就是中有生起的因。至於得道的聖人，是否還有「我愛」呢？那就要看所證的果位來決定了。
告訴我們了，告訴我們了！喏，這一個前面下去的，前面的生、集以及死，所以這個集諦當中的「生、集、因、緣」，前後相續的這個觀念，第一次先點出來。這個人到臨終的時候，還沒有到「昏昧」，就是說還沒有到昏昧的時候，他那個時候有「我愛」的力量現起來了。為什麼？因為無始以來的習慣，無始以來的習慣，那個時候這個力量增長了。他心裡覺得：唉呀，要失去了！於是這個地方內心起一個怕失去，對我愛的執著，這個就是中有生起的因，換句話這個就是惑，這個就是惑。
實際上這種狀態，我們一切時處都是，今天你稍微受了不如意了，生了一點病了，那 (p108) 一點……為什麼你會心裡生煩惱，為什麼？今天人家瞪你一眼，「這個傢伙為什麼瞪我一眼！」還是為了這個我，對不對？今天少吃一點，「我又少吃一點！」風吹了一下又涼了感覺得，熱了一下又受不了了。沒有一個時、沒有一刻都是為什麼？長夜以來的這個我這個東西的習性。等到你一旦生了病的話，你又想了：唉呀，我哪一個事情沒有了，這個事情也沒有了，那個事情也沒有，一大堆不曉得多多少少都來了。年輕的時候不是想那個，哎喲，我趕快去找這個醫生，年老了以後想那些事情，這個是很清楚、很明白，就是這個東西，就是這個東西。所以那個時候，當等到你真正的這一生壽命一結束的話，它這個東西繼續地延續下去，這個就是中有生起之因。
前面說集諦的時候，能集的業，所集的能引的業，聖者為什麼不集啊？原因是這樣：真正的聖者小乘也好、大乘也好，乃至於小乘，「見諦」的時候見到什麼？原來見到我講的，結果「我」沒有的。所以平常我們說參禪大徹大悟，他大徹大悟地見到，說「大地無塵土」，一樣東西都找不到了。平常怎麼會找不到呢？欸，它找不到了，所以平常就是見的這個我沒有了，就是這樣，那真正見到這個東西。換句話說，既然見道了，但是他的習性還在，然後修，修到後來呢，這個連它習性也沒有了。所以到那個身體結束了，結束嘛就結束了，他並沒有這個東西，並沒有這個東西，「後有」就沒有東西引發，他就生 (p109) 死就到此為止。這個現在第一次指出這個概念來，後面不斷地，就把這個道理一次比一次加深，一次比一次加深。
現在我們念佛怎麼念法呢？也就是這樣。我們臨終的時候又忙這個，這個捨不下，那個也捨不下，那個也捨不下。現在我們生前已經了解了：唉呀，這些東西都是騙我們的，要丟都丟不掉，現在唯一的趕快丟掉它，趕快念佛。所以你在生的時候已經一直厭，厭極了！然後呢你在生的時候一直忙的「欣極樂」，所以臨終的時候什麼？還是這個，還是這個。因為你臨終的時候還是這個嘛，所以這個世間的一切牽你不住，然後呢你造的業是一心往這個地方去，阿彌陀佛就把你接去，道理簡單極了。所以你懂得了這個道理去念佛，這無有不去者，了解嗎？就是這樣，就這麼清楚，就這麼明白。所以起心動念之間，隨便一檢查就是這樣。現在我們呢繼續看下去：
p. 177
【此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。】
只證得初果和二果的羅漢，還有「我愛」，但是因為已經見道，所以可用見「無我」的空性智慧，來制伏對「我愛」習氣的執著，使它不致產生愛著。這種情況，就像使用強大的勢力，可以制伏羸劣的力量一樣。
嗯，上面這句話現在這裡解釋了吧！說「預流、一來」為什麼呀，他這個我愛，「我」已經見到了沒有，但是呢這個我愛，我愛、我癡這個習性還在，它還是現行的。但 (p110) 是呢，他能夠以他的智慧觀察制止它，就是他因為見道了，所以他如果把那個慧觀的力量提起來的話，他可以讓它制伏。所以「譬如強力制伏羸劣」，就是前面說這個話，這個強有力的人，他平常坐在那裡還要懶懶癱癱，但是他一旦用起力來的話，哦！那這個他可以制伏你，這個。至於說「不還」的呢？我愛已經不現行，所以他不再、不再來了，就是這個原因。所以不還果的聖者，就是到什麼呢？到五不還天，那個是聖者所住的天。還有一點點餘習未盡，到那個地方把那餘習弄完了，好了，證果了，就這樣。這我們要懂得這個道理。
那麼上面就告訴我們這兩樣死的心—善以及不善，下面一個叫「無記心」，下面一個叫無記心，關於這個無記心這裡暫時我們就不講它。那麼說到這地方，大家已經漸漸地越來越了解了，所以平常我們這裡功課，安排的功課雖然少，但是內容大家體會得到對我們是這麼地重要，對我們是這麼地重要！真正要想修行這個是必須要的，這是必須要的。你越是能夠了解得多，然後呢你能夠修習的方法越多；能夠修習的方法越多，然後你淨除罪障、集聚資糧，乃至於證得證果的力量越大，這樣的話我們的機會是越多，我們的機會是越多。所以反覆推敲思惟，空下來這麼多力量，不是讓我們玩的呀！你們要記住，這個一點非常重要、非常重要！
《菩提道次第廣論》177頁，上面已經講到我們死的時候的狀態，死的時候的狀態說善心是什麼樣，不善心是什麼樣，那麼今天講「無記心死」。
《大佛頂首楞嚴經》原文：
阿難此中復有五不還天。於下界中九品習氣俱時滅盡。苦樂雙亡下無卜居。故於捨心眾同分中安立居處。阿難苦樂兩滅鬥心不交。如是一類名無煩天。機括獨行研交無地。如是一類名無熱天。十方世界妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類名善見天。精見現前陶鑄無礙。如是一類名善現天。究竟群幾窮色性性入無邊際。如是一類名色究竟天。
無記心想 分二：
① 粗想位
② 細想位
① 粗想位
(p111) 【◎ 無記心死者，】
以無記心去世，
這個關於善、惡、無記三樣東西要說一下。「無記」就是它沒辦法分辨—「記」就是說明—沒辦法分辨是善的或是惡的。那麼這個裡面有兩種：一種叫「有覆無記」，一個叫「無覆無記」。那麼通常所謂有覆、無覆的差別在什麼地方？「覆」就是染污，平常譬如說：我們隨便坐、站、走，你心裡面這個無所謂，這是不但無記，本身的的確確也沒有染污在裡面。那麼這個「有覆」是什麼呢？就是說凡是跟我相的行相轉的，但是並沒有強有力的力量。就是說：欸，這個東西是我的，或者你隨便起關於這一類，這個念頭本身分不出善惡來，分不出善惡來，但是呢由於這個我相，我就是雜染的根本，細的我們下面去再說。那麼現在這個地方講無記的話，那是沒有強烈的善惡這一種。
【謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。】
就是不管一個人生前造下的是善業還是惡業，或者善惡都未造，在臨終時自己未能回憶起善惡，也沒有他人使其回憶，
他臨終的時候，他這個念頭並沒有緣那個善念以及惡念，惡念就是不善的，這兩者都並沒有現起。自己既沒有念—心裡想，也沒有別人讓他憶念，也沒有別人讓他憶念。這 (p112) 個情況我們眼前也可以體會一下，就是我們一般狀態，我們這種心情也就是這樣，既自己沒有強烈的善惡這種心情，然後呢也沒有外面的外境引動我們，換句話說就是這個狀態。那麼不過呢平常的時候，因為他沒有什麼特別的遭遇，自然而然你心裡面很平靜。臨終的時候這個人往往說一生哪，忙了一生，不但是忙了一生，無始以來他一直有一個特別的東西—我、我所，這種習性。當他臨終的時候，這個自然而然這個「我」要失去的時候，這種內心的恐懼，他就會對這個東西就很執著，於是就引發起來了。這是所以為什麼你平常的時候把這種事情看得越開，那麼到臨終的時候心情越寧靜，這個道理也是這樣，習慣等等都是這樣而來。那麼繼續下去：
【此臨終時俱離苦樂。】
這種無記心死亡的狀況，當然就沒有特別的苦或樂的景象現前。
那個時候既沒有善引他樂，然後呢不善的苦，這一種。那麼還有一個呢，像我們曉得，所以前面說的善心跟不善心，這粗想的時候；細想的時候，這個都是都不現起的。下面繼續說：
② 細想位
【善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。】
所謂以善心而死，僅僅是指粗想位，當細想現行時，善心也會消失，而住在一種無記心的狀態。一旦進入了無記心，
前面說的「善心死」，那個粗想現行的時候；它慢慢地這個想，慢慢地越細越細的時 (p113) 候，那個時候善惡的念頭分辨不出來了，這樣。所以「細想現行」，換句話，粗想慢慢地消失的時候，那個時候善心也就沒有了，都住在無記心當中。
【彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。】
生前所串習過的善心便不能再憶起，其他的人也無法使他再憶起。至於不善心死時的狀況，也大致相同。
那個時候他在細心當中，所有的這種粗的行相都不見了，善的也是如此，惡的也是如此。所以，
【故細想行時，一切死心，皆是無記。】
最後要臨真正要這個神識走的時候，那個是細想的時候，那個時候善惡什麼等等一樣都沒有的。
到最後要臨……真正要這個神識走的時候，那個是細想的時候，那個時候善、惡什麼等等，一樣都沒有了，一樣都沒有了。
【《俱舍釋》說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」】
俱舍論上面說，這個行相明了的時候，是粗分的時候，當最後斷氣的時候那個那個死心的時候，那個善不善那個心相都不再現起了，他不會再會隨順這個善、惡這種心情，所以善不善心不隨順最細死心。最後死時唯一承許相應捨受，隨順無記心，因此最後死心是無記心。
這個不管你善也好、不善也好，《俱舍論》上面說：這個「行相明了」的時候是粗的時候、粗的時候；當最後斷氣的時候那個死心的時候，那個善、不善那個心相都不再現起了，不再現起了。它不會再會隨順這個善、惡這種心情，都是這種狀態，所以這個是死的時候。那麼心理狀態，這個我們要分別。所以這個地方所謂的「無記心死」，是有兩 (p114) 個差別：第一個呢就是你沒有—粗想的時候都沒有善、惡，這樣的無記，這樣的一種狀態。還有呢，不管是你善、惡、無記三者哪一種，當那個粗想最後慢慢地消失，細想的時候都是在、都是在無記當中，都在無記當中。那麼決定到下一生，這個關鍵就是在粗想的時候，不在細想的時候，細想的時候那已經不能轉變了，那個一定到那地方去的。
平常的時候這一種情況，我們也可以領會一下。譬如說我們要睡覺了，當你如果睡覺的時候，在這個睡覺之前，平常我們一般的話，當然都是散亂心當中，你就是跟著那個散亂，你就這樣睡了。睡了以後，所以這個睡夢當中，繼續地把沒有睡的之前那個散亂，繼續地下去，這個現行，所以你睡當中這個業，還是跟前面的相應的。假定你在睡覺之前，你就能夠把那個善心提起來，善念提起來，不管你是緣想的佛法僧，或者你是乃至念佛，或者念法，或者念僧。
那麼當然平常要一般人來說，喔唷，你念了以後睡不著。真正你用功的時候你不要怕，到那時候會告訴你很有趣的方法。你儘管你念，念到後來，慢慢地、慢慢地那個心哪，你也不要去想得要去睡覺不睡覺這件事情，想得睡覺不睡覺的話，念也念不好，睡也睡不著。你一心一意如果去這麼念的話，到後來這個念的心越來越細、越來越細，到那時候你慢慢地就睡，也是睡著，一樣地睡而且睡得很穩。到那時睡完了以後，那個時候的細想行的時候，那 (p115) 個眼前的那個粗想一直繼續。所以那個時候的一個晚上，你一直在增長那個功德當中，這是非常不可思議的事情。前面告訴我們四種資糧當中，就是睡眠的時候是怎麼的，喏，在這個地方我簡單地告訴你們一下，詳細地到後面還要講。所以它真正每一個地方修行，都有它特別的訣竅，以及最主要的實質上的狀態，非常清楚，這裡我順便一提。
平常的時候我們也是如此，到臨終的時候還是如此。當你平常如果習慣了以後，到臨終的時候就這個樣。所以平常的時候，前一剎那跟後一剎那，今天跟明天，到臨終的時候這一世到下一世。實際上呢，這個事情是一樣的，質是完全一樣的，只是量的不同，只是量的不同。平常我們說，嗯，賺錢，現在賺的法財，你是一塊一塊地積起來，變成功，積成功幾萬幾萬，幾千萬幾千萬、幾億，都是這樣地這麼一點一點積累。所以我們第一點重要的認識那個質是什麼，然後在這個質上面去增加這個量。
子三、從何攝煖
大正藏《八識規矩》補註卷下，有一段文字如此寫著：
「總括經論。頌曰：善業從下冷，惡業從上冷。二者至於心，一處同時捨。頂聖眼生天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳板出。」
<第四組>
【◎ 第三從何攝煖者。】
第三從何處攝煖，
那麼最後呢，就是當我們命終的時候，命終的時候，有這個所謂煖跟識，到最後從哪裡捨。這個地方不是講捨，講「攝」就是說：那個識最後慢慢、慢慢地收攝到什麼地方，然後這個煖跟著也到什麼地方，最後那個煖，最後在這個地方的話，就是這個識心最後離 (p116) 開的地方。
【造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。】
造惡者，識是從身體的上分先捨，即頂部先冷，逐漸冷至心的部位。
造惡業的人，這個識捨的時候，從上分先捨，然後呢慢慢地當他識捨的時候，那個地方識一捨了就不再攝持，不再攝持的時候，這個四大就分解了。然後呢它這個分解的時候，它還是有一個次第的哦！怎麼樣地從地大融入水大、火大、風大，這麼一層一層的，這個我們這裡先不去談它。但是並不是我們想像當中說，啊，就是這個樣，不，修行的時候，也有一個特別的一種方法以及指授。那麼普通人呢，他就這樣，那個識就捨那個，識捨的然後那個地方就冷了，到心的地方。
【造善業者，自下分捨，下分先冷，】
行善者正好相反，是先從下分捨識，腳部先冷，一直冷到心臟。
如果造了善業呢，它從下分捨起，然後呢到最後也到心的地方。最後那個識就到心的地方，然後離開身體的時候就從那裡。
【二者俱從心處識捨。】
這兩種情況最後都是從心臟部位捨識。
最後捨識從心的地方捨的。這個地方同時也是什麼？
(p117) 【識最初託精血之中，即為肉心，最後捨處即最初託。】
這個神識，在最初入胎的時候，是依托在心的部位；最後命終時，離開身體的地方，也是心的部位。這說明了最後神識捨身的地方，就是最初神識托胎的地方。
實際上這個識，最初來託生的時候在什麼地方呢？就這個地方。當在我們結生相續的時候，那這個父母的精血，跟這個新生命的這個中陰身結胎的那個地方，這個就是「名色」剛生起的時候。這名色剛生起的時候。最後一點的「心風」就安住在這個心識當中，它最後捨的時候也是這個。不過這個是非常細微、非常細微，平常我們也感受不到。來的時候這個最初來，走的時候這個最後走。
【如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。】
無論是從上半身處先捨，或者是從下半身處先捨，論中雖然沒有詳細說明，但是我們應該明白，神識最後都是攝持在心的部位。
那麼這個就是說，這個識捨的地方，煖是這樣。那麼這個是說，詳細的雖然沒有說明，其他的那最主要的我們了解，這個煖所攝處就是識所捨處，這個只要了解這一點。那麼，
子四、死後成辦中有之理
【◎ 第四死後成辦中有之理者。】
在說到這個地方的時候，大家容或有一個疑惑。平常我們常常、常常說：念佛的人什麼最後走的時候，說頂上煖的。所以我們平常有一句話，「頂聖眼生天，人心餓鬼腹」， (p118) 然後呢「畜生膝蓋離，地獄腳板出」，就是說這個他走的時候，這個看他識從哪一個地方走，就曉得下一世到哪裡去。那麼在六趣當中從眼睛開始—頭頂上叫「頂聖」，那是聖人—那我們凡夫就是往生的人；他超脫生死輪迴的人，那一個地方，所以他臨終的時候，如果那個煖的話，那就是識從那個地方走。然後呢，天的話呢，說這個從這個地方走，所以叫「頂聖、眼生天」。「人心」，如果說下一世到人道去的話，那最後的是這個地方。然後呢這個人心，餓鬼是腹，他是餓鬼的話，從那個腹先出去。然後呢，「畜生膝蓋離」，膝蓋上面；「地獄腳板出」。這個是指他粗細慢慢地，煖捨的時候的次第，實際上最後那個識心，細的識心最後走的時候，從那個心生的地方走。
這個「頂聖」，這個有沒有道理呢？有的，證得了聖位以後，他最後走的時候，他那個中脈，這個這裡我是簡單地說一下，他的確是從那個地方出去的，這個倒是沒錯，這個詳細的我們現在這裡暫時不去說它。同時呢這個真正的細緻的差別何在，我也不太了解，我也不太了解。這個是我一直看見了一個……這本書的名字我忘記掉了，這個英文書，這是一本英文書，就講明人臨終的時候，我們只是說，哎呀，八小時啊，有的人說馬上走，有的人說……實際上不是的！臨終的時候，到那個時候，他那個捨受的時候，那個所謂地水火風以及識，一一怎麼樣一個一個到識化的時候，到最後到什麼狀態，然後如 (p119) 何，它這個裡邊是有一套大學問。修行的人到臨終的時候還會趁這個機會，有絕高的一個成就，從這個地方跳出去，這個地方順便一提。
所以關於我們不了解的地方，我們不必目前妄加判斷，說哪一個是，哪一個非。我們總要有確實的根據，有完整的傳承以及經論作為根據，那個時候我們才能夠把握得住究竟怎麼樣。否則的話呢，我們要了解，我們畢竟是在無明當中的一個凡夫。
第四死後成辦中有之理。那麼說這個死了以後，那個時候怎麼會現起那個中陰身來？換句話說，從這一生到下一生去，下面怎麼相續下去的。
① 從何處成辦中有
【如前所說識從何捨，即於彼處，無間而成，死與中有，如秤低昂。】
就像前面說的，這個煖、識從何處捨離，就立刻在那裡形成中有，死與中有猶如秤的兩頭，一頭低的時候，那一頭高。
說就像前面說的，這個煖、識捨的地方，就在那個地方，他當捨的時候，那個前面的叫死，然後呢同時的話，它那個當死的時候新的又現起來，這個叫「中有」—中間的。這就像秤一樣，你看見那一頭低的時候，那一頭高，在兩個之間，不是說等到像你先低下去再高起來，當它有多少低，那個地方就高出多少來，彼此之間是絕對 (p120) 完全相等的，絕對完全相等的。那麼為什麼會這樣呢？下面這個才是最主要的：
② 成辦中有之因
【依二種因，】
形成中陰身的原因不外乎兩點：
那就是告訴我們，喏，生死的因就在這個地方哦！
【謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故，善不善業已熏習故。】
一是「我愛」的執著已經產生。這是無始以來，一直不斷熏習「我執」的緣故，不明瞭它只不過是一種戲論而已。第二個原因是，善、不善業已經熏習成了，因此一定要隨著善、惡業，來投生善、惡趣。這就是使我們生死一直相續不斷，最主要的兩個原因。
說我們前面已經告訴我們，繫縛生死當中，能繫縛的是什麼？兩樣東西：一個是惑，或者稱為無明，或者是煩惱；還有一個業。那麼通常我們這個惑當中，從粗、細，平常我們稱為說：利使、鈍使，無明、塵沙，或者叫作愛、見、無明、塵沙等等，那個只是就它的行相的粗細而分。總之一句話，它有這樣的一個特質：對事理的真相不能正確地認識。那麼這個事理指什麼？有它的特別所指的內涵，這個以後我們再說。
他因為無始以來對於這個五蘊，這個的內涵他不認識，而誤認以為這是一個我。為什麼會誤認呢？這個就叫無明了，所以叫它「惑」，叫它「不明白」。那麼因為誤認以後，有了產生了我以後，就產生這個「我愛」的這種執著，這個東西是無始以來這樣，這個叫「戲論」。這個戲論是毫無意義的事情，這樣，一向無始以來就執著這個東西。那麼這個 (p121) 東西「已熏習」，換句話說久已習慣了，這個久已習慣就有一種力量，這是惑。然後由於這一個的關係，就造了種種的業，這個業又分善跟不善。由於這樣的兩個力量，所以當他前面要失去的時候，自然而然對於這個一向所寶愛的東西，他有一種強有力的力量，這個力量就是生起中有的，生起中有。
就是就它的不認識的這個立場來說，這個叫作惑，叫作無明。因為它不認識，然後呢這個執著，這個種種由於執著了，而產生了種種的行為，這個叫作業。就是這個兩個力量，那麼然後呢，繼續地使它向前面流轉，這個東西它是中有。所以我們現在修行的時候，要解脫、解脫，解脫什麼？就是解脫這個，這是我們必須要認識的修行的關鍵。
所以不管你怎麼修行，是拜佛也好，念佛也好，如果這個概念你不清楚，不從這個地方去修行的話，那個都是南轅北轍，南轅北轍。什麼意思呢？就是你目的是說要到台南去，偏偏你向北走，就是這個樣。是，我們平常你可以不懂得這個道理，但是你必定要信得過前人告訴你。譬如說我們現在念佛，的確有很多念佛人不一定懂得道理，但是他能夠信得過說：哎呀，這個他這個法師，這個師父告訴我的話沒錯啊，這個世間一無可取啊！你一心一意地只有求這個。那時候這個道理雖然不懂，但是這個我執的行相，聽信了這一個法師、師父所說的，他不再執著一向我們所緣的這個對象，而反過來他能夠捨棄。所以 (p122) 告訴你：這個娑婆是苦，你要捨啊！這個極樂，你要樂啊！像這個理路不清楚，但是他聽信了這個話，他的那個心理的行相，卻是跟跳出輪迴相應的，所以到那時候才有這個機會，這一點我們必定要認識，必定要認識。
反過來說，你現在認得了這個道理，那個時候你然後去念佛也好，參禪也好，那個時候你才有。否則的話你講學佛法，去弘法，你學習什麼嘛！你弘些什麼嘛！這個是中心關鍵所在，這個是我們必定要了解的一個地方。所以這一點說，喏，成辦中有。再說不但是死生的時候如此，我們眼前任何一個境況現起的時候，你為什麼會產生種種的情緒上頭的激動？[076B] 你為什麼會產生種種的情緒上頭的激動？煩惱、業。為什麼？喏，還是為這個東西啊！眼前你覺得這是你的，就是我們一向習慣的這個東西，然後呢當這個東西被人損害、拿去的時候，你心裡面就覺得，啊，捨不得。捨不得是要執取是「貪」，然後呢為了保護這個是「瞋」，這種種的業就在這個地方。乃至於我們小的，眼前的沒有一個事情是例外的。我們隨便檢點一下，行住坐臥等等習慣，個人的知見什麼等等—喔唷，天冷啦！覺得天冷了，這樣，畏畏縮縮。你為什麼畏畏縮縮？哦，說起來你如果是探究起來，問題還在這個上頭，為什麼？唉，我這個覺得冷了，誰在冷哪？你在冷、我在冷，就是由於「我」、「我所」，你對這個我這一個東西的不認得清楚，以及它的習慣，所以呢在那裡，哎呀，覺得累了去躺一下，餓了去吃一點。你想想看，是不是我們日常當中沒有一樣事情例外的，都在這個上頭。
(p124) 所以這個無始，我們不要想成功：唉呀，無始以前。就是眼前一切時處，哪一時、哪一刻不在這裡頭。修行什麼？修這個。真正的戒，戒什麼？戒就是戒這個。然後呢教我們正念，正念什麼？了解它的錯。然後呢念什麼？念它對的，就這樣。禪是什麼？一下你要看破「念佛的是誰」；說「萬法歸一，一歸何處？」然後呢說「看一個無，無是什麼？」你要找到它。換句話說你自己去找的時候，你全部的心識，就貫注在那個最後的這個中心問題，這個就是我們心識的中心。
然後呢念佛的時候也是這樣，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，那就是一心皈依阿彌陀佛。那個時候心裡面，為什麼一定要信得過佛說的，信什麼？信這個娑婆是苦，一心厭離啊！信那個極樂是樂，一心願望啊！所以說「欣、厭」也好，「信、願」也好，現在看看，關鍵都在這裡！所以現在我們對於這一個問題，也推進一步認識它了。哦，說原來是如此啊！所以你認得了這個以後，不管你修什麼，照著這個道理去做，學哪一個，是哪一個就成就。現在我們繼續下去：
③ 中有身形等
<第五組>p. 177 (11)
【又此中有，】
中有生起來的時候，
說那個中有現在現起來了，那麼這個中有是個什麼狀態呢？那個中有啊，
(p125) 【眼等諸根皆悉完具，當生何趣即彼身形，】
六根都具足的。這個中有所現出來的這個形相，就是這個下一生的形相。人道就是人道之身，畜生那就是畜生之身。
那就是這樣。當那個中有現起來的時候，雖然還沒有到下一生去，可是這個中有所現出來的這個形相，就是這個下一生的形相。那個中有生起來的時候，六根都具足的，你下一生如果要生到天道，那個中有身就是天道之身；人道就是人道之身；畜生那就是畜生之身。所以說「當生何趣」，下一生到六道當中哪一身，那個時候你就是。
【乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼。身無障礙，如具神通。】
中有非常厲害，在下一生還沒結生之前，它具有神通的，它眼睛像天眼一樣，什麼地方都看得見，身沒障礙，什麼地方都去得了。但是他那個神通，跟平常所謂佛菩薩，或者修成功的神通有個差別，他那個神通是隨他的業力而現的，他看見的就是他的業所在。
那個中有非常厲害，在你下一生還沒結生之前，這一個東西，他具有神通的。他眼睛像天眼一樣，什麼地方都看得見，一點障礙都沒有；然後呢身沒障礙，什麼地方都去得了。所以我們要看見覺得這個人好像死了，很可憐啊！是的，對這一生來說他是完了，可是那個時候，他這個中有他那個識心的靈活的狀態，比起我們現在凡夫，那不曉得要強多少倍，強多少倍，不曉得要強多少倍！他看得清清楚楚、明明白白，那千里、萬里以外，一點障礙都沒有。但是他那個神通，跟平常所謂佛菩薩，或者修成功的神通有個差別，他那個神通是隨他的業力而現的，他看見的就是他的業所在。
(p126) 【《俱舍》亦云：「為當本有形，此謂死以前，生剎那以後，同類淨眼見，具業神通力，根全無障礙，不轉為尋香。」】
《俱舍論》也說：「中有顯現如同本有的身體形相，所謂本有是指受生第一剎那之後乃至死亡之前的生命形態。只有同類的眾生，和具有清淨天眼通的聖者可以看見。這時的中陰身具備有相似的神通力，五根完具，身根沒有障礙。一旦形成了中陰身以後，就不可能藉由其他的因緣，再轉變中陰身的狀態，以氣味資養自身，尋香是中有的異名。」
他這個中有是這樣的，就是最前面那一段的時候我們叫「生有」，生有的消失那一剎那叫「死有」，死有的下面叫「中有」，細分的是這樣。然後呢那個中有現起的時候，在死以前那個是生有，死完了以後是中有。那個中有現出來的這一個形相，就是他下一生的這個形相，那下一生的那個形相，同類當中有看得見的。比如說一個任何一個人死了，他如果說死了以後生天，他現起來的天上的中有；如果色界（編者按：疑是無色界）等等的話，那麼沒有的，他一下就上去了。欲界，還有呢人間，還有呢這個餓鬼、畜生，如果地獄的話也沒有中有，一下就下去了，很快。
(師父於後面經文更正此一說）
從無色沒生下二界則有中有，若從下二生無色者則無中有。於何處沒，即於其處成無色蘊。堪為根據諸教典中除此而外，未說餘無中有之例，故說上下無間，皆無中有。亦不應理。
那麼這個中有身，他現了畜生身，欸，畜生會看見了，他也會看見畜生，就這樣；他人就看不見了，人就看不見了。人也就是這樣，人看見他，他也看見人，「同類淨眼見」，跟他同類的。
他這個神通，不是普通的像佛菩薩的修得、報得的，而是什麼？「具業」，這是他的業力，這他的業力，他有這種神力。「根全無障礙」，所有的這個一切的諸根都沒有障礙，沒有任何一樣障礙。比如我們眼前的五根，我們眼睛看，隔了一道牆看不見了；耳朵 (p127) 聽，到什麼地方聽不見了，他沒有這個，他沒有這個。只要他的業之所在，比如說他下一世的這個父母，有一些是遠在英國、德國，不管遠在萬八千里以外，欸，他看得清清楚楚。他如果要投身的地獄的話，他也看得清楚，聽得清清楚楚。「不轉為尋香」，他這個……這一句話，我有一點點疑問，現在暫時擺在這個地方。
p. 178
【此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。】
這是說只有同類中有以及修行所得的淨天眼能看見中有。
這個中有身是同類可以看見的，同類可以看見的，普通人看不見。還有一類，就是如果說你得到了天眼，修得的天眼的話，那個時候「修所得離過天眼能見」。什麼是修所得離過天眼呢？就是我們修行的人，修行的人是淨天眼可以看得見的。這是為什麼聖者就可以看得見，這我們普通凡夫看不見。
④ 辨識中有
【成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生，《集論》中說容有轉改。本有者《俱舍論》中總說四有，死已未生是為中有，當正受生初一剎那是為生有，從此第二剎那乃至死有最後剎那以前，是為本有，臨終最後剎那是為死有。】
一旦形成了某趣中有之後，肯定無法再轉成其他趣的中有，但是《集論》中認為可以轉變。《俱舍論》中如是界定四有：一、 中有，死亡之後乃至尚未轉生之間是中有；二、生有，正受生的第一剎那就是生有；三、本有，從受生後的第二剎那乃至死有最後剎那之前是本有；四、死有，臨終最後一剎那是死有。
下面一個一個慢慢地解釋下去。噢，前面的這句話，下面有解釋清楚了。說一旦你感 (p128) 得了到了中有身當中以後，他就不會再轉，不會再轉到其他的餘生當中去，這個是《俱舍釋》上面。《俱舍釋》上面說「不轉為尋香」，這一句話就是這樣，一旦你感得了這個，感得了這個中有身，換句話說這一生死了以後，他就不會再轉變了，不會再轉變了。就是你感得了哪一道的中有，那他一定就是那個中有，一直等到他進入哪一道去為止，不再轉，這個是《俱舍》上面的。但是《集論》當中說，說可能會改變的，可能會改變。通常說這個改變的話，並不是外面的力量啊！通常說這個改變—自己的業力。如果說有真正成就的聖者，在這個情況去超渡他的話，這個是可以改變的，這個不是他自己的力量，這個是我們要了解的。所以有一種叫「中陰超渡法」等等，乃至於平常我們一個人死，臨終的時候，不要說臨終助念，就是死了在中有身當中，也經過聖者的超渡以後能夠超脫的。所以這個改不改，不是指聖者的力量，是指一般的業力而言，這個我們這地方說明一下。
[公案]
《憨山大師年譜》當中，就載過這麼一段公案。他經過杭州的時候，正在這兒講法，就有這麼一個鬼，換句話說這個中有，就附在一個差人身上跑得來吵，說：「今天我遇見一個菩薩，我一生都念佛應該去的，但是去不了，今天見到菩薩來了，要求那個菩薩。」他在那兒講法，外面一個人「呱啦、呱啦」吵，覺得這個人講的話語無倫次，有一點不倫不類。憨山大師說：「開門，讓他進來！」進來了。進來了，原來這是一個什麼？這是一 (p129) 個衙門裡的一個差役、差役，那麼然後呢他就自己說：「我是某人，」換句話說，某人已經死掉的人，「我一生念佛，但是呢現在我不能去，菩薩來那裡，要求超渡。」大家看明明是這一個衙門裡的差人，他怎麼說死了念佛的呢？一聽那個口音，說，欸，是，的的確確不是那個原來的音。
那時候憨山大師就說：「欸，你們諸位當中有沒有修念佛的？」「有。」「要真正要有修行的，普通不算，隨便念一念不算。」他就選了幾個真正修行的人，而告訴他：「你跟著我一起念。」然後呢憨山大師就念，剛開始的大家念，那個鬼啊，那個人哪，就是中有附在那個人身上的，瞪大了眼睛去看。大家念，念到後來這個鬼也會念，也跟著念起來了。然後呢最後念到某個程度，然後呢這個憨山大師就拿著個扇子說法：「好了！該捨掉這個世間，該得解脫。」就拿這個扇子敲三下，每敲一下，那個就覺得很歡喜：啊！現在可以去了。敲了三下以後，那個鬼很高興，拜了三下就到極樂世界去了。然後呢醒過來，那個人醒過來莫名其妙說：「欸，我怎麼跑到這裡來幹什麼？」他自己也不知道，你看那個《憨山大師年譜》。
這個說明什麼？聖者有力量，當然這個所轉變的話要靠、要靠什麼呢？就是靠這個聖者的這個修持，以及這個本人自己的業力。總之這個業這個東西，也可以說很不可思議，也可以說你可以一分一秒都量得準準確 (p130) 確。你加持的這個修行者有多大的力量，你能夠……他的力量跟你相比，如果你超過他，你一定有力量把他救出來；如果你的力量不夠，那一定救不出來。就像我們現在提一樣東西一樣，你有幾斤，它有幾斤一比，剩下來這個正的、負的，正的向上提，負的仍舊向下拖。所以從這個地方，我之所以說明這一點的原因，主要地再再告訴我們：業、業，業決定一切！業是哪來的？所以說平常我們修行。所以現在我們平常修行，你們這一個概念前面說得很清楚了，如果這個概念不清楚，談修行都是空話。不管你做多少好事，不管你講什麼弘法，什麼弄了個半天哪，如果在這一個上面把握不住的話，我們旁邊只是讚歎讚歎，好、好、好，他在種一點善根，也只是如此而已。這個我們務必在這裡要特別清楚的一點。
那麼這個是說，到了中有，至於說前面所說的這個本有、死有這是什麼呢？下面他解釋，這個《俱舍論》上面總說「死已未生為中有」，前面的已經死了，下面新的生命還沒有現起的時候，中間階段這個叫中有。「當正受生初一剎那叫作生有」，當結生的剛開始的那一剎那叫作生有。那麼從生有一直向下到最後，這個死的之前這個叫作什麼？這個時候叫作「本有」；然後呢臨終那一剎那叫「死有」，這樣。那麼這個解釋，這個也沒什麼太大的關係，我們名字認識了以後，那麼以後學的時候當他講到這個什麼，那麼我們曉得，哦，什麼是本有，什麼是死有、生有等等，只是如此，了解它一下。
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