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2018-10-24進度:中士道-成辦中有-生有結生

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④ 辨識中有

<第一組>
【此望將來受生之死有,是其本有。】
從「生有」一直向下到最後,一直到「死有」的最後剎那之前,就是所謂的「本有」,

下面一個一個慢慢地解釋下去。噢,前面的這句話,下面有解釋清楚了。說一旦你感 (p128) 得了到了中有身當中以後,他就不會再轉,不會再轉到其他的餘生當中去,這個是《俱舍釋》上面。《俱舍釋》上面說「不轉為尋香」,這一句話就是這樣,一旦你感得了這個,感得了這個中有身,換句話說這一生死了以後,他就不會再轉變了,不會再轉變了。就是你感得了哪一道的中有,那他一定就是那個中有,一直等到他進入哪一道去為止,不再轉,這個是《俱舍》上面的。但是《集論》當中說,說可能會改變的,可能會改變。通常說這個改變的話,並不是外面的力量啊!通常說這個改變—自己的業力。如果說有真正成就的聖者,在這個情況去超渡他的話,這個是可以改變的,這個不是他自己的力量,這個是我們要了解的。所以有一種叫「中陰超渡法」等等,乃至於平常我們一個人死,臨終的時候,不要說臨終助念,就是死了在中有身當中,也經過聖者的超渡以後能夠超脫的。所以這個改不改,不是指聖者的力量,是指一般的業力而言,這個我們這地方說明一下。
[公案]
《憨山大師年譜》當中,就載過這麼一段公案。他經過杭州的時候,正在這兒講法,就有這麼一個鬼,換句話說這個中有,就附在一個差人身上跑得來吵,說:「今天我遇見一個菩薩,我一生都念佛應該去的,但是去不了,今天見到菩薩來了,要求那個菩薩。」他在那兒講法,外面一個人「呱啦、呱啦」吵,覺得這個人講的話語無倫次,有一點不倫不類。憨山大師說:「開門,讓他進來!」進來了。進來了,原來這是一個什麼?這是一 (p129) 個衙門裡的一個差役、差役,那麼然後呢他就自己說:「我是某人,」換句話說,某人已經死掉的人,「我一生念佛,但是呢現在我不能去,菩薩來那裡,要求超渡。」大家看明明是這一個衙門裡的差人,他怎麼說死了念佛的呢?一聽那個口音,說,欸,是,的的確確不是那個原來的音。
那時候憨山大師就說:「欸,你們諸位當中有沒有修念佛的?」「有。」「要真正要有修行的,普通不算,隨便念一念不算。」他就選了幾個真正修行的人,而告訴他:「你跟著我一起念。」然後呢憨山大師就念,剛開始的大家念,那個鬼啊,那個人哪,就是中有附在那個人身上的,瞪大了眼睛去看。大家念,念到後來這個鬼也會念,也跟著念起來了。然後呢最後念到某個程度,然後呢這個憨山大師就拿著個扇子說法:「好了!該捨掉這個世間,該得解脫。」就拿這個扇子敲三下,每敲一下,那個就覺得很歡喜:啊!現在可以去了。敲了三下以後,那個鬼很高興,拜了三下就到極樂世界去了。然後呢醒過來,那個人醒過來莫名其妙說:「欸,我怎麼跑到這裡來幹什麼?」他自己也不知道,你看那個《憨山大師年譜》。

這個說明什麼?聖者有力量,當然這個所轉變的話要靠、要靠什麼呢?就是靠這個聖者的這個修持,以及這個本人自己的業力。總之這個業這個東西,也可以說很不可思議,也可以說你可以一分一秒都量得準準確 (p130) 確。你加持的這個修行者有多大的力量,你能夠……他的力量跟你相比,如果你超過他,你一定有力量把他救出來;如果你的力量不夠,那一定救不出來。就像我們現在提一樣東西一樣,你有幾斤,它有幾斤一比,剩下來這個正的、負的,正的向上提,負的仍舊向下拖。所以從這個地方,我之所以說明這一點的原因,主要地再再告訴我們:業、業,業決定一切!業是哪來的?所以說平常我們修行。所以現在我們平常修行,你們這一個概念前面說得很清楚了,如果這個概念不清楚,談修行都是空話。不管你做多少好事,不管你講什麼弘法,什麼弄了個半天哪,如果在這一個上面把握不住的話,我們旁邊只是讚歎讚歎,好、好、好,他在種一點善根,也只是如此而已。這個我們務必在這裡要特別清楚的一點。
那麼這個是說,到了中有,至於說前面所說的這個本有、死有這是什麼呢?下面他解釋,這個《俱舍論》上面總說「死已未生為中有」,前面的已經死了,下面新的生命還沒有現起的時候,中間階段這個叫中有。「當正受生初一剎那叫作生有」,當結生的剛開始的那一剎那叫作生有。那麼從生有一直向下到最後,這個死的之前這個叫作什麼?這個時候叫作「本有」;然後呢臨終那一剎那叫「死有」,這樣。那麼這個解釋,這個也沒什麼太大的關係,我們名字認識了以後,那麼以後學的時候當他講到這個什麼,那麼我們曉得,哦,什麼是本有,什麼是死有、生有等等,只是如此,了解它一下。

⑤本有如彼故餘說為誤解

(p131) 【有誤解此說為前生身形,】
有人將中有誤解為前生的這個身形,這是錯誤的。

有的人誤解,說這個中有還是以前前生的這個中有,這個不對的,這個是錯誤的,這是錯誤的。

請依師父開示說明〝清淨依據〞的重要性?
【又有見說是後形故,說三日半為前生形,次三日半為後生形。此說全無清淨依據,唯增益執,】
也有人說是後生的身形。又有人將二者折衷(死以前,生剎那),認為中有前三天半是前生的身形,後三天半是後生的身形。這些說法根本沒有清淨的依據,這個是「增益執」,完全是我們自己想像出來的,沒有真的這樣東西。

又有的人說,這個說是後面的形狀,但是又有人說前生的形狀。於是大家就說:那麼這樣了,這個中有是每七天,如果他得不到新的生命的話,他七天會轉一下,七天會轉一下,那麼這樣吧!一半一半,前三天半是前面的,原來的樣子,後三天半呢是後面的,有人就這麼說。那麼大師就告訴說這個沒有根據,他講「清淨根據」四個字哦!這個是「增益執」,是我們想像出來的,沒有真的這樣東西。
這句話本身很容易了解,但是對我們修學佛法的人,有個特別的概念我們要了解的哦!這個,凡是真正的經論上面告訴我們的,它一定什麼—要有根據,而且這個根據是清淨的根據。我們現在修學佛法一個最大的,尤其是目前最亂的是什麼啊?沒有清淨師承,都是隨自聰辯。然後呢大家看著書去研究,你覺得這個樣,我覺得那個樣,大家研究 (p132) 得非常認真,他有他的見解。結果這個見解是,都是根據世俗上面的這個見解,來判斷經上面的。所以佛幾千年以前早就說過了—三世佛怨,你忙了半天,佛在那裡叫冤枉,請問你有功德嗎?至少在我來說的話,我看見這件事,我感覺得非常害怕、非常害怕!
不過呢,我要特別說明:我自己並沒有能力判斷究竟是非。我並不,我不是聖人,我並不曉得他究竟知道不知道,我只是說我自己的經驗,以前一直在犯,以及我當初的很多同修當中也會犯這個。乃至於等到我了解了以後,有很多人往往覺得不同意,因為他的看法是這樣。結果有的時候,是,他的看法正確,為什麼?他有清淨依據說:某經、某論以及某一個祖師,根據什麼這樣說的。啊!那我馬上說:「非常感謝。」可是有很多人不是那樣,欸,他根據他的想法,然後說這個不科學的,如何說,說什麼的,這個是非常可怕,非常可怕!
所以古人真正要想,真正要想對佛法認識的話,通常總是要下若干年的功夫,然後呢自己有修有證,確實體驗到了,那個時候他大概總是錯也錯不到哪裡去了,這一點我們務必要了解。所以在本論之初也告訴我們,你隨便要開口也好、造論也好,它必定要幾個條件,最起碼的一個條件什麼?說你這個東西要博通五明,就是說,不是說我看了這本經就算了,沒有用,要博通,要各方面—為什麼這個地方這麼說,為什麼那個地方這麼說,你要能夠融 (p133) 貫得起來。所以你單單看經,不行,還要看論,還要看律,三樣東西配合起來。而且那個時候學的時候,單單看看也沒用,人家要教你,這樣地學耶!這第一個條件。

師父為什麼說:「我們拿世間的眼光去看,你看別人,就是你百分之百對了,你已經百分之百錯啦!」?
還要呢?其次要有師承,說這個關鍵在什麼地方,要有師承,而這個師承不是說:啊,這個老師很有學問哪!這個沒有用哦!這是從我們本師釋迦世尊沒有斷的,一個祖師、一個祖師遺留下來。而這個遺留下來的祖師,不是像錄音機、留聲機、錄音帶那個樣只是把它錄下來喔!就是說每一個祖師了解了,去修證實際體驗,說,哦,原來這個什麼,那個時候指給你看的。他通常要造論的那個要這個條件,所以凡是那個地方談到那裡的時候,隨順提醒我們一下。否則的話,也許我們判斷,拿我們一般的標準的判斷,好像正確的,實際上錯了。
說到這裡,我這個地方也隨便提一個簡單的一個公案,所以這公案,實際上是實際的狀態。昨天有一個同修跑得來就跟我談那個事情—啊,我最近非常歡喜,以前來談啊,我都是,唉,來談我就是覺得,這個心裡面也說不上來什麼啦!為什麼?這都是說的閒話沒有用的,那麼現在討論這種問題都是佛法,那個真是越談越好。因為我以前常常講:說我們拿世間的眼光去看,你看別人,就是你百分之百對了,你已經百分之百錯啦!他就是老不懂這個話,欸,現在慢慢地有一點概念。我想這個話,我在這兒講過很多次,大家都 (p134) 耳熟能詳。說你拿世間的概念看,是百分之百地對了,但是拿佛法的眼睛去看,是百分之百地錯了,是為什麼?那麼在這個地方,不妨說一下,不妨說一下。
就是,是的,我們現在每一個人腦筋很清楚、很聰明啊!然後呢不管是看書也好,什麼也好,對事理的判斷也好,然後呢自己就覺沒錯。比如說我隨便舉個例子吧!今天我們大家要準備高高興興地來聽這一堂課,這樣,聽這一堂課。然後呢到了時間他就沒搖鈴,因為他沒搖鈴啊,所以事情沒準備好。或者說我們吃飯,結果呢到時候你準備去吃飯,他那個鈴就沒按,那個肚子裡咕嚕咕嚕叫。唉呀,到那個時候,你心裡面是:是怎麼一回事情啊!我下面還有很多事情都被他耽擱了以後,你就糟糕了。失誤的這個人他錯了沒有?錯了!的的確確,於是你說他錯了,拿世間的標準來看,是,一點都沒錯,他是百分之百地錯了。而且我們拿世俗的眼光去看,你是有百分之百的理由你責備他:「怎麼叫你做這件事情,你怎麼錯了!」欸,但是修行上面偏偏告訴我們,你百分之百對的時候,你卻是百分之百地錯了,這什麼原因啊?那麼這個地方,我們要仔細地拿佛法的標準去衡量它。
佛法講的什麼?佛法告訴我們說世間是苦,所有的一切都是苦。那麼你不是要求快樂嗎?要跳出來嗎?它有一個正確的方法:要找到你為什麼跳不出來,說你被一樣東西綁住。什麼是綁住你的東西?業跟煩惱,這兩樣東西。那麼最主要的推動生死的力量是業, (p135) 沒錯!而造業的根又是煩惱,是惑。所以假定你覺得這是痛苦的話你不願意受,實際上你要是受不了的話,唯一的方法是什麼?就是把這個地方,把解脫把它解開,那麼那個時候的一切痛苦解決了。對呀,沒錯呀!因為你了解了這個理由,正確認識了,所以才來學佛。目的的的確確還是為了解決痛苦,這是千真萬確的,可是這個地方他指給你看,說這個是正確的解決的方法,而這個正確解決的方法,從解脫根本的,綁住你的業跟煩惱上面來解脫的。所以那你就認識了:哦!沒錯。
那麼業在哪裡造起的?業是說思、思已業—就是你起心動念之間,因為你有這個起心動念,所以你就造業。那麼為什麼起這個心,動那個念哪?因為無明,這樣。所以你真正要解脫從那個地方解脫起。是的,現在這個人做錯了,做錯了以後,然後呢你跑了去說:「我在那兒等了個半天,肚子餓了咕咕、咕咕叫,你還在那兒不搖鈴!」或者「我在那兒等了個半天,你怎麼搞的?那個重要的課你也不上。」那個時候你心裡面起了這個念頭,然後你跑得去說:「你不對!」啊,他萬一跟你有一點、有一點理由什麼等等,你就跟他吵起來。你覺得很有道理啊!但是請問那個時候你自己做的什麼?造的是輪迴生死之業,對不對?對不對?了解不了解這一點?不了解的請舉手,這是關鍵所在哦!
那麼是的,你腦筋裡是這樣動,然後你嘴巴上面跟他這樣講,乃至於跑過去跟他指 (p136) 手劃腳的,乃至於吵架、打起架來,那都沒關係,可是重要的什麼?就是你的起心動念。為什麼這樣呢?它前面還有一個原因,就是無明。這個無明剛才前面告訴我們的,我們無始以來就愛著這個,誤認以為這個:「嗯,我這個身體,然後要保護、要吃、要營養。那現在到了時間,你也不打板。」當然,然後你又忍不了,然後你去跟他講道理,都是這樣來的,對不對?喏,懂了沒有?說它佛法原來的目的,教你從這個地方解脫出來,結果呢你卻在這個地方它越纏越緊,到底你對了、錯啦?是的,所以拿世法的標準來看,是你百分之百地對了,但是佛法的標準是另外一個。所以我們說這個出世,從這個地方去看,好像是世間跟佛法是兩回事情,實際上是一件事情。一件事情的理由到以後再說,到這裡為止,這個概念清楚不清楚,清楚不清楚?
為什麼要說這個呢?就是你要了解:平常我們一般事情,總是拿我們的知見去判斷,這個是全無清淨根據的。所以說,你世俗人,對,絕對正確,你去做!如果今天披了這件衣服,還是用這種眼光去看的話,你錯了!所以這個念書人尤其是容易犯這個毛病,叫「理障」,喔唷,這個頭銜一大堆,講的道理一大堆,結果呢知見稠林,他還不服氣別人呢,毛病就在這裡。所以修學佛法在這裡。不過順便一提,最後一提,你不要說那既然這樣的話,那我們一起不去管它了,這個也不是。它有它一定的次第的步驟的,次第的步 (p137) 驟的。我們千萬不要說:哦,那麼這樣去,這樣的話,你以後就含糊籠統一切不要管了,不是、不是、不是!
它修行的次第步驟,這個就牽涉到佛為什麼講俗諦,為什麼講真諦。俗諦所指的是什麼,真諦是指什麼,這兩個分不開的,彼此間的關係。所以平常我們講,說講中觀、中觀,我二十年以前那個時候,看了那個解釋就覺得懂了,結果發現二十年以後,我才發現原來我沒有懂。所以這個道理不是像我們的想像當中,認得幾個文字啊!這個是我們這個地方的,確定要了解的,順便一提。因為這個對我們真正修行的關鍵是非常重要!所以說前面這種說法,那沒有根據的,那個只是增益執,你自己妄加上去的。

⑥其餘誤解中有內心之理

【《瑜伽論》說識不住故,於前世身不起欲樂。】
瑜伽論中說到,神識既然離開身體,進入中陰身以後,就和前生沒有關聯了,因此對於前世的身體應該不會再生起愛欲才是。

他找出正式的根據來,根據什麼?《瑜伽師地論》,因為這一種大經大論,確實有它的圓滿的根據的,《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的,所以這個是絕對可靠。那個論上面說得清清楚楚,這個「識不住」,還有呢「前身不起欲樂」。這話怎麼講?就是,他之所以新的生命生起的原因是什麼?就是說,他最後死的時候,大家還記得吧?說或者善心死,或者不善心死,他那個時候,他的心憶念在這件事情上頭。憶念在這個事情上頭的時候,他這個心識 (p138) 狀態就是貫注在這裡,那個時候這個業引導他向前走。前面這個已經是到此為止,所以到此為止,他不會再安住在以前這個狀態當中,這樣。然後呢,還有他實際上的結生,所集的是什麼?因為無始以來的惑、業兩樣東西,這個惑跟業就是他的樂著、喜好。[077A] 惑、業兩樣東西,這個惑跟業就是他的樂著、喜好。由於這個樂著、喜好,所結未來的身形,所以他所結的一定是他所好的。既然是所好的,就是那個時候,臨終的什麼業現起,他好的那個他一定現起的是這個,這個是它的特質。
說這種道理聽起來好像有的時候迷迷糊糊,有的時候似懂非懂。你進一層去想的話,對我們馬上產生—立刻,非常重要的關鍵。為什你會向前推衍的?就是因為你對這個東西有所好樂;因為有所好樂,於是你有所執著;有所執著,於是你這個生命就繼續不斷地向前推衍,就在這裡,處處地方就說明這個。所以實際上呢,這不是說佛要造,喏,這個世間法爾一切事情的關鍵,就在這裡。你要修行,所以為什麼一定要從什麼?從貪染、愛著上面解脫開始。這個生死的輪轉因就在這裡,你要解脫還非要從這個地方認識起不可。所以它前後相續的關鍵在哪裡,這地方就告訴我們清清楚楚。
(p144) 這在我們修行過程當中是為什麼要認得,認得了以後認真去做。所以常常說,騙別人容易,騙自己騙不了;再進一步說,騙自己容易,騙因果是一點辦法都沒有。我們會說:哎呀!現在我要做怎麼樣啊,要弘法,這個罷不了,那個也罷不了啊!找了種種的藉口。實際上呢,最重要的不是這個藉口,最重要的看看自己的內心,是內心是雜染相應的放不下,還是你真正大悲心,這兩個才是判斷。如果是大悲心就怕你少,就怕你不弘;如果是自己放下不,這個藉口儘量少,越少越好,那一點點都不可以。所以在這地方特別地說明,這個東西都是拿來自己觀照自己,你自然可以找到你下面該到哪裡去,該到哪裡去。

《瑜伽師地論》相傳為無著菩薩經由禪定,上升至兜率天親自受學於彌勒菩薩,從彌勒處得到此論並傳述後世

p. 178 (6)
【故有說云,見前世身而生憂苦,亦屬增益。】
所以有的人說看見了前世這個身體而生憂苦什麼等等,這個也不是的,這也屬於增益。

所以有的人說,看見了前世這個身體啦,而生憂苦什麼等等,這個也不是的。說看見了前世身生憂苦,實際上有沒有?倒是有的,什麼有的呢?就是他那個死有生起的,生有(編者按:疑是口誤,應作中有)才生的時候,他那個時候並不曉得自己死,他自己並不曉得自己死。到那個時候,所以你們看現在有的輪迴這種因果實錄當中,他死了以後,欸!看見了家人哭或者是什麼,他就告訴他們:「你們不要哭,我在這兒好端端的。」然後呢乃至於有種特殊的情況,他自己不覺得死,然後呢一下忽然之間看見自己死了,他就 (p145) 恐怖了。實際上恐怖,他並不是對他前生的貪著,而是說無始以來自己愛著,覺得自己失掉了,這個恐怖,這一點我們要了解的。他這一句話的說明,理由就是這個。

⑦造善不善中有顯現現前之相

【造不善者所得中有,如黑羺ㄋㄡˊ光或陰闇夜。】
凡是造不善業的、墮落的這個人的中有,看起來黑黑的、烏漆漆的。

那麼凡是造不善業的、墮落的這個人,這個人的中有,看起來他黑黑的、烏漆漆的。

【作善中有,如白衣光或晴明夜,】
行善者所得的中有則像白衣般的光亮,或是晴朗月明的夜晚。

善業的這個中有,換句話說,投了人、天的這個中有身是白的。

⑧中有所見

【見己同類中有,及見自等所當生處。】
中有眾生以如天眼般的眼根能看見與自己同類的中有,以及自己將要受生的地方。

這個中有所能看見的是什麼呢?就是自己同類的,以及自己要到那個地方去,到哪裡去,那個地方他會看得見的。關於那個中有的前面還有一些解釋,將來十二因緣當中,我還會特別地提到它。而十二因緣特別講的,就是前面的生有到中有,中有到後面的生有之間的真正的關鍵。前面我剛才說的一些愛,為什麼愛染而生起的,今天只提個大綱,到後面那個地方的話,會仔細地說明。繼續下去。

⑨中有顯色

【《入胎經》云:「地獄中有如燒杌ㄨˋ木,旁生中有其色如煙,餓鬼中有色相如水,人 (p146) 天中有形如金色,色界中有其色鮮白。」】
《入胎經》云:「地獄中有的色相醜陋,猶如被火燒焦的木炭,旁生中有的身色似煙霧,餓鬼中有如水,人天中有如金色,色界中有的形色非常鮮白。」

經上面告訴我們,這前面已經說過了。這個地方就是引經證,經上面告訴我們這個中有的樣子。

【此是顯色差別。】
以上是顯示各趣中有色相的差別。

此是顯色差別。這個色有兩種,一種叫形色,一種叫顯色。形色就是形狀,長的、短的、方的、圓的;顯色呢,青、黃、赤、白,亮的、暗的,就是這個。

⑩中有何處有無

<第二組>
【從無色沒生下二界則有中有,若從下二生無色者則無中有。】
從無色界投生到欲界、色界的時候,有中陰身;從欲界、色界投生到無色界的時候,就沒有中陰身,

還有呢,這個中有就是在六趣當中,或者五趣當中,這個這樣的:這個如果到無色界去,上升的時候沒有中有,然後呢從無色界下來的時候,那個時候有中有。

【於何處沒,即於其處成無色蘊。】
而是在他命終的地方,就在那個地方成無色蘊。

生到無色天去的人怎麼呢?哪個地方死的時候,就在那個地方成無色蘊。

堪為根據諸教典中除此而外,未說餘無中有之例,故說上下無間,皆無中有。亦不 (p147) 應理。
根據教典的說明,除了這種情況之外,並沒有提到其他沒有中陰身存在的例子。所以,有人說生無色界天,以及墮無間地獄的眾生,都沒有中陰身,是不合於道理的。

這個地方說出來,他是都有根據的。那個地方說,為什麼無色界沒有中有,根據各種可以依據的教典上面來說,只有這個生到無色界上升的時候沒有中有,其他地方並沒有說,「故說上下無間,皆無中有,亦不應理」。對,我剛才說的到無間當中沒有中有,這個顯然錯了。這個地方告訴說,到無間地獄當中也不一定,它並沒有什麼明顯的經論上面來說明它。我想這個地方我們還是一定要信賴本論所指的,本論所指的,它的的確確它每一個地方都有圓滿的師承出處。

⑪中有行態

【經中又說天之中有頭便向上,人之中有橫行而去,諸作惡業所有中有,目向下視倒擲而行,意似通說三惡趣者,】
經中又說,如果因善業所感,轉生天上的話,中陰身就頭朝上的上升而去;若是轉生為人,中陰身就直行而去。凡是造惡業所感得的中陰身,都是頭向下的下墮而去,在此經中的涵義,似乎包括了三惡趣的眾生在內。

還有那個中有這個走法也很有意思。經上面說,如果上升到天上的中有,他頭是向上的,人的中有是橫的,惡趣當中向下,這個顛倒的。然後呢它那個惡趣,它並沒有說到底惡趣當中哪一趣,所以「意似通說三惡趣」。

【《俱舍論》說,人鬼畜三,各如自行。】
俱舍論上面另外一種說法,說人、鬼、畜生就像他,人當中怎麼走,那個中有也是怎麼走,這個說法有一點點不同。

(p148) 這個是經上說的,那麼這個《俱舍論》上面另外一種說法,說人、鬼、畜生,就像他,人當中怎麼走,那個中有也是怎麼走,這個說法有一點點不同。總之這個地方又告訴我們,他經跟論之間,如果彼此之間有不相應的地方,他統統俱引,引在那個地方。這個有一個特點哦!就告訴我們,喏,像這樣的這種大成就者、大聖者,引經據典,但是他絕不自己輕下評論。這個又更要警策我們現在隨隨便便我們看了一點,根據我們的判斷,說是這個、是這個、那個,這個是一個非常不應該做的事情。那麼前面就是講那個中有怎麼樣生起,以及中有的現象,中有的現象。那麼這個中有的壽命能夠維持多久呢?說:

12 中有壽量

【壽量者,若未得生緣,極七日住,】
中有的壽量,如果沒有獲得受生因緣,最長只有七天,

這個如果說他得不到新生命的因緣的話,他這個中有可以住七天。

【若得生緣,則無決定,】
如果得到生緣,那他隨時遇見了,隨時就去了。

如果說在這七天當中,遇見了這個下一生的去處的話,那他隨時遇見了,隨時就去了。那麼萬一到了七天,沒有碰到怎麼辦呢?他就會轉一次。

13 若仍未得亦須七七以內而住

【若仍未得則易其身,】
如果第七日仍未獲得生緣,中有將會轉換一個新的身形,

(p149) 所以他每過七天,他這個中有會轉一次,每過七天中有會轉一次。

p. 179
【乃至七七以內而住,於此期內定得生緣,故於此後更無安住。】
最多在七七四十九日內安住,在此期間肯定會獲得生緣,因此,七七之後不再安住中有之中。在教典中並沒有說過中有能更久地安住,

所以七天,通常我們說「七七四十九」,「七七」、「七七」就是這個道理。這個中有最長的住,是總共住四九天。任何一天,得到了生緣就去了;萬一得不到,到了這個死的那天算起第 七天,滿七天他又轉一次,滿七天轉一次,最久是四九天。所以過了以後,再不會再存在的,再存在的。

師父為何要我們了解〝多聞闕疑〞?
【堪依教典,悉未說有較彼更久,故說過此更能久住,不應道理。】
因此,依照教典所說,中陰身的時期,是不會超過四十九天的。如果有人說超過這個期限的,就是不合乎經典當中所說的道理。

說凡是可以依據的很多教典上面,都並沒有說能超過七七四十九天的,所以說能夠超過不合理。是,我以前聽說有能夠超過的,乃至於剛才有個同修也特別提,平常我們常常說地獄裡邊的沒有中有的,我也這麼說,現在本論上面告訴我們這個。至少這個地方我們要注意一點,我們要了解,叫「多聞闕疑」,我們不要對我們不能肯定的東西下斷語,我們只能說,我從什麼論上面,什麼經上面看來這個是這個樣的。不要說你看來,就是你實際上親驗證得,你要曉得我們現在能證得的只是一點點。不要說你連它定都沒有證得,就算你證得羅漢了,你離開那個聖人之差得不曉得多少,不曉得差了十萬八千里啊!
(p150) 說到這地方,也講一個故事,就是周利槃陀伽那個故事,大家都聽說過,對不對?他又這麼笨,他要出家,他去找舍利弗尊者,舍利弗尊者看看他不行,所以所有的弟子都說他不行,結果找佛,佛讓他出家。佛就下面說:「他們那些聖者,他自己的成就,成就了這些,他並沒有力量真正地能夠把世間的這個一切看透,他怎麼了解這個事實的真相呢?」
這個說明了,我們千萬注意!平常我們每一個人都有我們自己的種種理由,我這個對,他這個不對。至少到現在為止,我們了解了兩樣東西:第一個剛才說,當你覺得百分之百地有理的時候,你往往是百分之一百錯的時候,這是第一個。還有一個,就是我們修學了佛法,當我們覺得對的時候,是,你已經摸對了一點點,千萬不要忘記掉瞎子摸象的公案。你摸到了,是的,沒有錯,可是那個時候你摸到的只是一點點,這是我們修學佛法的人,必然應該認識的。那麼這個時候對我們有利無害,我們曉得了自己的條件是步步上升,如果你不了解這個,等一下就諍論蜂起,完全錯了。我們現在繼續下去。

14.中有者將成其他中有之理

<第三組>
【如天中有七日死已,或仍生為彼天中有,或轉成辦人等中有,謂由餘業轉變勢用,能轉中有諸種子故,餘亦如是。】
例如,天中有七日死後,或者仍然轉為該天的中有,或者轉而形成人或其他等的中有,這是由於以其他業的勢力能轉變中有的種子,因而由天中有轉成人中有等。其他情況可以依此類推。

(p151) 天當中,中有七天死了以後,仍舊轉天中的中有。他下面又說這個天中的中有可以轉成功人中的中有的,因為其他的力量轉變,可是前面又說不能轉。真正說一般這個地方說不應理,說不能轉,是不能轉,但是如果有特別的,像剛才說遇見這種特別的因緣的話,他可能轉。這個照這個地方說,我們現在是了解的,我們要說明的。當然你那時候你有清淨的經論依據,那個時候我們再來把它加進去。到現在為止,我們所了解的是沒有特別的理由不能轉,到了七天以後,轉來轉去還是轉在那個裡邊。
再下面呢,就是生有結生之理。這個從死到生那一段,也許我們看起來是一個理論,了解了覺得很有趣;如果你證印地深一層去了解的話,就是我們當下前一剎那,到後一剎那修行的依據全在這裡。所以以前特別強調的,這個談到感果的時候,說異熟果是什麼,等流果是什麼,增上果是什麼,實際上呢它一直在那個等流當中。不過我們這個等流就是這個異熟沒動,異熟沒動,經常性就是這樣,只是說心念的剎那剎那地前後在變。現在這個上頭那個異熟變掉了,這個心念還是前面這個東西在前後相續哦!而最最主要的關鍵,還在這個相續當中。所以這地方特別說明生死的關鍵是這個,而實際上生死的關鍵是哪兒來的?就是積前面的業。前面的業是什麼?就是你、我們一生當中時時刻刻從前到後的每一剎那的積累。當這個地方你說得很清楚的話,真正我們修行的時候就每一剎那當 (p152) 中,就應該這個上面下功夫,著眼修行除此以外沒有了,就這樣。現在看下去。

子五、次於生有結生之理 分九:
① 以貪愛往趣之理 
② 起顛倒見 
③ 以瞋恚死沒結生 
④ 於何境以何種方式神識結生 
⑤ 福德厚者或薄者結生時的聲音及顯現 
⑥ 住胎身體圓滿之理與降生時間 
⑦ 諸惡生處,若中有不欲善趣則必不生 
⑧ 受生旁生等惡趣道理 
⑨ 四生當中濕生、化生、卵生之出生道理

① 以貪愛往趣之理

【◎ 第五次於生有結生之理者。若是胎生,則彼中有於當生處,見有自己同類有情,為欲看彼及戲笑等,遂願往趣當生之處。】
如果是胎生,中有會在將要投胎之處看見自己同類有情,當時非常想看而且想與他們一起遊戲、玩耍等,於是便前往靠近,因此而入胎。

這個是第一段,我們來看一看。假定你是胎生的話,那麼這個時候在你該生的那個當生的地方—為什麼當生的地方你看見呢?前面告訴我們這個中有的神通是根據什麼?根據他的業,就是你有這個業,所以你具這個力量。這個記住哦!當我們造業的時候,不是一個人造得起來的,對不對?你造任何一個業,牽涉到多方面的一定是。我送你一樣東西,我跟你吵一架,我跟你什麼,輾轉地相關。這個造一個簡單的因,造一個簡單的業,最初的業,最初的因,初因找不到,細的是說;粗的是至少說「我、你」這樣。所以同樣的那個時候,還是說跟你的前面的心識等流前後相續,是這種狀態;然後你看見了外面那個異熟,外面這個增上也是,那就是那些人。當時你造業的時候,所見的那個對方、對象,那個時候就是你看見的,那時候你看見的。如果沒有造那個業的話,對不起,儘管中有有神通,你看不見,看不見。所以到那時候,欸,他就看見了,看見了。然後呢他看見了很歡喜,「為欲看彼及戲笑等」,就到那地方去,就去了!
(p153) 注意!注意!平常為什麼我們常常說戲論,為什麼我常常提我們沒有什麼事情不要看見了就歡喜。現在呢,只要我們檢查一檢查我們自己的內心,很容易找得出來。我們現在叫生有,生有就是在你結生完了以後那個心識的狀態,其實那個心識的活動本身跟中有是完全一樣的。就是跟你有緣的,你就會看見會聽見—啊,下了課,那些人跑到外面去了,你就歡喜,你就要去呀!對不對?等到你死的時候,還是這個,想想看對不對?如果你不歡喜你不會去,你歡喜的地方就是去。所以你不要小看哪!整個的……在任何一個場合之下,我們真正的造的業就是這個。所以說或者是重業,或者是隨近,或者是串習,平常我們串習的就是那個,到那個時候你自己不曉得為什麼,它就有這股力量,腳底下面塗了油,你要往那個地方去。對不起,到時中有現起的時候,它也是這個力量。所以現在這個地方看看噢!你不要把它看成個道理,真正我們學就從這個地方學起。然後呢去了,很來勁,下面呢那個時候,就是

② 起顛倒見

【次於父母精血,起顛倒見。】
然後中有對父母行房所出精血生起了顛倒的妄想、邪念。

那個時候就是產生真正結生的時候。

【爾時父母未行邪行,猶如幻變,見行邪行,便起貪愛。】
在父母還沒有行邪行之前,一切的情景就像處在夢幻之中,當見到父母開始行邪行時,中陰身便生起了強烈的貪愛,

(p154) 這樣,假定說你看見那個父母他並沒有在這個交媾的時候,那你就像普通一樣的幻變一樣,你在這個大家一起戲笑,就這樣,你並沒有覺得什麼。如果那個時候他們正在這樣的話呢,你就這個貪欲心,生死的貪欲心也生起來了。生起來的狀態是下面:

【此復若當為女,欲令母離,貪與父會,若當生男,便欲父離,貪與母會。】
如果是女胎,就會把母親推開,妄想自己和父親行婬;若是男胎,就會把父親推開,妄想自己和母親行婬。

說這個,這種說法,就是說實際上呢那個時候你去看見那個父母交會的時候,先是你看見兩個人,到後來,欸,你覺得:「不!」你變成其中的一個人,就是這樣。如果說你是個女的話,你覺得替代了這個母身,所以你先就厭惡這個你所看見的母親。反證的話,你會對這個說你自己的父親,對他有怨,不希望他存在,就是說你自己要取代他那種感覺,就是心裡想。那麼,

【《瑜伽師地》是說非實,】
《瑜伽師地論》說:「不是真實見到父母行房,而是緣於父精母血,誤見父母行邪行(或顛倒見為自己在行邪行)。」 對以上所說的顛倒見,有一些不同的說法:有說在父母邪行之處,對父母精血誤見為父母行不淨行;也有說是父母行房之後,精血在母胎中和合,雖然房事已經結束,但是以見精血凝合,仍然顛倒見父母行房。

說不是這個的,是什麼呢?

【見其父母,誤於精血,見行邪行。

③ 以瞋恚死沒結生

<第四組>
生此欲已,如如漸近,如是如是漸漸不見,男女餘分,唯見男女二根之相,於此發憤中有即沒,而生其中。】
生起愛欲之後,中有不由自主地漸漸逼近受生處,漸漸看不見父母身體的其餘部分,唯見男女二根之相,你覺得你好像要取代他,所以不希望他存在的這個排斥那個心理,頓時發憤,中有隨即隱沒,受生在精血之中。

(p155) 《瑜伽師地論》上另外一個說法,實際上呢這並不是兩個絕大的差別,而是說,說得更深細一點。說前面講的,這是看見這個男女的兩個全貌;那個時候他看見的不是,只是看見了很少的一部分,看見很少的一部分。那麼一部分你看見了以後,那個時候你其他都看不見。
因為實際上你要曉得,那個中有生出、現起來,完全是從心識。換句話說,平常我們呢集中的時候,譬如我們在一個心識並沒有專注的時候,你會心識專注得,啊,好像站在這裡、坐在這裡,你也可以說什麼都看不見,也可以說什麼都看見,坐在這裡眼睛所以看見。當你全部精神貫注在一個人身上,或者聽一個人的時候,其他都看不見了,其他都聽不見了,對不對?我想我們都有這個經驗。喏、喏,這個就是這個,就是這種狀態。他剛開始的時候,這個沒有強盛地現起的時候是這樣,等到後來那個欲念引發了之後,它非常強盛的時候,其他都看不見了,就是這樣。那個時候越鑽越深,越鑽越近,那個時候已經到進去了。
關於這個,這個特別的後面還有一個說明:到那個時候的話,那時候只見先是看見二根,到最後來的話,你就因為看見了,自然而然你覺得其中的一個,對於另外一個你就有他排斥他的這種,所以「於此發憤」是指這個而言。否則你發什麼脾氣?不是發脾氣, (p156) 是你覺得你好像要取代他,所以不希望他存在的這個排斥那個心理,使得你這種強有力的心情,就沾上去了。那一沾上去的一剎那叫生有,那個生有生起的時候,那個中有就沒有了,這也是如秤低昂,就是這樣,就是這樣。

④ 於何境以何種方式神識結生

【此復父母貪愛俱極,最後決定各出一滴濃厚精血,二滴和合住母胎中,猶如熟乳凝結之時,與此同時中有俱滅,與滅同時,即由阿賴耶識力故,有餘微細諸根大種和合而生,及餘有根同分精血和合摶生。】
當父母的貪愛到達了最高點時,就各自滴出一滴濃厚的精血,父精母血在母胎中相互結合,就像熟乳正要凝結時的狀態,就在同時中陰身陷入其中,而結束了中有階段。中有滅的同時,由於前世阿賴耶識熏習了五色根的種子或功能,依靠這阿賴耶識的功能力,在中有趣入精血時,無間出生後世身體五根部分微細大種,這些微細諸根與同分的精血和合聚集而生,

那個就是結生那一剎那,那個時候那一剎那。那個時候就是父母交會的出來的時候最後這種狀態,他那個自己的這個識心,中有的識心,那個叫作阿賴耶識的力量就和合。和合了以後,你那個時候由於強有力的這個執取的力量,就會攝持它。攝持了以後,那個時候就是「諸根大種」跟著和合生起來了。所以這個時候叫作結生,那一剎那以後,那叫什麼?我們在這個 十二因緣當中「名色」,「名」就是你的心識,就是你的心理作用,「色」的話呢就是父精母血和合。由於你的這個識所攝持的關係,所產生的根大,那個根大的最初的那個時候,那是結生相續的。

【爾時識住,即名結生。】
這時識安住在精血當中,就叫結生。(父精(精子)、母血(卵子),和中陰身(神識,即第八阿賴耶識)三緣和合而成胎的情形,我們稱為「結生」)

(p157) 那個時候你的識就安住在這裡就不動了,然後呢自己也就像做夢一樣,什麼都不知道了,又不知道了,神通等等又不知道了。然後呢就一個大夢一睡十個月,在這個地方。

【諸有不許阿賴耶者,許為意識結生相續。】
經部宗和有些中觀宗論師不承許阿賴耶識,只承許六識,就這些宗派來說,就叫第六意識結生相續。

前面所說阿賴耶識的力量,但是因為部派不同,有很多部派不承認有這個阿賴耶識,那沒有關係呀,你承認的你說吧!什麼?有很多人說意識,那麼就是意識好了。其實意識跟阿賴耶識也只是分類的開合、粗細的不同。所以大師在這個地方,真正那種大乘聖者的了不起,他就是只要把那個行相說明,內容是如此,你用什麼名詞沒關係,主要的是這個;總是能夠跟他們那個部派的論相應,說明了生死相續當中的關鍵。那麼這個結生過程的主要的關鍵說明了。下面:

⑤ 福德厚者或薄者結生時的聲音及顯現

<第五組>
【若薄福者,當生下賤種,彼於死時及入胎時聞紛亂聲,及自妄見入諸蘆荻稠林等中。】
如果是薄福之人,將會受生在下賤之家,他死時與入胎的時候,所接觸到的,聞、看所看見的都是很雜亂,而且那個地方的本身都是蘆荻稠林等等,不是一個好的地方。

如果說福薄的人,那麼他生的地方,就是比較下賤的地方。那麼下賤的地方,死的時候跟入胎的時候,所接觸到的,聞、看所看見的都是很雜亂。而且那個地方的本身叫作「蘆荻稠林等中」,就好像我們平常看見的不是一個好的地方。

(p158) 【造善業者,當生尊貴族,聞有寂靜美妙音聲,及自妄見昇於高閣宮殿等處。】
福德深厚者會生在尊貴之家,入胎之際所顯現的境界可意美好,沒有嘈雜紛亂,非常寂靜,能聽到很多美妙的聲音,比如天樂鳴空等,而且會妄見自己上升到高高的樓閣、莊嚴的宮殿等地方。

那個是造善業的人是這個樣的,跟前面的那個恰恰相反,恰恰相反。總之,他由他什麼業,在任何情況之下,這個業所變幻、所顯出來的行相,就跟他造的善惡業是相應而起。

⑥ 住胎身體圓滿之理與降生時間

【又住胎者,凡經七日,有三十八,】
一般胎兒是在母胎中安住三十八周(二百六十六天),

一共有三十八個七。

【胎中圓滿一切肢節。】
在圓滿一切肢節之後,

經過了三十八個七以後,

p. 180
【次經四日,當即降生。如《入胎經》云:「此經九月或過九月,是極圓滿,住八月者,雖亦圓滿,非極圓滿。若經六月,或住七月,非極圓滿,或復缺肢。」此等廣說,如《入胎經》,應當了知。】
再過四天就會降生,也就是一般懷孕九個月(二百七十天),胎兒會誕生。《入胎經》中說到三種狀況:極圓滿、圓滿與不圓滿。如果住了九個月或超過九月,這是最圓滿的。那麼八個月的話還是圓滿的了,但是呢並不是最圓滿,如果六個月、七個月,那麼那就不圓滿,不圓滿的時候,或者會肢體殘缺。” 以上詳細的解說應當按照《入胎經》來了知。

這個很容易懂。經上面告訴我們,住胎的真正的時間是這麼久。如果住了三十八個七 (p159) 以後,再過四天,這是最圓滿的。那麼八個月的話還是圓滿了,但是呢並不是最圓滿。如果六個月、 七個月,那麼那就不圓滿。不圓滿的時候,那個時候生出來,就有殘缺了。

⑦ 諸惡生處,若中有不欲善趣則必不生

<副班長>
【◎ 若於生處不欲趣赴,則必不往,若不往者定不應生。】
如果中有不願前去受生之處,就不會去,如果不前往受生之處,必定不會在那裡受生。

這個道理很容易了解。在生的地方,如果你不想去的時候,你不願意的話,你就不會去,不去的時候你不會生,這個是講我們結生相續的。我還記得上面剛才講那個,提出來這件事情吧,這個中有,現在我們生有的狀態是一樣的,如果這地方你不願意去的話,你不會去,你不會去就不會感得。那麼為什麼你不會去呢?[077B] 如果這地方你不願意去的話,你不會去,你不會去就不會感得。那麼為什麼你不會去呢?這地方我們應該想一想。有的人看見那兩個人坐在那裡的話,哇!他腳底抹了油了;有的人看見那兩個人在這個地方的話,他脖子上套了個鐵鍊拉他去也拉不去。你們相信不相信?為什麼?那就是有的人他就是歡喜,跟他相應他就要去;有的人跟他不相應,他就不去。
為什麼相應?為什麼不相應?這個我們立刻可以檢點得出來。所以前面如果是你對他有煩惱、愛染等等,以及有它業;因為你愛染平常跟他聊天,唉呀,這個如膠如漆,到那時候腳底就抹了油了。平常你如果是修厭離心、厭患的話,你覺得:唉呀,這個毫無意義啊!這個都是善知識,我可不要去啊!到那時候,像你身上綁了個鐵鍊,拉你去也拉不去。如果說在這種狀態當中的話,你一定不去,一定不去的話,你就不會跑到那個地方 (p162) 去。這個地方是我們要注意的地方,我們要認識的地方哦!那麼現在我們繼續下去。

p. 180 (3)
【故作感那洛迦業及增長已,謂屠羊宰雞,或販豬等,諸非律儀中有,猶如夢中,於當生處見有羊等。】
如果先前造了感生地獄之業,而且作而增長積集,比如殺雞、殺牛、宰羊、販豬等這一類非律儀的中有,在受生時,猶如夢中一般,在將要受生之處看見生前熟悉的牛羊等有情,以及正在屠宰豬羊等情景。

那麼現在呢,前面說這個胎生的一個狀態,下面說整個的生的狀態。生為什麼會生,前面第一句話已經說明了。現在呢就是說,當你造了譬如說感得地獄的這個業,造了增長,造了增長就是順定受,換句話說,現在這個時候,中有你一定到那個地方去的。那麼舉個例子,就是說,因為你造了種種的這種惡業,這個什麼?殺豬、宰羊等等。「諸非律儀中有」,這句話什麼意思?什麼叫非律儀?非律儀它也是一種規則,換句話這種規則,它註定我們要造惡業的,註定我們造惡業的。譬如說我們現在說:啊,這個告訴你啊!現在我們為了賺錢,這個行業賺得了錢,然後你應該怎麼弄,講了個殺豬、宰羊的道理。這講起來,天經地義的,有它一套大道理,然後你照著這樣去做,這個就叫作非律儀,非律儀。
所以任何一個行業有它的行規,而這個行規,有的行規教你向上,有的行規教你向下,這個特別叫律儀。我們出家人的行規,叫作律儀戒,要告訴你這個不可以,那個不可以,這個該做,那個該做,這樣的話讓你生天、往生極樂。殺豬、宰羊有他的行規,告訴 (p163) 他,你要這個樣、那個樣。然後呢這個心念當中一天到晚轉那個,造了這種惡業一定墮落。那麼因為造了這個業,他中有生起的時候,像夢當中,欸,就看見那個要生的地方,那個地方也有羊等,他也看見了,然後呢?

【由先所習熹樂馳趣。】
由於先前串習力深,因此當他見到熟悉的屠羊等境界時,就歡喜地奔去,

欸,因為他以前的喜樂,記得吧?中有的生起,以及結生都是這個。因為他的習性,欸,看見了他就歡喜,歡喜就去呀!所以整個的那點,說我們叫作戲論,平常我們的心理狀態都是這個,你就去啦!然後呢,因為他平常習慣了看見這個羊就宰,到那時候看見那個忍不住,他看見那個羊,殺那個心又生來了。那個心一生,

【次由瞋恚生處之色,中有遂滅生有續起。】
然後在當生之處卻被這些境界所礙,心中生起瞋恚,中有便從此息滅,而受生在地獄當中。

所以這個地方要說明,墮地獄,是的,有中有的,這個是這樣的過程而下去的。

【如是於餘似那洛迦癭鬼等中,受生亦爾。】
其他與地獄相似的癭鬼之類的受生,都是這樣的情形。

那麼鬼道等等都是這個樣。

⑧ 受生旁生等惡趣道理

(p164) 【若生旁生餓鬼,人間欲天色天,便於生處,見己同類,可意有情。】
如果轉生旁生、餓鬼、人間、欲界天、色界天等處,在受生之際,中有會在受生處見到自己同類的有情,

除了這個地獄以外,餓鬼、畜生、人,乃至於天,天是指欲天跟色天,無色界天是沒中有的。同樣地,看見自己的同類,你看見了,於是你就去了。

師父為何要我們思惟〝欣〞〝厭〞這二個字?
【次由於彼起欣欲故,便往其所,瞋當生處,中有遂滅,生有續起,此乃《瑜伽師地論》說。】
隨後生起欣樂欲,在欣欲推動下前往受生之處,即將到達時,被所生處之境拘礙,頓時生起瞋心,中有因此息滅,生有隨即而起。這是按照《瑜伽師地論》而宣說的。

那麼因為你看見了以後,所以那個時候,你由於這個心樂,所以到那個地方去。你對眼前的這個地方產生厭惡,那麼中有滅、生有起,這個《瑜伽師地論》上面說。
說到這裡又停一下,我們又要想一下「欣、厭」兩個字。他最後死了,結生的時候,還是不外乎兩樣東西—因為「欣」,對它歡喜的東西就去了;因為「厭」,排斥那個東西,他就進去了。所以了解了這個道理以後,你自然了解:噢!三界之內,乃至於跳出三界的,我們這念佛的,還是這個道理。那麼這個靠什麼?靠你的業,這個業是平常的心心念念、時時刻刻。所以我們現在說要修行、要修行,喏,道理很簡單,你如果這個地方不認識……現在了解了吧!所以為什麼告訴我們如果這個地方不談,談修行,那是我們在這 (p165) 個地方還在戲論當中,現在有了根據了,對吧!很清楚,就是這個。所以一切時處都在這個上頭,都是這個時候,我們繼續下去。

【若非宰雞及販豬等,不律儀者,生那洛迦,理同後說。】
如果所做的是宰雞、販豬等之外的不律儀者,受生地獄之相,與前文所說相同。

前面說墮落這個,是指非律儀的殺雞、宰羊,如果其他的生那洛迦那不一定,像後面說。後面說的什麼呢?就是說,你跟同類那個地方看見了你就,欸,覺得歡喜的,總是又令你歡喜的,令你歡喜的你就去了,令你歡喜的你就去了。這個地方我也要特別地要說一下,因為這個地方,這個論上面並沒有說明。譬如說投餓鬼趣,我們會想:「對呀!誰我們都是貪心的。餓鬼的人是貪心特別重,他應該一天到晚想吃。他為什麼到那時候吃不到呢?」餓鬼是這樣的,他因為一天到晚想吃,所以他那個中有現起來的時候,他吃得太多了,那個時候肚子塞得飽飽的,他就看見那個人已經塞得飽飽的,你就把它再吃,到那個時候,他心裡面忿恨說:「我已經吃得這麼飽了,我吃不下!」這個一念瞋心一來,好!那個中有就消失掉了,就這樣。所以他那個時候排斥的一念心,就進入那個餓鬼道,從此以後他永遠也吃不到。
所以他生每一道當中,他都有這個力量,就是一個是欣的心,一個是厭的心,這個 (p166) 是強烈的這種狀態。而這個結生的時候是如此,實際上呢,這個業就是我們在生的時候,一直相繼續的。所以為什麼說引業跟滿業之間,引業是一定什麼?就是這種善業或者不善業,就是你這個強有力的這種心念,所以整個的生死輪迴當中。那麼我們現在了解了,哦!所以講繫縛就是這個,所以講解脫也是這個,現在這個內涵有了更進一步的認識了。

⑨ 四生當中濕生、化生、卵生之出生道理

【《俱舍論》云:「餘求香宅舍。」謂濕生欲香,化生求舍,而受生也。】
《俱舍論》中說:“胎生之外的受生相,是內心希求香氣和屋舍。”其中,濕生有情心中希求香氣,化生有情貪著住處而受生。

上面胎、卵、濕、化四樣當中,每一個地方的生法,那個《俱舍論》上面就告訴我們這個道理。濕生他所求的呢?求到要香、聞香,化生呢?要求住的地方,那個同樣的要求那個,然後呢它找到所住的地方也是要去了。譬如說到地獄的眾生,前面已經說過了,他不是要求到地獄去,那是他妄業的顛倒。譬如說:到這個熱地獄的眾生,他是怎麼去的呢?到寒地獄的眾生,他是怎麼去的呢?那時候他覺得冷,他就要找熱,那個地方就很暖和,他就去,一去那個地方原來就是熱地獄;寒冰地獄,卻卻相反,就是要求去的地方就是這種狀態而去的。那麼現在關於這個結生的道理,我們有了一個正確的了解。把下面最後一段話也說一下。

(p167) 【◎ 復如釋說,若是當生熱那洛迦,希求煖熱,】
按照《俱舍論自釋》所說,要受生熱地獄時,中有希求暖熱而前往受生,

這個地方就講了。

【生寒地獄,希求清涼,中有遂往。諸卵生者,俱舍論說亦同胎生,死沒及結生之理,無特外者,皆如本地分說。】
要受生寒地獄時,中有是希求清涼而受生。由於這一念的求溫、求涼,中陰身便前往而受生。卵生的受生方式,《俱舍論》中說與胎生相同。上述死歿和結生的道理,都是按《本地分》而宣說的,並無其他例外之處。

除了說明這個理由以外,還有現在我們這裡的根據,都是《瑜伽師地論》上面的〈本地分〉,這個地方說得清清楚楚。那麼現在到這裡為止呢,有關於由苦集諦當中說的這個流轉的道理,我們已經有了一個清楚的概念。不但是前面這個理路,而且理路所指的行相,而這個行相,就是我們當下的一念。怎麼樣從我們當下的一念,由於自己的惑、無明,或者是煩惱而造業;造了業以後,這個業繼續地怎麼增長;然後呢,到死的時候怎麼現起中有;然後從中有當中怎麼再結生,有一個大概的概念。這個是從四諦上面來講,四諦上面來講,那麼下面就講 十二因緣。
這個十二因緣實際上說起來,還是這個內容的開合不同,不過這個開合他講得更細緻。如果前面這個概念有不清楚的話,等到把後面的十二因緣一清楚的話,那這個概念就完全清楚、完全明白。今天我們把 十二緣起的十二支的行相先介紹一下,至於說它流轉過程當中,明天我還有張圖會帶來。所以明天上課的時候,提醒我一下,我會把那張圖告訴 (p168) 你們,這個解釋一下,解釋一下。
菩提道次第廣論卷六終

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八因三緣 第二思惟別者。謂由遠離十種不善,雖定能獲善妙所依,然若成一圓具德相,能修種智,勝所依者,修道進程,非餘能比,故應成辦如此所依。此中分三:一異熟功德,二異熟果報,三異熟因緣。 思別 業果 一 . 壽量圓滿 二 . 形色圓滿 三 . 族性圓滿 四 . 自在圓滿 五 . 信言圓滿 六 . 大勢名稱 七 . 丈夫性者 八 .  大力具足 (住樂趣) (身) (生) (財位僚屬) (世間量則) (彼所有名稱) (一切功德之器) (於諸所應作勢力具足) 異熟 功德 謂宿能引牽引長壽,如其所引,長壽久住 謂由形色顯色善故,顏容殊妙根無闕故,眾所樂見,橫豎稱故,形量端嚴。 謂生世間,恭敬稱揚,諸高貴種。 謂大財位有親友等廣大朋翼具大僚屬 謂諸有情信奉言教由其身語於他無欺,堪為信委於其一切諍訟斷證,堪為量故。 有大名稱,有大美譽謂於惠施,具足勇健精進等德,由此因緣,為諸大眾所供養處。 謂成就男根 謂由宿業力,為性少病,或全無病於現法緣,起大勇悍。 異熟 果報 依自他利,能於長時,積集增長,無量善根。 謂諸大眾暫見歡喜,咸共歸仰,凡所發言,無不聽用。 謂所勸教,無違敬用。 謂以布施攝諸有情,令其成熟。 謂以愛語利行同事,攝諸有情,速令成熟。 謂由營助一切事業,施布恩德,為報恩故,速受勸教。 謂為一切勝功德器欲樂勤勇,堪為一切事業之器智慧廣博,堪為思擇所知之器於大眾都無所畏。 謂於自他利,皆無厭倦勇猛堅固能得慧力速發神通。 異熟因緣 八因 1. 謂於有情,不加傷害,及正依止不害意樂。 2. 善放將殺生,如是利其命,遮止害眾生(長壽)。 3. 承事諸病人,善施諸醫藥,不以杖等害眾生(無病)。 1. 謂能惠施燈等光明,鮮淨衣物。 2. 由依止無瞋,施莊嚴妙色,說無嫉姤果。 1. 謂摧伏慢心 2. 於尊長等,勤禮拜等。 3. 於他恭敬,猶如僕使。 1. 謂於乞求衣食等物,悉皆施惠。 2. 設未來乞,亦行利益。 3. 於苦惱及功德田,乏資具所,應往供施。 謂修遠離語四不善 1. 謂發宏願。 2. 於自身中攝持當來種種功德,供養三寶,供養父母,聲聞獨覺,親教軌範,及諸尊長。 ...

普賢菩薩十大願王與七支供

七支供 普賢行願品偈頌 別名 十大願王 三項 修行要點 第一支 禮敬支 所有十方世界中,三世一切人師子, 我以清淨身語意,一切遍禮盡無余。 三門總禮 第一願 禮敬諸佛 順緣 積聚 資糧 以清淨心敬禮,清淨心應為無上善法欲即願自他成佛之心。應知即是禮敬皈依自性佛。 普賢行願威神力,普現一切如來前, 一身復現剎塵身,一一遍禮剎塵佛。 身敬禮 三 門 別 禮 把自相續觀想成普賢菩薩,自相續具備普賢菩薩的威神之力。 於一塵中塵數佛,各處菩薩眾會中, 無盡法界塵亦然,深信諸佛皆充滿。 意敬禮 發勝解:任何一個最小的微塵當中,有微塵數的佛剎,一一佛有微塵數的菩薩等等圍繞 各以一切音聲海,普出無盡妙言辭, 盡於未來一切劫,贊佛甚深功德海。 語敬禮 第二願 稱贊如來 諸佛功德勝譽,不可窮盡,化一一身,有無量首,化一一首,有無量舌,以微妙音而稱贊之 第二支 供養支 以諸最勝妙華鬘,伎樂塗香及傘蓋, 如是最勝莊嚴具,我以供養諸如來。 最勝衣服最勝香,末香燒香與燈燭, 一一皆如妙高聚,我悉供養諸如來。 有上供 第三願 廣修供養 我以廣大勝解心,深信一切三世佛, 悉以普賢行願力,普遍供養諸如來。 無上供 勝解、深信諸佛神力,以諸佛神力供養,供三千大千世界,供曼陀羅(指壇城、佛淨土)。 第三支 忏悔支 我昔所造諸惡業,皆由無始貪嗔癡, 從身語意之所生,一切我今皆忏悔。 第四願 忏悔業障 除違緣 淨治 罪障 明確佛法中善惡的標准(此善惡標准與世俗的標准相差甚遠,應為自利、利他,利者即願自他成佛),然後對自作、教他作、見作隨喜均應忏悔。應“至心”悔除,至心者,必定要先深信業果,即充分認識作惡的嚴重後果、作善的殊勝利益,才談得上至心。然後一定要擋住一切惡,不再作惡。 第四支 隨喜支 十方一切諸眾生,二乘有學及無學, 一切如來與菩薩,所有功德皆隨喜。 第五願 隨喜功德 順緣 積聚 資糧 修自、他隨喜,於自所作善亦隨喜 第五支 請轉法輪支 十方所有世間燈,最初成就菩提者, 我今一切皆勸請,轉於無上妙法輪。 第六願 請轉法輪 不僅是請聖者轉法輪,而且要勸請自己轉法輪,用轉法輪來清淨自相續、催破煩惱 第六支 請佛住世支 ...

十二因緣流轉圖說明-日常法師

這張圖你們可以仔細的看一下。這個概念你們要把他認識得很清楚。這張圖一共分成好幾圈,最裡邊一個小圈,第二圈、第三圈、第四圈,然後呢外面一個閻羅王抱著它,就這樣。那麼在這個最裡邊的核心當中他有三樣東西,哪三樣東西?這個一條豬,一條蛇,然後呢一隻雞,這個雞不一定雞啦,就是飛禽家禽之類。現在這張圖上面這個一共分成功三圈,他最裡邊一圈,一條豬,然後呢這個一條蛇,一隻一個家禽,大家嘴巴咬著那前面的尾巴,他前面咬著它。這個三樣東西表示什麼呢? 這個是生死的核心,換句話說我們整個流轉生死凡夫的核心,這核心是什麼?貪、瞋、痴。 豬代表痴,痴就是對實際上的真實狀態不知道,那個豬就是代表著愚蠢,第一個它是個畜生。那麼為什麼畜生他三樣東西都是畜生用這個來代表呢?因為蛇特別的行相是瞋相特別厲害,他瞋而又能夠傷人的話,那就毒蛇,專門傷人的。有些雖然有那個瞋相,但是不大會傷人,那個是普通的無毒蛇,看起來,這個很可怕的樣子, 但是呢他實際上的傷人的行為、傷人的心理不強,那就是感得的,但是一定瞋,感得的毒蛇。禽呢?這個淫比較強,反正一般的這個禽類,不管是外面的飛禽、家禽等等這個淫欲之念特強。那麼總共的就是癡,痴是無明。可是那個豬一般來說就是我們的觀察當中,痴相特別重。豬好歡喜洗澡的,他歡喜水,但是呢他不管是髒水、清淨水他弄不清楚,反正有水他又去,嘰哩匡噹就這樣來,不知飢飽,不知髒垢,就這樣的一副樣子,所以貪瞋痴三樣東西,輾轉循環引生,這個生死的核心。   由於這個生死的核心,所以然後呢再輪轉生死,這個輪轉生死的過程當中,這個叫中陰,這個中間,所以裡邊那個小圈圈是中陰,那個中陰你們看,這個兩個半邊,一個半邊暗暗的,一個半邊是光亮的,暗暗的那個半邊那些人都是頭向下的,光亮的那個半邊頭向上的,我們在講四諦當中大家有沒有記得,還記得不記得?說這個善趣的中陰身是光亮的,然後呢是向上的,惡趣的中陰身如黑羺光、如黯黑夜,然後頭向下的,就是這個。那麼然後那個中陰,再下面就輪轉在這個六道當中。那個六道當中最上面的一個就是天趣,那個天趣,天的旁邊是修羅,因為這個天跟修羅互相為鄰,所以這個上面,有的地方畫六趣,有的是畫五趣,那麼再下面就是人道,是天、人,然後呢這個地方是畜生道,他畜生道的真正自己安住的地方是主要的是以大海為主,然後其餘的是跟人間是雜處的,這個畜生道。然後呢那個地方就是餓鬼,...