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④ 辨識中有
<第一組>
【此望將來受生之死有，是其本有。】
從「生有」一直向下到最後，一直到「死有」的最後剎那之前，就是所謂的「本有」，
下面一個一個慢慢地解釋下去。噢，前面的這句話，下面有解釋清楚了。說一旦你感 (p128) 得了到了中有身當中以後，他就不會再轉，不會再轉到其他的餘生當中去，這個是《俱舍釋》上面。《俱舍釋》上面說「不轉為尋香」，這一句話就是這樣，一旦你感得了這個，感得了這個中有身，換句話說這一生死了以後，他就不會再轉變了，不會再轉變了。就是你感得了哪一道的中有，那他一定就是那個中有，一直等到他進入哪一道去為止，不再轉，這個是《俱舍》上面的。但是《集論》當中說，說可能會改變的，可能會改變。通常說這個改變的話，並不是外面的力量啊！通常說這個改變—自己的業力。如果說有真正成就的聖者，在這個情況去超渡他的話，這個是可以改變的，這個不是他自己的力量，這個是我們要了解的。所以有一種叫「中陰超渡法」等等，乃至於平常我們一個人死，臨終的時候，不要說臨終助念，就是死了在中有身當中，也經過聖者的超渡以後能夠超脫的。所以這個改不改，不是指聖者的力量，是指一般的業力而言，這個我們這地方說明一下。
[公案]
《憨山大師年譜》當中，就載過這麼一段公案。他經過杭州的時候，正在這兒講法，就有這麼一個鬼，換句話說這個中有，就附在一個差人身上跑得來吵，說：「今天我遇見一個菩薩，我一生都念佛應該去的，但是去不了，今天見到菩薩來了，要求那個菩薩。」他在那兒講法，外面一個人「呱啦、呱啦」吵，覺得這個人講的話語無倫次，有一點不倫不類。憨山大師說：「開門，讓他進來！」進來了。進來了，原來這是一個什麼？這是一 (p129) 個衙門裡的一個差役、差役，那麼然後呢他就自己說：「我是某人，」換句話說，某人已經死掉的人，「我一生念佛，但是呢現在我不能去，菩薩來那裡，要求超渡。」大家看明明是這一個衙門裡的差人，他怎麼說死了念佛的呢？一聽那個口音，說，欸，是，的的確確不是那個原來的音。
那時候憨山大師就說：「欸，你們諸位當中有沒有修念佛的？」「有。」「要真正要有修行的，普通不算，隨便念一念不算。」他就選了幾個真正修行的人，而告訴他：「你跟著我一起念。」然後呢憨山大師就念，剛開始的大家念，那個鬼啊，那個人哪，就是中有附在那個人身上的，瞪大了眼睛去看。大家念，念到後來這個鬼也會念，也跟著念起來了。然後呢最後念到某個程度，然後呢這個憨山大師就拿著個扇子說法：「好了！該捨掉這個世間，該得解脫。」就拿這個扇子敲三下，每敲一下，那個就覺得很歡喜：啊！現在可以去了。敲了三下以後，那個鬼很高興，拜了三下就到極樂世界去了。然後呢醒過來，那個人醒過來莫名其妙說：「欸，我怎麼跑到這裡來幹什麼？」他自己也不知道，你看那個《憨山大師年譜》。
這個說明什麼？聖者有力量，當然這個所轉變的話要靠、要靠什麼呢？就是靠這個聖者的這個修持，以及這個本人自己的業力。總之這個業這個東西，也可以說很不可思議，也可以說你可以一分一秒都量得準準確 (p130) 確。你加持的這個修行者有多大的力量，你能夠……他的力量跟你相比，如果你超過他，你一定有力量把他救出來；如果你的力量不夠，那一定救不出來。就像我們現在提一樣東西一樣，你有幾斤，它有幾斤一比，剩下來這個正的、負的，正的向上提，負的仍舊向下拖。所以從這個地方，我之所以說明這一點的原因，主要地再再告訴我們：業、業，業決定一切！業是哪來的？所以說平常我們修行。所以現在我們平常修行，你們這一個概念前面說得很清楚了，如果這個概念不清楚，談修行都是空話。不管你做多少好事，不管你講什麼弘法，什麼弄了個半天哪，如果在這一個上面把握不住的話，我們旁邊只是讚歎讚歎，好、好、好，他在種一點善根，也只是如此而已。這個我們務必在這裡要特別清楚的一點。
那麼這個是說，到了中有，至於說前面所說的這個本有、死有這是什麼呢？下面他解釋，這個《俱舍論》上面總說「死已未生為中有」，前面的已經死了，下面新的生命還沒有現起的時候，中間階段這個叫中有。「當正受生初一剎那叫作生有」，當結生的剛開始的那一剎那叫作生有。那麼從生有一直向下到最後，這個死的之前這個叫作什麼？這個時候叫作「本有」；然後呢臨終那一剎那叫「死有」，這樣。那麼這個解釋，這個也沒什麼太大的關係，我們名字認識了以後，那麼以後學的時候當他講到這個什麼，那麼我們曉得，哦，什麼是本有，什麼是死有、生有等等，只是如此，了解它一下。
⑤本有如彼故餘說為誤解
(p131) 【有誤解此說為前生身形，】
有人將中有誤解為前生的這個身形，這是錯誤的。
有的人誤解，說這個中有還是以前前生的這個中有，這個不對的，這個是錯誤的，這是錯誤的。
請依師父開示說明〝清淨依據〞的重要性？
【又有見說是後形故，說三日半為前生形，次三日半為後生形。此說全無清淨依據，唯增益執，】
也有人說是後生的身形。又有人將二者折衷(死以前，生剎那)，認為中有前三天半是前生的身形，後三天半是後生的身形。這些說法根本沒有清淨的依據，這個是「增益執」，完全是我們自己想像出來的，沒有真的這樣東西。
又有的人說，這個說是後面的形狀，但是又有人說前生的形狀。於是大家就說：那麼這樣了，這個中有是每七天，如果他得不到新的生命的話，他七天會轉一下，七天會轉一下，那麼這樣吧！一半一半，前三天半是前面的，原來的樣子，後三天半呢是後面的，有人就這麼說。那麼大師就告訴說這個沒有根據，他講「清淨根據」四個字哦！這個是「增益執」，是我們想像出來的，沒有真的這樣東西。
這句話本身很容易了解，但是對我們修學佛法的人，有個特別的概念我們要了解的哦！這個，凡是真正的經論上面告訴我們的，它一定什麼—要有根據，而且這個根據是清淨的根據。我們現在修學佛法一個最大的，尤其是目前最亂的是什麼啊？沒有清淨師承，都是隨自聰辯。然後呢大家看著書去研究，你覺得這個樣，我覺得那個樣，大家研究 (p132) 得非常認真，他有他的見解。結果這個見解是，都是根據世俗上面的這個見解，來判斷經上面的。所以佛幾千年以前早就說過了—三世佛怨，你忙了半天，佛在那裡叫冤枉，請問你有功德嗎？至少在我來說的話，我看見這件事，我感覺得非常害怕、非常害怕！
不過呢，我要特別說明：我自己並沒有能力判斷究竟是非。我並不，我不是聖人，我並不曉得他究竟知道不知道，我只是說我自己的經驗，以前一直在犯，以及我當初的很多同修當中也會犯這個。乃至於等到我了解了以後，有很多人往往覺得不同意，因為他的看法是這樣。結果有的時候，是，他的看法正確，為什麼？他有清淨依據說：某經、某論以及某一個祖師，根據什麼這樣說的。啊！那我馬上說：「非常感謝。」可是有很多人不是那樣，欸，他根據他的想法，然後說這個不科學的，如何說，說什麼的，這個是非常可怕，非常可怕！
所以古人真正要想，真正要想對佛法認識的話，通常總是要下若干年的功夫，然後呢自己有修有證，確實體驗到了，那個時候他大概總是錯也錯不到哪裡去了，這一點我們務必要了解。所以在本論之初也告訴我們，你隨便要開口也好、造論也好，它必定要幾個條件，最起碼的一個條件什麼？說你這個東西要博通五明，就是說，不是說我看了這本經就算了，沒有用，要博通，要各方面—為什麼這個地方這麼說，為什麼那個地方這麼說，你要能夠融 (p133) 貫得起來。所以你單單看經，不行，還要看論，還要看律，三樣東西配合起來。而且那個時候學的時候，單單看看也沒用，人家要教你，這樣地學耶！這第一個條件。
師父為什麼說：「我們拿世間的眼光去看，你看別人，就是你百分之百對了，你已經百分之百錯啦！」？
還要呢？其次要有師承，說這個關鍵在什麼地方，要有師承，而這個師承不是說：啊，這個老師很有學問哪！這個沒有用哦！這是從我們本師釋迦世尊沒有斷的，一個祖師、一個祖師遺留下來。而這個遺留下來的祖師，不是像錄音機、留聲機、錄音帶那個樣只是把它錄下來喔！就是說每一個祖師了解了，去修證實際體驗，說，哦，原來這個什麼，那個時候指給你看的。他通常要造論的那個要這個條件，所以凡是那個地方談到那裡的時候，隨順提醒我們一下。否則的話，也許我們判斷，拿我們一般的標準的判斷，好像正確的，實際上錯了。
說到這裡，我這個地方也隨便提一個簡單的一個公案，所以這公案，實際上是實際的狀態。昨天有一個同修跑得來就跟我談那個事情—啊，我最近非常歡喜，以前來談啊，我都是，唉，來談我就是覺得，這個心裡面也說不上來什麼啦！為什麼？這都是說的閒話沒有用的，那麼現在討論這種問題都是佛法，那個真是越談越好。因為我以前常常講：說我們拿世間的眼光去看，你看別人，就是你百分之百對了，你已經百分之百錯啦！他就是老不懂這個話，欸，現在慢慢地有一點概念。我想這個話，我在這兒講過很多次，大家都 (p134) 耳熟能詳。說你拿世間的概念看，是百分之百地對了，但是拿佛法的眼睛去看，是百分之百地錯了，是為什麼？那麼在這個地方，不妨說一下，不妨說一下。
就是，是的，我們現在每一個人腦筋很清楚、很聰明啊！然後呢不管是看書也好，什麼也好，對事理的判斷也好，然後呢自己就覺沒錯。比如說我隨便舉個例子吧！今天我們大家要準備高高興興地來聽這一堂課，這樣，聽這一堂課。然後呢到了時間他就沒搖鈴，因為他沒搖鈴啊，所以事情沒準備好。或者說我們吃飯，結果呢到時候你準備去吃飯，他那個鈴就沒按，那個肚子裡咕嚕咕嚕叫。唉呀，到那個時候，你心裡面是：是怎麼一回事情啊！我下面還有很多事情都被他耽擱了以後，你就糟糕了。失誤的這個人他錯了沒有？錯了！的的確確，於是你說他錯了，拿世間的標準來看，是，一點都沒錯，他是百分之百地錯了。而且我們拿世俗的眼光去看，你是有百分之百的理由你責備他：「怎麼叫你做這件事情，你怎麼錯了！」欸，但是修行上面偏偏告訴我們，你百分之百對的時候，你卻是百分之百地錯了，這什麼原因啊？那麼這個地方，我們要仔細地拿佛法的標準去衡量它。
佛法講的什麼？佛法告訴我們說世間是苦，所有的一切都是苦。那麼你不是要求快樂嗎？要跳出來嗎？它有一個正確的方法：要找到你為什麼跳不出來，說你被一樣東西綁住。什麼是綁住你的東西？業跟煩惱，這兩樣東西。那麼最主要的推動生死的力量是業， (p135) 沒錯！而造業的根又是煩惱，是惑。所以假定你覺得這是痛苦的話你不願意受，實際上你要是受不了的話，唯一的方法是什麼？就是把這個地方，把解脫把它解開，那麼那個時候的一切痛苦解決了。對呀，沒錯呀！因為你了解了這個理由，正確認識了，所以才來學佛。目的的的確確還是為了解決痛苦，這是千真萬確的，可是這個地方他指給你看，說這個是正確的解決的方法，而這個正確解決的方法，從解脫根本的，綁住你的業跟煩惱上面來解脫的。所以那你就認識了：哦！沒錯。
那麼業在哪裡造起的？業是說思、思已業—就是你起心動念之間，因為你有這個起心動念，所以你就造業。那麼為什麼起這個心，動那個念哪？因為無明，這樣。所以你真正要解脫從那個地方解脫起。是的，現在這個人做錯了，做錯了以後，然後呢你跑了去說：「我在那兒等了個半天，肚子餓了咕咕、咕咕叫，你還在那兒不搖鈴！」或者「我在那兒等了個半天，你怎麼搞的？那個重要的課你也不上。」那個時候你心裡面起了這個念頭，然後你跑得去說：「你不對！」啊，他萬一跟你有一點、有一點理由什麼等等，你就跟他吵起來。你覺得很有道理啊！但是請問那個時候你自己做的什麼？造的是輪迴生死之業，對不對？對不對？了解不了解這一點？不了解的請舉手，這是關鍵所在哦！
那麼是的，你腦筋裡是這樣動，然後你嘴巴上面跟他這樣講，乃至於跑過去跟他指 (p136) 手劃腳的，乃至於吵架、打起架來，那都沒關係，可是重要的什麼？就是你的起心動念。為什麼這樣呢？它前面還有一個原因，就是無明。這個無明剛才前面告訴我們的，我們無始以來就愛著這個，誤認以為這個：「嗯，我這個身體，然後要保護、要吃、要營養。那現在到了時間，你也不打板。」當然，然後你又忍不了，然後你去跟他講道理，都是這樣來的，對不對？喏，懂了沒有？說它佛法原來的目的，教你從這個地方解脫出來，結果呢你卻在這個地方它越纏越緊，到底你對了、錯啦？是的，所以拿世法的標準來看，是你百分之百地對了，但是佛法的標準是另外一個。所以我們說這個出世，從這個地方去看，好像是世間跟佛法是兩回事情，實際上是一件事情。一件事情的理由到以後再說，到這裡為止，這個概念清楚不清楚，清楚不清楚？
為什麼要說這個呢？就是你要了解：平常我們一般事情，總是拿我們的知見去判斷，這個是全無清淨根據的。所以說，你世俗人，對，絕對正確，你去做！如果今天披了這件衣服，還是用這種眼光去看的話，你錯了！所以這個念書人尤其是容易犯這個毛病，叫「理障」，喔唷，這個頭銜一大堆，講的道理一大堆，結果呢知見稠林，他還不服氣別人呢，毛病就在這裡。所以修學佛法在這裡。不過順便一提，最後一提，你不要說那既然這樣的話，那我們一起不去管它了，這個也不是。它有它一定的次第的步驟的，次第的步 (p137) 驟的。我們千萬不要說：哦，那麼這樣去，這樣的話，你以後就含糊籠統一切不要管了，不是、不是、不是！
它修行的次第步驟，這個就牽涉到佛為什麼講俗諦，為什麼講真諦。俗諦所指的是什麼，真諦是指什麼，這兩個分不開的，彼此間的關係。所以平常我們講，說講中觀、中觀，我二十年以前那個時候，看了那個解釋就覺得懂了，結果發現二十年以後，我才發現原來我沒有懂。所以這個道理不是像我們的想像當中，認得幾個文字啊！這個是我們這個地方的，確定要了解的，順便一提。因為這個對我們真正修行的關鍵是非常重要！所以說前面這種說法，那沒有根據的，那個只是增益執，你自己妄加上去的。
⑥其餘誤解中有內心之理
【《瑜伽論》說識不住故，於前世身不起欲樂。】
瑜伽論中說到，神識既然離開身體，進入中陰身以後，就和前生沒有關聯了，因此對於前世的身體應該不會再生起愛欲才是。
他找出正式的根據來，根據什麼？《瑜伽師地論》，因為這一種大經大論，確實有它的圓滿的根據的，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，所以這個是絕對可靠。那個論上面說得清清楚楚，這個「識不住」，還有呢「前身不起欲樂」。這話怎麼講？就是，他之所以新的生命生起的原因是什麼？就是說，他最後死的時候，大家還記得吧？說或者善心死，或者不善心死，他那個時候，他的心憶念在這件事情上頭。憶念在這個事情上頭的時候，他這個心識 (p138) 狀態就是貫注在這裡，那個時候這個業引導他向前走。前面這個已經是到此為止，所以到此為止，他不會再安住在以前這個狀態當中，這樣。然後呢，還有他實際上的結生，所集的是什麼？因為無始以來的惑、業兩樣東西，這個惑跟業就是他的樂著、喜好。[077A] 惑、業兩樣東西，這個惑跟業就是他的樂著、喜好。由於這個樂著、喜好，所結未來的身形，所以他所結的一定是他所好的。既然是所好的，就是那個時候，臨終的什麼業現起，他好的那個他一定現起的是這個，這個是它的特質。
說這種道理聽起來好像有的時候迷迷糊糊，有的時候似懂非懂。你進一層去想的話，對我們馬上產生—立刻，非常重要的關鍵。為什你會向前推衍的？就是因為你對這個東西有所好樂；因為有所好樂，於是你有所執著；有所執著，於是你這個生命就繼續不斷地向前推衍，就在這裡，處處地方就說明這個。所以實際上呢，這不是說佛要造，喏，這個世間法爾一切事情的關鍵，就在這裡。你要修行，所以為什麼一定要從什麼？從貪染、愛著上面解脫開始。這個生死的輪轉因就在這裡，你要解脫還非要從這個地方認識起不可。所以它前後相續的關鍵在哪裡，這地方就告訴我們清清楚楚。
(p144) 這在我們修行過程當中是為什麼要認得，認得了以後認真去做。所以常常說，騙別人容易，騙自己騙不了；再進一步說，騙自己容易，騙因果是一點辦法都沒有。我們會說：哎呀！現在我要做怎麼樣啊，要弘法，這個罷不了，那個也罷不了啊！找了種種的藉口。實際上呢，最重要的不是這個藉口，最重要的看看自己的內心，是內心是雜染相應的放不下，還是你真正大悲心，這兩個才是判斷。如果是大悲心就怕你少，就怕你不弘；如果是自己放下不，這個藉口儘量少，越少越好，那一點點都不可以。所以在這地方特別地說明，這個東西都是拿來自己觀照自己，你自然可以找到你下面該到哪裡去，該到哪裡去。
《瑜伽師地論》相傳為無著菩薩經由禪定，上升至兜率天親自受學於彌勒菩薩，從彌勒處得到此論並傳述後世
p. 178 (6)
【故有說云，見前世身而生憂苦，亦屬增益。】
所以有的人說看見了前世這個身體而生憂苦什麼等等，這個也不是的，這也屬於增益。
所以有的人說，看見了前世這個身體啦，而生憂苦什麼等等，這個也不是的。說看見了前世身生憂苦，實際上有沒有？倒是有的，什麼有的呢？就是他那個死有生起的，生有（編者按：疑是口誤，應作中有）才生的時候，他那個時候並不曉得自己死，他自己並不曉得自己死。到那個時候，所以你們看現在有的輪迴這種因果實錄當中，他死了以後，欸！看見了家人哭或者是什麼，他就告訴他們：「你們不要哭，我在這兒好端端的。」然後呢乃至於有種特殊的情況，他自己不覺得死，然後呢一下忽然之間看見自己死了，他就 (p145) 恐怖了。實際上恐怖，他並不是對他前生的貪著，而是說無始以來自己愛著，覺得自己失掉了，這個恐怖，這一點我們要了解的。他這一句話的說明，理由就是這個。
⑦造善不善中有顯現現前之相
【造不善者所得中有，如黑羺ㄋㄡˊ光或陰闇夜。】
凡是造不善業的、墮落的這個人的中有，看起來黑黑的、烏漆漆的。
那麼凡是造不善業的、墮落的這個人，這個人的中有，看起來他黑黑的、烏漆漆的。
【作善中有，如白衣光或晴明夜，】
行善者所得的中有則像白衣般的光亮，或是晴朗月明的夜晚。
善業的這個中有，換句話說，投了人、天的這個中有身是白的。
⑧中有所見
【見己同類中有，及見自等所當生處。】
中有眾生以如天眼般的眼根能看見與自己同類的中有，以及自己將要受生的地方。
這個中有所能看見的是什麼呢？就是自己同類的，以及自己要到那個地方去，到哪裡去，那個地方他會看得見的。關於那個中有的前面還有一些解釋，將來十二因緣當中，我還會特別地提到它。而十二因緣特別講的，就是前面的生有到中有，中有到後面的生有之間的真正的關鍵。前面我剛才說的一些愛，為什麼愛染而生起的，今天只提個大綱，到後面那個地方的話，會仔細地說明。繼續下去。
⑨中有顯色
【《入胎經》云：「地獄中有如燒杌ㄨˋ木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人 (p146) 天中有形如金色，色界中有其色鮮白。」】
《入胎經》云：「地獄中有的色相醜陋，猶如被火燒焦的木炭，旁生中有的身色似煙霧，餓鬼中有如水，人天中有如金色，色界中有的形色非常鮮白。」
經上面告訴我們，這前面已經說過了。這個地方就是引經證，經上面告訴我們這個中有的樣子。
【此是顯色差別。】
以上是顯示各趣中有色相的差別。
此是顯色差別。這個色有兩種，一種叫形色，一種叫顯色。形色就是形狀，長的、短的、方的、圓的；顯色呢，青、黃、赤、白，亮的、暗的，就是這個。
⑩中有何處有無
<第二組>
【從無色沒生下二界則有中有，若從下二生無色者則無中有。】
從無色界投生到欲界、色界的時候，有中陰身；從欲界、色界投生到無色界的時候，就沒有中陰身，
還有呢，這個中有就是在六趣當中，或者五趣當中，這個這樣的：這個如果到無色界去，上升的時候沒有中有，然後呢從無色界下來的時候，那個時候有中有。
【於何處沒，即於其處成無色蘊。】
而是在他命終的地方，就在那個地方成無色蘊。
生到無色天去的人怎麼呢？哪個地方死的時候，就在那個地方成無色蘊。
【堪為根據諸教典中除此而外，未說餘無中有之例，故說上下無間，皆無中有。亦不 (p147) 應理。】
根據教典的說明，除了這種情況之外，並沒有提到其他沒有中陰身存在的例子。所以，有人說生無色界天，以及墮無間地獄的眾生，都沒有中陰身，是不合於道理的。
這個地方說出來，他是都有根據的。那個地方說，為什麼無色界沒有中有，根據各種可以依據的教典上面來說，只有這個生到無色界上升的時候沒有中有，其他地方並沒有說，「故說上下無間，皆無中有，亦不應理」。對，我剛才說的到無間當中沒有中有，這個顯然錯了。這個地方告訴說，到無間地獄當中也不一定，它並沒有什麼明顯的經論上面來說明它。我想這個地方我們還是一定要信賴本論所指的，本論所指的，它的的確確它每一個地方都有圓滿的師承出處。
⑪中有行態
【經中又說天之中有頭便向上，人之中有橫行而去，諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說三惡趣者，】
經中又說，如果因善業所感，轉生天上的話，中陰身就頭朝上的上升而去；若是轉生為人，中陰身就直行而去。凡是造惡業所感得的中陰身，都是頭向下的下墮而去，在此經中的涵義，似乎包括了三惡趣的眾生在內。
還有那個中有這個走法也很有意思。經上面說，如果上升到天上的中有，他頭是向上的，人的中有是橫的，惡趣當中向下，這個顛倒的。然後呢它那個惡趣，它並沒有說到底惡趣當中哪一趣，所以「意似通說三惡趣」。
【《俱舍論》說，人鬼畜三，各如自行。】
俱舍論上面另外一種說法，說人、鬼、畜生就像他，人當中怎麼走，那個中有也是怎麼走，這個說法有一點點不同。
(p148) 這個是經上說的，那麼這個《俱舍論》上面另外一種說法，說人、鬼、畜生，就像他，人當中怎麼走，那個中有也是怎麼走，這個說法有一點點不同。總之這個地方又告訴我們，他經跟論之間，如果彼此之間有不相應的地方，他統統俱引，引在那個地方。這個有一個特點哦！就告訴我們，喏，像這樣的這種大成就者、大聖者，引經據典，但是他絕不自己輕下評論。這個又更要警策我們現在隨隨便便我們看了一點，根據我們的判斷，說是這個、是這個、那個，這個是一個非常不應該做的事情。那麼前面就是講那個中有怎麼樣生起，以及中有的現象，中有的現象。那麼這個中有的壽命能夠維持多久呢？說：
12 中有壽量
【壽量者，若未得生緣，極七日住，】
中有的壽量，如果沒有獲得受生因緣，最長只有七天，
這個如果說他得不到新生命的因緣的話，他這個中有可以住七天。
【若得生緣，則無決定，】
如果得到生緣，那他隨時遇見了，隨時就去了。
如果說在這七天當中，遇見了這個下一生的去處的話，那他隨時遇見了，隨時就去了。那麼萬一到了七天，沒有碰到怎麼辦呢？他就會轉一次。
13 若仍未得亦須七七以內而住
【若仍未得則易其身，】
如果第七日仍未獲得生緣，中有將會轉換一個新的身形，
(p149) 所以他每過七天，他這個中有會轉一次，每過七天中有會轉一次。
p. 179
【乃至七七以內而住，於此期內定得生緣，故於此後更無安住。】
最多在七七四十九日內安住，在此期間肯定會獲得生緣，因此，七七之後不再安住中有之中。在教典中並沒有說過中有能更久地安住，
所以七天，通常我們說「七七四十九」，「七七」、「七七」就是這個道理。這個中有最長的住，是總共住四九天。任何一天，得到了生緣就去了；萬一得不到，到了這個死的那天算起第 七天，滿七天他又轉一次，滿七天轉一次，最久是四九天。所以過了以後，再不會再存在的，再存在的。
師父為何要我們了解〝多聞闕疑〞？
【堪依教典，悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。】
因此，依照教典所說，中陰身的時期，是不會超過四十九天的。如果有人說超過這個期限的，就是不合乎經典當中所說的道理。
說凡是可以依據的很多教典上面，都並沒有說能超過七七四十九天的，所以說能夠超過不合理。是，我以前聽說有能夠超過的，乃至於剛才有個同修也特別提，平常我們常常說地獄裡邊的沒有中有的，我也這麼說，現在本論上面告訴我們這個。至少這個地方我們要注意一點，我們要了解，叫「多聞闕疑」，我們不要對我們不能肯定的東西下斷語，我們只能說，我從什麼論上面，什麼經上面看來這個是這個樣的。不要說你看來，就是你實際上親驗證得，你要曉得我們現在能證得的只是一點點。不要說你連它定都沒有證得，就算你證得羅漢了，你離開那個聖人之差得不曉得多少，不曉得差了十萬八千里啊！
(p150) 說到這地方，也講一個故事，就是周利槃陀伽那個故事，大家都聽說過，對不對？他又這麼笨，他要出家，他去找舍利弗尊者，舍利弗尊者看看他不行，所以所有的弟子都說他不行，結果找佛，佛讓他出家。佛就下面說：「他們那些聖者，他自己的成就，成就了這些，他並沒有力量真正地能夠把世間的這個一切看透，他怎麼了解這個事實的真相呢？」
這個說明了，我們千萬注意！平常我們每一個人都有我們自己的種種理由，我這個對，他這個不對。至少到現在為止，我們了解了兩樣東西：第一個剛才說，當你覺得百分之百地有理的時候，你往往是百分之一百錯的時候，這是第一個。還有一個，就是我們修學了佛法，當我們覺得對的時候，是，你已經摸對了一點點，千萬不要忘記掉瞎子摸象的公案。你摸到了，是的，沒有錯，可是那個時候你摸到的只是一點點，這是我們修學佛法的人，必然應該認識的。那麼這個時候對我們有利無害，我們曉得了自己的條件是步步上升，如果你不了解這個，等一下就諍論蜂起，完全錯了。我們現在繼續下去。
14.中有者將成其他中有之理
<第三組>
【如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故，餘亦如是。】
例如，天中有七日死後，或者仍然轉為該天的中有，或者轉而形成人或其他等的中有，這是由於以其他業的勢力能轉變中有的種子，因而由天中有轉成人中有等。其他情況可以依此類推。
(p151) 天當中，中有七天死了以後，仍舊轉天中的中有。他下面又說這個天中的中有可以轉成功人中的中有的，因為其他的力量轉變，可是前面又說不能轉。真正說一般這個地方說不應理，說不能轉，是不能轉，但是如果有特別的，像剛才說遇見這種特別的因緣的話，他可能轉。這個照這個地方說，我們現在是了解的，我們要說明的。當然你那時候你有清淨的經論依據，那個時候我們再來把它加進去。到現在為止，我們所了解的是沒有特別的理由不能轉，到了七天以後，轉來轉去還是轉在那個裡邊。
再下面呢，就是生有結生之理。這個從死到生那一段，也許我們看起來是一個理論，了解了覺得很有趣；如果你證印地深一層去了解的話，就是我們當下前一剎那，到後一剎那修行的依據全在這裡。所以以前特別強調的，這個談到感果的時候，說異熟果是什麼，等流果是什麼，增上果是什麼，實際上呢它一直在那個等流當中。不過我們這個等流就是這個異熟沒動，異熟沒動，經常性就是這樣，只是說心念的剎那剎那地前後在變。現在這個上頭那個異熟變掉了，這個心念還是前面這個東西在前後相續哦！而最最主要的關鍵，還在這個相續當中。所以這地方特別說明生死的關鍵是這個，而實際上生死的關鍵是哪兒來的？就是積前面的業。前面的業是什麼？就是你、我們一生當中時時刻刻從前到後的每一剎那的積累。當這個地方你說得很清楚的話，真正我們修行的時候就每一剎那當 (p152) 中，就應該這個上面下功夫，著眼修行除此以外沒有了，就這樣。現在看下去。
子五、次於生有結生之理 分九：
① 以貪愛往趣之理
② 起顛倒見
③ 以瞋恚死沒結生
④ 於何境以何種方式神識結生
⑤ 福德厚者或薄者結生時的聲音及顯現
⑥ 住胎身體圓滿之理與降生時間
⑦ 諸惡生處，若中有不欲善趣則必不生
⑧ 受生旁生等惡趣道理
⑨ 四生當中濕生、化生、卵生之出生道理
① 以貪愛往趣之理
【◎ 第五次於生有結生之理者。若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。】
如果是胎生，中有會在將要投胎之處看見自己同類有情，當時非常想看而且想與他們一起遊戲、玩耍等，於是便前往靠近，因此而入胎。
這個是第一段，我們來看一看。假定你是胎生的話，那麼這個時候在你該生的那個當生的地方—為什麼當生的地方你看見呢？前面告訴我們這個中有的神通是根據什麼？根據他的業，就是你有這個業，所以你具這個力量。這個記住哦！當我們造業的時候，不是一個人造得起來的，對不對？你造任何一個業，牽涉到多方面的一定是。我送你一樣東西，我跟你吵一架，我跟你什麼，輾轉地相關。這個造一個簡單的因，造一個簡單的業，最初的業，最初的因，初因找不到，細的是說；粗的是至少說「我、你」這樣。所以同樣的那個時候，還是說跟你的前面的心識等流前後相續，是這種狀態；然後你看見了外面那個異熟，外面這個增上也是，那就是那些人。當時你造業的時候，所見的那個對方、對象，那個時候就是你看見的，那時候你看見的。如果沒有造那個業的話，對不起，儘管中有有神通，你看不見，看不見。所以到那時候，欸，他就看見了，看見了。然後呢他看見了很歡喜，「為欲看彼及戲笑等」，就到那地方去，就去了！
(p153) 注意！注意！平常為什麼我們常常說戲論，為什麼我常常提我們沒有什麼事情不要看見了就歡喜。現在呢，只要我們檢查一檢查我們自己的內心，很容易找得出來。我們現在叫生有，生有就是在你結生完了以後那個心識的狀態，其實那個心識的活動本身跟中有是完全一樣的。就是跟你有緣的，你就會看見會聽見—啊，下了課，那些人跑到外面去了，你就歡喜，你就要去呀！對不對？等到你死的時候，還是這個，想想看對不對？如果你不歡喜你不會去，你歡喜的地方就是去。所以你不要小看哪！整個的……在任何一個場合之下，我們真正的造的業就是這個。所以說或者是重業，或者是隨近，或者是串習，平常我們串習的就是那個，到那個時候你自己不曉得為什麼，它就有這股力量，腳底下面塗了油，你要往那個地方去。對不起，到時中有現起的時候，它也是這個力量。所以現在這個地方看看噢！你不要把它看成個道理，真正我們學就從這個地方學起。然後呢去了，很來勁，下面呢那個時候，就是
② 起顛倒見
【次於父母精血，起顛倒見。】
然後中有對父母行房所出精血生起了顛倒的妄想、邪念。
那個時候就是產生真正結生的時候。
【爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。】
在父母還沒有行邪行之前，一切的情景就像處在夢幻之中，當見到父母開始行邪行時，中陰身便生起了強烈的貪愛，
(p154) 這樣，假定說你看見那個父母他並沒有在這個交媾的時候，那你就像普通一樣的幻變一樣，你在這個大家一起戲笑，就這樣，你並沒有覺得什麼。如果那個時候他們正在這樣的話呢，你就這個貪欲心，生死的貪欲心也生起來了。生起來的狀態是下面：
【此復若當為女，欲令母離，貪與父會，若當生男，便欲父離，貪與母會。】
如果是女胎，就會把母親推開，妄想自己和父親行婬；若是男胎，就會把父親推開，妄想自己和母親行婬。
說這個，這種說法，就是說實際上呢那個時候你去看見那個父母交會的時候，先是你看見兩個人，到後來，欸，你覺得：「不！」你變成其中的一個人，就是這樣。如果說你是個女的話，你覺得替代了這個母身，所以你先就厭惡這個你所看見的母親。反證的話，你會對這個說你自己的父親，對他有怨，不希望他存在，就是說你自己要取代他那種感覺，就是心裡想。那麼，
【《瑜伽師地》是說非實，】
《瑜伽師地論》說：「不是真實見到父母行房，而是緣於父精母血，誤見父母行邪行(或顛倒見為自己在行邪行)。」 對以上所說的顛倒見，有一些不同的說法：有說在父母邪行之處，對父母精血誤見為父母行不淨行；也有說是父母行房之後，精血在母胎中和合，雖然房事已經結束，但是以見精血凝合，仍然顛倒見父母行房。
說不是這個的，是什麼呢？
【見其父母，誤於精血，見行邪行。
③ 以瞋恚死沒結生
<第四組>
生此欲已，如如漸近，如是如是漸漸不見，男女餘分，唯見男女二根之相，於此發憤中有即沒，而生其中。】
生起愛欲之後，中有不由自主地漸漸逼近受生處，漸漸看不見父母身體的其餘部分，唯見男女二根之相，你覺得你好像要取代他，所以不希望他存在的這個排斥那個心理，頓時發憤，中有隨即隱沒，受生在精血之中。
(p155) 《瑜伽師地論》上另外一個說法，實際上呢這並不是兩個絕大的差別，而是說，說得更深細一點。說前面講的，這是看見這個男女的兩個全貌；那個時候他看見的不是，只是看見了很少的一部分，看見很少的一部分。那麼一部分你看見了以後，那個時候你其他都看不見。
因為實際上你要曉得，那個中有生出、現起來，完全是從心識。換句話說，平常我們呢集中的時候，譬如我們在一個心識並沒有專注的時候，你會心識專注得，啊，好像站在這裡、坐在這裡，你也可以說什麼都看不見，也可以說什麼都看見，坐在這裡眼睛所以看見。當你全部精神貫注在一個人身上，或者聽一個人的時候，其他都看不見了，其他都聽不見了，對不對？我想我們都有這個經驗。喏、喏，這個就是這個，就是這種狀態。他剛開始的時候，這個沒有強盛地現起的時候是這樣，等到後來那個欲念引發了之後，它非常強盛的時候，其他都看不見了，就是這樣。那個時候越鑽越深，越鑽越近，那個時候已經到進去了。
關於這個，這個特別的後面還有一個說明：到那個時候的話，那時候只見先是看見二根，到最後來的話，你就因為看見了，自然而然你覺得其中的一個，對於另外一個你就有他排斥他的這種，所以「於此發憤」是指這個而言。否則你發什麼脾氣？不是發脾氣， (p156) 是你覺得你好像要取代他，所以不希望他存在的這個排斥那個心理，使得你這種強有力的心情，就沾上去了。那一沾上去的一剎那叫生有，那個生有生起的時候，那個中有就沒有了，這也是如秤低昂，就是這樣，就是這樣。
④ 於何境以何種方式神識結生
【此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅，與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。】
當父母的貪愛到達了最高點時，就各自滴出一滴濃厚的精血，父精母血在母胎中相互結合，就像熟乳正要凝結時的狀態，就在同時中陰身陷入其中，而結束了中有階段。中有滅的同時，由於前世阿賴耶識熏習了五色根的種子或功能，依靠這阿賴耶識的功能力，在中有趣入精血時，無間出生後世身體五根部分微細大種，這些微細諸根與同分的精血和合聚集而生，
那個就是結生那一剎那，那個時候那一剎那。那個時候就是父母交會的出來的時候最後這種狀態，他那個自己的這個識心，中有的識心，那個叫作阿賴耶識的力量就和合。和合了以後，你那個時候由於強有力的這個執取的力量，就會攝持它。攝持了以後，那個時候就是「諸根大種」跟著和合生起來了。所以這個時候叫作結生，那一剎那以後，那叫什麼？我們在這個 十二因緣當中「名色」，「名」就是你的心識，就是你的心理作用，「色」的話呢就是父精母血和合。由於你的這個識所攝持的關係，所產生的根大，那個根大的最初的那個時候，那是結生相續的。
【爾時識住，即名結生。】
這時識安住在精血當中，就叫結生。(父精（精子）、母血（卵子），和中陰身（神識，即第八阿賴耶識）三緣和合而成胎的情形，我們稱為「結生」)
(p157) 那個時候你的識就安住在這裡就不動了，然後呢自己也就像做夢一樣，什麼都不知道了，又不知道了，神通等等又不知道了。然後呢就一個大夢一睡十個月，在這個地方。
【諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。】
經部宗和有些中觀宗論師不承許阿賴耶識，只承許六識，就這些宗派來說，就叫第六意識結生相續。
前面所說阿賴耶識的力量，但是因為部派不同，有很多部派不承認有這個阿賴耶識，那沒有關係呀，你承認的你說吧！什麼？有很多人說意識，那麼就是意識好了。其實意識跟阿賴耶識也只是分類的開合、粗細的不同。所以大師在這個地方，真正那種大乘聖者的了不起，他就是只要把那個行相說明，內容是如此，你用什麼名詞沒關係，主要的是這個；總是能夠跟他們那個部派的論相應，說明了生死相續當中的關鍵。那麼這個結生過程的主要的關鍵說明了。下面：
⑤ 福德厚者或薄者結生時的聲音及顯現
<第五組>
【若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。】
如果是薄福之人，將會受生在下賤之家，他死時與入胎的時候，所接觸到的，聞、看所看見的都是很雜亂，而且那個地方的本身都是蘆荻稠林等等，不是一個好的地方。
如果說福薄的人，那麼他生的地方，就是比較下賤的地方。那麼下賤的地方，死的時候跟入胎的時候，所接觸到的，聞、看所看見的都是很雜亂。而且那個地方的本身叫作「蘆荻稠林等中」，就好像我們平常看見的不是一個好的地方。
(p158) 【造善業者，當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見昇於高閣宮殿等處。】
福德深厚者會生在尊貴之家，入胎之際所顯現的境界可意美好，沒有嘈雜紛亂，非常寂靜，能聽到很多美妙的聲音，比如天樂鳴空等，而且會妄見自己上升到高高的樓閣、莊嚴的宮殿等地方。
那個是造善業的人是這個樣的，跟前面的那個恰恰相反，恰恰相反。總之，他由他什麼業，在任何情況之下，這個業所變幻、所顯出來的行相，就跟他造的善惡業是相應而起。
⑥ 住胎身體圓滿之理與降生時間
【又住胎者，凡經七日，有三十八，】
一般胎兒是在母胎中安住三十八周（二百六十六天），
一共有三十八個七。
【胎中圓滿一切肢節。】
在圓滿一切肢節之後，
經過了三十八個七以後，
p. 180
【次經四日，當即降生。如《入胎經》云：「此經九月或過九月，是極圓滿，住八月者，雖亦圓滿，非極圓滿。若經六月，或住七月，非極圓滿，或復缺肢。」此等廣說，如《入胎經》，應當了知。】
再過四天就會降生，也就是一般懷孕九個月（二百七十天），胎兒會誕生。《入胎經》中說到三種狀況：極圓滿、圓滿與不圓滿。如果住了九個月或超過九月，這是最圓滿的。那麼八個月的話還是圓滿的了，但是呢並不是最圓滿，如果六個月、七個月，那麼那就不圓滿，不圓滿的時候，或者會肢體殘缺。” 以上詳細的解說應當按照《入胎經》來了知。
這個很容易懂。經上面告訴我們，住胎的真正的時間是這麼久。如果住了三十八個七 (p159) 以後，再過四天，這是最圓滿的。那麼八個月的話還是圓滿了，但是呢並不是最圓滿。如果六個月、 七個月，那麼那就不圓滿。不圓滿的時候，那個時候生出來，就有殘缺了。
⑦ 諸惡生處，若中有不欲善趣則必不生
<副班長>
【◎ 若於生處不欲趣赴，則必不往，若不往者定不應生。】
如果中有不願前去受生之處，就不會去，如果不前往受生之處，必定不會在那裡受生。
這個道理很容易了解。在生的地方，如果你不想去的時候，你不願意的話，你就不會去，不去的時候你不會生，這個是講我們結生相續的。我還記得上面剛才講那個，提出來這件事情吧，這個中有，現在我們生有的狀態是一樣的，如果這地方你不願意去的話，你不會去，你不會去就不會感得。那麼為什麼你不會去呢？[077B] 如果這地方你不願意去的話，你不會去，你不會去就不會感得。那麼為什麼你不會去呢？這地方我們應該想一想。有的人看見那兩個人坐在那裡的話，哇！他腳底抹了油了；有的人看見那兩個人在這個地方的話，他脖子上套了個鐵鍊拉他去也拉不去。你們相信不相信？為什麼？那就是有的人他就是歡喜，跟他相應他就要去；有的人跟他不相應，他就不去。
為什麼相應？為什麼不相應？這個我們立刻可以檢點得出來。所以前面如果是你對他有煩惱、愛染等等，以及有它業；因為你愛染平常跟他聊天，唉呀，這個如膠如漆，到那時候腳底就抹了油了。平常你如果是修厭離心、厭患的話，你覺得：唉呀，這個毫無意義啊！這個都是善知識，我可不要去啊！到那時候，像你身上綁了個鐵鍊，拉你去也拉不去。如果說在這種狀態當中的話，你一定不去，一定不去的話，你就不會跑到那個地方 (p162) 去。這個地方是我們要注意的地方，我們要認識的地方哦！那麼現在我們繼續下去。
p. 180 (3)
【故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰雞，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。】
如果先前造了感生地獄之業，而且作而增長積集，比如殺雞、殺牛、宰羊、販豬等這一類非律儀的中有，在受生時，猶如夢中一般，在將要受生之處看見生前熟悉的牛羊等有情，以及正在屠宰豬羊等情景。
那麼現在呢，前面說這個胎生的一個狀態，下面說整個的生的狀態。生為什麼會生，前面第一句話已經說明了。現在呢就是說，當你造了譬如說感得地獄的這個業，造了增長，造了增長就是順定受，換句話說，現在這個時候，中有你一定到那個地方去的。那麼舉個例子，就是說，因為你造了種種的這種惡業，這個什麼？殺豬、宰羊等等。「諸非律儀中有」，這句話什麼意思？什麼叫非律儀？非律儀它也是一種規則，換句話這種規則，它註定我們要造惡業的，註定我們造惡業的。譬如說我們現在說：啊，這個告訴你啊！現在我們為了賺錢，這個行業賺得了錢，然後你應該怎麼弄，講了個殺豬、宰羊的道理。這講起來，天經地義的，有它一套大道理，然後你照著這樣去做，這個就叫作非律儀，非律儀。
所以任何一個行業有它的行規，而這個行規，有的行規教你向上，有的行規教你向下，這個特別叫律儀。我們出家人的行規，叫作律儀戒，要告訴你這個不可以，那個不可以，這個該做，那個該做，這樣的話讓你生天、往生極樂。殺豬、宰羊有他的行規，告訴 (p163) 他，你要這個樣、那個樣。然後呢這個心念當中一天到晚轉那個，造了這種惡業一定墮落。那麼因為造了這個業，他中有生起的時候，像夢當中，欸，就看見那個要生的地方，那個地方也有羊等，他也看見了，然後呢？
【由先所習熹樂馳趣。】
由於先前串習力深，因此當他見到熟悉的屠羊等境界時，就歡喜地奔去，
欸，因為他以前的喜樂，記得吧？中有的生起，以及結生都是這個。因為他的習性，欸，看見了他就歡喜，歡喜就去呀！所以整個的那點，說我們叫作戲論，平常我們的心理狀態都是這個，你就去啦！然後呢，因為他平常習慣了看見這個羊就宰，到那時候看見那個忍不住，他看見那個羊，殺那個心又生來了。那個心一生，
【次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。】
然後在當生之處卻被這些境界所礙，心中生起瞋恚，中有便從此息滅，而受生在地獄當中。
所以這個地方要說明，墮地獄，是的，有中有的，這個是這樣的過程而下去的。
【如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。】
其他與地獄相似的癭鬼之類的受生，都是這樣的情形。
那麼鬼道等等都是這個樣。
⑧ 受生旁生等惡趣道理
(p164) 【若生旁生餓鬼，人間欲天色天，便於生處，見己同類，可意有情。】
如果轉生旁生、餓鬼、人間、欲界天、色界天等處，在受生之際，中有會在受生處見到自己同類的有情，
除了這個地獄以外，餓鬼、畜生、人，乃至於天，天是指欲天跟色天，無色界天是沒中有的。同樣地，看見自己的同類，你看見了，於是你就去了。
師父為何要我們思惟〝欣〞〝厭〞這二個字？
【次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，此乃《瑜伽師地論》說。】
隨後生起欣樂欲，在欣欲推動下前往受生之處，即將到達時，被所生處之境拘礙，頓時生起瞋心，中有因此息滅，生有隨即而起。這是按照《瑜伽師地論》而宣說的。
那麼因為你看見了以後，所以那個時候，你由於這個心樂，所以到那個地方去。你對眼前的這個地方產生厭惡，那麼中有滅、生有起，這個《瑜伽師地論》上面說。
說到這裡又停一下，我們又要想一下「欣、厭」兩個字。他最後死了，結生的時候，還是不外乎兩樣東西—因為「欣」，對它歡喜的東西就去了；因為「厭」，排斥那個東西，他就進去了。所以了解了這個道理以後，你自然了解：噢！三界之內，乃至於跳出三界的，我們這念佛的，還是這個道理。那麼這個靠什麼？靠你的業，這個業是平常的心心念念、時時刻刻。所以我們現在說要修行、要修行，喏，道理很簡單，你如果這個地方不認識……現在了解了吧！所以為什麼告訴我們如果這個地方不談，談修行，那是我們在這 (p165) 個地方還在戲論當中，現在有了根據了，對吧！很清楚，就是這個。所以一切時處都在這個上頭，都是這個時候，我們繼續下去。
【若非宰雞及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。】
如果所做的是宰雞、販豬等之外的不律儀者，受生地獄之相，與前文所說相同。
前面說墮落這個，是指非律儀的殺雞、宰羊，如果其他的生那洛迦那不一定，像後面說。後面說的什麼呢？就是說，你跟同類那個地方看見了你就，欸，覺得歡喜的，總是又令你歡喜的，令你歡喜的你就去了，令你歡喜的你就去了。這個地方我也要特別地要說一下，因為這個地方，這個論上面並沒有說明。譬如說投餓鬼趣，我們會想：「對呀！誰我們都是貪心的。餓鬼的人是貪心特別重，他應該一天到晚想吃。他為什麼到那時候吃不到呢？」餓鬼是這樣的，他因為一天到晚想吃，所以他那個中有現起來的時候，他吃得太多了，那個時候肚子塞得飽飽的，他就看見那個人已經塞得飽飽的，你就把它再吃，到那個時候，他心裡面忿恨說：「我已經吃得這麼飽了，我吃不下！」這個一念瞋心一來，好！那個中有就消失掉了，就這樣。所以他那個時候排斥的一念心，就進入那個餓鬼道，從此以後他永遠也吃不到。
所以他生每一道當中，他都有這個力量，就是一個是欣的心，一個是厭的心，這個 (p166) 是強烈的這種狀態。而這個結生的時候是如此，實際上呢，這個業就是我們在生的時候，一直相繼續的。所以為什麼說引業跟滿業之間，引業是一定什麼？就是這種善業或者不善業，就是你這個強有力的這種心念，所以整個的生死輪迴當中。那麼我們現在了解了，哦！所以講繫縛就是這個，所以講解脫也是這個，現在這個內涵有了更進一步的認識了。
⑨ 四生當中濕生、化生、卵生之出生道理
【《俱舍論》云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。】
《俱舍論》中說：“胎生之外的受生相，是內心希求香氣和屋舍。”其中，濕生有情心中希求香氣，化生有情貪著住處而受生。
上面胎、卵、濕、化四樣當中，每一個地方的生法，那個《俱舍論》上面就告訴我們這個道理。濕生他所求的呢？求到要香、聞香，化生呢？要求住的地方，那個同樣的要求那個，然後呢它找到所住的地方也是要去了。譬如說到地獄的眾生，前面已經說過了，他不是要求到地獄去，那是他妄業的顛倒。譬如說：到這個熱地獄的眾生，他是怎麼去的呢？到寒地獄的眾生，他是怎麼去的呢？那時候他覺得冷，他就要找熱，那個地方就很暖和，他就去，一去那個地方原來就是熱地獄；寒冰地獄，卻卻相反，就是要求去的地方就是這種狀態而去的。那麼現在關於這個結生的道理，我們有了一個正確的了解。把下面最後一段話也說一下。
(p167) 【◎ 復如釋說，若是當生熱那洛迦，希求煖熱，】
按照《俱舍論自釋》所說，要受生熱地獄時，中有希求暖熱而前往受生，
這個地方就講了。
【生寒地獄，希求清涼，中有遂往。諸卵生者，俱舍論說亦同胎生，死沒及結生之理，無特外者，皆如本地分說。】
要受生寒地獄時，中有是希求清涼而受生。由於這一念的求溫、求涼，中陰身便前往而受生。卵生的受生方式，《俱舍論》中說與胎生相同。上述死歿和結生的道理，都是按《本地分》而宣說的，並無其他例外之處。
除了說明這個理由以外，還有現在我們這裡的根據，都是《瑜伽師地論》上面的〈本地分〉，這個地方說得清清楚楚。那麼現在到這裡為止呢，有關於由苦集諦當中說的這個流轉的道理，我們已經有了一個清楚的概念。不但是前面這個理路，而且理路所指的行相，而這個行相，就是我們當下的一念。怎麼樣從我們當下的一念，由於自己的惑、無明，或者是煩惱而造業；造了業以後，這個業繼續地怎麼增長；然後呢，到死的時候怎麼現起中有；然後從中有當中怎麼再結生，有一個大概的概念。這個是從四諦上面來講，四諦上面來講，那麼下面就講 十二因緣。
這個十二因緣實際上說起來，還是這個內容的開合不同，不過這個開合他講得更細緻。如果前面這個概念有不清楚的話，等到把後面的十二因緣一清楚的話，那這個概念就完全清楚、完全明白。今天我們把 十二緣起的十二支的行相先介紹一下，至於說它流轉過程當中，明天我還有張圖會帶來。所以明天上課的時候，提醒我一下，我會把那張圖告訴 (p168) 你們，這個解釋一下，解釋一下。
菩提道次第廣論卷六終
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