2019-06-05進度：深信業果P117L6~P135L1

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<第二組>

【第二引發一切善樂根本深忍信。】

嗯，對了，怎麼樣才能夠對於這個業果的道理，這個業果是引發一切好處的根本，對於這個道理要深深地思惟，引起內心當中一種強有力的勝解，這個勝解就是深忍、安忍。這個決心就能夠安住在這上頭，不被動搖。

分三部份，告訴我們這個道理，我們去思惟。

【① 思總業果，】

先思這個業整個的總相。

【② 思別業果，】

然後各別的內容。

【③ 思已正行進止之理。】

了解這個道理以後，那麼該怎麼樣如理取捨，壞的馬上停止，好的趕快努力！

【初中分二，】

那麼，總說這個業果的道理，分兩部分：

(p56) 【① 正明思總之理，② 分別思惟。 今初】

第一個呢，把這個業的整個的道理說一下，然後呢怎麼樣去一個一個地思惟它、觀察它。這個第一個。

【◎ 初中有四。】

這個整個的業分四個大綱，這四個我先說一下：第一個業決定理，第二個業增長廣大，第三個業沒有造碰不到，第四個造了以後，絕對不會失去。這個業的特別的行相，我們要把握得住，要把握得住。一切的苦樂都有它的原因，你造什麼業，就感什麼果，絲毫不差，這第一點。還有造這個業本身會增長廣大，造小小的業，會增長廣大變成功很大的果，這個還有這個特質。第三個呢沒有造的業，絕對碰不到。造了，絕對不會失去，這是第四個。如果我們了解了這一點，對眼前的事情，沒有一點好抱怨。不管是任何一點的苦樂，不要抱怨，抱怨誰？抱怨自己，你造了，就是逃不走；你不造，絕對不會碰上你，絕對不會碰上。

所以這個道理我們千萬要把握得住，你如果能夠把握得住這點的話，眼前的很多的是 (p57) 非等等都沒有了，一點都沒有了。萬一有什麼不對，你總會反省嘛，很簡單。然後你反省淨除，欸，解決嘛！反之，你不懂得這一點，嘀嘀咕咕去的話，那輾轉增上是越弄越糟，越弄越糟。現在所以我們一般世間是未嘗不想找快樂，未嘗不想去苦惱，得不到辦法，所以叫做緣木求魚，南轅北轍，越跑越遠哪，越跑越遠。現在這告訴我們正確的道理。看文：

【業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。】

不管是異生凡夫還是聖者，他一切還是由業來決定的。從樂的感受來看，不管他是受的任何一點點的快樂，哪怕你生到地獄裡面去，涼風一吹，那時候有一點快樂的時候，一切樂受唯一是從先前所集的善業發起，

不但是我們「異生」凡夫，就是「聖者」，就是聖人，他一切還是由業來決定的。不管他所受的任何一點點的快樂，適悅的，這個快樂都是歡喜的。這個當然，人間、天上等等快樂不談，哪怕你生到地獄裡邊去—這個地獄裡面難道還有快樂嗎？是啊！當你油鍋裡煎完了以後撈出來，擺在地上涼風一吹，那時候也有一點的快樂的時候欸，這樣。然後等活死完了以後，他喊：「等活。」他又活過來了，那個時候有一些快樂的時候。哪怕這麼一點點快樂，還是以前你造的這個善業，你看看！反過來，

【從不善業發生安樂，無有是處。】

這個快樂若從不善業來的，絕沒有這個道理。

這個快樂從不善業來的，絕沒有、絕沒有這個道理。這個是快樂，苦呢？

業決定理？50B2(0923~1039)手抄P58L6~P59L1

(p58) 【所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是，從先造集不善而起。從諸善業發生苦受，無有是處。】

從苦的感受來看，我們凡夫，哪怕羅漢，凡是有任何苦、都是以前你造的不善業。從善業造了以後得感苦，絕沒有這樣的事情。這就是業決定的道理。

不要說我們凡夫，哪怕羅漢，凡是有任何苦，苦的行相是逼迫，唉，教我們受不了的。哪怕你已經證得羅漢果的聖者，對不起，這個羅漢的聖者還有「相續之苦」，還是痛苦的呀！這個所有的痛苦，都是以前你造的不善業。從善業造了以後他感苦，絕沒有，絕沒有這樣的事情，所以我們一切的苦樂都是業來決定的。所以諸位呀！不要貪便宜，沒有便宜可貪。你的這個一點點的好處都是你造自己的業，你想到這一點的話，你要想找便宜，趕快努力，你造這個好的因造下去，一定有好處在。千真萬確的！

而造好因，唯一的是得到暇滿人身，就是現在這個時候。得到了暇滿人身，尤其是穿了這件袈裟。你一穿袈裟，你做同樣的一點點好處，這個在家人怎麼造也比不上。這個道理說起來很簡單，我們用兩隻腳跑，哪怕你飛毛腿，你怎麼跑，絕對跑不過汽車。要想跑得過飛機，那更不可能；跑得過火箭，那談都不要談。我們被了這件衣服，就像飛機一樣快，你儘管坐在這地方，對不起，你坐在這地方，它就快得不得了。所以被這件衣服，弄得不好的話，固然是非常嚴重，弄得好的話，功德也不得了。所以這一點，我們曉得： (p59) 啊，原來這樣啊，一切都是業來決定的！那麼下面道理說明了以後，引這個經論來證成。

<第三組>

【《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」】

《寶鬘論》說：一切的苦，都是不善業引起的，你不善業越多苦得越厲害，乃至於到惡趣去。善業呢？會生到善趣去，而且得到好的果報。

一切的苦，都是不善業，不善業，你不善業越多苦得越厲害，乃至於到惡趣去，這樣。善業呢？然後到善趣去。反正總是好的到好的地方，果報；壞的因，得到壞的，這樣。所以這個道理，決定如此。

【故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。】

一切的苦樂不是無緣無故來的，都有它的原因的。也不是自性，不是天生如此的，乃至不是自在天等不順因所生。總的這個道理，善感樂，不善感苦，這個道理。

一切的苦樂不是無緣無故來的，都有它的原因的。也不是自性，不是說天生如此的，這是外道。印度有各式各樣的外道，他們持的論調，有的人說無因生，這個順世外道，順世外道是無因生。像我們現在很多人說：「啊！這就是反正你碰運氣。」因為有無因生，所以世間的種種壞事，他總是覺得莫名其妙可以勉強得來的；得不到！它也不是自性，乃至不是自在天，「自在天等不順因」，不順因。都是從什麼？總的這個道理—善感樂，不善感苦，這個道理。

【諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。】

一切的苦也好，樂也好，種種的差別，都是從造兩種的業不同。彼此間一點不會亂。

(p60) 一切的苦也好、樂也好，種種的差別，都是從造兩種的業不同，彼此間一點不會亂，你怎麼樣的業，就感什麼樣的果。現在我們造的都是雜染之業，善中嘛有不善，不善中嘛有善，所以我們感得這個人間叫苦中作樂，這樂中是有苦啊，就這個樣。現在我們要分別得清清楚楚。賺了錢，對不起，賺了錢，有苦惱；但是你沒有錢，沒有錢也有沒有錢的快樂。這是什麼呢？就是善因當中有它的雜染之業，但是惡業當中，也有它的善因在，種種的，一點都不亂的。

對業決定理發深忍信？50B3(1321~1516)手抄P60L7~P61L7

【若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。】

如果能夠對於業果的內容，和如是因、如是果的決定相，獲得決定的了解，而不被種種苦樂外相所蒙蔽的話，就是具備了佛弟子所有的正見，這個正見也被讚為一切善法的根本。

這句話記住，這句話記住！這個道理佛法的整個的根本。假定我們對於這個由業感果確定的道理，對它一點都沒有欺罔，換句話說，你認得得清清楚楚，心裡面絕不含糊而確定不移的話，這個是什麼？這個是真正佛弟子的正見。我們所謂的正見、正見，就是什麼？就是這個，真正的正見。天下任何事情沒有一個例外的，決定從這個上來的，所以這一切白法的根本，基礎就在這裡。我們所以眼前所有這些很多各式各樣的是是非非，都從得不到正見，不了解這個。你一旦真正了解這個，得到了這個，天下太平，所有的爭論， (p61) 所有的問題徹底解決。

人家偷人家的懶，你最多只有憐憫他：哎呀，這個人真可憐哪，我有力量幫忙他。你心裡面絕不會生起一點煩惱來。他來打了你了，你也生不起一點煩惱來；他來罵了你了，一樣地如此，乃至於他殺了你了，都是如此。為什麼呀？你懂得，就是業感果嘛，他為什麼要來罵你呀，他為什麼不來罵我？欸，原因很簡單嘛！就是你前面怎麼去傷害他，現在還了債，還了債，那當然理所當然嘛！天下的所有的事情，前面的固然如此，眼前的也是如此，你也不會隨隨便便去做這種事情了，這是佛法的根本。

因為它…… 有人說佛法不是講空嗎？一點都沒有錯，一點都沒有錯，空故緣起，緣起故空。緣起的相就是什麼？業，如是因感如是果，這樣嘛！它本不是天生有自性的，一切看你造什麼因，感什麼果。所以這個道理是佛法真正的根本，正見從這個地方建立起來。那麼現在這個第一個大原則，了解了是業。還有呢這個業，還有一個有趣的事，第二個

業增長廣大之理？50B4(1631~1810)手抄P62L1~P62L15

<第四組>

p. 118

【◎ 業增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者，】

業的第二個特質，是它能隨你的思心所，而增長廣大。思心所，是指我們的心理活動。更詳細講，就是由心而起的意志作用。若是行善時，心裡充滿喜悅，過後依然維持這個心態，善業就能隨著喜悅的程度和時間，一直增長廣大。所以雖然是很小的善業，將來卻能感發很大的樂果。不善業也相同，雖然只造很小的不善業，也能感發極大的苦果。所以微小的善惡因，能感得廣大的苦樂果，這之間的因果關係，是無法相等的。就如小小的稻種，能生出無數的稻穗來，因果也是無法相等的。

不但如此哦！這個業還有，你造了一點點的善業的話，欸，卻能夠感發大的樂果；反 (p62) 過來，從小小的不善業，可以感發絕大的苦果。為什麼？這個業本身會增長廣大的，它會增長廣大的，這個道理，我們要了解。那麼這個從哪裡增長廣大起？從內身因果增長。這個因果的增長，後面會詳細講。業本身是什麼？後面詳細講，我這裡簡單地說一下。

業叫思、思已業；主要的是我們的思心所，就是行心所，這個是業。然後呢有了你這樣的思惟的行心所，然後呢譬如你想：哎，這東西好！那你就要動身發語想辦法去追求。然後你想這個東西好，譬如說你歡喜吃這個東西，然後你就跑到廚房裡邊跟人家說：「欸，這個營養，這個好呀！」對吧？你的業，自然而然你就跟著來。然後你不歡喜這個東西，你就說：「唉，這個不好啊，這個不好啊！」你的身口就跟著來了。這個是什麼？這個就是業。而這個裡邊，主要的主動者是誰？就是你的思心所。

所以往往造一個業，在你還沒有說話之前，你想了半天了，說，我要去說它，用什麼方式方便善巧？你嘀咕了半天，那段時候，這個業都在增長當中，如果說惡的，那就是惡業增長；善的，就是善業增長，這個我們要了解的。所以將來真正修行，這是最重要的關鍵所在。往往行為上面很小一點點，結果因為這個增長的關係，小的善，得到大的善果；小的惡，得到大的惡果。這個道理我們要正確地了解，這地方說這個原則，這地方說這個原則。關於後面也會詳細告訴我們，這最重要的一部分，這一點，大家務必努力。聽完 (p63) 了以後，好好地自己看書，好好地自己再來重新溫習思惟。我現在繼續下去：

【此亦如《集法句》云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」】

這個道理，和集法句中所說的相同：「雖然造下的是微少的惡業，卻能產生怕他世墮惡趣的怖畏，以及大苦惱，就如同吞入腹內的毒物，只要一點點，便能喪命。雖然造下的是微少的福業，他世卻能引生大樂果，這其中的義利，正如同五穀豐收般的喜悅。」

這個就是指增長，雖然你造了很少的一點點惡業，但是感果的時候，感到絕大的恐怖，極大的苦惱。為什麼？它增長嘛！就像一點點的毒，一跑到你身上，毒雖然一點點，結果把你這麼大的身體弄壞掉了，它會增長的。反過來，造了微少的一點點的福，下一世可感到絕大的快樂。就像穀子一樣，那個穀子種下去是那麼去一粒，喔唷，長出來是這麼多！長出來這麼多，各式各樣的，譬如說，我們種一個隨便的一棵樹，蘋果樹，一粒子那麼小，喔！長出來的滿樹的蘋果，說不定幾百斤，它會增長的，就是這個道理。

金貓因緣公案？50B5(2041~2715)手抄P64L4~P67L9

<第五組>

【從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說，牧人喜歡，及彼手杖，所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並《賢愚經》說，金天金寶牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》，《百業經》等，求發定解。】

所以，從輕微的業，能生起廣大果的種種內容，我們應當從阿笈摩、賢愚經、百業經等，所說的宿世因緣故事中，產生決定的了解。在這裡說一則以微少布施得大福報的故事，這個故事出於賢愚經。有一位嬰兒出生時，天空降下七寶如雨，遍滿整個家中，大家都覺得奇怪，便去問佛。佛說：在毘婆尸佛時，有一天，許多僧人經過一個村莊，大家都爭相請僧，作種種的供養，其中有一位窮人，滿懷歡喜也想供養，但是家中太貧困，實在找不到一件值錢的東西可作供養，於是便找了一把白色的石頭，看起來類似珍珠，以最至誠恭敬的清淨信心供養眾僧，並發大誓願。就是這樣的因緣，在九十一劫當中，感受無量的福德，使他財寶盈滿，衣食無缺。

(p64) 這個告訴我們，那輕微的業可以感到廣大的果，對這一點我們正確地認識。那麼下面，經論上面告訴我們的，說那些公案，很多公案。比如說，《阿笈摩》就是那個《事教》，還有就是這個《賢愚經》、《百業經》、《雜寶藏經》，那「本生」哪，談當中，很多。這個地方，我們要確定去了解。這裡我說一個公案，說一個公案，這個公案，叫金貓因緣，金貓因緣；因為這個地方非常多。

那金貓因緣是怎樣一個因緣呢？佛世的時候，有一個地方，叫惡生王，你聽了這個名字就可以曉得這個人不大好，叫惡生王。那麼是誰呢？是大迦旃延尊者去化度的。有一天他自己在王家的花園當中玩啊，一看見一個貓，這個貓從那個東南角跳到西北角，一看那個貓跳過去，金光一閃，欸，一看原來這個貓是金子做的，金顏色的。那個金顏色的貓總沒有看見過吧！他馬上找，欸，不見了，一看一個洞，牠鑽到那個洞裡面去了。他是一個帝王嘛！哦，這個誰都沒有看見過，然後叫人家把牠挖出來，一定要去挖挖，挖了半天，貓沒有挖到，「咔！」一下挖到一個銅，一個大的銅罈，好大的一個大銅罈。結果打開來一看哪！一銅罈滿滿的都是金子，這麼個多！這個把它抬出來，抬出來一看，下面還有一罈；再抬出來，下面還有一罈，三罈。哇，這麼多金子！結果三罈拿完了，向前面又有三罈，啊，繼續地挖，反正他是國王嘛，結果挖了五里路都是這個，都是這個！嗯，這個好 (p65) 啊！那個一大罈大得不得了，那個一罈這個容量我都忘記掉了，反正那個大罈裝幾合，一合就是十斗，有一石。你可以想一想一石的稻子穀子都一百多斤，一罈的金子，那不曉得幾萬斤，這麼多啊！結果五里路，這麼一排排得去。 　　

平常他們遇見這種事情都要問那個教士或者婆羅門，那惡生王也信了那個迦旃延尊者，就問迦旃延尊者說：「我居然碰見了這種事情，這個好是壞呀？」「哎，這個好的，這該你得的。」「那什麼因緣？」哦，原來這樣。原來當毘婆尸佛的時候，毘婆尸佛是誰？毘婆尸佛就是七佛之首。現在我們是賢劫，就是賢劫之前是莊嚴劫，莊嚴劫最後一尊佛是毘舍浮佛，最後一尊佛，再下面推，尸棄佛，然後呢毘婆尸佛。所以從…… 平常我們說七佛、七佛，毘婆尸佛，毘婆尸佛離開現在是九十一劫。那麼那個時候說有一些出家人乞食，那個出家人在那個大街上面把一個缽擺在那裡，說這個是無盡藏，誰去供養他的話，得到的福是無盡的。那麼那個時候有一個樵夫，樵夫就是山裡面打柴的啦！他跑到山裡面打柴，那麼拿了柴去挑到街上面，賣掉了以後換飯吃。現在當然工業社會沒有的了，平常的時候，那生活很艱苦的，往往一擔柴，賣不了幾個錢。那一天就是換了三個銅板，他天天就是換到了，然後呢去吃。

那回來的時候，看見那地方，唉！他一想：我實在太窮了，人家廣興供養，我為什麼 (p66) 這麼窮，就因為以前沒有供養過，所以如果再不供養，也不知道窮到什麼時候！今天遇見這個機會，他就要供養，所以他就捨掉了。他餓著肚子哦，這個不簡單喔！現在我們吃得飽飽的，叫你少吃一點都捨不得。他是餓著肚子，把僅有的三個銅錢，丟在那個缽裡邊。然後一路回去歡喜：「哎呀，好！越想越歡喜，我以前從來沒有種過那個善業，啊，真是歡喜！」結果從那個地方跑到他家裡五里路，他一直歡喜、一直跑，到了家了。然後到了家了，欸，想起來了：「哎呀，今天吃的東西沒有了！」所以這個歡喜的心就停了，到那裡為止。從此以後九十一劫以來，他生生都生到天上，然後人間，永遠是這樣。這一世還感得這樣的果報，這一世還感得這樣的果報，得到那麼多。

他說：你丟他的，供養三個銅錢，得到的什麼？就三罈。然後呢供養完了以後你一直歡喜，這歡喜什麼呢？隨喜嘛，他一路歡喜跑五里路，然後呢這個五里路一直在增長，所以五里路一直這麼多。這個說明什麼？業的增長廣大。這一點不要小看哦！平常我們一點小小的事情就擺在腦筋裡面，成天上晚地去想那件事情，這個惡業的增長廣大。所以我要告訴你們要思惟呀，碰到一點小小的事情就擺在那裡，對不起！你老在那個地方的話，那個都是你的地獄業，你什麼時候放不下，什麼時候就在那個地方。反過來的話，你如果一天到晚想那個的話，那個就是好，造的善業，增長廣大。你們有空好好地去看看那些《賢 (p67) 愚因緣經》、《雜寶藏經》、《百業經》，說得清清楚楚，太多這種類似的公案，上面說得太多的，我也不能一一告訴你們，你們自己去看。

所以與其我們浪費這個時間，你去看，看完了你再歡喜，那個時候你有多少時間歡喜的話，就有多少的功德在那裡。如果你念佛，你固然念的時候固然，念完了你又歡喜：「哎，我真歡喜啊！剛才我居然一直念佛。」對不起！這個功德還在那兒一直增長，這個就是業的特別。所以平常修行人居然苦苦惱惱，我實在覺得這些人真可憐哪，不知道修些什麼！因為我現在說的千真萬確，你修行了、皈依了以後，就獲大歡喜。喏，懂得嗎？前面不是獲大歡喜嗎？千真萬確。你修的時候固然是歡喜，修完了以後，然後你想到這歡喜，眼前是歡喜，將來還得到這麼大的果報，這個三寶的威德的不可思議！修行人苦惱的話，這實在是完全弄錯了，真是顛倒，也可以說非常可惜的事情啊！ 　　

昨天幾個問題，大家想過沒有？第一個是說晚上喝牛奶應該不應該供一供？現在我來問，這個裡邊只有兩種情況，一種肯定知道的，一種是不知道。如果說你們對這個答案不知道的請舉手，不曉得該怎麼辦的。好，放下來。那麼沒有舉手的知道，知道的分兩類，有一種是該，有一種是不該。覺得該供的請舉手。哦，有兩個，好。覺得不該供的請舉手。某法師，你什麼意思？你昨天在這裡，我問了，大家都聽了，對不對？所以說過了， (p68) 你應該去想一想，這個地方只有兩種情況：知道、不知道，所以你就是不知道，那就以後老老實實說不知道，這個含含糊糊這個不是個辦法，注意啊！

那麼現在我告訴你，這個基本的概念，你們要了解。他前面說得很清楚，淨水以上都應該供。主要的問題是說，你現在這個東西是不是清淨？清淨的該供，任何情況之下，不限時間，就是依你自己的心。如果你是晚上喝牛奶，你不該喝，你本身就錯了，你是犯了罪，這不清淨。如果說你晚上有病緣該喝，為什麼不供，為什麼不供？這是第一個理由，我們要分得很清楚。然後呢，這第一點拿我們的立場上來說。然後拿佛的情況來說。

然後拿佛的情況來說，你覺得我們供他，佛真的來享受這個東西了嗎？佛要吃我們那個水嗎？不要說佛欸，我們世間最美的東西，這個諸天看起來，啊！那簡直是不能接近的。有很多人在定中或者菩薩的加持，他一離開這個世界，然後呢就得到清淨，再回過頭來覺得這個世間穢濁不堪。那諸天尚且如此，到了佛的境地，我們最好的東西供他，他就吃了嗎？這一點我們要了解，是我們的恭敬心去供他的，這個概念很重要。

所以佛世有這麼一個公案，那時阿育王是個小孩子，看見佛來了，正在玩那個沙，拿那個沙去供了佛，然後呢得到這個果報。這個沙就能供佛了嗎？你們懂不懂這個意思？這個概念要很清楚。所以以後啊，凡是碰見這種情況，遇見這種情況，你如果不太清楚的話，不要妄加是非，拿我們的是非去判別。碰見這一種情況，你只能有一個存疑，最多 (p72) 說：「唉呀！這情況我覺得怎麼樣……。」不要拿我們現在所知道的一點，告訴別人要這樣、要那樣，這個基本。就算我現在告訴你們的，這個，只是個原則，我們要把握得住，這樣。所以凡是這個清淨的，任何時刻、任何時候，拿你的恭敬心去供養總沒有錯！這是一種情況。還有一種情況呢，要記住！有的時候我們自己呀懶惰、馬馬虎虎，看見人家做了，還拿自己的理由去否定人家，那是更糟糕、更糟糕。所以他前面說「淨水以上」，實際上呢，就是真正重要的、更重要的是我們清淨心、恭敬心，這是第一個。 　　

第二個呢，前面說皈依，前面說是皈依啊，說佛是唯一的皈依處，到後來又說正皈依是法，那麼這個矛盾在什麼地方？你們不了解的請舉手。這個彼此間是有矛盾的，不了解的請舉手，不了解的。那麼剩下來的，了解的，你們說這個矛盾在什麼地方？你們說說看，有沒有矛盾？首先說，這兩種有沒有矛盾？說有矛盾的請舉手。那麼是沒有矛盾了，剩下來的幾位。沒有矛盾怎麼解釋？你們了解的人說說看。其他的沒有幾位，有幾位沒舉手的表示了解，你講講看，沒關係！（答：這要說這個，皈依法是不是我們一個，好像一個成佛道一種手段，那麼就是我們主要的成佛，皈依佛。）好，請坐。還有沒有其他的意見？好，你坐著說，坐著講好了。（答：一切的佛就是由法而來的，沒有法，沒有成佛，所以皈依法也是皈依佛。）好，還有沒有其他意見？那麼原則上面這種話都說得通，不過 (p73) 針對著這個問題的解答並不圓滿、並不圓滿，所以我們要把握住這個問題的中心在什麼地方。真正討論這個問題的時候，你把它中心把握住了，那麼剩下來的枝葉問題都沒有問題。像剛才這兩種解說，是，可以呀！所以平常的時候是理由之一，但是並不圓滿。

這地方他前面告訴我們，佛是唯一的皈依處，這個皈依是指什麼？就是說我們自己有了痛苦，然後要找一個痛苦的人，作為我們皈依的對象，解決這個問題。那是指什麼？指皈依的人，對不對？這個所有的這個十法界一切有情當中，當然拿我們世人標準來說，還是說這樣的─有情。這個有情當中，唯一可以真正皈依處的只有佛，除了佛以外，任何一個大師非所皈依處。所以我們要了解，他前面講這個皈依，它這個界限在什麼範圍以內。它那個界限本身就限在說，我因為得不到解決，所以譬如說：我現在去找醫生，有很多的醫生是個蒙古大夫，有很多西醫，有很多人中醫，各式各樣的，那麼他要能幫你治病的，只有自己能解決，在這種情況之下，你選擇的是這個。所以根據這個範圍之內所選得的標準，不是其他的一切有情，而是這樣的，具足這樣條件的這樣的一個人，這個人叫佛。清楚不清楚？那麼然後呢，你皈依了佛。皈依了佛，進一步你為什麼皈依佛？是要解決苦。在解決苦這一個情況之下，你找的正皈依的對象，就確定如此，再也沒有第二條路好走。

(p74) 然後進一步說，皈依了佛，說你的目的是要解脫苦，那麼怎麼才能解脫苦呢？那個時候說：啊！不是說單單皈依佛可以，是佛告訴你的法，然後你依法行持，所以從這個地方更深一層地探索到，那個才是我們究竟應該依法行持的。所以佛是示道大師，指示我們說：哪！他之所以成佛是依於法。反過來也說，他今天，佛是什麼？以法性為身，他是跟法完全相應了的，所以你真正地所以選取他的話，他跟法相應。他為什麼跟法相應？如法行持。現在清楚不清楚？所以我們任何一件事情，這個界限本身哪，你一定要辨別得非常清楚，辨別得非常清楚，否則的話你會弄糊塗。

關於這個詳細的情況，暫時我們還沒有講，等到以後慢慢的，所以如果有機會大家肯學，學到因明的時候，在這個裡邊會說得非常清楚。我們往往會混淆不清、似是而非地把那個事情夾雜在一起。平常我們談話也是一樣，大家談一個問題，隨便一個人插進來，跟他風馬牛不相干的，那個他插進來，把那個問題弄得越弄越遠。所以你要把握住這個問題的中心在什麼地方，清楚不清楚這個概念？清楚不清楚？這個如果不清楚的，這裡不仔細說，等一下你們可以下了課或者什麼時候再來。 　　

那麼這地方還有一個問題：「皈依功德殊勝，利益大，為何行者無法放棄小利益，於此用功夫呢？」這倒是個好問題。說既然我們是了解了，這個皈依的功德有這麼大的大 (p75) 利益，結果呢我們就偏偏沒辦法如法行持，而在這個小利益上面，眼前這種事情上面放不下，為什麼原因？這個以前也講過，那你們自己問問看：是啊，我們也曉得佛法好啊，乃至於也皈依了，乃至於這個出了家了，為什麼還是放不下呀？這先問問你們自己，你們好好地思惟、觀察一下。其實這個道理呀講過好幾次，講過好幾次，所以在這裡不詳細說它，不詳細說它。

今天我們繼續下去，請翻到《廣論》一百一十八頁。昨天已經把業果的這個四個項目當中兩個講過了。第一個，業決定一切；第二個，業增長廣大。那麼增長廣大這個基本的道理說明了，下面就是這一頁的第三段，就是第八行。

p. 118 (8)

【復次尸羅軌則淨命正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。】

尸羅，是戒律。軌則，是軌範規則。淨命，是以清淨心來維持生命，出家眾以少欲知足為淨命。尸羅、軌則、淨命、正見，這四者當中，以正見最為重要。只要正見未壞，前三者若是不能圓滿清淨地行持，死後還可生在龍中。（龍族是人道以外，六道當中還能學佛修行者。）

進一步，這地方有一件事情談一下。為什麼把這段話特別地插到這個裡邊來，特別地插到裡邊來，這個有它的很大的原因的，很大的原因的。因為尤其是現在我們正規修學佛法的人，當我們了解了這個業、果之間的必然性的話，是，我們會內心上面，會產生一種很大的震撼。也可以說對於好的人哪，會絕大的鼓勵；對不如法的人哪，會產生絕大的恐 (p76) 怖。那麼這個上頭告訴我們，不要這樣地害怕，不要這樣地害怕。因為是，我們一個凡夫要想步步上升，絕不可能一步登天，一定這麼次第慢慢、慢慢地來。而修學的過程，一定是先親近善知識，從他那個地方，第一件事情要得到正知見。然後呢得到了正知見以後，努力修改、修行，修行把以前的錯誤的惡習慢慢、慢慢地淨除，這個是它必須要的條件，所以雖然你聽懂了，但是行持的的確確不是一下能夠改得過來的。我們現在看見很多人一下改過來，那是他已經有了多生多劫的熏習，這樣。只要你肯努力地向上，一定改得過來。

假定說我們害怕而停在這個地方的話，並不是說，啊！你呀因為怕了，停在那裡不做，問題解決啊！你怕了停在這裡，永遠受無量無邊的大苦。所以在這個上面我們要理解到：只有一條路，只有向上努力，這樣。那麼向上努力的時候啊，你不必這麼怕；你真正重要的，怕自己得不到正見，以及得到了正見不精進，這個才是我們該怕的。所以他下面特別告訴我們：喏、喏、喏，如果說你真正如法修行，然後呢依照著這個戒、定、慧上去，雖然沒辦法把那個戒持得徹底圓滿，但是他不會墮落。這個條件就告訴我們，不是說你馬馬虎虎不會墮落，馬馬虎虎是一定墮落！那麼就換句話說，這個條件他告訴我們，這讓我們了解，我們上去這個路線。

(p77) 復次尸羅軌則淨命正見四中，

這個四樣東西，那就是我們真正持戒的時候，要想圓滿地具足四個條件。「尸羅」，整個的所說的戒法，也可以說整個的。那麼這個裡邊細別起來的話呢，就是說軌則，「軌則」就是說我們行、住、坐、臥，每一個地方有它的儀則，說威儀─行應該怎麼行，坐應該怎麼坐，乃至於講話，隨隨便便很多地方。「淨命」呢，主要的是特別對我們活命，為了活命，我們種種的行為。對出了家，什麼都放下了，全部精神來修學佛法，可是這個嘴巴還需要，那麼往往為了這個事情產生很多問題，這個要想做得很圓滿不大容易。「正見」─正知見，這個是整個佛法的這個中心，也是戒律當中的中心。

這個四樣東西當中，如果你不能圓滿，而最後指什麼？正見。正見沒有虧損，前面三樣東西啊，雖然不能圓滿清淨做得很好，而稍微有一點虧損的話，生到龍當中，龍當中。這龍是在六道當中除了人以外，牠唯一還能夠進學的，這龍。而且牠也不會受非常大的大痛苦，當然不如人，但是比起三惡道來的話，那龍是非常好的一個地方，非常好的地方。

<第一組>

【《海龍王請問經》云：】

海龍王請問經中，

引那個經上面來證明。這個我們《大藏經》當中有這一段，我印象，我記不住了，好 (p78) 像在這個《海龍王請問經‧授決品第九》當中，第九品當中有這一段話。不過我們現在的翻譯的這個經典跟本論上面引的，因為它輾轉地經過不同的翻譯，所以文字不盡相同，內涵大概是這樣：

【世尊我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。】

龍王就曾經問佛，龍族的數量為什麼增加的問題：「我在賢劫之初，拘留孫佛出現於世的時候，大海中的龍王、龍子、龍女數量減少，我的眷屬也減少。

說這個經上面，是娑竭羅龍王請世尊到龍宮當中去受供，然後請問佛法的一段對白。說：「世尊哪，我在劫初（劫初就是那個我們現在的賢劫之初），那麼住劫的時候，剛開始的時候，第一個佛出世的是拘留孫如來，那時候海裡邊龍啊，龍子、龍女都少，所以我、我自己的眷屬也少。

【世尊現大海中，諸龍龍子龍女，皆悉如是無有限量，不能得知數量邊際，世尊有何因緣而乃如此。】

但是現在情況不同，龍族的數量突然繁盛，大海中龍王、龍子、龍女的數量多到無法計算，請問佛這是什麼因緣？

現在啊到了現在，這個大海裡邊這個龍子、龍女是不曉得多多少少，數都數不清呀，說世尊哪，是什麼原因呀？」那麼佛陀就告訴說：

(p79) 【世尊告曰：龍王，若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿，然見正直，】

佛告龍王說，這是由於聽聞佛法後，受戒出家，但是出家後不能清淨圓滿持戒。對於軌則、淨命、尸羅有所虧損，不能圓滿，但因為正見還未壞失，

這個注意一下，

圓滿持戒的幾個公案？51A1(2059~2756)手抄P80L13~P84L5

【此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。』】

所以這類的眾生，死後不墮地獄（邪見者墮地獄），而生在龍中。」

原因是為什麼？說那些人在佛世的時候出了家，「善說法毘奈耶」這不一定指戒，是指整個的佛的教法。聽從了佛的教法好心出家，出是出了家了，但是他這個戒沒有能夠圓滿清淨。總的來說是尸羅，尸羅是整個所受的戒。平常我們說戒的話─戒法、戒體、戒行、戒相。了解戒的整個的內涵是什麼，叫戒法；了解了以後，然後你如法受持，然後呢得到這個戒體；得到了戒體以後，依體起行，就是戒行；然後當你依體起行，行持的時候，自然而然這個戒行一定有它的儀相、軌則，譬如說走路有走路的樣子，然後講話，然後呢坐……每一個地方都有它的一定的樣子，這個時候叫戒相。所以這個戒相是它表現出來的外表的形相，也可以說這個戒的末流，戒的末流。反過來，雖然它是戒的末流，但是如果持戒是必然有、必然有的。

所以現在有很多人哪，說好像忽視戒相而談戒，請問：你忽視戒相而談戒，你持的 (p80) 什麼戒啊？那只有你自己知道了，這個絕對沒有這樣事情。當然，如果說你學定，這個得了慧是定共、道共，那固然，那個時候你一天到晚安住在這裡，你當然你的戒相也不會亂哪，這個很清楚、很明白。所以現在我們要了解，這個戒的特質，戒相的確是末流，但是反過來說，你不因為說末流了說：啊，我持戒不重這個相！那又完全錯了。這個概念我們要非常清楚、非常明白。

那麼所以對這個戒法的正確的了解，然後如法受持，正得戒體，這個重要的是什麼？正見，這個東西沒有壞，這個東西沒壞。可是因為你的無始以來的習氣還很重，所以有的時候不小心啊，小的地方總是沒有辦法做得圓滿、徹底，這個時候所以它軌則、然後淨命等等稍微有一點錯，稍微有一點錯。所以這個時候說「然見正直」，不要看哦，這個見不容易哦！不要我們這邊隨便說：「啊，我這個得正見了。」沒那麼簡單！在這種情況之下，他，是的，不圓滿，或者說乃至於破了一點小小的這種，他不會墮落到地獄當中。那麼怎辦呢？生到龍當中，生到龍當中。 　　

說到要想圓滿持戒真不簡單哪！我在這個地方，也可以告訴你們有這麼一個公案。這個傳佛法藏的迦葉尊者、阿難尊者，三祖是商那和修尊者，那是個好了不起的大尊者。商那和修尊者所度的人，度人無量。他每度一個人，他就用那個竹籌丟在屋裡邊。結果他一 (p81) 生度的人哪，這個竹籌，換句話說它有一個尺寸的，小小的一根，像我們那個竹籤一樣的一根。那時，欸，度了一個人啦，他成就了，然後呢擺一個竹籤放在那個屋裡邊，像這樣的房子裝了好幾間房子啊，你可想而知是度人無量，這麼一個大祖師。那個時候他離開佛世，大概是一百年左右。

那麼那時候，她有一個老比丘尼，那個老比丘尼已經一百二十歲了，那個老比丘尼年輕的時候啊，小的時候曾經看見過佛。所以，凡是那個大祖師，都對這個佛有無比地仰望，有一天，聽說這個老比丘尼看見過這個佛，他非常歡喜，特別去拜訪她，拜訪她。然後呢這個老比丘尼，聽說這個商那和修尊者要來拜訪，非常歡喜，因為他是個好了不起的大尊者，在那個時候的話，那是全國最了不起的，所以啊迎接他。她迎接他的時候，她要試一下，怎麼做呀？她在這個進門口的時候，平常我們那個上面叫戶限、門檻，或者這個門檻鼓出來一點。那平常那個門檻是木頭做的，她下面挖一個洞，挖了一個洞以後，下面裝一個鉢，那個鉢上面─實際上不一定鉢，就是我們裝吃飯用的容器，裝了滿滿一鉢的油。上面呢，然後草啊什麼蓋好了以後，鋪得好好的，那房子，擺在上面。然後商那和修來了，別的人不從上面走過，那商那和修尊者進去，這樣。

進去了以後，當然你看這種大尊者的走路這個安詳啊，那個行、住、坐、臥每一個 (p82) 地方中規中矩。然後進來了以後，然後那麼要問法，問法以後談起這個情形，談起這個她就讚歎佛在世的情況。以後啊，那麼他進來了以後啊，她就把那個打開來一看，打開來一看以後，那個老比丘尼就說：「你看！這個佛世的時候……」那個佛世的時候，一個六群比丘，你們聽說過沒有？那個六群比丘是專門搗蛋的，專門這個找漏洞，專門犯戒，就這樣。實際上那些都是菩薩示現哦！但是佛制的很多戒，就制了這個戒，他又找漏洞，又照這個地方又找麻煩去了，這個地方又找麻煩去了，換句話說，當時僧團當中最搗蛋那一批人。他們六個人，因為他們都是貴族子弟啦，他們就很好，在一塊兒的，這樣。

說當年她這個老比丘尼年紀還很小，她自己家裡的尊長供佛，那麼那次來的時候，佛弟子當中那個六群比丘也來，那麼她家裡邊的人也做了這麼一個事，他把那個油也擺在裡邊。等到佛來了以後，然後再走的時候拿開來看的話，那個鉢裡邊的油一動都不動。滿滿一鉢油擺在這個地方，這麼多人走進來，這個油一動都不動，你們可以想像得到，啊，他們這種威儀啊！結果呢，現在那個商那和修尊者是現在最了不起一個大尊者，就他一個人跑過來，挖開來看看，那個油啊都跑到外頭來了。

所以我們不要輕看喏！這個、這個戒相啊，換句話他心裡面哪，一定要有他什麼樣的東西。平常你看，有很多人他坐在那裡無緣無故地，腿就咚咚咚咚在那抖，站在那裡他那 (p83) 個腳會顛，這個他自己不感覺到的，這是什麼？那就他的一個心理的行相，就是自己不安的行相。現在說實在的，我們這個時候是每況愈下，一等一的大法師，你看他那個樣子啊實在是，平常我們也不談了。我以前也不懂，因為這是我當年開始，我跟仁法師，他在那裡，坐在那裡就坐這個樣子。他如果一坐，他自然而然他也不擺，就在那裡。一個鐘頭就一個鐘頭，兩個鐘頭就兩個鐘頭，就這樣，我是很少看見這樣。然後呢他自己在房間裡看書，看完了，他累了，把眼睛一閉，他就在那個地方，他不會像我們這樣的，他不會！他絕對不會！乃至於昏沈或者什麼，他都不會。他任何情況之下，坐在這個地方，他坐得很好，他覺得有一點不對了，站起來，跑到外面去轉一下。

以後一次偶然的機會，我看見大陸上的一個出來的一個比丘，那個時候他到美國去。說起來我當年大家談談哪，我還覺得，唉呀！他怎麼出家了幾十年，好像啊很多東西都不懂。儘管他不懂，但是他跑到你……不管他說話、走路、坐，你一看就教你肅然起敬，肅然起敬。所以這個東西的確有它實在特別的，是威儀有它的威儀這個意義在裡頭，那麼這個地方我順便一說，順便一說。

所以佛世的時候，那個時候像大智舍利弗尊者，他入佛因緣是為什麼？就看見那個馬勝比丘在馬路上面走，哎呀，走過去那個樣子的威嚴哪，啊！他感到無比地感動。當年舍 (p84) 利弗尊者是當年大外道頭哦，是絕頂聰明的人，一看，啊！就會得感受。我們中國歷史上也是一樣，宋朝的大理學家二程夫子跑到廟裡一看，說：「啊，三代禮樂盡在於斯！」就看見那些出家人。所以我們現在是出了家，學了佛以後什麼都不在乎，走路的時候馬馬虎虎，隨便的時候啊，這個東西實在是非常糟糕、非常糟糕！所以我這地方說到這裡，特別提醒一下。

尤其這個地方告訴我們：啊，你只要正見圓滿，其他沒關係啊！你心裡面懷著這個念，你就完了！你說懷著正見，什麼叫正見啊？唉呀，自己覺得我戰戰兢兢，實在是一點都不能差啊！雖然你這樣戰戰兢兢，但是因為你的習性使然，所以你不小心地這個自然流露，這個才是正見還圓滿，其他虧損了。絕對不是說：「啊，我只要有正見，其他就馬馬虎虎就得了。」那是一定墮落，那個根本就是個邪見，這是我要特別說明。

所以現在如果說我們能夠把握住正見，步步上去是固然最好，萬一你不得到正見，你能夠把那個戒相牢牢把握住，至誠恭敬說：「啊！我現在慚愧，我不了解正見，但是至少行相我看得見。」你做到了，這個雖然還沒有得到正見，已經跟正見相似，你就這個概念你上去的，你就不墮落。你只要真正的行相做得好，你有這個心的話，乃至於龍可以都不墮落，你可以保持人身喏，這個我們要正確了解的，所以我們不要誤解了這個字啊！現 (p85) 在我們繼續下去。

<第二組>

大義有二：① 由於虧損軌則、淨命、尸羅而墮落為龍；② 由於正見未失壞，故能重新轉生人天，並且畢竟以此而般涅槃。

p. 119

【此復說於拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝，金仙大師教法之中，有六十四俱胝，迦葉大師教法之中，有八十俱胝，吾等大師教法之中，有九十九俱胝，由其虧損軌則淨命，尸羅增上，於龍趣中已生當生。尸羅增上，於龍趣中已生當生。】

賢劫當中，共有千佛出世。第一位佛，是拘留孫佛，當時的在家出家眾，共有九十八俱胝。第二位佛，是金仙大師，有六十四俱胝。第三位佛，是迦葉佛，有八十俱胝。第四位佛，就是釋迦牟尼佛，有九十九俱胝。這些佛的弟子當中，由於虧損軌則、淨命、戒律的人，都已生或當生在龍中。

那麼這個經上面說完了，然後下面又說，那個拘留孫大師就是賢劫千佛之首，那個時候不管是在家、出家，學佛的人有這麼多。第二個呢金仙大師，就是拘那含牟尼佛，第二尊佛。第三尊佛，以及我們本師釋迦世尊，有這麼多，「俱胝」是一個大數字。那些人哪，軌則、淨命有了虧損，就是行持啊小的地方沒做好，但是尸羅增上，就是因為他那個正見的力量，他這個力量很強。所以我剛才說，我們雖然做不到，可是我心裡說恭敬，唉呀，我慚愧呀！我懷著這個慚愧的心情，我總要努力。雖然你想努力，因為習氣關係，在這種情況之下，他不會墮落，這個才是真正重要的。當你一無慚愧心的話，對不起！你那個正見早就不曉得哪裡去了。凡是有正見的人絕對有慚愧心。

正見是什麼啊？見到自己啊─不要說正見，正知見，真正的嚴格的是正知見，正 (p88) 見兩個字很難說的，隨順於正知見的─換句話說，我們了解我們在無明當中，我們了解我們在見、思粗猛煩惱當中，所以在生死輪迴當中，那時候唯一皈投依靠是努力要學佛，要改善自己。你處處地方覺得：「我，我是對！我是那樣……。」那不曉得錯到哪裡去。當你了解「我不對」，那時慚愧之心就生起來了，這個是我們要了解的。由於這種力量，因為你一心恭敬，然後呢想努力修學佛法，這個力量的關係，那麼你將來或者「已生當生」，前面那些人已經到龍當中，現在那些人將來也會到龍當中。

【吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，四眾弟子，亦生龍中。】

在釋迦牟尼佛涅槃後，行種種惡行，或破戒的四眾弟子（比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼），也生於龍中。

也是這個樣，也是這個樣。

<第三組>

【然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。】這些眾生，在修種種加行時，雖然不能清淨，但由於對佛法深具信心，已有勝解的正見產生，而且善根深厚不退失，所以在龍中死後，當生人、天。

下面這個很重要喔！但是說他們的加行，就是他們的行持本身雖然不圓滿，雖然不圓滿，但是「由於聖教尚未退失」，換句話說他那個正知見本身在，這個力量在，一心想學佛，一心想學佛。這一點很重要，這個我們檢查我們自己就對了。儘管你樣子做得很好，但是你心裡邊不相應的話，這是騙得了別人，騙不了自己，修行這個事情完全自己的。這 (p89) 個很重要，自己你心裡檢查一下。喔呀，聽那個教法有兩種心情，有一種聽了以後好歡喜、好慚愧，我要努力啊，我現在做不到，我要努力，時時警惕，這個就是我們應該的。你只要有這個心，不要怕！真正現在我們修學佛法主要的就是這個。另外一種呢，聽了以後煩煩惱惱、苦苦惱惱，唉呀，實在沒得辦法，你只好在這個地方。那種情況，那就很可怕了，那就很可怕了！這個情況自己只要一檢查，就檢查得出來的。

所以說，前者這種「聖教尚未退失深忍意樂」，他的內心當中，哪！就是這種，這個力量「增上力故」，由於這個力量的關係。這個力量，他隨時隨地做錯了，他覺得慚愧呀，這個就是什麼？這個對於聖教的力量，增上力量，它處處地方的力量。欸，平常我們做過了，「哎呀！怎麼我又做不到，我要努力啊！」他一直這樣去想。這個情況之下，他在生雖然做不好，他不會墮落三惡道，然後呢到龍。龍當中完了以後呢，這個力量讓他生到人天。下面還有一個好處喔！

【除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。】

其中除了能發菩提心，趣入大乘外，都能在賢劫諸佛中，證得阿羅漢果。

生到龍當中以後，他一定在這個賢劫當中─賢劫有千佛，我們下面還有九百九十六尊─那一定會涅槃。換句話說這個是什麼？證得羅漢果。有一個話，「除諸趣入大 (p90) 乘」，這種例外。這個例外是什麼？更好嘛！更好，他直趣大乘！所以假定說他能夠有這樣的個正見增上，即使現在小小做不到，是，你剛開始的時候，對不起，你錯一點點，還是要下去的喲！欸，不怕！到龍當中。等到到龍當中，只要你那個心裡面這個保持越強，他回來的時間是越快，而且越好。那時候下一個佛出世，乃至於再下一個佛出世，那時候就證果了。不證果呢，更好！直趣入大乘─我不要羅漢，我要直接成佛！這一點是我們現在修學佛法的人應該正確認識的，這也是對我們現在最大的一個策勵，最大的一個策勵。所以我所了解的，我們極大部分的同修，這一點就是我們應該內心好好策勵的，好好策勵的。下面。

【是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。】

一切業黑的、白的，再差再小，就像我們的影子跟著我們的身體一樣，有多少業的因就感得多少業的果，一點都不能差，不但是一點都不會差，而且他由業為增長廣大，所以最後都會發生非常大的苦樂，

一切業，黑的、白的，再差、再小，就像我們的影子跟著我們的身體一樣，有多少業的因就感得多少業的果，一點都不能差，一點都不會差。不但是一點都不會差，而且他由於業會增長廣大，所以最後都會發生非常大的苦樂。對於這一點，當生堅固決定的信解。然後你了解了以後，

【當生堅固決定解已，】

對於這一點，當生堅固決定的信解，

(p91) 了解了以後，怎麼辦呢？

應對業果產生決定信解？51B1(0719~0842)手抄P91L4~P91L11

【雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。】

哪怕是一點點壞的事情一定要斷除，哪怕一點好的事情，努力去行持。

哪怕是一點點壞的事情，一定要斷除！哪怕一點好的事情，努力去行持，努力去行持。所以真正重要的在什麼地方？就是對於業感果這個道理呀，第一件事情要產生一個決定信解。眼前我們所以馬虎的原因，最主要的，最主要的你去找，一個理由─討便宜，就這麼簡單！或者是主動的，看見好的東西你去爭取；或者是習性，唉，覺得懶得動它一動。不管是那兩種，總結起來就是想得到一點點好處，小好處。而假定你現在對於由業感業果的這個道理，產生了決定的信解以後，你那個時候了解啊，這任何一點大、小好處，必然有這樣的因感這樣的果，那個時候你絕對不會想去討小便宜，你唯一的就想趕快努力去種這個善因、斷惡果，對不對？這個概念清楚不清楚？非常清楚、非常明白！所以我們平常真正重要的，現在真正重要修持的，修行、修行，不是別的，就是這個，就是這個。

<第四組>

【如《集法句》云：】

集法句中也說：

下面經證，這個上面告訴我們：

(p92) 【「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣，如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」】

就像鳥飛一樣，飛到哪裡影子就跟到哪裡。我們一般人不管你做了什麼樣的行為，善業得善果，惡業得惡果。造惡的話，就像出門沒有帶路糧一樣，那個時候糟糕了，因為你沒有善業就到惡趣去；反之，你準備了多了，那你上路的時候，就可以往善趣。

就像鳥飛一樣，這個飛到哪裡，影子跟到哪裡。那麼現在這個比喻是說，我們一般人，不管你做了什麼樣的行為，善的就得善果，惡的得惡果。惡的呢，就像我們出門沒有帶路糧一樣，你出門去，路上的資糧沒有帶，跑到半路上面，肚子餓了，也沒錢。那個時候啊，糟糕了，因為你沒有善業就到惡趣去。反之，你準備了多了，那你上路的時候，好！就可以往善趣。

對微小惡應有的態度？51B2(1003~1307)手抄P92L9~P94L3

【又云：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」】

又說：雖然很小的一點點小的惡事，千萬不要忽視，以為無關緊要，就這麼一滴一滴滴下來，一個很大的容器很快就集滿了。

雖然很小的一點點小的惡事，千萬不要忽視，以為無關緊要，就這麼一滴一滴滴下來啊，一個很大的容器集滿了。《地藏經》上面也這麼說。實際上我們要曉得成千上萬的東西都是從什麼啊？從一開始，這一、二、三、四這樣加起來，這個我們要了解。所以我們往往忽視，唉！覺得好像小的馬馬虎虎，你心裡一有這個馬虎的話，完了！你一直就這個起心動念始終在這個馬虎當中，於是呢你一生、長劫就這麼馬虎過去了。這個很重要哦！我們每一個人在這個地方檢查一下。我們很多地方就是這樣的，自己莫名其妙，你實際上 (p93) 這個狀態什麼呢？這個狀態真正說起來就是我們無始以來的習氣，你如果不作意對治的話，你自己都不曉得在馬虎當中，就這麼一下就過去了。

那譬如我們隨便想一下吧！我們剛才好像上早殿，自己不曉得做什麼，一下跑到那裡幾個鐘頭過去了。乃至於一想，好像我們剛開學，一下又幾個月過去了，中間做了什麼啊？你什麼事都不知道。所以一再告訴我們，這個情況如果你不作意對治的話，你就這樣，這個習氣就我們完了！這點是非常重要、非常重要的！所以為什麼你真正聽見了以後，不要說：「唉呀，聽見了，好了！」回過頭來書本一闔，你跑出去，你完了！那個時候務必在放下書本的時候，你說：「現在要休息了。」但是你為什麼要休息啊？就是休息完了，氣力恢復了，那時候真正去努力去做啊！如果說你在闔書本之前先有這個準備，然後你跑出去的，你就想：「對了！現在差不多了，回來要做了。」這個概念很重要，太多太多這種地方。這個，所以我們任何一個地方，要懂得怎麼樣提起來。這個「作意對治」這個四個字一直有用，從下腳第一步開始就要了解。

當然作意對治之前，第一件事情先要認得你自己。如果你不認得自己的話，那再也沒有用，再也沒有用！再聽、聽多，再講、講得多，有很多人講起來：「哎喲，我念了幾年書，我都知道！」一點用場都沒有！不但是如此，反而啊，他因為就覺得知道了嘛，就 (p94) 這個樣了，就這樣了！這種是最可憐的，最可憐的！所以在這個地方，我們特別要注意一下。這個啊，所謂「水滴雖微，漸盈大器」，那麼這個話用在我們心裡上，我們人人用得上的。我們每一個心念很短的剎那，就這麼過去掉了，結果呢現在我們回想一下，「哎呀，我今年三十歲」，三十歲就這麼過去掉了。大家想想看，對不對？我今年六十歲，六十歲就這麼過去掉了。然後呢實際上，我們這個事情還都在打妄想，唉呀，這個也放不下，那個也放不下，還在造業，啊，好可怕啊！自己不知不覺當中一生溜走，所以在這個地方這個要注意的。

【又云：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」】

又說：「切莫認為小小的惡業，將來也許不會受報，如同滴落的水滴，漸漸能充滿整個容器，如此積聚一個個的小惡業，有一天也會遭受極大的苦受。同樣的，切莫認為小小的善業，不會感得好的果報，如同滴落的水滴，能充滿整個大瓶，由於這些小善的累積，也能生出極大的樂果來。」

下面這個話，看看！不要忽視，不要以為說做了一點沒有關係啊！你隨便做一點什麼事情，它後面慢慢地、慢慢地就滿滿地就集起來了。所以說，自己覺得無所謂的，然後你以為小的無所謂啊，結果造了大惡，受大罪，這個愚夫。反過來，我們不要以為是小的善不去做，你只要努力去做的話，後面哪，大的善業也都集起來了。你稍微能夠努力，從小 (p95) 的地方努力去的話，結果呢也得到了極堅固、極圓滿的善因、善果，都從這個地方。所以在每一個地方，就我們念頭的當下要提住、要努力！

師父教誡本生論的內涵？51B3(1504~1908)手抄P95L3~P97L5

<第五組>

【《本生論》亦云：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。】

本生論中也說：「由於修善不善等業，會薰習成習慣性，成為將來的種性，他生來世不須特別用心盡力，造善惡業就像在夢中所作，完全出於自然。

這個話。由於我們修或者是善業，或者不善業，平常你們習慣養成功這個不善的，或者現在努力要努力去做善的，你養成功了以後變成功習慣。現在實際上呢，我們每一個人都在我們的習性當中，習性當中，所以真正修行就要把那個習性改過來，就要改過來。那麼這個習性是多生多劫一直會延下去的，當這個習性養成功了以後怎麼辦呢？下面這兩句話，注意哦！「雖不特策勵，他世現行猶如夢。」你養成功了習慣以後，到下一世它現行的時候，像夢當中一樣。這夢當中什麼意思啊？你在夢當中夢見的你也不曉得，夢當中就是這個樣，跟著這個夢境轉，對不對？現在實際上我們張開眼睛，我們覺得白天不夢的是什麼？我們在無明大夢當中！我們每一個人無明大夢當中，我們有我們的習性，我們有我們的愛好，我們有我們的行為，請問這個習性哪來的？你們有沒有想過啊？喏，這裡就告訴我們了，這個習性就是我們前一生養成功的。真正說起來，後面會告訴我們的，這種潛 (p96) 在的習性就是等流因果。

由於我們前生就是這樣的，所以現在這個人很勤儉的，這個人就宿生是一個勤儉的人；這一生懶惰的，宿生就是個懶惰的人。所以你從他現在的習性上面看，就多多少少可以看得出來：嗯，這個人天來的，說天道來的人，這種人都是很愛清潔，腦筋比較聰明；畜生道來的人，這個是馬馬虎虎。如果說這個人這種瞋心比較大的，他很容易發脾氣，這樣，說毒蛇、猛獸啊這個脾氣很容易大；如果那個豬啊這些東西，那個貪心特別強，是這樣；如果猴子啊，牠那個散亂心特別就是這樣。所以這個宿生，當然是一往分別，一往分別，這個就是宿生帶來的。所以這個地方就是我們告訴，反過來我們現在這樣也是如此。

同樣呢，從宿生到現在是如此，還有一點哪，不一定從宿生到現在，就是這一生前面的會影響我們現在，這個很清楚、很明白。所以我們眼前的一個念頭，什麼啊？就是前面這個念頭的等流，就是跟前面相似。譬如我們現在正在講，我們講，我下面繼續地講下去；你們嘛聽，你們繼續地聽下去。如果你聽的時候全部精神貫注地聽，聽得很起勁，下面一直瞪大了眼睛在聽；如果你前面聽得沒有味道的話，你現在還是含含糊糊，唉呀！看看鐘，還不下課啊，怎麼樣……。哪！就是那個每一個不同的心情，就是什麼？就是前後的這個等流心識。所以剎那也是如此，然後呢前後年月也是如此，然後呢一生，乃至於長 (p97) 劫都這個樣。現在修就是修什麼？就修這個─對的，把它增長；不對的，趕快扭過來。所以修行、修行，現在我們開始了解了從哪裡修起。所以前面告訴我們，現在正皈依─皈依法，皈依法要怎麼樣呢？你要認得這個，現在先把那個行相告訴你，進一步才告訴你怎麼改、怎麼修，然後呢得到什麼果。所以這幾句話，好好地擺在心裡面，認得它！

【若未修尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。】

若是今生不修布施、持戒等善行，即使具備了高貴的出生，好的相貌，是青年才俊，有大權勢、大財富，也不能保證後世依然能享用這些福報。

這一個前世來的是靠修，這一世努力去修的，生生增上，如果你增上的話，眼前是得增上生，最後得決定勝，這就是我們需要的。假定你沒有修，修行次第一定是從這個上頭，說大乘─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，基本的也可以說戒、定、慧。所以它總共地說，我們剛開始順著次第，說布施、持戒等，包含了整個的。假定你沒有修的話，不管你眼前多麼好，「種」就是出身，說起來，哎喲，他家裡怎麼樣、怎麼樣，念書又是如何、如何，你不修行，沒有用！是，這個人長得非常漂亮，然後非常聰明，然後呢年紀又輕，樣樣東西強人一等。不但如此，而眼前地位又高，財富又足，欸，儘管如此啊，對不起，到後世「悉不獲安樂」。這些東西到你臨終時候像夢一樣，最後呢，對不 (p98) 起，到那下面就受苦去了。反過來，如果你修行的話，

【種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。】

如果出生的種性，並不是好的家世，但能具備布施、持戒等種種功德，就能如夏天的江河水，慢慢將海水填滿，後世的安樂一定能漸漸增廣。

儘管你樣樣東西都差呀，但是你不做壞事，不但不做壞事，而且具足布施、持戒、忍辱說六度萬行等，那就像什麼？就像夏天的江河，剛剛開始看看啊，好像乾乾的，沒有什麼，越來越多、越來越多，到後來的話，哇！乃至於把那個大海都充滿了，這樣。現在是增上生，後來是決定勝，後來是決定得到安樂，決定得到安樂。所以從這裡，我們現在真正重要的應該怎麼辦呢？

【應善定解善非善，諸業他世生苦樂，】

所以，應該善於分辨種種善惡業，所感得的種種苦樂果，在能產生決定的信解以後，努力地斷惡修善。

應該善巧了解善業跟不善業。你有善業嘛，將來得樂；有惡業，將來就要得苦，所以呀努力地斷惡修善。

【斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」】若是對整個業果的內容，無法生出堅固不移的信心，又怎能生起要行善的欲求呢？」

你要努力去做！可是要努力去做要什麼？要信心，有了信心你就生起這個欲，「信為欲依，欲為勤依」。你有了正確的了解，那個時候才啟發信心，有了信心這個善法欲就起 (p99) 來了，有了善法欲就精進就起來了。那麼「了解」哪來的？聽聞，依靠善知識。所以他最後歸終到，又是說一定要依止善知識的認真地聽聞。聽聞幹什麼？要得到正確的信解。然後了解了，你正確地了解了，的的確確修行是最好的事情。沒有一個例外的，想想一切的好的事情，都是從這個裡面來的，哪有一個人不想修行的？當你曉得原來在那地方偷懶的時候，啊，自己傷害自己啊！得到了這個人身這樣的話，哇，結果吃了大虧呀，教你偷懶哪，你都做不到！大家打開了頭要去搶來做事情去了，結果好處是你的，整個的關鍵就在這個上頭。

那麼這個是第二，業的增長廣大。是的，一切都由業來決定，不但由業來決定，而且這個業這樣地增長廣大。所以我們哪，趕快努力！你只要努力地去做一點點，哎喲，將來得到絕大的果報，所以拼命做好的。小的呢，也一點小的壞事，將來就大的惡果。所以既然曉得了這一點的話，喔唷，一點小便宜啊，千萬不能貪！貪得一點小便宜，造了一點的小好處，將來得到了大果報、大痛苦，誰還願意幹？這個很清楚、很明白。說來說去主要的在什麼地方呢？就是對這個道理不了解。所以他前面說「一切白法的根本」，一切真正好處的根本，無不在這個地方。這個基本的概念已經說明了。下面兩點是，沒有造碰不到。第三，

<第一組>

p. 120(p100) 

【◎ 所未造業不會遇者。謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果，】

業的第三個特質，是沒有造的業，不會遭受果報。若是沒有積集能感苦樂的業因，一定不會感得苦樂的果報。

說你沒有造這個業因，感得苦樂的這個業因沒有造的話，絕對不會感這個苦樂的果。下面這一句話是特別來策勵我們的，特別策勵我們修行人的。所以，

【諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。】

佛在因地當中所修集的無數福德資糧，悉皆迴向給未來一切眾生，我們現在能受用佛的種種功德，雖然還不能累積一切成佛的善業之因，但至少要能積集一分的功德，才能和佛的功德相應。所以，沒有積聚成佛的善業、功德，是不可能成就佛果的。

現在我們既然了解了，說原來一切都是這樣的。啊，這個道理好啊，這個道理只有佛告訴我們啊！是的，只有佛告訴我們，那麼現在我們在這裡幹什麼？在受用這個，大師無量無邊劫捨頭目腦髓，然後集聚的這個妙果，然後告訴我們，今天我們居然聽見了！我們所以能夠聽見，一定有聽見的因。所以我們不一定是集圓滿的因，如果我們集圓滿的因，我們一定感得佛世，聽到圓滿的教法。我們現在聽到一點點，你聽到一點點也一定感得這個。

所以大家想到這一點，要自己想：唉呀！我原來聽見還是以前靠我自己，居然聽見了，現在放棄掉的話，太可惜呀！所以當你想到暇滿的話，你自己曉得這就是我自己的事情，你自己絕對不肯偷懶。人家不管他怎麼說，「哎喲，我自己好好努力賺來的這麼一點點，隨便浪費怎麼可以呀！」你就拼命努力了。如果得到了以後，隨便一浪費的話，下一 (p101) 生得不到，完了，要想再得到的話，不曉得千辛萬苦啊！這個地方策勵我們一下。那麼已造的呢，最後不失。造了以後，對不起，決定要受。

【◎ 已造之業不失壞者。謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果，】

業的第四個特質，是已經造的善惡業，絕對不會失壞。就是已經造的善不善業，一定會生出苦樂果。

已經造了以後，一定要出生的。善業是可愛的果，不善的惡業一定是不可愛的惡果。

【如《超勝讚》云：「梵志說善惡，能換如取拾，尊說作不失，未作無所遇。」】

如超勝讚中所說：「外道婆羅門的觀點是，善惡可以交換如同取捨。（像商品一樣可以互換。）。佛所說的卻大不相同，佛說一切所作的業都不會失壞，未造的業也不會碰到。」

這個「梵志」，就是印度的婆羅門，他們那個婆羅門，是外道怎麼說？那個善惡就像「如取捨」，什麼叫換，「能換如取捨」？這個外道都是─啊，這個天，你供養供養他嘛，然後呢他就來保佑你呀！這樣。所以你供養他多少，就像那個商品一樣，你抽他多少錢，可以買點東西回去；你造了罪，只要作了些什麼東西，那麼好了，他那個罪就抵銷掉了！沒有這件事情。世尊告訴我們：造了以後一定不會失去，沒有造的一定不會碰到，絕對不可以換，沒有用！

【《三摩地王經》亦云：】

三摩地王經也說：

那麼下面的經上面

(p102) 【「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」】

「已造的業，不會不碰到，別人所作的業，也不會報在你的身上。」

經上面說，你作了以後，對不起，「非不觸」，觸是碰到，不可能碰不到，作了以後一定碰到！「餘作者」，別人作的，一定沒有你的份。別人作的，不是你作的，你沒有作，你一定碰不到。

【《毘奈耶阿笈摩》亦云：】

毘奈耶阿笈摩也說：

那麼戒經上面也說

【「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」】

「即使是經過百劫這麼長的時間，曾經所造的業，也不會失壞，只要時間因緣成熟，果報還是會降臨到自己的身上。」

縱使百千劫，所作的業一定不會亡失。你只要造了業，這個業一定在，一定在，等到因緣會合的時候，到那時候你還是自受，所以造了以後一定會在。

這個地方就告訴我們這四個業總相，業就是這樣。現在總結起來說，第一個，一切的善惡，隨便一點點的苦樂，乃至於證了聖果的羅漢，為什麼這地方不講佛，單講羅漢啊？佛已經是徹底圓滿解決了，就這樣。實際上呢，是不是啊？對不起，佛還有餘報欸！所以佛出世了以後有金鎗、馬麥之報，這個我這地方隨便告訴你們一下，這個故事先慢慢地說。換句話說，前面先說這個業決定，不管是任何情況之下，地獄裡邊，等活地獄當中風吹一下，一點點小時候的快樂，不管是任何情況之下，地獄裡邊，等活地獄當中風吹一下，一點點小時候的快樂，也是由一點善業；做了聖人以後還有的痛苦也是惡業，一切都是業決定，這樣。那所以哪怕是聖者，造了絕對逃不了！

佛的金鎗馬麥之報公案？52A1(0026~0752)手抄P105L4~P109L5

那麼說佛的金鎗馬麥之報是怎麼一回事情呢？佛有一次，有一個大長者子來請佛。平常請佛的時候，一般狀態他都是說你請他，那麼他就來，不會接受長期的。佛剛出世，有很多人要一直請他，不可以，最長的只有夏安居三個月，最多只能請三個月，他要使一切眾生廣種福田。所以有一個大長者子來請佛，說：「佛陀啊！今年夏天安居的時候，我請你，要請幾百個弟子。」佛就答應了。然後到了那個時候，佛就去應這個供，準備在那個地方安居。結果到臨時這個安居之前，這個請他的那個長者子，就玩得高興，把這件事 (p106) 忘記掉了。忘記掉了以後，他那一堆人正在玩，他就告訴他那個下面的管家，說：「啊！我現在這裡玩得很起勁，不要讓人家來打閒岔。不管任何人來，你告訴他主人不在！不理他，反正不理他，等到我玩了痛快了以後告訴你，那個時候再說。」「好、好、好！」結果嘛說好了以後，那個管家當然照著主人的命令來執行了！

過了兩天，佛夏安居跑得去。跑得去啊，這個跑到他門上面，那個管家說：「對不起！我家的主人告訴我沒有這回事情。」欸，這不管是什麼人來，因為不是人人信佛的，他到那地方主人信佛，那個管家可不是，那佛就沒辦法啦！「好、好！」那恰恰好碰到那個地方荒年，然後呢，唉，大家餓得個肚子沒得東西吃，佛就說了：「好了、好了，現在沒辦法啦！你們大家自己去找東西吃。」那舍利弗尊者，聽見了找東西吃，那地方又荒年哪！他就上天去了，到天上享了三個月。其他的五百個弟子，看見佛也在那餓肚子，說：「沒辦法啦！」那大家跟著佛。大家沒得吃啊！所以那個時候那附近有一個牧人養馬的，他，人吃的東西都沒有，馬吃的糧食是有的，所以覺得：唉呀！不忍心啊！他就跑得去：「實在我自己也沒辦法了，那麼我這個馬吃的東西，如果你們不嫌棄的話，省下來給大家吃。」「好、好、好！」那麼大家就吃馬食，這樣。結果嘛就吃了。

那個阿難尊者是佛的侍者，別人還可以，阿難尊者他的的確確是好了不起，他一心 (p107) 一意都在佛身上，他自己不管的，可是佛招呼得是無微不至。這個佛吃那個馬麥，他心裡實在不忍，唉呀，痛苦極了！他不曉得怎麼辦是好！然後呢佛拿了以後，曉得他的心意，拿那個一缽的佛吃的那個馬麥，就給阿難，說：「阿難，你吃吃看！」阿難一吃，一吃，啊！美不可言！原來跟以前討到的任何東西一樣，都是天廚妙供，最美的，這下阿難就高高興興吃下來。但是實際上，我們看見的都是馬麥哦！那大家，結果一直等到三個月過去了，他那個長者子過了三個月，玩完了又起來了，想起：「唉呀！不對呀！我怎麼，不是已經請那個佛嗎？怎麼我昏了個頭啦！趕快、趕快。」等到趕快，時間已經過去了，然後來請佛，佛說：「好了，我來應你邀的時間過去了，該回去了。」

所以佛有三個月馬麥之報，吃了。弟子就問這件事情了，佛就怎麼講？他說：「唉呀！在無量劫以前，那個時候有一個佛出世……」這個佛叫偉衛佛吧？還是維衛佛？（編者按：維衛佛）那個時候佛是一個大婆羅門，是一個大外道。他本來啊，他一個當地最了不起的大外道，所有那些人都信他的，結果佛一出世啊，不信，都信了佛了，不信那個外道了。但是當然還是有一部分的人哪，就像我們現在佛出世一樣，佛出世本來是六師外道的天下，後來大部分人都皈信了，所以那六師外道就對那個佛嫉妒得不得了，那我們的世尊也是如此。

(p108) 就有一天，他那個大婆羅門帶了五百個弟子出來去要飯，要飯呢正好那個佛也出來這個分衛，分衛就是乞食啦！然後那個大外道就說了：「這一個禿頭沙門該吃馬麥，專門騙人！」這個意思就是。說了一句話：「現在那些信徒都信了他了，所以該吃馬麥，該吃畜生吃的東西。」那麼說了一句話。他後面有一個首席上首弟子，上首弟子覺得：「唉！這老師說，怎麼說這個話，不可以！那個佛畢竟一切智人。」其他五百個弟子，這嘴巴上面沒說，心裡上：「對、對、對，這個禿頭沙門該吃！」

「現在我雖然成了佛了，當年這個餘報未盡。」當然這一句話馬上墮落，哎呀，這個地獄裡面不曉得多少，但是現在最後那個餘報未盡哪，他這一世成了佛，吃三個月馬麥。說了一句話，餘報哦！所以一點點小小的，這個任何一點點感得這麼大！然後呢有一個弟子，那個上首的弟子聽了老師的話，說：「唉呀，那個老師怎麼這樣的啊！不對。」誰呀？舍利弗。「所以我們受馬麥之報，他就是受了三個月的天廚妙供。剩下來，對不起，就是你們啊！跟我一起。」欸，他已經證了佛果了，雖然形式上面吃馬麥，他的不妨是天廚妙供，他們弟子就苦了。這段公案，這個地方隨便說一下。所以「假令百千劫，所作業不亡」啊！

現在我們了解了，說已經造的業，它不會失壞，那麼這個地方有一個問題我要問大 (p109) 家一下，既然造了業不會失壞的話，請問：懺悔有沒有用？現在這裡問它一下，大家我們就要懺悔啊、懺悔啊，這造了業也不會失壞的，那懺悔有沒有用呢？這個問題你們先好好地想一下。他下面要告訴我們懺悔的，好像有矛盾，他假定要叫我們懺悔，表示可以淨化它，那這地方又說造了以後一定要碰，不失壞的。在哪裡，關鍵在哪裡？好好地想一下，好好地想一下。這個是這一次的考試，這一次的考試。在正式講到之前，你們每一個人自己把你們自己的意見事先想好，想好了，我要抽一個時間，要考你們一下。

現在我們繼續下去。那麼上面關於這個業的這個原則，大原則。那麼有了這個大原則，哦！原來業是這樣的。那麼既然這樣的話，那我們要戰戰兢兢努力啊！千萬不要造惡業，要造善業啊！那麼惡業是什麼呢？善業又是什麼呢？我們要對這個善、惡的這個業的體性行相，有了正確的認識才可以做啊！所以他下面就告訴我們，現在我們分開來了解一下，哦，這個業是哪些。所以，

<第三組>

【第二分別思惟分二，】

分成功兩部份：

(p110) 【① 顯十業道而為上首，② 決擇業果。　今初】

接下來分別思惟，是介紹十業道的整個內容。分二：先是說明以十業道為根本的原因。再進一步詳說十業道的差別。

因為現在這個業主要的就十樣東西，主要的就是這樣十樣東西─善的，一方面；反過來就是惡的。其次呢，決擇業果，這樣的業感果，跟業到果之間的種種的關係，我們了解。所以你了解了這一些業以及業到果的這個關係，你了解了，那個時候你就曉得這個惡的是萬萬不可以造，要斷除；這個善的要努力去修、去積累啊，就有一個行持的標準。所以這個所謂的正知見，就是如理地、正確地了解這些內涵。看文：

【◎ 如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會，作已無失。彼當先於何等業果所有道理發起定解而取舍耶，】

由前面所說，了知苦樂皆業所感、業能增長廣大、沒有造的業不會遇到已造的業也不會失壞。現今應當對於那些業果的內容，先產生決定的信解，以作為取捨的標準呢？

那麼在這種狀態當中，那什麼樣的業感果的這個道理，我們要認識，認識了好照著去做呢？

【總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝，然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道，若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。】

(p111) 總括起來說，能夠感得善惡的妙行、惡行，都從這個地方起的─三門。這個三個門，門是通達，那這個地方開始引導你，走向這個善惡業感善惡果─身、口、意三樣。這個身、口、意的一切的壞的、好的，雖然業道不能完全無遺地包含，但是最粗顯的、平常的，對我們凡夫來說也只是粗顯的，這已經可以統攝無遺啦！好的是善─十善業，惡的是惡─十惡業，世尊把這個綱要說出來，說十黑業道。把這個斷除掉了，那麼得到種種的、大的好處；善業也是，反過來叫作十個白業道。

【《俱舍論》云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」】

俱舍論說：「總攝這個最粗顯的善、惡兩類，不外這十樣東西：十善業、十惡業。」

下面就引那個經論上面說明，論上面告訴我們，總攝這個最粗顯的善、惡兩類，不外這十樣東西：十善業、十惡業。

【《辨阿笈摩》亦云：】

辨阿笈摩也說：

那個經上面也說，這個《阿笈摩》就是《阿含》。狹義地來說，《阿含》限於小乘的，真正廣義地來說，佛說的一切經教都是《阿笈摩》。通常我們大乘教法分開來的時候說，那麼就把那個小乘的經典是都歸到這個，實際上就是根本教典，根本教典。換句話說，這個大綱它這個裡邊都有的，可是深跟細的話，那麼這個沒有。就像小學，國語、算 (p112) 術都有，那麼國語分開來又變成功什麼，算術分開來又變成功什麼，這樣。所以現在既然講粗顯的，那個大綱全部有了。

【「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」】

「應該好好的保護，我們開口應該講善，然後意地應該行善、淨，然後身口也不要做種種不善業；如果能夠這個三業清淨的話，就可以得到佛告訴我們應得的種種好處了，這個就是略教戒經。」因此，佛說：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。

這個就是《戒經》。《戒經》上面釋迦世尊告訴我們這個略教戒，就是這樣。應該好好地保護，我們開口應該講善，然後意地應該行善、淨，然後身口也不要做種種不善業。如果能夠這個三業清淨的話，就可以得到佛告訴我們應得的種種好處了。這個就是略教戒，略教戒經。

<第四組>

p. 121

【由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。】

所以，在善於了知十惡業道及其果報的內容後，當嚴加防護，使身口意三門，不受任何的雜染。

我們對於這個十種惡業，以及感得的果，這個道理能夠了解了，那麼這個時候對於它的「等起」─就由此而起的，由於這個十惡業而起的其他的種種的行為，也努力地防護。主要的指這個十樣。那麼由這一個而其他的，其他的不外由這個十業而引發的，也努力地去防護它。總歸使得我們這個身、口、意三業，都不要染上雜染不清淨的。

【習近十種善業道者，即是成辦一切三乘及其士夫二種義利，所有根本，不容缺少，故 (p113) 佛由其眾多門中數數稱讚。】

十善業道，是一切善行的根本，從聖者乃至凡夫，都是以此為基礎。修學十善業道的人，能成就三乘的果位。（三乘，是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。」即使凡夫也能獲得二種義利。（二種義利，是增上生及決定勝。增上生，是生生增上之因，如持戒能得圓滿人身，布施能得圓滿資財，忍辱能得圓滿眷屬。決定勝，是畢竟成就之因，如得證菩提果、涅槃果等。）所以佛在各各經典當中，常以各種不同的方式，來稱讚十善業道的殊勝利益。

反過來呢，那我們就斷了十惡就是修習十善，而這個十善就是一切三乘士夫─下士、中士、上士所有的好處的根本，這個是根本。從這個根本上面，然後慢慢地增長圓滿，這是必不可少的，必不可少的根本。所以佛在各方面、眾多方面特別地說明。

【《海龍王請問經》云：】

海龍王請問經說：

這個《十善業道經》一樣的，這《十善業道經》就是《海龍王經》當中的一部分、一品。

【「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處，何等名為根本依處，謂十善業。」】

「有種種善法，是得圓滿人、天眾生的根本依處，是成就聲聞、獨覺、菩薩三乘聖者的根本依處，更是成佛的根本依處，這根本依處的名稱是什麼？就是十善業。」

說這個「善法」，實際上這個善法什麼？就是這個十善業，反過來就是十惡業。這是「諸人天眾生圓滿根本依處」，它不但是根本而且是圓滿。就我們下士來說，要想獲得人道，要想獲得天道，它不但是根本而且是圓滿的。你一定要有了這個，才能夠得到人、天。那麼根本跟圓滿要說一下。你有了這個你就可以得到人道當中，但是得到人道當中， (p114) 是不是人當中好呢？有很多人雖然生在人當中啊苦不堪言，那就是不圓滿，就是不圓滿。這個我們要了解的，這樣。所以你這兩樣東西做到了，那一定在人、天當中，非常好。

不但是下士，然後呢中士就是聲聞、獨覺，「聲聞、獨覺根本依處」，而聲聞、獨覺的根本還在這個上頭，不過把這個根本上面更深、更遠、更廣。不但聲聞、獨覺，無上菩提還是它呀！還是它。所以從這個上面我們了解：哦，原來為什麼真正修行，必定從這個上面。你有了根本然後向上，枝葉、花果樣樣都圓滿，沒有根本還談其他的圓滿，這不是開玩笑嗎？就像沒有根、沒基礎一樣。沒基礎，你造房子，你說造一個摩天大廈，那都是開玩笑。

【又云：「龍王，譬如一切聚落都城市埠方邑國土王宮，一切草木，藥物樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所，】又說：「龍王，譬如一切的聚落、村莊、城市、港灣、都邑、國土、王宮；一切草木、藥物、樹林；包括一切的收成，從種子播種、耕耘、到出生一切的穀子，都是依地而住，地是以上一切所依止的處所。

繼續又說，這個是佛給海龍王講的，說：「龍王啊！就像所有我們眼前的，不管城市啊樣樣東西，以及草木、樹林，所有這個，沒有一個例外的，事業邊際，種子集聚啊等等，都依地。這個地是根本，沒有地，其他的什麼都沒有！」那麼這個比喻什麼呢？說：

(p115) 【龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依上處。」】

龍王，同樣的，十善業道，是生人、天、聲聞、獨覺、菩薩、佛所依止的處所。」

同樣地，這個「十善業道」就是一切善法的根本，是人、天，然後聲聞、緣覺、菩薩、佛，都依止這個上來的。

【是故《十地經》中．稱讚遠離十不善戒所有義理。】

所以十地經中，稱讚能遠離十惡業所有的義理。

不管是小乘經典、大乘經典，都稱讚啊，我們修行要從這地方開始啊！

【《入中論》中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非餘。」】

入中論當中也總結說：「所有凡夫、聲聞、獨覺、及菩薩的增上生因、決定勝因，除了戒以外，沒有其他的。」

經是這麼說，論呢？論也這麼說。它就說，「諸異生」，就是我們凡夫；「諸語生」就是聲聞，聲聞是聽了佛所說的言教，然後修行而來的所以叫諸語生。「自力證菩提」就是獨覺，「若諸勝子」那個就是菩薩，「決定勝」究竟成佛。所有從人開始，一直聲聞、緣覺、菩薩到佛，他一切的好處，若增上生，若決定勝，都是什麼？都是這個，都是這個─十善業。戒，戒的根本就是這個。

<第五組>

(p116) 【◎ 如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云，我是大乘者，極應呵責。】

所以在這種情況下對一個小小的戒，不能好好的守，反而說我是大乘，這種人那是極應呵斥。

所以在這種情況下我們了解，我們如果說對一個尸羅，乃至於最起碼的一個小小的戒，而不能好好地守，反而說「我是大乘」，這種人的話，啊，那是極應呵斥！不但是呵斥，應該，應該「極應呵斥」！我們現在有很多人就犯了這個毛病，說：「啊，這個大乘，這個小的地方不計較啊！」錯了！反過來說，大乘尚且不可以說小的，小乘難道就可以說大了的嗎？這是我們要了解哦！所以不管任何情況之下，我們要了解這個事實。我們總是要懷著慚愧努力深學啊！努力深學。自己做到，這個才對，不要隨隨便便了解了一點名相、文辭，就以為對了！這是一個很大的錯誤。乃至於了解了一點點文辭、名相，作為藉口，那更是非常可怕！

【《地藏經》云：「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言，我是大乘，我求無上正等菩提，此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語，此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」】

《地藏經》說：“說像上面所說的這個十善業，是由一步步上去乃至最後究竟圓滿。如果說你這個十個根本當中乃至於最起碼的一個，你都不能好好的努力持守，反而說我是大乘，我是求無上菩提而不在意這種小地方；說這種話的人，這種人至極詭詐，完全是欺騙，說的是大妄語，是一切佛前說欺誑語，說斷滅語。這個好可怕。隨便一點點都不可以，何況十方一切諸佛？因為他這個愚蒙，命終以後一定墮落惡趣。”

這個引經，《地藏經》。實際上這個《地藏經》是《地藏十輪經》。平常我們說地藏三經：《本願經》、《占察善惡業報經》跟《地藏 (p117) 十輪經》。這一段話在出在《地藏十輪經》上面的。說像上面所說的這個十善業，十善業等，是由這一個努力步步上去，乃至最後究竟圓滿，這樣，這個都是它的根本。儘管你到上面去，將來越造越多，但是根本是決定啊是不能壞的！

如果說，你呀，那個不管你說什麼，你這個十個根本當中，乃至於最起碼的一個，你都不能好好地努力，而反而說：「啊！我是大乘，我是求無上菩提，不在這種小地方啊！」這種話的人，這一個人「至極詭詐」，那完全是欺騙，完全是欺騙！他說的「大妄語」，說大妄語。這不但是大妄語，是一切佛前說欺誑語。因為十方三世一切諸佛，沒有一個例外地，他們告訴我們：修行一切善法的根本是十善業。而現在這個人，居然說這種話，那豈不是違背了佛說的？他反而說他是大乘，不從這個地方去，那豈不是欺誑了十方一切諸佛？這個好可怕！隨便一點點都不可以，何況十方一切諸佛？這個說這個斷滅語，因為他這個「愚蒙」，那麼命終以後墮落。這個墮落什麼呢？惡趣！一定墮落惡趣。這個我們要了解的。

【顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。】

“顛倒墮落”，即是惡趣的異名。

這一點我們應該認識，應該認識。好！整個的說明了， (p118) 現在我們說：哦！這個，那麼現在我們要真正修習了，這個，說業是哪些啊？告訴我們十業，這個十種。現在我們把這個十種一個、一個分別來去認識它。說第二，

p. 122

【決擇業果分三，】

這個分三部份：

【① 顯示黑業果，② 白業果，③ 業餘差別。】

這個黑業，業跟果；白業，業跟果。以及除了這個以外，還有一些相關部分。那麼了解一下。

【初中分三，】

關於黑業果分三部份。

【① 正顯示黑業道，② 輕重差別，③ 此等之果。　今初】

第一個，正式說明黑業道，這個十個黑業道是什麼；然後這個十個黑業道輕重內涵； (p119) 第三個，這樣的業感得什麼樣的果。分別來說一下，這就是所謂殺、盜、淫，身三、口四、意三，一樣樣說下去。

【◎ 云何殺生。〈攝分〉於此說為，事想欲樂煩惱究竟五相，】

如何是殺生？《攝抉擇分》對此宣說為事、想、欲樂、煩惱、究竟五種相，要有這個五樣東西，殺害這件事情就圓滿了。

殺生呢，什麼叫殺生？我們知道、了解的：殺害有情眾生。做這一件事情，這個業要經過，要有這個五樣東西的話，那麼這個殺害這件事情就圓滿了！這個是《瑜伽師地論‧攝決擇分》上面說的，但是我們也可以把它簡化一下。

【然將中三攝入意樂，】

而本論是把中間的想、欲樂、煩惱三相攝入意樂一相之中，

「中三」是什麼？想、欲樂、煩惱。這個想跟欲樂，「想」就是你想對、不對，這樣；「欲樂」就是你為什麼要想這樣去做；以及你心裡的「煩惱」。這個都是什麼？我內心上的心理狀態。所以把這三樣東西總攝起來，說成功「意樂」─你內心的一種意樂、好樂，從你的動機開始，為什麼要這樣去做的種種心理狀態。把這個變成功「意樂」，一樣。

【更加加行攝為四相，】

再加上加行，總共攝為四種相，即：事、意樂、加行、究竟。

(p120) 然後再加是加行，「加行」就是你有了這個心理，然後開始用種種的行為去做了，變成四樣東西。那麼總攝起來：

【謂事、意樂、加行、究竟，易於解釋，意趣無違。】

以這種方式更容易了解，而內涵本身卻不相違背。

如果用這個四樣東西，來說明這一個殺生的話，更容易了解，而內涵本身卻不相違背，不相違背，所以他現在下面用這四樣東西。現在一樣一樣說一下。

<第一組>

【其中殺生事者，】

殺生的事，是指具有生命的有情，也就是命根沒有斷絕而仍存活的有情。

所以我們所謂殺生，當然那個是我們要殺，一定要殺的一個對象，對吧？就是你所說的那個殺的對象，這件事情是什麼？

【謂具命有情，】

換句話說，有生命的東西，這個就是有情，有情。

【此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。】

如果是殺者自殺，只有加行罪，不得究竟罪。

因為這個殺生一定是殺的對方，所以假定說你殺的自己的話，你有加行罪卻沒究竟 (p121) 罪，因為這個四相當中，「事」沒有，你被殺的對象沒有，你殺自己了。這個它有一點，我們別小看這個地方哦！它所以對這個真正的行相，每一個地方都抉擇得非常清楚、非常細微，這有它的特別的原因在，暫時我們先不去提它。我們先了解這個行相，以後當我們學得慢慢地深入的時候，才了解它為什麼辨得這麼仔細。

【《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情，】

《瑜伽師地論》以自殺不得究竟罪的意趣，或者為了分析殺生究竟罪的緣故，界定殺生事是排除自己的其他有情，但並不是說自殺沒有加行罪。

因為這個論上面告訴我們，所謂殺生的事一定殺的對方。所以說如果自殺的話，你沒有被殺的對方，所以這個罪不究竟。但是你有殺的這個行為呀，所以有它的加行，加行就是你「殺」那個行為，這個是有的，你只要沾上一點，就沾多少就有多少罪。但是究竟圓滿的話，要做事情樣樣做圓滿。意樂呢，意樂就是我們的心理，心理分成三樣，這個三樣前面說想、欲樂、究竟﹙編者按：疑師口誤，似應作「煩惱」﹚，現在我們看一看：

【想有四種。】

什麼叫「想有四種」呢？譬如說：

【謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，】

殺生的想有四種：

① 對有情作有情想；

② 對有情作非有情想；

③ 對非有情作非有情想；

④ 對非有情作有情想。

這個我們要了解一下。譬如說我想殺一個人，或者想殺這一條蛇，或者想什麼，這樣。然後呢剛才我看見外面有一條毒蛇，我準備去殺牠，這樣。那個時候「有情有情想」。然後你跑出去，欸！沒錯，真是你要殺的，這個是「想」對了。對吧！還有呢，如果你雖然想殺這條蛇，結果你殺錯了，那這個「想」就不對。因為你本來想的當中，要想殺這個蛇，結果你殺錯了，殺了另外一樣東西，結果殺的那個是個蚯蚓，那個不對了。你本來對那個蚯蚓，並沒有起殺心對不對？殺錯咧！

反過來呢，你想去殺那個蛇，結果跑得去你看見那個繩，那個時候你眼睛近視眼，你 (p124) 以為這是蛇。這個明明非有情，你跑得去殺它，那個時候又錯了。所以這個裡邊，它「非有情是非有情想」。你覺得這個不是有情，這個是條草繩，然後你隨便去跑得去，拿一個石頭丟過去，反正丟在那個草繩上沒有關係。欸！偏偏牠是一個有情的東西，你石頭丟下去把牠打死了。雖然打死了，但是你並沒有想要打死牠呀！這個概念不一樣啊！對不對？所以它分成功四部分：有情─有情想、非有情想；還有呢，非有情─是有情想、非有情想。分成四部分。

p. 122 (6)

【初及第三是不錯想，】

其中第一和第三是不錯誤想，

初是第一個，第一個是什麼？「有情有情想」，沒錯嘛！你說你想他，欸，你殺的就是他，那沒錯。第三個「非有情非有情想」，它不是有情，你做不有情想，它的確。你說這是根繩，它是繩，然後你沒有傷，並沒有錯。

【二四錯誤，】

第二和第四是錯誤想。(譬如說我想殺一個人，或殺一條蛇，我剛才看見外面有一條毒蛇，我準備去殺它，那個時候有情有情想，然後你跑出去沒錯，真是你要殺的，這個是想對了。還有呢？如果你雖然想殺這條蛇，結果你殺錯了，那這個想就不對，因為你本來想的當中，要想殺這個蛇，結果你殺錯了，殺了另外一樣東西，結果殺的那是個蚯蚓，那個不對了，你本來對那個蚯蚓，並沒有起殺心對不對？殺錯了。)

第二是什麼？他─你想的這個有情，結果呢，他不是有情想，你想錯了。第四，非有情有情想。這兩個。

(p125) 【此中等起若有差別，譬如念云，唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，】

這裡說殺生中的欲樂（等起）還有差別，譬如心想：我要殺天授（印度人的習慣生了兒子，通常去求那個、那個天，或者求什麼祠堂，結果求到了，所以叫天授），但是卻誤殺了祠授（求那個祠堂的叫祠授），這種誤殺就沒有構成犯根本罪的條件。但是，其他的罪還有哦！

「等起」的話就是你的心裡面，由於你想這件事情，那麼你心裡想，你準備要殺，你就心裡面跟著這個想法而起的這個行為。譬如說你要想殺人家天授，天授。這印度人的習慣生了兒子，通常去求那個、那個天，或者求什麼祠堂，結果求到了，所以叫天授，是這樣，然後求那個祠堂的叫祠授。他要殺的那個人叫天授，結果殺的人殺錯了，殺到另外一個人是祠授，那沒根本罪，因為你的「想」不對啊！但是，其他的罪還有哦！

【故於此中須無錯想。】

所以，造根本罪的條件是需無錯誤想。

這個是「想」。第二呢？

【若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。】

但是，如果發起加行時，等起是對於總的對象轉，也就是心想：不論是誰來，我都要把他殺掉。這就不需要無錯誤想。

這個「想」是─說你準備想這個，結果殺錯了。如果你想的時候，你想：不管什麼人來，反正來我就要殺。結果來了一個人，你就把他殺了。那本來你的原意就是這樣的，所以那個時候不管他誰，都有根本罪。

【如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。】

本來你的原意就是這樣的，所以那個時候不管他誰，都有根本罪。這樣的道理，在其餘九種業當中，都應按各自的情況如是了知。

(p126) 上面這個道理，說下面的都是這樣的。

【煩惱者，謂三毒隨一，】

殺生的煩惱，是貪瞋癡中任何一種。

煩惱就是貪、瞋、癡。就是你殺的時候，的的確確有不同的心情。有的是為貪而殺，譬如說吃葷的人，欸，歡喜：「喔唷！看見這個地方有一隻什麼東西，正好弄來吃啊！」他就殺牠，這是為貪心。為瞋心的話，這個我們容易了解。為癡心，還有一種什麼叫癡心？譬如印度的外道說：「哎喲，殺了這個東西以後，會得到什麼福報啊！」這個為癡，為癡。就是你不了解，到殺的時候並沒有貪、瞋之心。乃至於現在有太多的，「啊，這個動物本來是天生來要被我們吃的！」就是這樣。他心裡面並沒有貪、瞋之心，那個就是為癡。

【等起者，謂樂殺害，】

殺生的等起，是指你自然而然對於這個殺生很歡喜。

「等起者」就是說，那麼由於這個煩惱，煩惱相應的這種行為，就是說不管是什麼，你自然而然對於這個殺生很歡喜。有很多人哪，欸！他歡喜了，尤其是小孩子，他看見這小動物，他又跑得去要弄牠，把牠弄死。就是你問他心裡面為什麼，他也說不上為什麼耶！的的確確你問他現在的心理，他也並沒有貪什麼，也並沒有對牠瞋什麼，也沒癡什麼，這種心情什麼？叫煩惱的等起。就是說由於這個煩惱的心，他現在心裡面並沒有直接 (p127) 的這個煩惱的行相，確實由這個而來的，所以這個叫「等起」。

【加行中能加行者，謂若自作，或教他作，】

殺生的加行分二：一是能加行，一是加行體性。能加行，就是自作或教他作，

那麼我們加行要……這個去殺了。殺，誰來殺的？能作殺的這個動作，或者自己，或者教別人。

【二中誰作，等無差別。】

其中不管你自己做也是，你叫別人做也是。都是造殺生罪。

真正殺的時候不管你自己作也是，你教別人作也是。

【加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。】

加行的體性，就是使用器杖、毒藥或明咒，隨便以其中一種發起加行等。

加行的本體是什麼呢？那當然你殺人的時候，或者是你用刀，或者用杖把他打死，或者用藥把他藥死，或者用咒，「隨以一種起加行等」。

【究竟者，】

什麼叫究竟呢？

(p128) 【謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。】

殺生究竟，就是通過加行因緣，導致被殺者當時死亡或者他時死亡。什麼時候死，什麼時候就圓滿，而且，

因為你這樣傷害了他，那個時候死了，死了嘛！對了。殺生的意思是什麼？把他的生命殺死，結果到那個時候他死了，那你的罪行就圓滿了。什麼時候死，什麼時候就圓滿。所以當你殺的時候圓滿了，就殺的時候圓滿；殺了以後沒死，到了後來死，那死的時候，你這個殺生這個罪就圓滿。

【此復如《俱舍》云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。】

如《俱舍論》所說：「如果殺者在被殺者之前或者同時死亡，則無根本罪，因為殺者已轉為其他中陰身等身體的緣故。」此處也是如此(宗大師同意此看法)。以上事、意樂、加行、究竟四個條件具足，就是殺業究竟，得根本罪。

這個什麼意思呢？這個譬如說我，我去殺一個人，傷害一個動物乃至於。結果我傷害了他，被傷害了，他沒死；結果他沒死，我先死了。結果我先死了，這根本罪沒有，根本罪沒有。為什麼？我雖然傷了他，可是我已經死了。所以如果我死了，那麼這一生我造的業到此為止。因為我到此為止之前他沒死，所以這根本罪沒有，這樣。實際上呢，這個是小乘上面，當然現在是照《俱舍》上面。「已生餘身故」，因為你這一生已經完了嘛！你到下一生，到了中陰身也不曉得到哪裡去了！

所以實際上，真正的律部當中，它有各部的開合，各部的不同，這上座部怎麼判的，大眾部怎麼判的。譬如說以我們現在來說，我並沒有仔細認真地研究，據我所了解，譬如 (p129) 大眾部，根據南山道宣律祖說它的戒體的話，經過《法華》、《涅槃》開權顯實以後，這個說法跟上座部的很多，它有一點不太一樣。這我們這裡不談，在真正談到戒的時候，我們仔細研究。第一個殺，第二個，

造業的圓滿究竟四個條件

<第二組>

【◎ 不與取。】

不與取就是盜，他沒有給你，你自己去拿。

那麼在說「不與取」之前，我們這裡重新再提一下。說做任何一件事情的究竟圓滿的，需要幾個條件。第一個，你所做這件事情的對象，譬如殺生，那麼所殺的對象；偷盜，你所盜的東西。那麼盜的時候你一定起心動念，你心裡是什麼心，什麼心情；根據了這個心情，然後你採取的行動是什麼行動；採取了行動以後，這件事情做究竟圓滿了。譬如你偷人家東西，他原來的東西在那裡，你把那個東西搬走了，欸！那時候就成了，對吧？你要殺這個東西，把他殺死，那時就成了。每一樣東西，都是這個四個，這四個的內容是如此。所以關於這一點，後面每一個項目都是如此。所以第一個呢詳細解說，後面呢我就把文這麼念一下，大概有一個正確的了解。實際上這後面的每一部分，你們都應該仔細地去認識它，仔細地認識它。所以我講雖然講得簡單，你們真正應該好好地把這個把握得很牢，然後呢如法行持。

容易犯盜業的等起心

(p130) 「不與取」嘛，就是盜，他沒有給你，你自己去拿。這個「盜」的行相，通常我們總是覺得好像狹；「不與取」的範圍很廣，凡是他沒有給你，你拿，這個都是，都是。這一點我們要了解得清清楚楚。

【事者，謂隨一種他所攝物。】

這個「事」就是隨便拿一種別人，這是屬於別人的，別人所攝持的。

【意樂分三，】

不與取的意樂分三：

心裡面。

【想與煩惱俱如前說，】

想，即於事無誤想；煩惱，即貪瞋癡中任何一種；

「想」還是前面，就是說「這個是他的」嗎？還是「不是他的」嗎？「不是他的」嗎？還是「是他的」嗎？就是分四樣。煩惱就是貪、瞋、癡。

【等起者，謂雖未許令離彼欲，】

等起，即在未得到物主許可的情況下，令財物遠離彼處的心情。

就是由於你這個心情，心裡想，他雖然沒有允許，得到的允許，但是你心裡想： (p131) 欸，要把它拿走，要把它拿走。就是這種心情。這種心情你倒不一定是說有什麼煩惱，你不一定貪，不一定瞋，但你也莫名其妙看見了。所以我們往往看見那個，隨手你就把它拿了，但是你說不上來你是什麼心情耶！你好像「我並沒有貪這個東西」，你也沒有討厭它，這個就是什麼？煩惱相應的「等起」。這個是我們常常容易犯這個毛病。有太多的情況之下，對不起哦！這個還是煩惱相應的哦！

p. 123

【加行中能加行者如前。】

不與取的加行中，“能加行”即自作或教他作。

就是前面，或者自己做，或者叫他做。

【加行體者，謂若力劫，若闇竊盜，任何悉同，】

加行的體性，用了力把人家手上拿下來，或者偷偷摸摸的拿下來，都一樣。

【此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，】

而且別人存在那個地方，或你欠了別人，或人家放在那地方，你用騙詐的方式，你把它吞掉了，那就是盜了。

那麼盜別人是這樣。另外還有一種呢，債，或者是說別人存在那個地方，或者你欠了別人，或者人家放在那地方，到那時候你要騙、詐的方式，把它……。欸，別人存在那地方，到那時候你把它吞掉了，反正沒憑據。對不起，那就是盜。諸如此類。

(p132) 【或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。】

不管你是為了自己，為了別人，或者雖然你不為自己，為了對他不好，要傷害他、損壞他、你祇要這樣去做，結果都是一樣。

不管你這個「不與取」是為了自己，為了別人；或者雖然你不為自己，為了對他不好，要傷害他、損壞他、要害害他：「這個傢伙擺在那裡，把它丟掉！」這樣。你只要這樣去做，那個結果都是一樣。

【究竟者，〈攝分〉中說：「移離本處。」】

什麼是究竟呢？在《攝抉擇分》中說是“移離財物的本處”。 

什麼是究竟呢？就是這東西本來在那裡的，你把它拿，從那地方移開了，拿到別地方，對了。

【於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例，】

這個裡邊有很多意義，最主要的就是說，那個東西擺在這裡的，你搬到另外一個地方去，那就算。

這個裡邊有很多意義，很多意義。最主要的就是說，那個東西擺在這裡的，你搬到另外一個地方去，那就算。但是有一些東西你不能搬哪！譬如田，田你怎麼搬哪？

【猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心，】

但是有一些東西，你不能搬，譬如田，這個也有究竟的。換句話說你想辦法把人家的田吞沒，你覺得得到的時候，那這個究竟罪就成立了。

所以這個田這個東西，你沒辦法搬動的呀，那麼怎麼辦呢？這個也有究竟的。換句話說，你想辦法把那個人家的田吞沒，然後呢你經過了這番，你覺得：欸！我得到了。那時候 (p133) 你覺得得到的時候，那這個究竟罪就成立了。

【此復若是教劫教盜，彼生即可，】

假如你叫別人這樣去做，他聽你的，他有了這個想法，你雖然自己不知道，你還是得到了這個盜的根本罪。

假如你教別人這樣去做，他這樣地聽著你，你告訴別人想辦法把他那塊田弄下來，他然後經過了，他得到的時候，你雖然自己不知道，你得到了這個盜的根本罪。

師父教誡細微的盜相

【譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。】

譬如：叫別人去殺人一樣。當這個人去殺人的時候，你不知道他殺了沒有，但是所受你教的人去殺人，這個被殺的人殺死的時候，你就得到了根本罪。

同樣地，就這樣，叫別人去殺人一樣。當這個人去殺人的時候，你不知道他殺了沒有，但是你所受你教的人去殺人，這個人，被殺的人殺死的時候，你就得到了根本罪。這個是盜。平常我們「殺」容易看得清楚，盜相非常細微，唉，這個盜相非常細微。盜相是最難防，最難防的！「盜」跟「妄語」兩樣東西難防極了，難防極了！所以當年我看那個大祖師的這些語錄，乃至於《沙彌律儀》，我記得二十多年以前我第一次看，覺得一看就懂了。就過了幾天去看的話，一看哪！啊，心裡面起個大警惕，發現我簡直根本沒懂，乃至於一點都做不到。所以現在很多人說看了一遍：「唉，這個《沙彌律儀》，我早就懂了，叫我再聽，我就聽不進。」唉！我心裡面聽了，真是呀！一個，我欽佩他，我說這個真是個大菩薩再來，我聽了這麼多都不懂，他一聽，居然就懂了。還有一個，我真是心裡 (p134) 面可憐，我說這種人他是邊都沒碰到，他自然覺得懂了。

所以為什麼要說這個話？我看見他們那個祖師的行持。古代的人固然如此，譬如近代的印光大師，他剛出家的時候在紅螺山行堂，手上沾到一點糖，沾到了以後，那我們隨便的話，可惜的，那舔一舔，那屬於一種滿好的─愛惜呀！或者抖掉了。他不！沾到了糖，馬上那個手，馬上拿起來，跑到那個存糖的地方，抖得乾乾淨淨，就這樣。這樣哦！然後呢跑到水上面去洗得乾乾淨淨。就是一點鹽，哪怕是。這個常住的東西就這樣。 　　

以後我另外跟著我的老師的時候，他就告訴我們：「私財如土，公財如命。」自己的錢像土，為什麼？捨嘛！那個土這個東西，哎，那東西你看見就討厭，最好人家拿去，最好！「公財如命」，或是說公家的東西，像命一樣。喔唷，一點點損害呀，現在我們不要說命啊，小小螞蟻叮我、咬我一口，蚊蟲叮你一下，喔唷，你趕快趕走，反正公家的事情就保護得這樣。那時候我就曉得：哦！原來真正的這個沙彌律儀不是那麼簡單哪！這是值得我們警惕啊！哦，現在我們自己的一點點事情，大家努力得不得了，公家的事情誰都不在乎，這是我們自己的業障太重，沒有賢善相。所以這裡順便一提，真正懇心修學的，要從這個地方著眼努力，要從這個地方著眼努力啊！

(p135) 你能夠這樣去努力去做，即使你做不到，煩惱重，你能夠這樣恭敬、努力的話，賢劫千佛當中一定有你份，一定能夠真解脫！剛才經上面佛親口說的，告訴我們清清楚楚，這就是我們的正知見。由於這個增上力故，儘管你這一世做錯了，到了龍當中，再出來碰見下一個佛，好，解脫！如果發了大心那是更好！一直成佛。這點概念我順便一提。

所以現在我們有情，有眼前的狀態，的的確確的，是，是。所以我剛才特別說商那和修這個公案，這麼了不起的大祖師，欸，對不起！跑得去，一來，不如佛世的時候專門搗蛋的六群比丘啊！這是千真萬確的事實啊！所以我們不要以為說：「哦！我做到了。」我們怎麼可能做得到？你拚命地努力都做不到，何況現在懶懶癱癱哪？不可以呀！所以我們要起大慚愧、大恭敬，拚命努力去做。你能夠這樣的話，那沒問題，賢劫千佛當中一定有我們份。

<第三組>

p. 124

現在我們繼續下去，欲邪行，那是卷五。那麼就是：

【◎ 欲邪行。事者，略有四種，】

邪婬的“事”大略有四種情況，從對境、部位、處所、時間四個方面認定：

【謂所不應行，】

“所不應行”，即不應行婬的對境；

不應該做的事情。

(p136) 【非支，非處，及以非時。】

“非支”，即不應行婬的部位；

“非處”，即不應行婬的處所；

“非時”，即不應行婬的時間。

【此中初者，】

第一個，什麼是不應行的。

【謂行不應行所有婦女及一切男，非男非女。】

首先不應行的對象，除了自己的妻妾外，都是不應行。包括所有婦女、一切男、非男非女（如陰陽人）、出家女等。（黃門太監）。

換句話說，這個就是一切的男女等等。

【此之初者，〈攝分〉中云，若於母等，母等所護，如經廣說名不應行。】

對於不應行婬的女性，《攝抉擇分》說：譬如說她在家的，一個是父母所守護，或者呢特別的公家，總歸有她一個保護的人；就是她是屬於，她有一定她的身分的，這樣的一個人，像經上面說的，都是屬於不應行淫的對象。

說凡是有人保護的，說母及母等。這個說明：譬如說她在家的，一個是父母所守護，或者呢特別的公家，總歸有她一個保護的人；就是她是屬於，她有一定她的身分的，這樣的一個人，像經上面說。

【如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓， (p137) 諸親及繫屬，此是不應行。」】

如馬鳴阿闍黎對這個內容界定了七種情況：

一、他所攝者：他人所屬的妻妾

二、具法幢者：出家女

三、種姓護者：還未出嫁，有父母等親人，或姑婆，或主人守護者。或者雖然沒有他人守護，但為自己守護者，也屬於此類。

四、王護者：被法律判刑或監禁的人，也有監獄等為其守護。

五、他人已娶的娼妓；

六、諸親；

七、繫屬。

他下面就解釋。

【他所攝者，謂他妻妾，】

他所攝者，是指他人的妻妾。(譬如婚外戀。如果對他人所攝、尚未離婚的妻子行婬，即是邪婬。)

什麼叫「他攝」？就是所謂他人的妻妾，就是這個別人所攝持的。

【具法幢者，謂出家女，】

具法幢者，即出家具有法幢相的女性。

【種姓護者，謂未適嫁，】

種姓守護者，是指未到出嫁年齡，

【父母等親，或大公姑，或守門者。或雖無此，自己守護。】

由自己的父母等親人，或者由岳父母、公婆守護，或者為守門者守護，或者雖然沒有這些，但自己守護自己。

雖然沒有父母什麼等等，她自己一個人，欸！但是對不起，她自己，自己守護自己。

【若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律，】

國王守護，譬如關在監牢裡，你也不能隨便侵犯他，因為對此人已制定罰律。

(p138) 這樣等等，她雖然自己沒有守護，犯了罪關在監牢裡。譬如關在監牢裡嘛，這個監牢裡邊的人管的就是他呀！你也不能隨便侵犯她。還有，

【於他已給價金娼妓，說為邪行，】對象是他人已經給錢的娼妓，說是邪婬。

就算，這個邪行的話，就是不應該的。那這個裡邊，這個指世間哦！世間的人到這個綠燈戶，綠燈戶那個妓女她本來是賣淫的，然後呢你給了錢，那個不算邪行。反過來，雖然是一個綠燈戶的妓女，可是別人已經說：「欸，這個。」那你再去，那個不可以。

【顯自給價，非欲邪行。大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。非支分者謂除產門所有餘分，】

這也顯示自己給錢的話就不是邪婬 。阿底峽尊者也作此說。所不應行婬的男性，包括自己和其他男性。非支分，就是除了產門之外的其餘部位。現在有種叫做雞姦，那個就是非支。

這個真正的行淫一定是個「產門」，其他的地方就不是應該地方，其他地方就錯了，其他地方就錯了。所以現在有種叫「雞姦」哪！那個就是非支，這些東西都是更糟糕、更糟糕！

【馬鳴阿闍黎云：「云何名非支，口、便道、嬰童、腿逼，及手動。」】

馬鳴阿闍黎說：“哪些叫非支呢？就是口、肛門、兒童、腿逼和手動。”

這個我們容易了解。這現在說起來這個世界是每況愈下，那個時候我在國外有一個地 (p139) 方，也不去說它是哪裡了，居然要求法律通過准許同性戀，要立法去保護他。唉！這個世間是每況愈下，顛倒！顛倒，這個我們就不去談它了。

【大依怙云：「言非支者，】

阿底峽尊者說：“所謂非支，

這個是不應該的。

【謂口、穢道及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同。】

就是口、肛門、童男的肛門、童女的大小便道，以及自己的手。”此處說法相同。

這種都是不應該的。此說亦同，此說亦同。這個「自手」，通常我們說自慰，自慰。這個自慰這點注意喔！這個往往我們容易去犯，往往容易犯，男女都會。所以睡覺的時候，這個手千萬不要碰到下體。尤其是你有的時候不知不覺會去碰，這個不可以，這個就是它的等起，非常糟糕！非常糟糕！要注意的。

【非處所者，】

非處有四種，

什麼是「非處」，不是地方。

【謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等，】

即：① 上師們集會之處；② 佛塔、寺院中或者近旁；③ 大眾前；④ 處所中有妨害，指地面高低不平或堅硬等。

(p140) 這都不是，不是應當的地方。這個通常我們說，所以平常在……以前老規矩我所曉得的，如果說男女，就是夫婦一起出門，到人家的親戚，到任何地方去的話，通常一定到那地方去，男的跟男的，內眷內眷住，男眷男眷住，分得開，清清楚楚，絕不可以，到任何地方去，除非自己出門到旅館裡去。那時古代的人這個禮儀的確是操守得很嚴哪！

【馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」】

馬鳴阿闍黎說：“此處的境，即在經書、佛塔、佛像等前，在菩薩的住處等，在親教師、軌範師前，在父母面前，不應行婬。”

這種尊長前面。

【大依怙師亦如是說。】

阿底峽尊者也作此說。

這個地方常常說「大依怙」、「大依怙」，就是阿底峽尊者。

I

<第四組>

【非其時者，】

非時，

那麼再下面呢？最後的就是說「時」，這個時間不對。

【謂穢下降】

即：① 出月經時；

(p141) 穢下，什麼是「穢下」？就是女性這個月事來的時候。

【胎滿孕婦，】

② 懷胎滿月的孕婦（男胎懷九月，女胎懷九月零十天），在臨產期間；

這個都不可以。

【若飲兒乳，或受齋戒，若有疾病，】

③ 正給孩子餵奶時；④ 正受持齋戒時；⑤ 身體患病時，房事不宜；

或者這個女的生產了以後，這個小孩子還吃奶；或者受齋戒，那當然。「若有疾病」，還有病。

【匪宜習故，若過量行，】

六、過量行，

這個都不應該。

【若道量行量謂極至經於五返。】

“量”指最多到五次。

這個就是講這個男女交的時候。

p. 125

【馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」】

馬鳴阿闍黎說：“此處‘非時’，是指出月經時，婦女懷孕時，嬰兒在身（正給孩子餵奶）時，對方沒有行婬的興趣時，身心苦憂等，或者持八關齋戒時。”

(p142) 就是解釋上面。上面「有兒」，就是有小孩子吃奶。「非欲解」的話，就對方不想，那個時候要去強。這個普通我們當然不會，我們乃至於不知道。當然實際上有人說：「哎呀，我們談這個幹什麼？」是！對我們來說，我們了解這個行相以後，固然是。還有一個，作為一個出家人，將來是人天導師，引導人家的各式各樣的人，如果在家人來問你，你不清楚的話，你怎麼回答人家？所以我們還是對這個行相要弄得很清楚，然後呢告訴人家：什麼是可以，什麼是不可以，什麼地方防範起。「及其憂苦等」，不但是欲解，就是憂愁苦惱，所以上面說疾病是生病，實際上就是心裡面不對的時候，這個也不要。「住八支」，還有呢就是受齋戒的時候，八支齋戒的一切的淫都斷，這個不是時候，不可以。像關於這種問題的話，特別的就是，如果說在家人來問，我們出家的法師回答他，就應該了解：「喏！就應該這樣。」

【大依怙尊亦復同此，】

大依怙所說與此相同，

凡是上面特別說馬鳴阿闍黎、大阿闍黎、大依怙尊等等，說明這種說法的確是有師承的。凡是這種地方注意哦！現在我們同學當中，常常有這種同學，曉得了一點點就歡喜亂開口，告訴別人這個樣、那個樣。看看他們這些大成就者，說任何一件事情啊，這個傳 (p143) 承源源本本，說得清清楚楚。所以我們現在學習這件事情的時候，也一定要了解得明明白白。不曉得的話，你寧願存疑說：「欸，對不起！這個我不大懂，這個問題你去問某大律師。」凡是這種事情的話，所以這個律師，為什麼叫作律師呢？不是說他持律叫作律師，所有的出家人必定要持律，所以稱為律師的話，他除了自己持律以外，對開遮的行相，非常清楚、非常明白，他能夠決斷任何疑惑。譬如說我們現在禪師，他根本的做好了，他一心一意深入禪觀，他自己不會犯，可是很多細緻的行相，他不一定弄得清楚，這個才是大的差別，不是說那些人不要持戒，這個我們要弄清楚的。所以我們剛才說，凡是碰見這種情況，自己不了解，那請問某大律師。那麼下面繼續：

【稍差別者，謂晝日時，亦名非時。】

略有差別之處，即：在白天行婬，也叫非時。

那麼大阿闍黎又特別說，這個「時」那支，除了上面跟那個馬鳴阿闍黎所說的一樣以外，說白天也不可以。

【非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。】

非支、非處、非時三者，即使是對自己的妻子也成為邪行，何況對他人妻，更是邪行。

這個前面所說的這個「非支」，就是自己的夫婦都不可以啊，都錯的，何況是別人哪！注意喔！這個我們要了解的。

(p144) 【意樂分三，想者〈攝分〉中說：「於彼彼想，是須無誤。」《毘奈耶》中；「於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。」】

邪婬的意樂分為想、煩惱、等起三者。其中“想”，在《攝抉擇分》中說：於彼彼想是需要無錯誤想。《毗奈耶經》中講不淨行他勝罪時，是說不論想錯誤或者無錯誤，都是同等。

這個有兩個不同。「想」的話，〈攝分〉，〈攝決擇分〉說「彼彼想」，就是說你要犯行，你要對象找對了，如果不是的話不算。可是《戒經》當中，《毘奈耶》當中不！《毗奈耶》當中說那個不淨想，不管他錯不錯，你想這個，換了另外一個人，對不起，還是犯！

【《俱舍釋》說：「作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。」】

為什麼《攝抉擇分》中所說的想，條件更寬鬆呢？因為《攝抉擇分》主要是根據在家人宣說的。《俱舍論自釋》當中說：作自妻想而趣向於他妻，不成為業道。如果對他妻作餘妻想而趣行，則有兩種說法，即成為業道或不成為業道。

這個是辨，這個辨，這個辨沒關係。原則上面呢，我們了解各家有各家的判這個罪的輕重不同。以我們來說的話，我主要的，總是像這種事件從嚴，從嚴總沒有錯，從嚴只有好處。萬一另外一個，「從嚴啦，大家做不到啊！」

萬一另外一個，「從嚴啦，大家做不到啊！」是啊！就因為有嚴的做不到，所以引發你的慚愧，由於你的慚愧策發你自己努力向上，不是很好嗎？這一點是我們要了解的，這一點我們要了解。

所以前面為什麼在抉擇這個，總抉擇業果的時候，他下面告訴我們，說萬一你犯了尸羅、軌則、淨命、正見，不能圓滿哪，正見未破不怕；道理特別的，就是我們初機行持的人，的的確確要想圓滿不可能。而且《瑜伽菩薩戒本》上面特別說，什麼叫犯戒，什麼叫破戒。犯戒也就是說，就是我們一心想努力，然後呢真實去學，你了解了去學，但是因為你煩惱重啊，偏偏有很多做不到。那個時候，然後你慚愧說：「哎呀，我怎麼做不到啊！」然後你懺悔，努力去學，這種情況不叫犯戒。那麼什麼呢？就是你自己還做得不 (p148) 對，還覺得我對了，或者雖然犯了，你不曉得慚愧，這個就犯戒了。這個犯不犯，主要的是什麼呢？就是說你努力肯不斷地改善，正見未失，努力增上，時時向上，這個就是我們初機修學應該了解的，這個是我特別說明哪！

反過來說，你不要以為：「喔！既然這樣的話，犯戒不算，這樣地犯一點不算哪！」那就馬虎，這個心裡面本身，你已經把正見根本就破掉了。不要說龍中你絕對沒有份，地獄，只有地獄！這個概念我們要辨別得非常清楚。所以不要把這種小地方誤解了，為自己留下地獄之門來呀！那麼下面我們繼續下去。

p. 125 (5)

【煩惱者，三毒隨一。】

邪婬的煩惱，即貪瞋癡中任何一者。

這個煩惱，不管你貪瞋癡都是一樣。

【等起者，謂樂欲行諸不淨行。】邪婬的等起，即喜歡作不淨行。(師言：原則上面我們瞭解各家有各家的判這個罪輕重不同。以我們來說的話，我主要的，總是像這種事件從嚴，從嚴總沒有錯，從嚴只有好處。)

這個「等起」是指，就是同樣的道理，它不是說你有強盛的那個貪心、瞋心、癡心，但是你看見這個東西歡喜這樣來，就是這樣。實際上就是說，就是由於這個煩惱，雖然不是明顯的煩惱的行相，而是由跟煩惱而來的這種雜染心理，然後呢你要去做這件事情，這還是這種心理狀態。

(p149) 【加行者，〈攝分〉中說：「教他邪行，教者亦生欲邪行罪。」《俱舍釋》說：「如此則無根本業道。」前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者，謂兩兩交會。】

邪婬的加行，在《攝抉擇分》中說：教他人邪婬，教者也眾生邪婬罪。《俱舍論自釋》則說：教者無根本業道。這個地方說有的地方說教他的也有，有的地方說教他的自己不算，這二個那就看你自己而定了，就這樣。你雖然教他，教了別人你心裡面也跟著轉，對不起那有的，教了他以後，你心裡沒有動的話，這個沒有根本罪。邪婬究竟，就是兩兩(男女根)交會。

這個「加行」，前面的加行，自作、教他都有；這個地方啊，說有的地方說教他的也有，有的地方說教他的自己不算，這個兩個那就看你自己而定了，就這樣。你雖然教他，教了別人你心裡面也跟著轉，對不起，那有的；教了他以後，你心裡沒有動的話，這個沒有根本罪，沒有根本罪。所以這一點，你自己看一下你的心理就了解了，看得很清楚。「究竟者是兩兩交會」，就是這樣，這個就究竟了。那麼這個就是身體上的殺、盜、淫。下面呢，語業。

語業分四：① 妄語 ② 離間語(兩舌) ③ 粗惡語 ④ 綺語

53A03:46

<第五組>

【◎ 妄語。事者，】

妄語之事有八種，

同樣地，事、意樂、加行、究竟。事是：

【謂見聞覺知四，及此相違四。】

即：見、聞、覺、知，未見、未聞、未覺、未知。

什麼「事」呢？你看見了說不看見，聽見了說不聽見，知道了說不知道，感覺到說不感覺到，就是這樣，跟它「見、聞、覺、知」，以及不見、不聞、不覺、不知。不知道說知道，不對；知道的說不知道，也不對。

(p150) 【能解之境，】

不知道說知道，不對；知道的說不知道，也不對。能解之境，是指他這個人以及你要騙他的事情這二樣東西，

這個裡邊的事有兩個，第一個你自己那方面，因為妄語你要騙別人嘛，對不對？所以「能解之境」是他─這個人，以及你要騙他的事情這兩樣東西。

【謂他領義。】

他領會了。

他領受。

【意樂分三，想者謂於所見變想不見，及於未見變想見等。】

妄語的意樂分為三種：想，看見了你說你不看見；不看見你說看見，這個都是。 “等”字包括聞、覺、知這三種情況，即未聞卻說已聞，未覺受變想為覺受，未分別了知變想為分別了知。

你看見了，哇！你說你不看見；不看見，你說看見了，這個都是。

【煩惱者，謂三毒。等起者謂覆藏想樂說之欲。】

煩惱，指貪瞋癡中任何一種。等起，是指覆藏想（指心裡想掩蓋這個事實）、心裡面想說的欲。覆藏想的話，就是你心裡面掩蓋這個事實，樂說之欲最容易犯最難改。

「煩惱」是貪瞋癡。「等起」是什麼呢？「覆藏想、樂說之欲」兩樣東西，這個說一下。覆藏想的話，就是你心裡面掩蓋這個事實，這個掩蓋這個事實。譬如說見到了你說不見到，這個直接的；掩蓋的話，你想掩蓋起來，遮蓋起來，用種種方式。以及你心裡面想說，這個樂說之欲是最容易犯，最難改、最難改！因為我們常常心裡面就莫名其妙的，隨便碰見一點風吹草動，哎喲，這個嘴巴就忍不住啊！這個嘴巴，就心裡面想說，自己也不 (p151) 曉得為什麼原因耶！這是最難改的大毛病就是這個。

【加行者，謂或言說或默忍受或現身相，】

妄語的加行有很多種方式：從表達方式上來說，有言說、書面陳述，有以默認所說的意義，有以手式等肢體語言表示等。

這是加行。或者有人問你：「你看見了沒有？」雖然你沒有說，可是你一個表示，讓他領會你的表示的意見，這個也是。譬如說有的人說：「你看見某人了沒有？」你沒有講，然後呢這麼來一下，欸！這個就是。你沒有說，對不對？就是這個意思。還有這種更巧妙的，不管怎麼巧妙，就是你內心當中你很清楚、很明白，你在這兒行，就對了。

【此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯，】

從動機上來說，不論是為了自利或為他利，不論是由於怖畏，還是為了獲取財物，都屬於犯妄語罪。

那麼，這個你目的騙人的時候，或者為自利或者為利他，不管你說什麼，都是同犯。這個自利利他，現在在這地方有一點很有意思。我們現在常常看見世間所謂講俠義，俠義的人他是很有意思，俠義的人最容易犯這種毛病。他說起來是俠義，我跟你好，然後他跟你說，喔！世間上說起來這種還很好的，他為了你是不計一切。這個非常糟糕，不但是講妄語，乃至於其他的很多地方，很多地方。所以我們修學佛法的人，太多的人的的確確應該了解，這個地方的衡量的標準，不要說俠義，俠義的人不要說佛法乃至於世間的很多法，他都會犯法的。他總覺起來：「喔唷！這個人哪……。」他有他那個道理！所以那個 (p152) 宋朝，這個所以寫《水滸》那個一百零八將，他創出了一個牌子叫什麼？「替天行道」，這種叫俠義。實際上寫了以後絕子絕孫，這個惡報不得了地可怕，這我們要了解。

所以現在這裡我特別說一下，衡量這種事情，千萬不要拿我們世俗的概念去衡量，很重要、很重要的！因為不拿世俗的標準衡量，所以特別說明哪：我們不要說：「哎呀，不要得罪人哪！」記住哦！你不要得罪佛菩薩，這個是重要的，這個是重要的！反過來說，你要記得哦！你真正地要幫助別人的時候，不是拿世俗上溺愛去保護他，恰恰相反的，你要告訴他：「某人，你錯了，你要改過來啊！」這個才是真正地幫人忙啊！所以平常我們這個得罪不得罪人，說起來這個東西都是為什麼？還是為了自己，而且這是一副的偽君子面孔，這非常壞、非常壞！

當然說，是有一類，你要為了處理這件事情，的的確確要按部就班地來，絕對不是硬來，硬來完全錯了。所以那時候你委屈求全，不要去得罪，這個了不起，這個是大菩薩行的方便。所以我們剛才同樣的一句話，「不得罪人」這句話，單單不得罪人這句話不能判斷是非的。就是說你不得罪人這個的用心何在？你的的確確有一個遠大的目標在，然後是那時候委曲婉轉，不要去得罪他，那了不起，你有的這個的的確確是佩服無比！否則的話，為了你眼前這種自己的私人的利益的話，那我們修學佛法的人不採取，這地方我們也 (p153) 順便一說。所以關於這個煩惱以及等起等等，那麼下面是加行。

【此中說於妄語離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。】

從能加行來說，《瑜伽師地論》中說：對妄語、離間語、粗惡語，不僅是自說，即使教他說，也成為業道。綺語不算。

說妄語這個口業，除了妄語還有的離間，離間就是我們通常兩舌，還有粗惡語，粗惡語就是罵人，教別人說，這個都成。綺語不算，綺語不是。

【《俱舍本釋》，於語四業。皆說教他亦成業道，】

《俱舍本釋》對於四種語業，都說自作教他作都成業道。

那麼《俱舍》上面呢，說這個綺語，你教他也是。

【《毘奈耶》中「說起此等究竟犯時，要須自說。」】

《毗奈耶經》中則對四種語業究竟違犯的界限，界定為需要自己親口說才算，教他不算。

《戒經》當中怎麼說呢？《戒經》當中說：這個犯究竟的時候，要自說才算，教他不算。

【究竟者，謂他領解，《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語，離間粗語，亦皆同此。】

妄語究竟，是對方已經領會語意。《俱舍論自釋》說：如果他人沒有理解語意，就僅僅成為綺語。離間語和粗語也是這樣判定。

什麼是「究竟」？究竟的話就是你要說的妄語騙別人，他被騙了，他聽懂你所說的了，這樣。那麼假定說你要騙他，他沒聽懂，那時候情況怎麼辦呢？《俱舍》上面說，因 (p154) 為他沒了解，「僅成綺語」，綺語就是沒有意義的話。還有呢，離間語、粗惡語也是如此。離間就是說你要破壞他，還有呢你要罵他，他沒有聽懂，那個時候就是綺語，不是這個，這個兩個的差別。這是關於妄語，離間呢？那麼我們也看一看：

<第一組>

p. 126

【◎ 離間語。事者，謂諸有情，或和不和。】

離間語的事，包括：① 諸和合有情；② 諸不和合有情。不管他和不和，你只要去離間都是。

指離間語的對象。只要是使原本和睦的有情，因為聽了你挑撥離間的話之後，變得不和睦，或者使原來已經不和睦的有情，更加的不和睦，都是離間語。

不管他和不和，你只要去離間，都是。

【意樂分三，想及煩惱如前。】

離間語的想有三，指說離間語時的心態。

1.想要離間的對象和話語的內容沒有錯誤。

2.煩惱，說離間語時的心，是與貪瞋癡三者任一相應。

這不解釋了。

【等起者和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。】

3.等起，包括：

① 希望和順的有情變得不和順

② 本來不和順的有情，也不希望他們重修舊好。

這個等起由煩惱而來的，他們慢慢地好的啊，你就希望他們兩個人不好；他們兩人本來不好啊，你就不希望他們好起來。反正你懷著這個心，這個都是跟煩惱相應的等起。

【加行者，隨以實語，若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而陳說。】

離間語的加行（方式）：不論所說是真實語還是不真實語，不論表達的言辭美不美妙，不論動機是為了自己還是為他人而說。（若是謊話，除了離間語還加上妄語。）

加行呢，就不管你說的實在的、不實在的，至於我們常常說：「哦，這個話是真的喲！」 (p155) 對不起！你真的也犯，假的也犯。如果假的啊，除了離間還加上妄語。所以不管你所說的好的話、不好的，不好的你故意破壞，好的呢，你有意地說甜言蜜語，說了它，讓他們兩個人受你的話的影響而分開，錯了，你還是離間。「隨其所求，為自為他」，為了自己、為了別人說，都是離間。

【究竟者，〈攝分〉中云：『究竟者，謂所破領解。』謂他了解所說離言。】

離間語究竟，《攝抉擇分》說：“所謂究竟，就是對方聽了你的話並且了解，如你所想的產生了離間功效了。”即聽者瞭解你所說離間語的意義。

十善業道經中所說：若離兩舌，即得五種不可壞法。（若能遠離說離間語，而說令眾生和順的和合語，就能得到五種堅固、牢不可破的成就。）何等為五？一者：得不壞身，無能害故。（身體不會遭到破壞，如斷肢殘臂等。或遭人殺害，碎屍萬段。或意外災難，身首異處等。）

二者：得不壞眷屬，無能破故。（能感得好的眷屬，父母、兄弟、姊妹、夫妻、子女等眷屬相處和睦，關係不會遭到別人的破壞。）

三者：得不壞信，順本業故。（對三寶等佛法的信心不會退失，因為是順著自己本來的善業，如是修，如是證。）

四者：得不壞法行，所修堅固故。（所修的法門和道行，都能堅固不退，不會遭到種種魔障的破壞。）

五者：得不壞善知識，不誑惑故。（得值遇道心堅固，誨人不倦的善知識，是因過去沒有以兩舌欺誑或誘惑別人的緣故。）是為五。

若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能詛壞。（以上五者，是離兩舌所成就的功德，若能迴向無上菩提，將來成佛時，即能感得諸魔外道不能任意破壞的正眷屬。）

什麼是究竟呢？就是說，欸，他對方聽了你的話，如你所想的產生了離間功效了，這個就是。好，今天到此為止。《菩提道次第廣論》126頁，上面離間語已經說過了，下面粗惡語。

【◎ 粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。加行者，謂以若實，若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者，〈攝分〉中說：「究竟者，謂呵罵彼。」《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。】

粗惡語的事，指粗惡語的對象。所謂能引發別人心裡邊不舒服的這個瞋惱的，讓他心裡面懊惱的，這樣即屬粗惡語。

粗惡語意樂。指說粗惡語時的心態。分想、煩惱、等起三者討論。

想。想說粗惡語的對象等沒有錯誤。

煩惱。說粗惡語時，心是和貪瞋癡何者相應？若是因為愛之深、責之切，而發的粗惡語，屬貪行。若是因為生氣而發的粗惡語，屬瞋行。若是為了逞口舌之快，以粗惡語損人為能事的，屬癡行。

等起，有意無意的喜歡說粗惡語。有意是故意想說，無意是不經意地說，如有夾雜一些穢語為口頭語的習慣等。

粗惡語的加行，就是以真實語或者非真實語，或者依他人種姓的過失，比如：屠夫之子、妓女之子、罪犯之子等，或者依身相的過失，如：啞巴、盲人等，或者依他人身口意三業的過失，或者依違犯禁戒的過失，或者依於儀表行為的過失等，而宣說令人不悅意的語言。

粗惡語的究竟，《攝抉擇分》中說：“所謂究竟，就是你只要罵了他就算。”《俱舍論自釋》說：他不但要罵了他，他還要領解，他了解你罵了他。

「粗惡語」，我們另外一個名詞叫作惡口、惡口。那就是說的話很粗、很粗，很粗 (p156) 魯。那麼這個「惡」，是自己惡心還要傷害別人，還要傷害別人。所以這個是做這件事情的話，不但是你說出來的話啊，這個很粗魯，還要傷害了別人。所以這個是「諸有情能引恚惱」，所謂能引發別人心裡邊不舒服的，乃至於瞋惱的，讓他心裡面懊惱的，這樣。「意樂」呢，就是我們的心理狀態，跟前面一樣，想跟煩惱前面都說過了。「等起」者，等起者就是在這種狀態當中，你為什麼要這樣做？「樂粗言欲」，就是說這種心裡面就歡喜這樣，就是歡喜這樣。有的時候啊有意的，有的時候無意的，這個無意更難避免，這個習性一旦養成功了非常糟糕，一開口啊就是這個樣。現在我們太多的人，一開口那個三字經就跟著來了，他往往有的時候說了三字經啊，他還不曉得自己說了什麼。所以這個習性的難改啊，這是非常糟糕、非常糟糕！

「加行」者，那麼你的行為呢，就是你罵的時候呢，罵別人不管是實在的、不實在的，譬如這個人的確不好啊，那麼你這個以惡心或者以粗鄙的言說來說他；或者是它不是實在的，而你說。那麼至於所說的內容呢，「或依種過」，種就是種姓，就是換句話說他的出身，他的出身。有很多人家庭比較高貴，有很多人比較差，你就說：「你這個下賤胚！」那個下賤種，的確。那麼在我們現在目前大家很平等的，這個古代它那個門閥高低不同，尤其是印度，四種種姓，有一種賤民，那個賤民，就是奴隸，這樣，婆羅門、剎 (p157) 帝利是高級的。那麼現在我們罵人家說：「你這個下賤胚！」就是他的出身。「或依身過」，那麼身上面，或者這個人肢節不全哪，眼睛瞎了什麼這些。「或依業過」，他造了什麼業。或者是戒，這個我們了解的。「或依現行所有過失」，總是說不可愛的。

什麼是「究竟」呢？究竟有兩派：這個《瑜伽師地論》的說法，說你只要罵了他就算；《俱舍論》的說呢，他不但要罵了他，他還要領解，他了解你罵了他，罵了他。那麼這一點，就是因為我們說的對象也可以有不同。一個呢，大乘以你自己的心來判斷，就是你心裡面有傷害別人的這種想法，然後你開口的時候就說出這個來，那就是這個粗惡語就算究竟了。所以這個《瑜伽師地論》是以這個，只要你說出口來。小乘他不僅僅是講你的心裡面，講那個事相。那事相的話，就是你罵出來了，他聽懂了以後，那個事相才圓滿，所以這是兩家判別的不同。那麼以我們現在來說的話呢，原則上面，就是我們應該了解，尤其是這個南山道宣律祖把這個戒體，經過《法華》、《涅槃》開權顯實以後，說明戒體的特質的話，通常我們都從嚴，通常我們從嚴。不過呢，就是我們要了解在這個師承當中是有這麼兩派。從嚴，換句話說，我們願意從那個《瑜伽師地論》上面，只要你心裡面這樣，開了口罵就算。

<第三組>

【◎ 綺語。事者，謂能引發無利之義。】

綺語的事，就是你說的這話沒有真實利益的。

這個一樣一樣來解釋。那麼最後是「綺語」，綺語就是說，你說的這話呀沒有真實利益的，沒有真實利益的。這個我們普通造這個業呀，這個語業最難防，而語業當中這綺語是尤其不容易、不容易。這個綺語是容易犯極了！要防是難極了！只要說的話沒有意義的話，都是綺語。那麼這個意樂分成三部分。

【意樂中三，想者雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。】

綺語的想，雖然《攝抉擇分》僅僅說是“於彼彼想”，然而此處，是只要你想說這個話，你說了，不管他對方領不領解，因為本來就是毫無意義的話，你自己要說出來就是。所以，綺語不需要“於對境無誤想”這個條件。

那麼平常的想，講話，比如說你要講那個對象，你說給別人聽，妄語你騙哪一個人，罵人你罵哪一個人，那麼這離間的話，你準備挑撥離間哪兩個人。現在的這綺語不是，不是，只要你想說這個話，你說了，不管他對方領不領解，因為本來就是毫無意義的話，你自己要說出來，就是。這個意思。

【煩惱者，謂三毒隨一，等起者謂樂宣說無屬亂語。】

煩惱，是貪瞋癡中任何一種。等起，是愛樂宣說無關係的迷亂話語。

「煩惱者，謂三毒隨一」，貪、瞋、癡隨一。「等起者」，就是心裡面這種，由於 (p159) 這個心裡面煩惱相應的欲樂，你說你心裡面就好歡喜說那種無意義的，無意義的。所以平常這一點我們不仔細檢查不知道，你仔細一檢查的話，我們一天到晚就在這個上面。這個心裡面浮浮泛泛，一點風吹草動，欸！你就會：「哎呀！這個幹什麼？」這樣。說「幹什麼」，幹什麼就是你心裡面的散亂，非常簡單，就這麼一件事情。啊，你老遠聽見一個東西你就跑得去，瞪大了眼睛，「啊，這個熱鬧得很！」幹什麼？就是你心裡的散亂。所以平常我們真正要想努力的，真正用功的，就必須要從這個地方去。

所以以前古人辦道的時候，啊，那的確是，他全部精神，一定是全部精神貫注在這個裡頭。比如或者剛開始持戒，現在我們心裡面就是悠悠散散，大家還覺得：「啊，好像還滿好啊！」其實你已經不曉得錯到哪裡去了，這一點我們要正確地認識。這個地方先開始提一個頭，以後正式開始講的時候，真正的修行的關鍵就在這裡。平常我們一開口，總覺得自己對的，你不曉得錯到哪裡去了。你只要一念，這個精進的心，這個提持的心失掉的時候，那個時候你失念的時候，那就是放逸的根本，你已經錯了，這樣！所以自然而然，這個無始以來的習氣，一碰見一點東西就來了，這個綺語的範圍很廣很廣啊，這我們特別注意！

(p160) 【加行者，謂發勤勇宣說綺語。】

綺語的加行，就是你一動身口，一開口那個時候就是。

「加行」就是你開始開口說，這個「勤勇」不是說你勤勤懇懇努力，就是你一動身口，只要一開口，那個時候就是，那個時候就是。

【究竟者，謂纔說綺語。】

什麼時候你一開口說，那時候這個話就究竟了。

什麼時候你一開口說，那時候這個話就究竟了，所以它非常容易犯。平常我們沒有什麼事情，看見了人哪，總覺得：「哎呀，看見了！」世間哪，碰見了當然應酬話啦，不管它有意義沒有意義，總歸要應酬幾句的。所以人家說：「今天天氣……哈、哈、哈！」這個天氣跟你有什麼關係呀？欸！他就要這樣說幾句，就世間相，所以這我們要了解。所以這個為什麼我們出家人啊說出世、出世，就是一定不能被這個世俗所雜染。世俗相就是如此，你看見一個人，當面看見了以後，瞪大了眼睛，你走你的，人家覺得：「你這個人怎麼不通人情啊！」欸，他要講人情的！因為你要講人情啊，所以註定你就在三界輪迴當中，你現在要跳出，這個時候另外一回事情，另外一回事情。

所以現在了解了這一個，你們懂得為什麼我告訴你們早晨大家見了面以後，你合一個掌，然後呢點一個頭，或者說一聲阿彌陀佛，夠了，或者說一聲早，最多這樣。如果看見 (p161) 師長的話呢，你跑到那裡，站在那裡，行一個禮，就是，就是如此夠了。不要說早晨一看見哪，大家也就開始了，哎呀，說什麼啊！一句話已經多餘了，往往站在那裡一說，說得嘀嘀咕咕說了個半天，這個都是不相應的，十惡業。注意哦！所以這裡所有立的規矩，真正說起來都是對我們最佳幫助。 　　

當年我記得我看那個來果老和尚的語錄，他就說跑到那個揚州高旻寺，哎呀！看見那地方大規矩小法則，不曉得多多少少。那個高旻寺規矩非常嚴的，他剛去第一天，一天之中被打那個香板，那個楊柳條，一下打了幾百趟，你無法想像欸！一天，白天除了晚上睡覺以外，就算吃飯也打的話，一共就十幾個鐘頭。十幾個鐘頭，一天打……一個鐘頭要打十趟才可以打個一百多趟，打幾百趟，要兩百多趟，豈不是一個小時當中要被打二十幾趟嗎？這一動就打，一動就打！那個時候我也好玩哪，原則上面因為我也是一個學工的人，學理工的人往往死腦筋，樣樣東西看那個數字總要追根究底，仔細算一算：他那個幾百趟，那豈不是一個鐘頭要打幾十趟嗎？有這個可能嗎？那時候我不大懂，現在我越來越說千真萬確。

如果你們仔細檢查的話，你們硬是，不要說上、下課，上課的時候都在這兒一直犯規。下了課你隨時隨地這樣，欸，這個走路有走路相，然後呢吃飯有吃飯相，你走路這麼 (p162) 隨便一來，那表示你鬆懈了，到那個下面那個香板馬上就跟上來。這表示你、你自己感覺得很清楚的，譬如你坐在這地方，你振起精神來的話，自然坐在那地方；一坐在那裡……那一定是那個心裡面哪，就是放逸懈怠的時候，用功一定不相應的。真正這個辦道的道場啊，它有這麼嚴格，看見你一來，「叭！」香板就上來了，你也自己莫名其妙它為什麼上來了。要我們平常的話，覺得：「喔唷，我還自己個很用功的人！」跑到那裡一天到晚打他，你早就跑掉了。

所以這個祖師真為祖師的話，他有這個，完了以後，他就仔細揣摩：「欸，我為什麼被打？總有道理！」現在要我們被打了，或者呵斥了你一下，你還總覺得有道理咧，還要振振有詞跟人家辯咧！那註定你一定不得成功。所以我自己現在也漸漸體驗到，剛開始的時候我也是這樣，喔唷！有的時候這師長說了幾句話，心裡總不服氣，找了機會總歸要去辯，慢慢、慢慢才體會到。現在反過來了，不管師長說什麼話，有時明明我有道理的，說完了，我總歸想：「這個話總歸有什麼問題！」找了半天找不到，還要去磕頭，然後呢請求師長：「哎呀！我這個，我的確什麼地方一定有錯的，但是我找不到，乞求老師慈悲。」因為通常這種情況啊，他往往還不告訴你，讓你想了半天，最後終於能夠想得出來，這是千真萬確的。所以這地方我隨便想到，因為我們無始以來，一直在那個散漫的這個習性當中，自己還 (p163) 不知道，你們真正要想講修行的話，這個地方就要好好地努力地提起。

其實我們不是改不過來，我們真正要改的話，的的確確你還是很容易啊！我隨便說一個小事情嘛，隨便說一個小事情嘛！在座我們這裡的一個同修，平常啊，我總歸是嫌他什麼懶懶癱癱的那個樣。有一天說早晨他做維那，他跑得滿快，我就拉了他一下，我覺得：「你走得慢一點！」就說過一次。第二天再來，就是前天，欸！我發現他就慢了。啊，那時候很出我意外的啊！平常我總覺得這個人邋邋遢遢，說不定說他十趟八趟他不一定改過來，說了一趟他馬上很快地改過來，就是反正真的要有心，他很快就改過來。還有拿那個引磬，他敲起來一直乒乒乓乓一直敲，敲得非常快。因為在我這兒沒有仔細講，結果那一天我又注意到了，這個事情我沒有講，他就敲得很穩，我只是說說別人：「你們敲得慢一點。」所以我了解，你只要肯啊，你只要肯，你只要注意！

所以這個真正的關鍵在什麼地方呢？你聽法的時候啊，你聽了法有時候聽得心裡不對勁，心裡就排斥它，為你自己辯護，那就完了！所以他前面在正式聽法之前告訴我們，我們有三個過，自己心裡上面總覺得自己對的，你有這個擺在這裡的話，你再學一百年都學不上，因為講到你的時候，你總歸為你辯護，完了！如果你一開頭的時候，認得說我自己 (p164) 在無明大病當中，現在這個佛菩薩的教誡是幫助我的，你至心去聽他的話，你只要肯聽，很快就轉得過來，這千真萬確的事實。如果現在我們真正肯努力下手的話，那我告訴你們，不要小看那個綺語喔，這個事情可以說論它的業的輕重，那是最輕最輕，但是呢，犯毛病都從這地方根本犯起，最容易的地方。所以它這東西一開口就錯了，一開口錯，那你怎麼辦呢？你必須作意對治，隨時提醒自己，隨時提醒自己。現在我們不是說馬上要做到它，但是我們有機會體會領解到了以後，你努力這樣去慢慢地做的話，也慢慢、慢慢、慢慢就可以改得過來了，改得過來了。所以說見然後修，然後呢，你在聞的階段也是一樣，見然後修。現在我們聽聞的階段先聽懂了─哦！然後呢，得到了正知見。所以聽懂得到正知見有一個什麼呢？就是你必定要自己把心裡面覺得我怎麼樣，保護「我」這東西的這個心，要拿掉。要拿掉，先要認得原來無始以來真正害我的，不是別人，誰呀？我，就是人我執、法我執，沒有別的！

(p166) 你這個認識了以後，原來真害我的原來是這個，你拿掉了以後，下面問題就比較好辦了。然後你那時候肯，啊，原來害你的是這個，救你的呢？佛法，那時候你就肯聽他。然後呢，了解了這一點，下面慢慢地、慢慢地改這個習氣。改這個習氣，那需要一點時間的。所以一個不小心又犯了，但是那時候你曉得：欸，又犯了！馬上改。經過這樣地努力的話，行！由於聞、而思、而修。等到修相應的見，就是見道，修相應的修道的完成就是佛地。平常我們談到見道然後修道，總覺得：「哎呀，這是菩薩的事情啊！」一點都沒錯，請問你要不要學？要。那麼你現在因地當中該下心怎麼努力法呢？現在這地方給我們完整教授，好極啦！這絕對不是說：「欸！我在這兒反正……等到什麼時候啊，忽然這一撞，撞到了！」不是的。就是現在得到了正確的教授，你目前就因地上面一步一步下下去，在聽聞的時候這樣修，在思惟的時候這樣修，在修習的時候這樣修，所以得聞慧、思慧、修慧。現在我們繼續下去。

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【此復七事相應，】

面宣說綺語的七種分類：

綺語有七類，即：

說這個綺語，平常大別一共有七個大類：

【謂若宣說鬥訟競諍。】

鬥訟諍競語(談這些鬥訟競諍，或者是自己的，或者是旁人的。)、

(p167) 這第一個。我們談，談什麼啊？談這些鬥訟競諍，或者是自己的，或者是旁人的，跟人家有了爭吵嘰嘰咕咕，或者是談別人的事情。

【若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌。】

諸婆羅門惡咒術語(跟佛法不相應的，愛樂受持諷頌。)、

這是第二類。說「外論」，這個就是跟佛法不相應的，乃至於其他的那些事情，「愛樂受持諷頌」。實際上呢，我們除了佛法以外所有談的這種道理，不管你說些什麼道理都是那個。注意！有一個可以，就是說這個是我們生活當中必須要的，然後呢，作為我們現在的輔助，前面說過了，那個可以，除此以外都不要它。

【若苦逼語如傷嘆等。若戲笑遊樂受欲等語。】

苦所逼語(傷嘆唉叫)、戲笑遊樂語(嘻笑喧嘩)、

這是下面這個，或者是苦受，或者樂受。受了一點苦啊，自己就覺得：哎呀……！這樣哼呀，哈呀！然後呢，這一類東西，高興了，相反的。這是一類。

【若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論等。】

處眾雜語(高談闊論討論是非)、

再下面就是這些。現在平常我們說看報紙、看報紙，你看看那個報紙上面都是這一類。所以這一個地方我們了解，看報，世俗上面是必不可少的，這裡我們不需要。所以我 (p168) 們這個南普陀，一來我看見沒報紙，我非常歡喜。我還記得我那時候在蓮社的時候，大覺蓮社，我那裡向來什麼都沒有的。也沒有電視機，也沒有報紙，乃至於也沒有收音機。人家居士們跑得來說：「法師啊，你這兒沒電視？」「對呀！電視要它幹什麼！」「你這兒沒報紙啊？」「沒有。」他說：「給你送一份。」我說：「不要送來，不要送來。」他還以為我大概買不起，他第二天送來了，送來了以後，我馬上丟到垃圾桶裡面，就是這樣。他說：「你看過啦？」我說：「沒看過！」我說我看過了說不定還擺在那裡，正因為沒看過啊，我自己曉得還沒放下來。丟了，他還好心哪，結果看見我丟了幾趟，他就不送來了。我自己覺得我現在這個引誘的力量還沒拿去，這是說事實。

我想你們也體會得到的，閒著沒什麼事情，看見了就很歡喜。一看，叫你看書啊，哎呀！看了半天直打哈欠。拿了一份報紙看得個起勁，但是你看了真的看見了沒有？說不定你在這裡看了一、兩個鐘頭，看過了問你：「報上登些什麼？」你什麼都不知道，我想你們都有這個經驗吧！這是說什麼？你們懂嗎？這是無始以來的惡習啊，就把我們的生命像麻醉劑一樣麻醉過來了，所以這地方都是這個。這是我為什麼裡邊固然沒有，然後呢，說假期不准出去，原因就在這裡。好在諸位真是有大善根哪，也肯勤勤懇懇地去做，我們必定要這樣地努力它這個十年八年，這生就有希望了。

(p169) 【若說醉語及顛狂語。】

顛狂語(醉語)、

這是一種。

【若邪命語。語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，】

邪命語(為名聞利養說無義語)。還有 “語無繫屬”，即前言後語不相關、不連貫。“無法相應”，即宣說雜染的語言， “非義相應”，

這種邪命，這是不應該的，這個毫無意義的，跟法不相應的，沒有意義的事情。最後：

【若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。】

即引發無意義的言語，如：歌舞戲笑等，或者觀看舞蹈時發出的言詞。

這個明白。我們仔細檢查一檢查：我們平常說的話，有哪些不屬於這個綺語裡頭的？自己好好地檢點檢點看，自己好好地檢點檢點看。所以我們真正修行就是這個樣，就是這個樣，這個地方千萬注意！不要以為別人看不見，我自己看得清清楚楚，我自己看得清清楚楚！自己看得清清楚楚！

所以平常的時候特別要小心，特別要小心，我就看見祖師有這麼一個公案，有這麼一個公案。有一個禪師有一天在定當中，欸！看見有兩個這個鬼神在那地方，先看見那個鬼神就在那恭恭敬敬站在那裡，非常恭敬！過了一下那個鬼神站在那裡啊，就不像前面那個恭敬了，就、就、就好像很馬虎了，到最後那兩個鬼神就對那地方這個齜牙咧嘴的， (p170) 然後吐了口水而去。然後再回過頭一看哪，看見有兩個和尚站在那裡。他第二天問他：「你們兩個昨天幹什麼？」嗯！他曉得這個老師是有功夫的，他就說：啊！兩個人在一個地方談佛法。「你們一直在談佛法嗎？」欸！他聽見那個老師一講，心裡面覺得：「是，先談佛法，後來慢慢、慢慢談到別地方去了，最後跟法不相應了。」他就告訴他：喏、喏、喏！我親眼看見！本來這個護法神看見兩個人談佛法，非常恭敬在那裡，結果他談談、談談，開始談佛法，談了兩句話，下面跟佛法不相應，到最後說那個閒話了，那個鬼神就吐口水而去。

所以平常我們總是說：「哎呀，這個地方有護法啊！」所以他要來護法是沒有錯，他來護什麼？護法！請問你跟法相應嗎？你跟法相應還是跟煩惱相應啊？非常簡單。如果你跟法相應，他來護你；如果你跟法不相應的話，他能護你嗎？這個地方注意。所以平常你不要愁，你只要真正肯努力的話，一定有，一定有！譬如說我們這裡的老和尚，你們好好地親近他，他自己……。我所以真正佩服他的地方，他就是這樣，外面看不出。你只要肯，我們不要說：「現在沒有感應呀！」怎麼會沒感應？是你根本跟法不相應，你叫它什麼感應起呢？要有感應都是下地獄的花報，就是這樣。所以我叫你們《俞淨意公遇竈神記》好好看看哪，這個時候你們自然會感覺到的呀！這是說告訴我們這樣。

(p171) 【前三語過，】

最後告訴我們，

【是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。】

妄語、離間語、粗惡語是否屬於綺語，雖然有兩家說法，但此處按前家所說，判定屬於綺語。

那麼這個前面三種就是妄言、離間、粗惡語這三個。除了三個以外，也同樣屬於綺語，有的人是這樣，有的人說不。「雖有二家，然此所說，順於前家。」就是這個兩種當中判，是這個意思，所以關於這個概念我們也應該了解的。這個綺語隨時隨地都在犯，那麼這個是兩種，兩種這個說身、口。

第三個呢，意，十惡業當中，意就是貪、瞋、癡。

意業分三：① 貪欲 ② 瞋恚 ③ 邪見

<第四組>

p. 127

【◎ 貪欲。事者，謂屬他財產。】

貪欲的事，就是屬於他人的財產。

同樣地，事、意樂、加行、究竟。這個所貪的對象是什麼呢？是別人的東西。

【意樂分三，想者，謂於彼事作彼事想。】

貪欲的意樂分三：想，是你想貪的東西就是你要的東西。

換句話說，你想貪的東西，就是你要的東西。

【煩惱者，謂三毒隨一。】

煩惱，是貪瞋癡任何一種。

(p172) 貪、瞋、癡。

【等起者，謂欲令屬我。】

等起，是想佔有此財物。

啊，你心裡想：「這個東西很好，我想得到它。」

【加行者，】

貪欲的加行，

那麼這個前面身口的加行，是用身或者口的行動，現在的意業的加行它看不見的，就是你腦筋裡面所動的腦筋，你看見，欸，它這個東西你很歡喜，你想怎麼樣去得到它，這樣。說加行者，

【謂於所思義，正發進趣。】

就是你想怎麼樣使得這個事情我得到它，當你想到這種念頭的時候那就對了。

你想的這個念頭，你想：怎麼樣使得這個事情我得到它，得到它，當你想到這種念頭的時候那就對了。譬如說現在對我們來說的話，我們說一般的大的大概不大有。我們容易犯的東西，譬如你看見這東西：「唉呀，這個東西也有，我怎麼想辦法……。」或者是關於吃的東西，你想到了以後，嗯，怎麼動一個腦筋啊，這樣。當你動那個腦筋的話，那就是貪的加行在進行當中。

究竟分三：① 真實 ② 圓滿之量 ③ 非圓滿貪欲

(p173) 【究竟者，說「於彼事，定期屬己。」謂念其財等願成我有。】

貪欲究竟，就是你想了，這樣就對了，也就是心想：願這個財物等成為我的財物。

什麼是究竟呢？你想了：欸，這樣！就對了。就是當那個心裡具足這幾個條件的這個貪相就究竟了。那麼下面又說：

【此中貪心圓滿，須具五相，】

貪心圓滿的量，就是必須全分具足以下五種心相：

貪心圓滿相，把那個貪的行相用這樣的五個次第分別說明。

【一有耽著心，謂於自財所。】

第一，有耽著心，對自己擁有的東西愛著難捨。

這個心裡面，就是對自己的東西愛著難捨：「啊！覺得……啊……」這樣。這捨不得，很歡喜，這個僅僅是這樣的一個最起碼的一種心理。還有呢，

【二有貪婪心，謂樂積財物。】

第二，有貪婪心，有了還不知足希求財物展轉增長。

「樂積財物」，有了還不知足。所以這個樂積，這個不知足，比原來對自己的耽著已經增加了一點了。前面只是自己覺得耽著，耽著了以後你就是如此了，就是我已經有了，有了就算了！可是呢，你還是覺得不滿足，那個心，那個心就……有了這個不滿足啊，你要想辦法再去獲得了。所以它下面：

(p174) 【三有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味。】

第三，有饕餮心，就是別人的東西你覺得這個好，你心裡面就放不下去貪著它。

別人的東西你覺得：「啊，這個好啊！」你心裡面就放不下，就貪著它，那時候就是你的這個貪著的心開始增上，開始增上了。所以又由於這個增上那個心情又進一層了，因為你有這種貪著增上想獲得，於是你有謀略，

【四有謀略心，】

第四，有謀略心，就是動腦筋了，怎麼樣想辦法，把那個東西我也獲得它。

就是你要動腦筋了：嗯！怎麼樣想辦法把那個東西，我也獲得它。

【謂作是念，凡彼所有何當屬我。】

就是這樣。當你犯了這個的時候，那個貪心到那個時候，究實說來，貪心圓滿相就是這個。可是下面還有一個，

【五有覆蔽心，】

第五，有覆蔽心，就是由於貪欲煩惱覆蔽的緣故，自己不覺得羞恥，也不了知貪欲的過患，因此不知道應當從貪欲中出離。

這個話怎麼講呢？

【謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。】

(p175) 這個是貪心的對治，真正能夠對治貪心的唯一的藥，就是這個。應該對自己的貪著難捨感覺得慚愧啊，這是世間最起碼的。然後呢，在出世的來說的話，修學佛法的人應該了解過患：哎呀！它這個貪心，一切的過失，一切的患害都從這個上面來的。所以你見到了這個的禍害以後，你就生起一個什麼？厭離心，「啊！這個真可怕、真可怕！」你厭惡它。本來老是貪著難捨的，現在呢你要排斥、遠離它，這個是貪心的對治。你只要有這個對治，這個貪心就不圓滿了。那現在呢，前面已經有這個究竟的現象，又不知道對治的話，那你完了。所以三毒當中這個具足五相圓滿了，五相圓滿。後面那個最後一點很重要哦！修學佛法最重要的就在這個地方。所謂蔽覆心實際上呢，就是我們無明，就是我們無明，這個遮蓋著還自己不知道。

【若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿，】

這是講貪欲非圓滿的量，以上有耽著心等五種心，如果缺少其中一種，貪欲心相就不圓滿，

這個五樣東西缺一種的話，這個就不圓滿，這個就不圓滿。其中最重要的就是第五個蔽覆心，如果說你能夠了解它的過患，有出離心的話，它不但眼前不圓滿，而且可以對治，乃至於到最後連根拔起。整個地講佛法，主要的就是講這一點。

【《瑜伽師地論》中，於十不善，俱說加行。】

有人懷疑：貪欲只有意樂，為什麼還說加行？這是根據《瑜伽師地論》而宣說的，在該論中對十不善業都說了加行。

(p176) 那麼這個上面特別說，因為這個、這個身口是有行為的，所以說得出來；那個意三業說不出來的，但是《瑜伽師地論》上特別說加行，所以這個地方根據它這個來源說明一下，說這個地方的加行是有它的來源的。那麼前面已經把那個加行的相告訴我們了，它為什麼這樣說呢？因為有的人家在分辨的時候、計的時候，他不說這個是加行，加行的話你看不出來呀！怎麼叫加行啊？現在是這個意念、這個動向，就是加行。繼續：

<第五組>

【又非圓滿貪欲之理者，謂作是念，云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲。又於其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。又作是念云何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等。又作是念，云何當能令諸國王及諸商主，四眾弟子，供事於我，得衣食等。又作是念起如是欲，云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利，徧入世界，乃至願生他化自在。又於父母妻子僕，等同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。】

有關非圓滿貪欲之理，就是心想：怎樣才能讓這位家主成為我的僕人，聽從我的要求？或者想：他的妻子、兒女、僕人等，或者他的飲食等資身之具，怎樣才能全部變成我的。或者心想：怎樣才能讓別人知道我少欲知足遠離城囂、勇猛精進、具足多聞、樂於布施等？“或者心想：怎樣才能使這些國王乃至商主或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子供養承事我，讓我獲得衣食等財物？或者心想：如何能讓我生到天界，在天堂中享受五種妙欲盡情地遊戲。如何能讓我生到大自在天、遍入天中，乃至讓我生到他化自在天中，有無限的享樂。或者心想：如何能讓我獲得父母、妻子、僕人、朋友、兄弟、同梵行者等所擁有的資產，這樣對資具發起想得到的心，就是對資眾生起貪欲。

它下面就隨便地舉出一起，下面這東西雖然不圓滿，但是這種都是貪欲心。它所以這麼一個一個例舉的話，就告訴我們那個貪欲這麼容易犯，這麼容易犯。明明平常我們起心動念，你仔細地觀察觀察，都在這種情況當中。這世俗上來說，哎呀！看見他好啊，你覺得：「嗯， (p177) 怎麼樣啊，我要策使他！」或者別人東西變成我自己有，就這樣。

如果我們修行人的話呢，自己總覺得願意自讚，自己讚自己，把自己一點點小小的功德誇揚出來，讓人家曉得，就這樣。平常我們往往不知不覺當中，很多地方有犯這種毛病。譬如說我們滿好在這地方，做一件事情，本來自己懶懶癱癱的，看見一個人來了，欸！做得起勁得很，為什麼？自己也說不懂，自己也說不出來。實際上呢，就是讓他曉得我在那兒很用功，很認真地做，這個心理本身就是這種心理。其實這種心理不僅僅是貪欲，這種心理還有很多毛病在裡頭喔，這個心理又是個妄語的心理，這個心理又是跟貪相應的，又是跟癡相應的。你隨便仔細一檢查的話，啊！我們一天到晚都在十惡當中轉哪！都在十惡當中轉。所以下面這幾點，雖然看起來好像非常簡單，好像很平凡哪，實際上你真正修行的時候，這個都是大學問，都是大學問喔！

所以我們每一個地方你要認真了解，了解了以後呢，最重要的要拿來去衡準自心。這個地方有一點注意！我們衡準了自心以後，我們會發現：「唉呀，我怎麼這麼差呀！」會有這樣的認識，那時候就好了。注意！不是叫我們衡準了馬上做到，你始終注意到：要衡準了，我認識它！那個時候你就有希望了。平常我們不認識總覺得自己還很好、還很對，那就完了，那就永遠沒希望！你自然覺得對的話，那你當然嘛，你對了，你還要學什麼？ (p178) 你還要改什麼？所以你必定要先了解自己錯，了解了自己的錯，那個時候你才有改的機會。然後你改的話，你的善業成就了，結果好處是你的。現在你不了解你自己，人家告訴你，還自己賴，唉呀，還自己跟人家爭！對不起，這個業在，到那時候這個業啊，閻羅王救你不了，佛菩薩救你不了，這一點我們現在要了解的。所以了解了這一點以後，那時候我們自然會勤勤懇懇，自己找錯。

所以他前面一再告訴我們哪，修學佛法第一個要曉得病，曉得了病以後要找醫生，找了醫生以後要開那個藥，然後殷勤努力地如法修持。所以那時候拿這個法的鏡子照自己，發現自己：啊！說我身心上面這麼個差呀！那個時候才真正要咬緊牙關跟它鬥的時候。現在我們不是跟外人鬥，你不必跟人家去諍辯，要跟自己諍辯，說：「我怎麼這麼差，我一定要鬥過你！」那時候你就有辦法了，那個時候你就有辦法了。所以它後面有這種公案，那是祖師真了不起，真了不起啊！他就一天到晚自己為什麼咬緊牙關跟自己鬥。這個地方這幾句話，主要的就處處地方提醒我們這一點，那個是貪。下面是：

<第二組>

【◎ 瞋恚心中。事想煩惱，如粗惡語。】

瞋恚心的事、想、煩惱，如同粗惡語。

一、事。指瞋恚的對象。和粗惡語相同，只要能引發有情恚惱的，都屬於瞋恚。

二、意樂。指瞋恚時的心態。分想、煩惱、等起。想，須不錯想。煩惱，是指心起瞋恚時，和貪瞋癡三者那一個相應？若是因關愛而生的瞋恚，屬貪行。若是因為忿、恨、惱怒而生的瞋恚，屬瞋行。莫名的煩悶，屬癡行。

　　那麼關於瞋恚心當中呢，這個事、想、煩惱就像前面的粗惡語一樣，粗惡語一樣。 (p179) 這個因為瞋跟粗惡語，這個是頗有相似的，粗惡語的動機就是那個瞋相，一定是對方，你要討厭他。其實這個瞋心所對的，比這個粗惡語還要廣泛，粗惡語通常罵的有情，那個瞋心有的時候不一定有情，有的時候你會莫名其妙對什麼東西都會發脾氣。譬如說跑到馬路上面一個石頭擋住你路了，你又會發起脾氣來了，對這個石頭你也會發脾氣。所以這個瞋心是非常地廣泛，這是所對的事；那麼想跟煩惱，跟它們前面一樣。

【等起者，樂打等欲，】

瞋恚心的等起，就是樂意打罵等的欲，

就是你心裡面哪，你有引發你策勵這個瞋的動作的。

【云何令其遭殺遭縛，若由他緣，或自任運耗失財產。】

即心想：如何讓對方遭受殺害、繫縛等，或者你心裡想希望他遭到一點災難倒霉什麼等等。

就是說，你想：「唉呀，怎麼樣這個傢伙把他傷害他！」或者是你自己去傷害，或者想辦法別人傷害，乃至於你心裡想：「哼，這個傢伙！怎麼樣讓……他如果說……。」對你所瞋恚的討厭的人，你心裡想希望他遭到一點災難、倒楣什麼等等，這個都是屬於這一類，就是願意別人遭到損失。

【加行者，即於所思而起加行。】

瞋心的加行，對你所想的事情你在繼續的進行這樣的思惟當中，那個就是瞋的加行。

(p180) 就是對你所想的事情，你在繼續地進行這樣的思惟當中，那個就是瞋的加行。

究竟分三：① 真實 ② 圓滿之量 ③ 非圓滿瞋心

【究竟者，謂於打等，期心決定或已斷決。】

瞋心究竟，是對於打罵等，心裡做出決定或者已經確定。

對於你所想的，你覺得：「欸，什麼時候要做到！」或者你已經覺得：「啊，對了、對了！」譬如說你想：「希望這個傢伙受禍！」或者你看見前面這個人跑進去，前面一定是有一個少少的損害，你在那裡想：「欸，這傢伙活該！」他高興，希望他向前跑，然後你看他去了、去了，然後跑得去，哎呀！他正如你所想的，或者跑得去撞到一個什麼，然後你心裡面這高興了，那時候就是瞋心圓滿的時候。

p. 128

【此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。】

若是具足以下五相，是為瞋心圓滿，如果有所缺少，瞋心就不圓滿。

也是五樣東西。哪五樣呢？

【謂具五心，一有憎惡心，謂於能損害相，隨法分別故。】

瞋心圓滿有五種心：第一，有憎惡心，就是有討厭、嫌惡、不滿意、不痛快等情緒產生，隨不同情況而有所差別。

就是這個心裡像那個瞋心種子所引發的這麼一點，就是要損惱別人，「隨法分別故」。

【二有不堪耐心，謂於不饒益不堪忍故。】

第二，有不堪耐心，是指對於不喜歡、不高興、不如意的事情，因為無法忍耐，而發生一種憤慨的心理。

(p181) 對於這個損惱的心你不能忍耐。不能忍耐什麼狀態呢？讓它繼續增長，換句話說。繼續地這樣，

【三有怨恨心，謂於不饒益數數非理思惟隨念故。】

第三，有怨恨心，是對於已經發生的埋怨、不舒服、討厭等憤慨心理，不但沒有想辦法去平復它，反而繼續用錯誤的想法，使這種情緒慢慢地增廣累積，以致形成了怨恨心。

那麼有怨恨心呢，就是前面你不能忍那個心的話，就是讓那個瞋恨心不去平息它，現在這個東西不但不平息，而且把它增上、增長它。因為你這個瞋心的增長的話，於是你下面幹什麼？作謀略心，就想辦法怎麼樣去傷害他。

<第三組>

【四有謀略心，謂作是念何當捶撻，何當殺害。】

第四，有謀略心，由於對怨恨的心，積壓在內，無法排遣，於是就想要損害他人，就作意：我要用什麼方法去捶打他？我要用什麼方法去殺害他？

就是這樣的心理。

【五有覆蔽心，】

第五，有覆蔽心，

跟前面一樣。這個五樣東西一樣一樣的心理的層次。如果說粗粗地說我們不大清楚，你細細地觀察，那心相很清楚、很清楚，它每一個層次有每一個層次。第一個，一個起了念的：「這個傢伙真討厭！」就是這麼如此而已。然後呢，你對那個討厭的心裡面，第二念、第三念下面的話，你就說忍住了：「唉，這個不好、不好！你何必發那個脾氣呢？」 (p182) 那就對了！然後呢，假定是第三念、第二念的話：「嗯，對，這個傢伙越想越討厭，對！」那就是你沒有忍哪！越想越討厭，再想下去的話，你心裡面這個慢慢地冒上來了。因為你越想越討厭的話，於是你覺得這個傢伙怎麼樣讓他上一個當，你就是謀略心了。就是這四種心理的行相，用在歡喜的東西是貪，用在不歡喜上呢就是瞋，就是瞋，就是這樣。還有如果既沒有前兩樣東西的話，那就是癡。平常的我們這種心理，就是從細到粗的這個行相。

那麼它最好的對治呢，就是能夠見到它的過患。如果見不到，那麼好了，這個貪瞋癡心就圓滿了，所以第五個就覆蔽心，為無明所覆蔽。在這種情況之下，你雖然犯了罪，不知道。我們現在真正凡夫最可怕、最嚴重的就是什麼？就是第五個覆蔽心，我們有了這個不知道。所以本論的真正精彩好的地方，它沒有說大道理之前，一開頭先告訴我們斷器三過、具六種想，現在你們了解沒有？喏！處處地方就是這個。然後你正式學的時候，還要把自己成就器，修學佛法的器，為什麼？就是把前面的那個障礙先拿掉。

師父教誡如何對治瞋心

粗的障礙不拿掉，細的根本沒有機會，沒有機會去碰到它，這個就是什麼—覆蔽心。

說到這覆蔽心，有一點要特別……。現在在這個情況之下，我們慢慢地了解了，所以在我們，所以真正好的，不管師長也好，共同的同學之友也好，在真正的共同增上的，師長一定隨時告訴你，說你錯了，說你錯了，然後乃至於有很多地方呵斥你。有人說：「欸，前面那個呵斥，不是個粗惡語嗎？」對！從形相來看，它是一個粗惡語，一樣的。可是粗惡語的內容有幾樣：事、意樂、加行、究竟。意樂，什麼意樂？意樂當中最重要的就是欲樂、煩惱。所以說，假定你說你懷著瞋心去罵人家，這個就是粗惡語；假定你是懷著悲心幫助別人的話，這個就不是。懂不懂？這個差別就在這裡喔！所以前幾天我跟你們說：你們看見別人不對，你就告訴別人，你先檢查、檢查你心裡什麼心？說你幫助別人， (p186) 對不起，那個對的，那個可以；如果說你不是幫助別人，為了你心裡想，這一種想法，隨順你的胃口才對的話，那你就錯了，這個概念很清楚。

所以我們現在這地方，真正修學佛法的話，的的確確地，處處地方表面上面看起來，很多地方這樣地相似，或者是勸諫，畢竟不行的話就呵斥。因為有的時候的確，隨便跟你說，勸，勸了十趟、八趟他不行，大聲地呵斥一下，喔唷！他記得很牢了。凡是這種事情，都是師長不得已用的一個方法。我們同學當中，說真正的大家的善友不是說，哎呀！你今天被罵了，他跑得來安慰、安慰你。其實他為什麼安慰你啊？因為他自己跟你犯了同樣毛病，兩個人同病相憐，你還覺得很好咧，結果大家兩人一起下地獄，最嚴重的現在莫過於此。大家希望偷懶，然後你也嘀咕說，這個地方要求這麼嚴，他也要求你，你們兩個還覺得很好呢，完了！這個時候，我們真正的同修之間就應該這樣，互相諫勸：「啊！我們現在無始的習氣，現在這個好環境，要策勵我們，我們總要咬緊牙關努力啊！」應該這樣，這是我們應該真正了解的。

為什麼前面不了解？為什麼後面呢？這個就是什麼—覆蔽心。所以修學佛法最難做的、最難深入的、最難突破的，就是無知；而不是無知本身，在無知而不曉得自己無知，還自己覺得很對，這個是一個最可怕，也最難弄的東西，最難弄的東西。所以我常常說， (p187) 在這個地方，有很多同修們，常常跟他說了以後，他一犯再犯、一犯再犯。不過不管他怎麼一犯再犯，我還是非常歡喜地總是告訴他，因為我了解眾生無始以來的習氣，可是他至少他肯想學啊，我們在座的確有好幾位同學，就是這個樣。這一點我心裡面，是，有的時候只是說，唉！這個東西實在不曉得什麼方法幫助他快點改過來，這個心理有的。但是我很少說對他起這種厭惡的心情，沒有。

另外一種，他也許做得滿好了，但是他心裡面就這樣的話，唉！我心裡想只是覺得，不曉得我什麼時候有了能力，再去幫助他。這種人只好跟他遠離，免得等一下我也沾上，這個注意。所以真正修學佛法最重要的一點，就是不要為無明所蔽覆，我們處處地方，要找到我們的病根什麼地方。雖然改不過來，但是在這個地方要起大慚愧，說我要想辦法怎麼努力啊！那麼「覆蔽心」呢，是說：

p. 128 (3)

【謂於瞋恚不覺羞恥。】

就是由於被瞋恚煩惱覆蔽的緣故，自己犯了毛病，還不覺得羞恥，還自覺得有道理，

自己犯了毛病，還不覺得羞恥，還自覺得有道理，那就完了，你一有這個心，就完了！如果這一點改不過來，佛經上面告訴我們，如果這一點改不過來的話，你趕快脫掉這件袈裟回家去，懺悔。等到你自己有力量再來，那還可以，要不然穿下去的話這好危險、 (p188) 好危險！下面是

【不知過患，及與出離。】

也不了知瞋恚的過患以及應從瞋恚之中出離。

那更進一步地曉得它的禍害，曉得了禍害以後，策發了厭離心，這個是瞋恚的五相。下面又告訴我們，這種瞋恚的零零碎碎的一般狀態，讓我們用這個來檢點、觀察。

對逆境觀功念恩的道理

【僅成損害心者，謂作是念彼於我所，已作正作，諸無義事，故我於彼當作無義。】

如果不具足瞋恚心圓滿的五相，就僅僅成為損害心。譬如以牙還牙的心理，想到他對我已經作、或者正作了那些事，所以我也同樣對他作這些事。

有一種並不是圓滿的瞋相，他在心裡想：欸，這個傢伙怎麼來傷害我，嗯，這個傢伙背後說我壞話，這個傢伙什麼樣等等，那我也要怎麼樣去對他。那你這個心裡面生起來的話，就害了！人家對你怎麼樣，不管，不要說他不一定對你，你自己又胡思亂想；就是他真的對你怎麼樣的話，你應該怎麼辦啊？忍辱嘛！欸，他可是犯罪下地獄，對我來說成就我的忍辱啊！因為我成就了忍辱啊，我才是成佛啊！所以佛經上說得很清楚，他今天使你成佛，你感激都來不及嘛，對不對？假定說沒有這種暴惡眾生，就沒辦法成就你的忍辱；你沒有辦法成就忍辱的話，你就成不了佛，這千真萬確的事實啊！

所以我們現在往往說：「喔唷！他傷害我，所以我們要報復他。」世間的人是對的， (p189) 你現在修學佛法的人要這樣的話，你不曉得錯到哪裡去了。也許你說啊，我這是小乘，小乘的你拼命忙你自己，解決你的問題都來不及，你管他幹什麼？這不是很簡單嗎？所以不管入小乘、入大乘，絕對沒有你要給他講道理的地方，那何況是發瞋心啊！這個是我們應該了解的。

【盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心，】

包括報復心理、幸災樂禍的心理等，所有這樣的想法都屬於損害心。

不管你在這一種狀態當中，你心裡面想多少，那都是損惱之心。所以現在有很多人，叫應該講道理，「他沒道理，我有道理！」對不起，這個道理你都錯了，不管你這個道理多大。你真正如果跟佛法相應的道理的話，完全不是這樣的，完全不是這樣的。最基本的道理，他之所以來給你這樣，你要找到原因在何處。他之所以今天傷害你，對不起，那很簡單，緣起嘛！你什麼時候傷害他了，這個才是真的道理。更進一步，你說你真正要修行的，那麼正好，現在一方面要感到抱歉，我怎麼以前傷了他；一方面現在正好，現在成就我的忍辱，你還有什麼要跟人家爭道理的事情？這個就很清楚了嘛！所以我們了解了這一點，那個瞋恚心就很容易平復了。關於這個詳細的道理，後面講到六度忍辱，他會分析得非常清楚、非常明白，到時再講。

(p190) 【如是願他現法，喪失親屬資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。】

又如希望他這一世將喪失親人、財產、和一切善行功德；下一世會墮畜生、餓鬼、地獄等惡道受苦，這些也是損害心。

那個都是。最後。

學習瞋心圓滿的五種相，重在認識自心。必須抓住惡心的起點，知道最初的相是什麼，第一相非常重要，由此可以認識業從何而起。第五相也很重要，由此會認識最後將沈淪到何種狀態。中間三相是演變的過程。《金剛經》當中世尊所說：“我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。”可見，心如果住著對方損害自己的相，就會引起瞋恚，而且隨著非理思惟的增長，業會由細而粗，由輕而重，以意推動身口，能使身心墮入惡趣。強行我不欲，或撓吾所欲，就是能損害的相。對這種能損害相，心裡如果住著不捨，憎惡心就會不斷膨脹。

<第四組>

【◎ 邪見。事者，】

邪見之事，這個真實的俗諦事相，

邪見是什麼呢？

【謂實有義。】

將錯誤的見解，認為確實有它的道理和意義，就是邪見。

對於實際上的，因為真正佛法裡面所講的，一切法都是空，但是空不是沒有喔！空而緣起有，就是這樣。實質上的東西，說這個本性是沒有的，可是呢緣起法相是有的，這個是我們要了解的。現在邪見的人，他恰恰相反，或者是謗這個說，性空這一點他不接受；乃至於反過來，謗緣起，現在的事相的因緣的假有，就是換句話說一切事相，這個真實的俗諦事相，他否定它的存在。就是關於佛法所說的，相反的這種。那麼，

【意樂分三，想者謂於所謗義，作諦實想。煩惱者謂三毒隨一。等起者謂樂誹謗欲。加行者即於所思策發加行，此復有四，】

邪見的意樂分三：

想，對於因邪見而起誹謗的內容，當作真實的來想。

煩惱，是起邪見時的心態，與貪瞋癡三毒相應。

等起，是心裡生起了要誹謗的欲想。

邪見的加行，是對所思所想策發誹謗加行。其中又有四種，

他所謗的東西，作實際上的……。關於諦實這個事情，到後面，講到最後的時候再 (p191) 來詳細地說明它，我們必定要對那個「緣起性空」清楚地認識。譬如說我們講中觀，是講這個真空俗有；相宗呢，恰恰相反，這個道理何在？你關於這個佛法所講的這個空有了解了，那個時候，你才曉得世間上面的錯誤在哪裡。那麼眼前我們就把下面這幾件事相，就是粗顯的，這個性空緣起的道理了解了，那我們就判別得出來了。

【謂謗因，果，作用，有事。】

即：誹謗因、誹謗果、誹謗作用、誹謗有事。

關於這件事情，他就毀謗，這個下面解釋一下。

【誹謗因者謂云無有妙惡行等。】

誹謗因，就是認為不存在善行、惡行等，對於因上真實有善惡業誹謗為無有。現在有的人說你這樣做好事沒有用，這個就是謗因。

什麼叫謗因呢？佛法裡面講，一切事情都是什麼—空、緣起，並沒有天生本性如此的。說這個人本性天生就是好的，本來就是壞的，沒有！他以前造了善的業因，所以這一世感得善的、好的果報，反過來說惡果。那麼所以一定有這樣的因，感得這樣的果，由這樣的妙因，感得這樣的妙果。現在有的人說：「哼！你這樣做好事沒有用。」那這個就是謗因，就是謗因。還有呢，

【誹謗果者謂云無有彼二異熟。】

誹謗果，就是認為不存在善行或惡行的異熟果，對善惡業實有苦樂果報誹謗為無有。譬如說哪裡有什麼因果？你做了好事什麼東西？誰看得見？

(p192) 謗果的話，也同樣地，一個是從因果的因上面著眼，一個是從因果的果上面著眼。實際上，除了現在佛法所講的，其他世間一般的人，都是這樣說的：「哪裡有什麼因果？你做了好事，什麼東西啊？誰看得見啊？」大家都會這樣說。的的確確地，「誰看得見」這句話，很多人被它難倒了。其實這個事情非常簡單，絕對難不倒。你反過來問：「你看見你的祖先了沒有？我們沒有一個人看見我們的祖先，對不對？祖父我們容或看見，曾祖父容或看見，再上面我們看不見，那你一定沒有祖先的。」這個話說得通嗎？說得通嗎？絕對說不通！這不簡單極了嘛！所以我們看不見的東西，只能說明它：我們不能證明它有或者沒有，但是絕對不能證明它沒有欸！這個道理很明白，是不是？所以這個地方，我們不談這一點，如果真正談，我會告訴你們。現在很多說以科學來談這個—科學上面可不是這樣講的，是最不科學的事情，這是最糊塗的事情，所以在這謗因、謗果，這兩點。

【誹謗作用分三，】

誹謗作用有三種情況：這個作用，就是彼此因果三世當中這個功效、力用，這個叫作用。

什麼叫「作用」呢？就是從因到果之間，必然有這樣的因，產生這樣的這個功效。這個作用，就是彼此因果三世當中這個功效、力用，這個叫作用。那麼哪分三種呢？

【誹謗殖種持種作用者，謂云無有若父若母，】

誹謗殖種、持種作用，即是否認有殖種的父，和持種的母來延續生命。就是說胎兒並非由父精、母血、中陰身的神識三緣和合而成。

(p193) 那我們說這個怎麼會誹謗啊？欸，不，他這個意思就是這樣，真正的佛法裡面告訴我們，我們的生命怎麼來的啊？三樣東西—自己的識種，加上父母的和合，而有生命這個作用的存在。這個作用的存在還必須在，有這樣前面的因，感得後面這樣的果。現在說沒有，否定這一點，就是這樣。這是世間的人都不接受這個概念的，這個是叫作「謗持種作用」。說：

【誹謗往來作用者，謂云無有前世後世，】

誹謗往來作用，即認為沒有前生後世，有情並非從前世轉到今生，也沒有從今生去往後世；

什麼叫往來？就是怎麼從前世到後一世，就是因果關連過程當中的前後的相續。

【誹謗受生作用者，謂云無有化生有情。】

誹謗受生作用，即認為不存在中有眾生等。就是沒有卵生、胎生、濕生、化生，四種受生的方式。

就是這樣，那麼這個也就是三世流轉當中的，種種的、不同的功效。這個佛法裡面講的「化生」，一定還有前生，他這樣的業感得。他說化生—天上掉下來的，或者是什麼上帝創造的；毀謗這個。凡是總之，就是這樣的因感得這樣的果，這個，否定「空緣起」這個法則的，除了佛法，以外的所有的這種見解，都是屬於這一類。有很多人，世間糊裡糊塗的人，他不會有很強盛的知見；有很多人理智很深的，通常都在這個上面。所以現在講的科學什麼等等，究實說來，都是屬於這一類，都是屬於這一類。

<第五組>

(p194) 【謗實有事者謂云無有阿羅漢等。】

誹謗真實存在的事，即認為不存在阿羅漢、三寶、淨土等。

「實有事」就是，前面是生死流轉當中的三世因果關係，現在這個是因果還滅的時候，所得到的真實的果報，這個是「阿羅漢」。所以說因果的順這個流轉，他也否定，當然還滅他也否定。由於順的這個流轉的話，產生前面這種因、果、作用等等；然後呢，從還滅來說的話，證得聖果，這個他都誹謗，這種都是邪見。

究竟分三：① 真實 ② 圓滿與不圓滿之差別 ③ 斷疑

【究竟者，謂誹謗決定。】

邪見究竟，是確定覺得這樣的，指決定誹謗。

他確定覺得這樣的。

【此亦由於五相圓滿，謂具五心，】

邪見也是由五相而圓滿，

哪五樣東西呢？

【一有愚昧心，】

第一，有愚昧心，

這就是這個心理，這個就是。這個就是普通我們都有的。

【謂不如實了所知故。】

對真實的事情，他不能如其法相、如其法性實實在在的了解。

(p195) 對他所……真實的事情，他不能如其法相、如其法性，實實在在地了解。

【二有暴酷心，謂樂作惡故。】

第二，由於生性暴戾，喜歡作惡，以為否定因果，就可以不受惡報，還覺得這一個是對的。

對這個東西，他還覺得不但不知道，他還覺得嗯，這個是對的，這個是好的。

【三有越流行心，謂於諸法不如正理善觀察故，】

第三，有越流行心，心中邪知、邪念太多，無法如理的觀察諸法現象，實際上因果的道理，非常淺顯易見，就如同麥種一定會生出麥子來，麥子是果，麥種是因，否認因果，就好像說麥子不一定從麥種生，一樣的愚癡可笑。

而那個時候他起心動念，起心動念—非法的起心動念，而不是如法地去觀察，這一點特別重要。現在我們世間，除了佛法以外，所有的大部分，尤其是做學問的科學家，喔，他很講究，他這個研究起來，研究的精密，那比起我們來，不曉得比我們要超過多少，但是這種都是什麼？不如理的觀察，這是很遺憾的一件事情。所以我們為什麼到今天佛法這麼衰，原因就在這裡。他們外面的人都很認真地做這個，我們現在修學佛法的人，佛法是世間第一智慧，居然糊裡糊塗不要善巧，就是這樣。所以我們雖然最好的佛法擺在那裡，我們不懂；說外道他很認真地去觀察，因為他對事情的觀察深入，等到我們大家坐下來一談，他兩句話一談，你啞口無言。啊，這個真可惜啊！

這個前面具五心圓滿了，這個愚昧心，這個愚昧不了知，不如實了知。

我們應有的正知見

這個第二個 (p196) 呢，不但不如實了知，這是一個根本問題，一切邪見的根本。那麼對我們來說，我們應該如實了知些什麼呢？根本就是「二無我」。那麼談到這地方，大家容易產生一個誤解，說：「哎呀！這個二無我，這個難得很欸！不要說法無我，我們談不到，人無我空了以後，要證羅漢果欸！我們現在末法的時候談不到，我們只有念念佛啦！」這個是千真萬確。不是說眼前叫我們破掉了這個東西，證羅漢果，不是這個意思。但是你要了解，這個東西是生死的根本，我們修學佛法的人，第一步要認識了這個，你有了這個正確的認識，你修什麼就成功什麼。

然後進一步來說，眼前我們真正所以要做的事情，修行什麼？就是認得了我們錯在哪裡，如何改過。你這個認得—了解錯誤，以及了解了錯誤了改過，就是我們修行的業因，眼前我們要做的就是這個事情。假定這個事情你不認識、不做，請問你修行修些什麼？正因為你了解了這一點，說：哎呀！從這個地方了解了，徹底根除這麼難，所以不要再聽自己的胡思亂想招呼，一心念佛，那個才是我們所謂「念佛法門」的特質。還是從這個特別的認識上面，才開出淨土的方便法門。所以信，信什麼？還是信這個，這個道理我們要了解，這個才是真正「如實了知」的這個心情。

不過這個地方現在講業，講業。那麼我們退一步，這個實際上對事情的真相，又分兩 (p197) 部分，一個叫作業果愚，一個叫真實義愚。什麼叫「業果愚」呢？就是怎麼樣一件事情從因感果，造如是業因，一定感如是業的果，對這個因果關係不了解，這個就是我們普通凡夫應該了解的，這個地方所說的「不如實了知」指這一個。可是為什麼有因果啊？就因為表示一切法本身，它不是天生有實在的自性的，而實在的自性是沒有的；只是說如此因，所以有如此這樣的緣現起的現象。這個業果的所以存在，還是因為實實在在了解性空緣起，所以把這個業果更深一層探索，得到這個結果，我們真正要了解的這個。

如果我們學的只是人天乘法，那你只要了解淺的那一部分就對，可是這一部分人天乘法的最後結果是什麼？三世怨，很不值得。你忙了半天同樣的修行，最後還是到地獄裡面去。現在呢你只要認識得更深一點、多一點，你修行並不要加多少，這樣的修行，你就能夠跳出輪迴，乃至於解決一切眾生的痛苦，錯就錯在那個知見上頭。所以在這地方雖然講淺的，欸，但是我們深的要了解。同時我們現在了解了這地方所以講淺的，是引導我們達到深的、究竟圓滿的地方去，不了解的就是愚昧心。單單那個愚昧心哪，還有一個酷暴心，還要跟著它好樂歡喜做這個。

然後第三有越流行心，「謂於諸法不如正理地善觀察」，剛才我們就講到這個地方。就是你懂得了，然後如理去思惟、觀察這一切善樂的根本；然後呢不懂得的話，害了！如 (p198) 果說你不善巧去觀察，最多就是糊裡糊塗，那個世間啊，大家就是這樣的世間，還造不出大惡來；如果說不如理地這樣去觀察的話，很多大毛病都出來了。所以說世間那個大外道，進一步說，眼前的所有什麼世間的很多特別突出的，科學上的概念，也可以說屬於這一類的。不過這一點，我們不要隨便講，因為你弄得不小心的話，這個會產生種種諍論，諍論。科學所採用的方法是絕對正確，這樣，就是說你要把一件事情要真實地了解，不是說人家告訴你怎麼，你就聽見怎麼，這個跟佛法的精神是完全吻合，完全吻合。它細微的判別，在這個地方我們暫時不去談它，不去談它這個事情。那麼這個地方講的，就是說不但是愚昧，不但是樂作惡，而且照這個錯誤的事情，你願意深入去觀察。我們現在要如理觀察就對了。

【四有失壞心，謂謗無布施愛養祠祀妙行等故，】

第四，有失壞心，因為誹謗無布施、無供養、無火供等，誹謗沒有一切妙行等的緣故。

就是說你做種種的，也是前面的計畫，就是欸，你是覺得，你確定這樣的見解，誹謗那些不對的，這樣，這個邪見就圓滿了，圓滿了而也沒有對治。第五個，

【五有覆蔽心，】

第五，有覆蔽心，就是沒有對治。

就是沒對治。那麼同樣地，

你(p199) 【謂由邪見不覺羞恥，】

是指由於被邪見煩惱所覆蔽的緣故，而不覺羞恥，往往還義正辭嚴的大聲疾呼自己的理論，

對於邪見不覺羞恥，自己還覺得得意咧！這個真正可怕的，就在這個地方。自己明明錯了，自己還覺得得意；自己明明錯了，還覺得有道理；自己明明錯了，還覺得不承認，還有一百二十個藉口。這個修學佛法最難突破的，就是這個地方，這個千萬注意啊！所以我們第一個真正要認識的，就是認識自己—我是個凡夫，自己在無始無明大病當中。就算你不懂，你常常提醒自己的話，這有很大的幫助。

【不知過患及與出離故。】

不但不知邪見的過患，也不知應該如何遠離邪見。

你當然不知道，不知道嘛你當然完了！就是這樣。

<第一組>

p. 129

【此五若缺，則不圓滿。雖其邪見復有所餘，然唯說此名邪見者，由此能斷一切善根，隨順諸惡隨意所行，是為一切邪見之中極重者故。】

以上五種心隨缺一種，就不是邪見圓滿。雖然邪見還有其他種類，而此處只說這四種（誹謗因、誹謗果、誹謗作用、誹謗有事）名為邪見，原因是：這四種邪見在一切邪見之中最為嚴重。為什麼是最嚴重呢？因為當這個概念一來的話，一切善根都斷掉了。因此，是一切邪見中最嚴重者。

這個邪見有很多，各式各樣的，但是這個地方，單特別拿出這一點來，為什麼原因哪？由於當這個概念一來的話，一切善根都斷掉了。由於這樣的這個邪見啊，什麼樣的惡行都跟著來了，所以這個是邪見當中的最重的，最重的根本。當把因果這個法則，你一斷 (p200) 掉的話，就完了！說起來這「因果」兩個字，講起來容易，要想了解它實在是不容易喔！我們仔細想一想看。

講到現在，我們隨便談，當你一想到因果的話，眼前這種問題都解決了，可是眼前我們問題有沒有解決？沒有解決。表示什麼？我們雖然嘴巴裡面講因果，的的確確心裡邊，對於這個「因果」兩個字並沒有如量地生起正確的認識。好的呢，至少我們在概念上面曉得有因果，接受因果，這個時候就應該下面緊跟著，就應該檢點一下：我們接受了以後，是不是派上用場了？我們能夠這樣地檢查，很快就進步了。單單接受都已經很難了，如果你不努力去檢查的話，很快就失去了。因為這個人身很容易失去，而不知不覺當中又造了很多惡業，造這個惡業，還是照著以前的老習慣走了，你又墮落，又墮落。

尤其是有很多出家的同修，一旦被了這件衣服，你不能跟它相應的話，哇！這個是可怕極了！這是我們要了解的。但是反過來呢，欸，妙了，你一被了這件衣服，你做一點善事的話，對不起，這個在家人跟出家人，你同樣做一點好事，儘管做的好事的量完全一樣，可是你一被了這件衣服，得了這個戒以後，這個功德之大，這是不得了地大，不得了地大。所以我們常常說的那個比喻一樣，就像你走路一樣，欸，你平常走路用兩隻腳跑，你怎麼拼命地跑，能跑一點點。假定你得到一個善巧的工具，這飛機的話，你這個跑很短 (p201) 一段的時候，你就跑得很遠很遠，就這樣，所以這個戒就有這樣不可思議的功效。現在我們繼續下去。

【其中殺生粗語瞋心，由三毒起，由瞋究竟。】

十惡業中：殺生、粗惡語、瞋恚，最初是由貪瞋癡引起，最終由瞋心圓滿；

那麼特別又檢查一下，殺、惡口、瞋心，這個煩惱都可以引起—由貪而殺，由瞋而殺，由癡而殺。但那最究竟、最厲害的是什麼？瞋心的殺最究竟。

【不與而取邪行貪欲，由三毒起，唯貪究竟。】

不與取、邪婬、貪欲，最初由貪瞋癡引起，最終由貪心圓滿；

盜，盜也可能有貪、有瞋、有癡，可是貪心起的盜，是最嚴重、最究竟。那麼欲邪行跟貪欲也是一樣，下面：

【妄語離間及諸綺語發起，究竟，俱由三毒。】

妄語、離間語、綺語，最初由三毒引起，最終由三毒圓滿；

這個剩下來的幾樣東西的話呢，發起跟究竟都是一樣。

【邪見由其三毒發起，唯癡究竟。】

邪見由三毒引起，最終由癡心究竟。譬如：殺生，以貪著肉味而殺，是以貪發起；因仇恨冤家而殺，是以瞋發起；認為殺牛祭祀有功德，壞人可殺、鼠蠅須殺等，是以癡發起。

這是容易明白。

(p202) 【此等之中，思唯是業而非業道，身語所有七支是業亦是業道，思行處故。貪欲等三業道非業。】

身語意三業來說，意業是思心所的作用，思心所屬於業而非業道。但是由思心所在先，而後造下身(三)、口(四)的七業，就屬於業和業道，因為已經成事造業了。貪瞋癡三者，屬於業道而非業，因為它的本身是以煩惱為自性，所以能起惑造業。簡言之，思心所的本身並不會造業，只是思的作用，一旦和貪瞋癡等煩惱相應，便會造作種種惡業，所以思心所是業，思心所加上和煩惱相應的身口業，就成了業和業道，貪等煩惱的本身，則是業道。

然後這個仔細分的話，這個業又分成功業跟業道。什麼叫「業」？什麼叫「業道」？這解釋一下。「業」，換句話就是你做的事業，平常說你做什麼事情啊，就是這樣。我們真正做事情的話，一定是什麼？一定是這個，就是一種行為，一種行為。

所以身固然是一種行為，然後呢，口固然是一種行為，心理的行相也是一種行—心行相，心行相。那麼「道」，就是你那個行為在這條路上走。比如說我思惟，思惟是一種心理的行相，但是這個思惟，就一定要憑藉了一個什麼東西，這個思惟才產生一種功效，產生一種功效。比如說我想走，然後呢站起來走，欸，對了！那個你這個思惟就變成功一種功效，所以這個地方說「思唯是業非業道」。那麼「身語七支是業亦是業道」，它本身又是一種做的事情，又在這個上面可以產生功效。貪瞋癡三唯是「業道非業」，這個貪瞋癡三，就是業所走的道，這個思心所經過，在這個，乘著這個貪瞋癡，就產生種種的功效。現在這個地方，我們一下還不一定辨別得清楚這個業跟業道之分，業跟業道之分。現在這個地方，我們一下還不一定辨別得清楚「業」跟「業道」之分。

現在這裡我不詳細講，你們仔細的思惟觀察，將來會體會的到業跟業道之間的差別。 (p204) 然後你了解了這個，去對治的時候，也曉得它對治的正確的方法。那麼上面第一個，就是正說明了這個業主要的是哪一些，主要的是哪一些。

<第一組>

【第二顯示輕重分二。】

十業道輕重的差別。分兩部分：

說那個業當中，哪一些是輕，哪一些是重。我們了解了以後的話，處處地方，就曉得怎麼個對治，以及了解它的利害關係。

【① 十業道輕重。】

一是介紹業輕重的差別。

第一個是特別說十業道本身的。

【② 兼略顯示具力業門。】

二是說明業為什麼特別重大的原因。

下面就說，有一些造業的門，它有特別的力量，凡是具有特別力量的這些，你造少少的業，就產生絕大的業果。

【◎ 初中有五，】

(p205) 這個「初」，就是十業道。

一、由意樂故重

【例如殺生，由意樂故重者，謂猛利三毒所作。】

一、由意樂故重：若殺生時的心理狀態，是和猛利三毒所起的，那麼業比較重。

同樣的這個殺生，殺生當中，哪一個是重，哪一個是輕呢？第一個說意樂重故。我們曉得我們殺生的時候，作任何一個業，一共分：事、意樂、加行、究竟。那麼每一樣東西以後，它由於你作的時候，特質的輕重不同，產生的業輕重也不一樣。當你殺的時候，你那個心理狀態也決定，猛利三毒所起的，那麼這個業也比較重。比如你殺生，你隨隨便便一個蚊蟲來咬你一下，你自己並沒有大的什麼貪瞋之心，欸，一看！直覺的反應，啪一下打掉了，那個時候，是，犯了殺業，可是這個殺業就比較輕。然後呢你看見那個冤家，喔！你這個惡膽旁生，想種種辦法，瞋心非常熾盛，那就非常厲害。雖然同樣那個蚊蟲，平常你如果非常討厭，你看見了這個蚊蟲，你就心裡面起了個大瞋心，結果同樣一打的話，雖然同樣的蚊蟲，後者的這個業比前者要重，這個三毒越猛利那麼越厲害。第二：

二、由加行故重

【由加行故重者，】

二、由於加行的因素導致殺業嚴重者，可以分多種情況：

就是你的行為。

(p206) 【謂或已殺生，或正或當，】

第一種情況，是對於已作殺生、正作殺生或者將作殺生，內心踴躍，心中生起歡喜。

或正殺生，或者當殺生，「當」是將來。

【具歡喜心具踴躍心，或有自作或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，見同行者意便欣慶。由其長時思量積蓄，怨恨心已，方有所作，無間所作，殷重所作，或於一時頓殺多生。或令發起猛利痛苦而行殺害。或令怖畏，作不應作而後殺害。若於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。】

第二，是自己作或勸他人作時，對所作的殺業口中稱揚讚歎，見到造殺業的同行者，心中便歡喜興奮。譬如：有屠夫不但自己殺生，而且開屠宰場教他人殺生，平時見到同行就讚歎稱揚，這些都是嚴重殺業。

第三，是經過長期蘊釀思量、蓄積怨恨心之後，才發起殺業，而且是不間斷連續地行殺，或者是以深重意樂行殺。

第四，是從量上來說，即一時之中頓時殺害眾多生命。譬如：以核武器瞬間造成大面積殺傷，或在屠宰場中，使用現代化機械設備，一按電鈕便屠殺上百隻豬牛，這些都是屬於一時頓殺多生導致殺業嚴重。

第五，是殺的方式很殘忍，使生命遭受劇烈痛苦而做殺害。

第六，使被殺者心中恐怖，就像先對被殺者做種種不應理之後，才進行殺害。

第七，由於所殺的對象是痛苦深重的對境，如孤苦貧窮、哀戚悲泣等者，而導致殺業深重。譬如：被殺者孤苦貧窮、無依無靠或悲泣、乞求等等，在對方處於痛苦的狀態時，對他進行殺害，也是嚴重的殺業。

那個第二，加行。在你那個作殺的這個行為的時候，那麼那個時候看你，就是說你心裡邊歡喜，歡喜去殺，殺的時候殺得很起勁。不但自作，還要勸別人，對於殺這件事情還稱揚讚歎：「哎！殺得好！這樣做得好啊！這樣做得對啊！」這樣。然後看見別人做的時候，你心裡：「嗯、嗯、嗯、嗯，這個好！」殺的之前你心裡面，已經長時時候想了種種方法，怨恨，然後經過了這樣地去作。然後作的時候，「無間」，什麼叫無間？做的這件事情，就是說心裡面懷著這個瞋念，去作的時候繼續地這樣去，作的時候心裡面就很殷切、殷重。這個說「殷重心」，在這裡文隨便一看，好像看過了，平常我們一體會，我們就體會得出來。有的時候作那件事情，心裡面好像並沒有什麼，浮浮泛泛；有的時候你心 (p207) 裡面，有一種很強烈的意願在那個地方，那個就是殷重心。「或於一時頓殺多生」，這個大的有情眾生，我們不會一口氣殺很多的，小的東西我們往往會—螞蟻、蚊蟲，這個東西往往會殺很多。

我現在想起來，我看見小的時候，現在想起來，真是心裡面很害怕。那個大人，我就看見那個螞蟻，然後呢他用開水燙那個螞蟻，然後那個螞蟻窩用開水澆下去。哎呀！現在想起來，那是真可怕，慘不忍睹的事情，慘不忍睹的事情。我還記得那時候我已經出了家了，那新竹我們福嚴精舍後面挖土，挖土。說起來這個我自己，一直為了這事情不安呢！現在我一直那個病，很可能就為……大概都是因為受這個影響。那時我想的說那個地方沒水，弄個蓄水池，那麼後面就挖土。那麼既然挖土，結果挖開來啊，看見很多的螞蟻，那是一定傷它的。雖然我自己沒做，但是結果做了，那個工人就在那裡。 。

有一趟我看見，你們有沒有看見有一種螞蟻，這個螞蟻窩住在樹上的，有沒有看見？那個大大的，一個黑黑的對吧？啊！那個成千上萬的，不曉得多少螞蟻，那挖倒了以後，那個螞蟻就倒在這裡。結果裡面有個工人就看見了，就拿來火燒，我也沒阻止他們。已經燒了，哎呀！我心裡覺得殘忍，不要去燒啊！那些工人就是不聽，就燒。唉！我心裡一直為了這個事情，覺得不曉得怎麼辦是好。沒多久這個工人有一次就被燙傷了，那個本來那個 (p208) 工人非常強壯，這個力氣真大，燙的渾身那個火傷，我天天看見，從那個精舍下面走過去，那個人瘦的，弄了半年弄不好，那時候心裡想你看！那是花報！所以這個一時頓殺多生那是慘不堪言！

現在我們常常看見，現在比如那個戰爭，往往有很多不可思議的，這種大的果報。比如日本人丟原子彈，一下，幾十萬人統統完了；或者像當年東京大地震，哎呀！那個整個的那個火燒，燒得啊，現在往往這種大戰，就是這種業因，你看，看得很清楚。所以我們有太多這種情況之下，雖然在這件事情當中，那個工人往那個裡面一丟，我曉得將來這個劫難過程當中，我也在被這個大火當中的一員。你們注意，所以這個業因、業果是一點逃不了的，這唯一的辦法就是懺悔。對了！我想起來了，我昨天問你們一個，說業作了以後逃不了的，那麼懺悔怎麼辦？這個本來要考你們的，還是要考你們，我倒沒忘記，你們好好地去想一想。這個是「頓殺多生」。那麼還有呢，「令發起猛利痛苦而行殺害」，或者是「令怖畏，作不應作而後殺害」，種種這種東西。還有，對於這個孤苦，值得哀愍的人也殺害，這樣，這種情形。 　　

講起來殺害，我想起很有趣的一件事情來。我今年春天，我看見那個電影片，電影片，就是那個 VIDEO TAPE，那個片子的名字叫「死亡的面貌」，一共有三集。有一次有一 (p209) 個同修拿得來，說師父您看看這個，我去看，結果他就告訴我他吃素，為什麼吃素啊？他固然是信佛，實際上真正的原因，就怎麼？看見了那個死亡的面貌以後。我說有這樣的效果嗎？叫他租一個來看一看。然後一看，果然！哎呀！誰，你們很多人一看見這東西，叫你吃肉啊你就不想吃了。我為什麼要說這個事情？你們現在沒看見，不曉得有沒有這個機會，我真想介紹我們自己看一下。

有很多事情，我們所以做不到的原因為什麼啊？就是我們沒真實的感受！當你一旦到了真實的感受，你會這個感覺啊牢不可破！我隨便舉個例子。比如說有一個人，我們在這地方，大家同行當中，有一個人—一個大壞蛋，那個人專門做壞事。但是呢他表面上面，哎呀，做那個人情做得很好，你還很歡喜他，你上了他一趟當以後，你曉得這個傢伙，這個傢伙是個大壞蛋。然後你告訴別人說：「欸，這個大壞蛋。」別人都不相信你，但是你印象心裡很深刻。你還覺得：這個傢伙總有一天上了當，但是你去告訴他，他就是不相信你，你們有沒有這個經驗啊？我想很可能有這個經驗，為什麼？為什麼？這很有意思。這個道理，就是我們現在要學的，這個地方我簡單地告訴你一下。 　　

就是我們平常那個第六意識，第六意識的作用怎麼來的？它有幾種作用—前面的五俱意識，你眼睛看見了，馬上這個第六意識跟著就動了；耳朵聽見了，跟著動了；嘗到 (p210) 了、觸到了，然後呢，所謂「眼、耳、鼻、舌、身」這個，前面這個五根所對的境，然後呢意識。第二個，緣那個「法塵」，法塵就是你腦筋裡，就這樣去想。但是平常的時候，因為這個五俱意識非常粗猛，所以緣法塵這個力量本身很薄弱，很薄弱。儘管講的時候聽，聽見了以後，但是因為你本身，你沒有經過這思惟、觀察的深切的力量，所以這個概念不深。一旦你親眼看見了以後，哇！那個印象很大、很大，那時候就產生效果了。所以剛才說的這個例子都是如此。

那我們現在修行，為什麼要多思惟、觀察？這個地方順便講一下。就是說現在我們看見很多業果報應的這種事情，因果關係的事情，因為我們並沒有深入地思惟、觀察，為什麼沒有深入思惟觀察？就因為眼前前面那個五樣意識很粗猛，我們這個意識一天到晚跟著它跑。我們要坐在這裡看一下書，欸，偏偏胡思亂想。為什麼胡思亂想？你們有沒有想過啊？為什麼？就是你剛才眼睛看見了，強烈的印象在這裡；你耳朵聽見了，強烈的印象留在那裡；你嘴巴嘗到了，強烈的印象在那裡，就這樣，而就是這些東西擺在這個地方。

所以等到那個差不多到時候，十二點鐘你聽見一下，欸！打板了，要吃飯了，那口水就咕嚕咕嚕流，你就這樣。然後你看見了，如果這個人跟你是個好朋友的話，你聽見一點聲音的話，你心裡面就知道，哎呀，站起來跟他聊一下天。如果說這個人是你跟他不歡 (p211) 喜的話，你一想的話，「這個傢伙，他又在那兒說我壞話了。」這種情況你很容易，說明了—平常一直緣這個粗猛的、前面的五俱意識，這第六意識在相應，所以這是我們散亂的原因。就是懂了一個道理的話，你沒辦法深入地思惟。於是那個時候，你一再在造業，等到造完了業，下了地獄受苦的時候，沒辦法了！就是你生前有辦法的事，你都沒辦法修行，到了地獄你有機會嗎？　

所以現在唯一的怎麼辦呢？就是你必定要把外面的東西排掉，排掉了以後，你能夠深刻地思惟，使得這個意識所緣的法塵，產生強有力的功效以後，那時候心裡面就產生力量了。要強到什麼程度呢？就是說，你內心當中思惟這個念頭，繼續不斷地思惟，強到能夠擋得住，前面五俱意識所產生的這個意識。換句話說，作意強到像你看見的一樣地強烈，那時候勉勉強強可以把你看見的事情擋得住，不被它引誘。實際上你還要超過它，當你真正超過它的時候，這個力量就產生了。我不曉得我這個解釋，你們清楚不清楚？對，如果有人已經很清楚了，不清楚的話，要了解，這是我們眼前真正修行第一個關鍵，第一個關鍵。

所以萬一你不行，實際上呢我們真正大部分人都不行，那怎麼辦呢？我們要環境來保護，所以為什麼我們要出家。叫你一個人恭敬，恭敬不起來；喔唷！大家看見這個地方的規矩很難，到那時候你自然肅然起敬，對不對？叫你恭敬，恭敬不起來，然後你信佛的 (p212) 人，跑到廟裡邊，喔，這個心裡面就恭敬起來了，是不是？做壞事，也是受外面的五樣東西而意識跟著它，做好事同樣跟著它，現在你懂不懂？這個是所以為什麼，我們修行往往說，修行好像不要管外面的環境，完全錯了！初初真正用功第一步修行的話，我們必定要賴這個好的環境，這個好的環境怎麼來的啊？說起來還是業感緣起！

所以我們現在常常說沒有好環境，請問好環境這個果，你有好環境這個因嗎？你有嗎？這是我們要檢討的哦！所以如果現在我們感覺到我們沒有的話，我們趕快勤勤懇懇，多掃一點地，多抹一個桌子，把這個環境弄好了。欸，眼前馬上就得到好處，將來你一定有好的去處，信得過這個話嗎？所以現在我常常看見，自己的東西，喔唷！保護得好好的，常住的東西誰都不管，這是註定我們每況愈下的原因。所以記住：私財如土，是公財如命啊！記住：公事辦，公事辦，公事辦了辦私事。你真的能夠這樣去做到的話，你一定成就。 　　

這是我隨便剛才談到那個事情的時候，這樣，我自己也是這樣。欸，那個同修一看見那個，他也是到處去勸人，結果勸的很多人呢，至少看過那個電影的一個禮拜，看見肉就不想吃了。唉！我自從看了這場電影，那個印象之深，是不得了地深！我要敘述給你們聽，你們也沒有這個大的效果。我簡單說一個，說一個。我們已經聽說過人家吃猴腦，你們也聽說過沒有？吃猴腦。我們現在 (p213) 好像聽見了，很好玩，欸，吃猴腦！就是這樣。我那次看見了吃猴腦以後，啊！一直到現在，印象深不可攀！就有四個人，兩個男的、兩個女的，都是西方人，穿得非常好，然後不曉得到哪裡去，那個地方我不知道。總歸這個地方一定不是歐洲，也不是美洲，可能是在哪個地方，波多黎各或者是非洲，或者是哪裡，這個我就不知道了。

然後就坐在那地方，準備吃。那個檯子中間有一個洞，檯子中間有一個洞，然後四個人四個盤子，那個旁邊盤子、調羹，小的這個鎚子—那個小鎯頭。唉，講起來那個殘酷得不得了！然後那個侍應生抱了個小猴子，那個小猴子小的一點點，就抱得來，包得緊緊的，那個白布裹的什麼，拉進來。那個小猴子就吱吱嘎嘎、嘎嘎叫，大概那個小猴子也怕得要命。哎喲！我在那裡看，開始的時候已經不忍心，我就想，假如我是這個小猴子如何？哎呀！我一想那小猴子，我簡直是眼睛不敢看，閉上眼睛不敢看，但是瞪開眼睛又去看牠。結果那小猴子就抓得來，抓得來了以後，又塞在那個後面，塞在後面，那個洞還有個很巧妙的東西，這麼「卡噠！」一來，就猴子那鎖住了，下面那個身體整個綁住了。

你們想想看，假如是你們那個猴子的話，你們那時候什麼想法？然後那個佣人就用一點藥水，當然已經弄得很乾淨了，又把那個頭上，那個猴子的頭髮，把它「嘎噹、嘎 (p214) 噹」剃得光光的，然後再拿那個鎚子「咕！咕！咕！」敲。啊！假定是你看見那東西，不曉得，我想誰都到那個上面，好幾個人我看看他們，他們也把那個頭拿開了，拿開了，就這樣！最後那個敲開了，敲開了以後，他很有技巧的，那個人還不敢下手。開始的時候，那幾個人好像紳士，準備在那兒吃，到後來那個、那個，不管那個男士也好，那個女士也好，唉！那心裡面，皺著眉頭，他也這麼看他一眼、看他一眼。結果敲開了以後，腦殼就「啵！」一下撥下來。啊！那個猴子就吱吱嘎嘎叫，沒死啊！然後居然拿那個調羹就挖出來，那個白白的腦漿。唉呀！是這樣！這個人的之殘忍哪！是人的殘忍。

所以現在我們看世間，有很多不可思議的事情，啊！總覺得殘忍，這個東西真的殘忍啊！要是你們看見，它還有好幾個，還有看見那個殺人。我也從來沒有看見過，那次親眼看見的，那是阿拉伯人，抓到那個仇人，拿了個刀，「蹬！」一刀，硬是那個頭就掉下去。那個頭掉下去並不死哦，那個頭掉下在那裡滾。啊！我又不忍看，下面到底什麼樣，我都沒看見，那就是死亡的真相，就這樣。然後看完了以後吃飯，誰都吃不下，不要說吃肉吃不下，吃素也吃不下。當你想到你吃了牠以後，將來說不定你要這樣還牠，怎麼可能哪！那是千真萬確的事實，千真萬確的事實！

所以我說到那個「加行」，平常的時候我們注意，你如果這樣去對別人的話，對不 (p215) 起，將來你就這樣，得還別人。一直到你成佛！成佛還要這樣的，昨天告訴你們那個金鎗馬麥之報，以後有機會告訴你，十，佛自己親身遭到這樣的十種大難，這個業是萬萬不可以造。這是講到加行重。第三無治，

<第二組>

三、由無治故重

【由無治故重者，】

三、由無治故重：凡是修一切的善因，都屬於對治罪業。

就是對治，這個是我們修行當中第一重要的。前面四個，貪瞋癡當中有覆蔽，有覆蔽就是沒有對治，能夠對治就好了。那麼什麼是對治呢？

【謂不能日日，乃至極少時持一學處，或亦不能，半月八日十四十五，受持齋戒。於時時間，惠施修福，問訊禮拜，迎送合掌和敬業等。又亦不能，於時時間，獲得增上慚愧惡作。又不能證世間離欲，或法現觀。】

“無治”，就是未生起業的對治。有五種情況：

第一，就是每天甚至不能以極少的半小時或十分鐘受持一條學處、修一善法，而相續不斷地造惡。

第二，從不能受持齋戒方面來說，即不能在半個月或初八、十四、十五等日受持一分齋戒。有一位屠夫白天殺生，夜晚受持齋戒。由於因地黑白業夾雜，後來感入鬼道時，白日受苦，夜晚享樂。

第三，就是在每天各種時辰中，不能布施修福或者不能在身語上做一些問訊、禮拜、迎送、合掌等恭敬的善業。

第四，又無法時時獲得猛利增上慚愧，對所作的惡業生起慚愧反悔之心。

第五，不能證得世間離欲、壓制粗大煩惱，或不能證得出世間四諦十六行相現觀、斷除煩惱，不具足此等罪業的對治。

就是這個，這個是對治，修行就是這個東西，就是懺悔，對治惡業。「不能日日」，最重要修行的話，時時刻刻要怎麼辦呢？持一個學處，學處是什麼？就是惡業的恰恰相反，這是我們修學佛法的人，正確的，該這樣做的。乃至於不能半月、八日、十四、十五，最少的，這樣。通常這個半月、八日，不但是持一學處，通常還有特別的，比如八關齋什麼等等，「受持齋戒」。或者「時時間布施修福，問訊禮拜」，這個我們都 (p216) 了解的。「迎送合掌和敬等業」，注意喔！和敬，這個和敬從心裡開始哦！所以六和敬，見這最重要的，見解是你內心的事情。儘管我們現在，形式坐在這裡，心裡不相應，不好！反過來，就是我們現在形式做不圓滿，只要你見解正確，你起了慚愧心，說我要努力呀，就好！

所以我剛才說，不是做不到，不是做不到，你只要心裡面稍微一轉。昨天就有個同修跟我說：「哎呀，我最近聽了那個論好歡喜啊！以前那個死角，總是轉不過來的，總是覺得自己對，總是覺得這樣，現在一下轉過來了。」他結果發現這一轉過來啊，原來這個問題容易得不得了！我就告訴他：是嘛！的的確確、千真萬確的，我們總覺得：哎呀！這個佛菩薩做的事情，教我們這麼難做啊！真正難，不是在佛菩薩跟你；真正的難就在知見上面。有一天你得到那個正知見，你能夠接受的話，一轉過來的話，欸！整個的問題都開始就轉了。到那個時候你會感到歡喜啊！平常我們還自覺得有十二萬分的理由，到那個時候，你會感覺到：唉！十二萬分的抱歉。那就對了！那個時候就是什麼？就對了！

所以他下面告訴我們，「於時時獲得增上慚愧惡作」，他前面說不能，就是沒有對治；你能夠，就是對治了。說：慚愧啊！以前自己覺得我還對，現在覺得，哎呀！我錯啦，我錯啦！以前做得不對，「惡作」就是—我覺得以前做得不對啊，厭惡自己所作的。對於壞 (p217) 事情你能惡作，就對了，這個就是對治。作的時候你用這個心去作，現在呢你用這個心去厭惡、討厭，對你前面所作的這個心，產生不歡喜，這個是正對治，這就對了！

進一步再什麼啊？「證得世間離欲」，這個惡作、慚愧，通世間的，也通出世間的，修學第一步從這裡開始。你更進一步，然後呢要證世間離欲，曉得它的過患，乃至於「依法現觀」，依法現觀就是證得空性乃至於。「現觀」還沒證喔，就包括在「行」到「證」這個階段。所以真正你證得空性了，這個問題就解決了。這個就是對治，如果說沒有對治的話，這個就是重的，反過來說你能夠對治的話，這個業會減輕了！這個修行，我們看見這一點，是對我們一個最大的鼓勵，不但是鼓勵，實際上我們真正要學的就從這裡。

四、由邪執故重

【由邪執故重者，謂由依於作邪祠祀，所有邪見，執為正法，而行殺戮。】

四、由於執著邪見而造惡業所以嚴重。如行殺害牲畜祭祀來求福報等業，以為是正法；

由於邪執， 這個現在我們這個地方，正法，寺院供的；邪法所供的那個地方就是叫「邪祠」，他也供這些各式各樣的神，各式各樣的神，外道等等，其他的所有的那種神。然後呢，他們執種種邪見，執邪見而行殺害，這個是最嚴重。說：「哎呀，要拜拜呀！」所以殺一個大豬，殺一個大牛。哎呀！這個東西是非常糟糕，非常糟糕！這就是由這一個重。

(p218)【又作是心，畜等乃是世主所化為資具故，雖殺無罪，諸如是等，依止邪見而行殺害。】

或是認為畜生等，是造物主賜給人們的食物。殺害並沒有任何的罪業。以上種種，是依止邪見而行殺生業，所以業重。

喏，就這一個。「啊！這個畜生哪，這個世間主造來讓我們吃的，去殺啊！」那是邪見，這個是非常重的重罪。所以同樣的情況，雖然我們沒有這種執著，我們明明做錯了，還是覺得：「我對呀，我就應該這樣啊！」我們往往覺得，這個世間的，好像嫉惡如仇，「我覺得正人君子，嫉惡如仇。」對不起！你這是個邪見哪，這是非常可怕啊！所以我平常在這個地方常常聽見大家諍論，諍論了以後他還覺得我對，他沒有，他錯。對不起！你那時候已經在邪見當中了。外道尚且不可以，我們修學佛法的人，如果執著這個的話，那是很可怕的，這個地方自己要覺醒，自己要覺醒。第五：

p. 130

五、由事故重

【由事故重者，】

五、由事故重：由於殺害的對象不同所以業重。

前面這個幾樣東西，或者由自己的內心，或者由加行，這件事情由於事—就是你所作的對象。

【謂若殺害大身傍生，人或人相，父母兄弟，尊長委信，有學菩薩，羅漢獨覺，及知如來不能殺害，而以惡心出其身血。違此五因，為輕殺生。】

若行殺害的對象，是大的畜生、人、父母、兄弟、尊長、出家眾、有學菩薩、羅漢、獨覺，以及知佛不能殺害，而以惡心出其身血等，都屬嚴重的殺業。以上五種屬於重的殺生，除了這五種原因之外，就屬於輕的殺生。

就是說這個，由看你所殺的對象，當然偷盜等等也是如此。「殺大身傍生」，一個比 (p219) 一個大—小的螞蟻，這個傍生比較小；然後大一點的狗等等，那就大很多；然後象、牛更大；然後「人或人相」那更大。人當中自己的親屬更嚴重，親屬當中的尊長是更嚴重。說「委信」是什麼？委信就是信處，就是出家的，有幢相那種人。乃至於有學的菩薩，那更不得了，獨覺是已經無學的聖者，以及如來。後面這個東西犯了這個的話，不得了地可怕，不得了地可怕—五無間罪。從父母開始，那犯了以後的話，那是五無間罪，越後越大。「違此五因」是輕殺。

【餘九除事，如其殺生，輕重應知。】

十業中的其他九業，也是以此殺生為例，輕重相同。

這個是指殺生，其他的也是這樣。

由其事故重不與取內涵

【由其事故重不與取者，謂若劫盜眾多上妙及委信者。】

由於事的緣故，導致不與取罪業深重，有如下情況：

① 搶劫或偷盜眾多財物或價值昂貴的財物；

② 所盜是委信者的財物，就是他人對自己信任，而自己卻劫盜他的財物；

以造業的對象來說，其餘九者，分別舉出業較重的例子來說明。不與取：一次搶劫或偷盜數量眾多的上妙物，

「委信者」就是三寶之物。所以對那個三寶之物，是一點不能動啊！說到這裡，現在大家在這個地方，總覺得常住的東西馬馬虎虎。對不起，這個你雖然沒有盜心，但是因為它這個本身這個東西重得不得了，所以隨隨便便你妄用一點，就犯不得了的過錯欸，犯不得了的過錯欸！所以到了晚上溫習的時候，我會告訴你們，歷史上有太多這種典型的公案，很好的一個出家人，他生前就因為妄用。我現在還記得這麼一件公案。

我現在還記得這麼一件、一個公案。有一個人造一個大廟，他是非常好的人，有一次他人家供養一個石頭，不曉得作什麼碑的，他們沒有做，供在那裡也不做嘛！那時候正好造房子，在前面缺一塊階石，他想這個碑反正沒有用，在那裡做了一個階石，就是這樣，然後就做了，做了以後就死了。死了以後就墮在地獄裡，不曉得受無比的苦。但是他畢竟還是個修行人，後來他一個特別的因緣，就來託夢給他的一個弟子，說：「我生前就犯那麼一點點，現在一直不曉得這個大石地獄當中煎熬，不得了地苦啊！然後我還有一點點什麼東西，你代我贖出來……。」然後把那塊石頭挖出來，擺在那個地方，經過多少人的懺悔，才得到解脫。你看，太多這種類型的公案！

所以我們現在啊，這種事情說起來真可怕！隨便我想到一件事情，也是隨便提一下。 (p224) 我第一次到淨律寺去，淨律寺有一個很好的辦法，他們那個打電話都要錢的。我那次跑得去打，打了以後，我這個同修真好，淨通法師，他也沒有跟我說，打過了，他就代我丟了個錢。當時我也不知道，後來我回過頭來想一想：好像這個地方有一個丟銅板的箱子嘛，我就一看，果然沒有錯。我心裡還想：這地方丟一點，這個打一個電話還要錢。但是，幸好我還算三寶加被，我說：「哦，不可以，不可以！」我自己還覺得種種理由，我自己覺得跑得來教書的，他們那地方，因為我的心目當中，對這個師長無比地恭敬，老師什麼東西給他；我來教書的，到那個打一個，打一個還要丟銅板。但是我心裡想：馬上懺悔，這個念頭萬萬不可以！我馬上拿一個銅板擺在那地方。以後看了一看，不、不、不，不是一個銅板欸，打到台北去要好幾個。然後我每次去打的時候，看那個，我還心裡想：煩哪！後來想：啊！這個就是我的錯誤，我就懺悔了好幾次。以後高高興興，每次看看，萬一這個錢不夠，寧願多丟幾個。

所以我說到這地方，倒不是說我什麼，所以有很多客觀的環境，我說明了什麼？像這個，我們平常以我這個條件，我常常給你們這麼講，我自己都做不到。所以我很了解，這種地方啊，千萬注意啊，千萬注意！因為眼前這地方大家鬆鬆散散，目前已經這樣地努力向上，已經非常難得，我非常讚歎。所以我曉得一下逼得很緊的話，這個不是你們的過錯，那 (p225) 是我害了你們。大家肯這麼向上，一步一步努力，今天會提到這個地方，我順便一提，將來這個地方，我也要慢慢地改善。所以改善的原因，絕對不是為我，這個你們大家曉得的。這個地方，我來的時候，就是這樣來，去的時候也就這樣去，這是為了保護大家。

所以這個「委重」，這個是三寶的地方的話，是一點都不能錯。不要以為這反正不要錢的，坐在那地方，一個電話打個半小時。沒什麼事情，公事都不可以打，還在閒事無聊了，跟人家聊聊天，千萬不可以、千萬不可以！凡是三寶之物的話，千萬注意！所以這地方說到「盜，不與取」。不過這裡順便一提，就是因為我們常住，將來的的確確，你們有的人有錢；自己沒有錢，常住供給你們，這個沒問題，這一定沒問題，該用的一定要用。可是這地方，隨便一點小地方的話，千萬注意。

p. 130 (3)

【劫盜孤貧，出家之眾及此法眾。若入聚落而行劫盜，若劫有學，羅漢獨覺，僧伽佛塔，所有財物。】

③ 劫盜痛苦對境的財物，譬如，劫盜孤兒寡母、貧困者、殘疾人等的財物；

④ 劫盜內、外道出家人的財物，以及劫盜修習內道正法僧人的財物；

⑤ 公開闖入城市攔路搶劫、大規模劫盜等等；

⑥劫盜聖者的財物，譬如，劫盜小乘有學聖人、阿羅漢、獨覺阿羅漢以及僧眾、佛塔的財物。

或劫盜孤苦貧窮者，及劫盜三寶物，尤其是從上師處盜取最重。還包括劫盜出家眾、有學菩薩、羅漢、獨覺、佛塔等所有財物。強奪比竊取重，在城市比曠野重，入宅比不入宅重。

這個是盜，這個是盜。想起來了，所以講那個盜，五台山有一個叫人皮鼓，不曉得你們聽說過沒有？可能有人聽說過了，這個鼓怎麼會人皮的呢？不是。五台山是文殊師利菩薩的道場，這個道場有種種神異不可思議的。有一個大廟，那個大廟有一個人，那是廟裡 (p226) 的一個當家。那個五台山的香火盛得不得了，非常盛，但是有很多慢慢變成子孫廟，他也莫名其妙地亂搞，那個公家的錢啊，反正人家看不見，他就拿這個錢自己私吞了。私吞了以後，他倒不一定，出家人哪有錢的？弄了那個錢，然後給了他徒弟。給了他徒弟以後，這個出家人，完了以後，就投一條牛，就在這個常住裡邊。這條牛力氣特別大，因為他們那個地方都是自己耕作的，那個工人外面雇得來的，那個農具什麼等等，往往都是常住的，牛牠們也是一樣，做起來特別勤力，特別地勤力。

後來有一次，他那個徒弟就夢見他的師父來告訴他：「我生前因為侵了那個常住的錢，然後買了這個田，這個田現在在這地方，所以我要投牛，還那個。」什麼時候還得清呢？他說：「這個田，就是滄海，就是這個田變成功滄海桑田，幾番以後，對不起，我這個罪還消不掉。」你想想看，那個滄海桑田要經過多少時候啊？那不曉得要多少億劫，但是他這個罪還還不清楚。

我們眼前貪一點點，啊！所以注意啊！眼前我們好容易這麼貪一點點，將來這個果報，這個是我們真正講業的地方，講，講得很容易，你們好好地思惟。當你想到了這一點的話，眼前這個錢，千萬不要積在抽屜裡，積在這個銀行裡邊，這個常住一點點，寧願多給它一點，對你只有好處的，絕對沒有壞處。這個事情，我們千萬注意，千萬注意！所以 (p227) 剛才旁邊的人，就旁邊的人，我們不要說一個旁邊的人隨隨便便，已經在這個地方，不在乎。可是我現在曉得了，所以我告訴你們，一定要保護他們，還給他們，還得清清楚楚，這個是我們千萬要注意，千萬要注意的！下面哪，這個盜，盜下面是淫。

<第三組>

【由其事故重邪行者，謂行不應行中，若母母親，委信他妻，或比丘尼，或正學女，或勤策女，非支行中謂於面門，非時行中謂受齋戒，或胎圓滿，或有重病，非處行中謂塔近邊，若僧伽藍。

由其事故重妄語者，謂為誑惑多取他財而說妄語，若於父母乃至於佛，若於善賢，若於知友而說妄語，若能起重殺生等三而說妄語，為破僧故而說妄語，於一切中，此為最重。】

由於邪婬之事有行不應行、非支行、非時行及非處行等，所以對“由於事的緣故邪婬業重”也應當由這四者來說明：

① 行不應行中，即行婬的對象是母親、母親的親戚、委信者的妻子，或者出家具戒的比丘尼、正學女及沙彌尼；

② 非支行中，即行婬的部位是面門；

③ 非時行中，即行婬的時間是對方受持齋戒之日、孕婦懷胎圓滿或對方身患重病的期間；

④ 非處行中，即行婬的地點是在佛塔附近或在寺院中。此處所說當然也包含自妻。

邪行：行不應行當中，以母親或等同母親、他人妻，或比丘尼、沙彌尼、正學女、勤策女等對象為重。非支行中，以口行婬為重。非時行中，以受齋戒、懷胎、或重病時為重。非處行中，以塔近邊、寺廟等處為重。

由於事的緣故，導致妄語罪業深重，有如下情況：從動機來說，譬如，為了詐騙、多多騙取他人的財物而說妄語。（經商之人對此尤須注意。）從對境來說，對於兄弟姐妹、生育自己的父母、尊長委信、有學菩薩、羅漢獨覺，乃至對功德無上的佛陀，或對心地善良、具有道德的賢人，或對大恩善知識、情誼深厚的知心朋友，言說妄語；從引發的後患來說，能引發嚴重殺生、邪婬、偷盜等而說的妄語，或為破壞僧團和合而說妄語。一切妄語之中，為了破僧而說的妄語最為嚴重，所以屬於五無間罪之一。

妄語：為騙取他人財物而說妄語；於父母、尊長、善賢、知心朋友、上師、聲聞、菩薩、佛等對象面前說妄語；為破和合僧而說妄語。以上三類，是妄語業中最重的。

前面其他的比較容易，最後一點啊，「為破僧故而說妄語」，一切中這個是最重。真正破僧，現在我們也說實在的，不大……做不到，只有佛世的時候有。可是破僧的因，我們很容易犯，這一點要特別注意。我們在這個團體當中，一點小小的不好，大家說那種離間語，萬萬不可以。所以我剛出家的時候，我的老師就告訴我，說「不會說話的兩頭搬」，搬弄是非的搬，「會說話的兩頭瞞」，我一直到現在受用不盡，一直到現在受用不盡！難免地，人家有的時候，碰見事情啊有點不大痛快，然後我們往往願意做人情，「對 (p228) 啊！你對啊、你對啊！」你不要去說他對，你說他對，他覺得對的，火上加油。你倒是同情他，你是害了他，也害了你自己。那時候應該怎麼辦呢？碰見這種情況的時候，如果你有這種機會的話，你不妨說：「其實他對方倒無心的，我了解，他做過了事情以後，我跟他談起來，他還覺得滿對你抱歉的。」如果你背後這麼一說，他心裡面這個也就慢慢地舒解，對不對？所以你無形當中就做了好事了，所以記到，說「不會說話的兩頭搬，會說話的兩頭瞞。」如果說為了你自己的利益要去這樣說的話，那是更可怕，更可怕！

除了這個以外，還有往往我們為了自己的利益，然後呢，往往談佛法上面，說這個不對，這個對。所以說這個對不對，是為什麼？為你這樣。譬如說輪到我去做廚房，或者看見別人做廚房，欸！配我的胃口，然後他說種種理由，要這樣、要那樣；然後這個人要那樣、要這樣，然後呢這個團體起了個衝突了。這雖然眼前是一點小小的，可是使得這個……凡是你為了不管什麼理由，使得這個大家共同和合而不和合的話，你的破僧的因就在這個地方，這個是最嚴重的妄語跟離間了。我們現在修學佛法，一開口就在那地方，出毛病就在這裡啊，千真萬確！所以在這我這裡特別強調，不准大家隨便說閒話，說來說去，沒有別的，還是保護大家，你們千萬要注意！這一點是千萬注意，千萬注意！我們要想爬上去是千辛萬苦，要想墮落是容易極了，因為無始以來的習氣，你隨便坐在那裡兩三句話 (p229) 一提，你不知不覺當中造了大罪惡了。

【由其事故重離間語者，謂破壞他長時親愛，及善知識父母男女，若能破僧，若能引發身三重業，所有離間語。】

由於事的緣故，導致離間語罪業深重，有如下情況：譬如，破壞他人長期以來的血緣關係、家庭關係、朋友關係等，或者是破壞他人在善知識方面的關係、父母方面的關係、男女之間的關係，或者依靠此語能夠破僧、能引發身體殺盜婬的嚴重罪業，諸如此類的離間語。

離間語：破壞他人長時親愛關係的離間語；於善知識、父母、尊長前所說的離間語；能破和合僧所說的離間語；引發殺盜婬身三重業的離間語。以上四類，是離間語業中最重的。

這個。

【由其事故重粗惡語者，謂於父母等及餘尊長，說粗惡語，】

由於事的緣故，導致粗惡語罪業深重，有如下情況：對父母等世間有恩德之對境，以及對其餘上師、善知識說粗惡語，或以不真實的妄語而說粗惡語，或當面毀罵、說在家方面的過失，當面大聲呵責他人、說出家方面的過失，或者當面責罵，使人眾生畏懼。

粗惡語：於父母、尊長前說粗惡語；以非真實的妄語說粗惡語；

所以前面是告訴我們哪，這一點我們常常容易犯，也是太容易了。這個世間呢，在那個什麼？在那個這次講的《大寶積經》上面就告訴我們，這個迦葉尊者就說：「平常我們對菩薩起一念瞋心，或者瞋的行為，這個東西果報不得了！」但是哪一個是菩薩，我們不知道，你怎麼曉得他是菩薩？的的確確有太多的菩薩在這個世間，我們的確認不清楚。我修學了佛法二十多年，現在總算經過善知識的引導，種種跡象看起來是，太多這種。我們現在大家了解，廣欽老和尚他就是那種再來人，他走了我們才說，不走我們不談的。有很多明確的事實，而這種不斷地一直有，既然是這樣的話，你怎麼曉得現時沒有呢？所以我們隨隨便便妄加批評，妄加那個的話，都是對我們造成絕大損害，這個地方千萬注意！平常我們總想到：我在無明當中，我總在無明當中。你能夠這樣想的話，總好！繼續下去。

(p230)【若以非真非實妄語說粗惡語，現前毀罵，訶責於他。】

毀罵、訶責他人時所說的粗惡語。這些是粗惡語業中最嚴重的。

<第四組>

【由其事故重綺語者，妄語等三，所有綺語，輕重如前。若諸依於鬥訟諍競所有綺語，若以染心，於外典籍，而讀誦等。若於父母親屬尊重，調弄輕笑，現作語言，不近道理。】

由於事的緣故，導致綺語罪業深重，有下列情況：從廣義而言，妄語、離間語、粗惡語都屬於綺語，攝於綺語的妄語、離間語、粗惡語，其輕重差別如同前文所說。其他情況，譬如，依靠打官司、競爭所說的綺語，或者以染汙心讀誦外道典籍等等。許多世間的書籍報刊都是宣揚邪知邪見、宣揚貪瞋癡，不具有真實義，如果讀誦演說，就會造下嚴重的綺語罪業。如果在父母、親屬、上師面前態度不莊重，輕侮侵犯、輕視譏笑，隨意亂說不真實語或非理之語，都屬於嚴重的綺語罪業。

綺語：打妄語、離間語、粗惡語時所說的綺語；於鬥訟諍競時所說的綺語；以染著心，讀誦外道典籍；於父母、親屬、尊長、善知識前調弄輕笑；說不合於道理，無意義的話。這些都是綺語業中最嚴重的。

這個我們最容易犯，最容易犯。

【由其事故重貪欲者，謂若貪欲僧伽，佛塔所有財寶，及於己德起增上慢，乃於王等及諸聰叡同梵行所起增上欲，貪求利敬。】

由於事的緣故，導致貪欲罪業嚴重，有以下情況：從資產而言，對僧眾、佛塔所屬的財物生起佔有欲；從名聲而言，對自己的功德生起增上慢，自詡為智者；乃至從利養恭敬而言，對國王等嚴重的世間對境以及具有智慧的同梵行者處，生起增上貪欲，貪求利養恭敬。諸如此類都屬於貪欲重業。

貪欲：貪著屬於僧伽、佛塔等三寶處所有的財寶；對於自己的功德處起增上慢；在國王等權貴政要前，或者聰叡的智者、同參道友處，貪求名聞、利養、恭敬。這些是屬於重的貪業。

這個貪，這個重的是什麼呢？造寺院裡面，這是最嚴重的。你可以說積功德，這是最好的，不得了地好；反過來的話呢，是非常嚴重，一點的小便宜，貪了，不得了！然後呢，「己德起增上慢」，譬如說我們現在大家共同的話，人家講的什麼，或者人家的德行，自己總覺得：「那有什麼了不起！」哦！這一句話，不得了地可怕呀！我們處處地方要想：啊，不如人家！啊，要讚歎人家！原因就在這個地方，原因就在這個地方。下面是瞋恚。

p. 131

【由其事故重瞋恚者，謂於父母親屬尊長，無過貧苦諸可哀愍，諸誠心悔所作過者， (p231) 起損害心。】

由於事的緣故，導致瞋恚罪業嚴重，有以下情況：對父母、親屬、上師、無過失者、貧窮疾苦之人、可哀憫之人，或者對誠心前來悔過之人，生起損害心。總之，對恩德田、功德田、苦田起損害心，罪業嚴重。

瞋恚：對父母、親屬、尊長起瞋恚心；於貧苦可哀愍的對象起瞋恚心；對於誠心悔過的眾生，仍懷惡不捨起損害心。這些都是屬於重的瞋業。

這個是瞋心，對於自己的尊長，或者是貧苦的，或者他來懺悔了，你還呀心裡面放不下。

【由其事故重邪見者，謂能轉趣謗一切事，較餘邪見此為最重。】

由於事的緣故，導致邪見罪業深重，就是由於對某事不如實了知，轉而趣向誹謗一切事。和其他邪見相比，這是最嚴重的邪見。或者認為世間不存在阿羅漢，沒有正至正行，也屬於嚴重邪見。？所謂正至，就是已經趣入各別煩惱寂靜。譬如：預流果已經永斷一切見所斷煩惱，趣入這一分煩惱的寂靜；一來果、不來果，進斷欲界的其餘煩惱而得果，都稱為已趣各別煩惱寂靜。因為唯有聖者能證，故名正至。所謂正行，就是對有情已遠離邪行，所行持的都是無顛倒之行，故稱正行。

邪見：誹謗生死流轉中，沒有三世因果關係，是邪見中最嚴重的。

這個是邪見當中最嚴重的一件事情。凡是你的邪見，由這個邪見，而毀謗真實的因果緣起法則的，這個是最嚴重。

【又謂世間無阿羅漢，正至正行，此見亦爾。與上相違是輕應知。】

應知，由以上諸事導致九種黑業嚴重，如果是與此相違的事，所導致的黑業就較為輕微。

誹謗因果還滅時，沒有證聖果如阿羅漢等事，也是屬於嚴重的邪見。凡是與上面所說的內容相違的對象，就知道是屬於輕的惡業。

跟上面相反的，那個就是輕的，這是我們應該了解的。那麼上面說重的，關於這個輕重的相，你們要好好地自己的細細地觀察一下，自己的思惟一下。平常我們修學佛法啊，剛開始第一步真正要注意的就是這個地方，往往一點點很小的，小的這個善惡，就得到無比地大的果報。尤其是我們現在修學佛法的人，尤其是近事或者居士，乃至於出家的同修們，這一點千真萬確，千真萬確！這件衣服，真是被上的是大幸、大幸，有絕大的功德！但是你弄得不對了，一被了這件衣服，造起罪來是可怕，也是不得了地可怕，不得了地 (p232) 可怕！所以佛經上面一直跟我們說：白衣人，白衣啊下地獄還不大容易咧，但是出家人的話，啊，那容易得不得了！當然反過來說，作功德的話，也是一樣，這個原因我們要注意。我們現在一天到晚，自己也被了，周圍的人都是這個，不是佛寶，就是法寶，就是僧寶。我想我們今天就講到這個地方。

《菩提道次第廣論》131頁。關於這個業的輕重，我們同樣做一個事，結果往往因為不了解這個，雖然你做小小的一點，說業會增長廣大，固然。這個業的增長廣大是屬於我們內心的，這一點我們還容易了解，容易控制。而有很多啊，它本身因為它的這個事情的特質，就顯出了輕重很大的差別，這一點我們要特別了解。所以往往有的時候，在一個很小的小事情上面，你做好的，感得絕大的善果；惡的，也同樣地感得絕大的惡果。前面已經說了，說這個重的，哪幾樣是比較重的。後面又說〈本地分〉，《瑜伽師地論》上面也告訴我們：

<第五組>

【◎〈本地分〉中說有六相，成極尤重。】

《瑜伽師地論‧本地分》中說，有六相能使業力尤其深重。

本地分中也提及十業道輕重的差別，其中以六相說明尤其嚴重的內容：

這個六種狀態是最重、最重的，哪些？

【加行故者，謂由猛利三毒，或由猛利無彼三毒，發起諸業】

一、加行故。由於強烈的貪瞋癡所發起的一切惡業，以及由於猛烈的無貪無瞋無癡所發起的一切善業，都是屬於重的業。

(p233) 這第一個。由於加行而產生的業，重，或者是你加行的時候，由於三毒，猛利的三毒—很大的貪心，很大的瞋心跟癡心。現在貪瞋癡的行相，我們已經了解了，那麼如果說跟三毒相應，那個是最重的惡業。下面是「猛利無彼三毒」，那個是善業，恰恰相反，第一。第二：

【串習故者，謂於長夜親近修習，若多修習善惡二業。】

二、串習故。由於長時間的串習，親近修習的善惡二業，都是屬於重的。

這就是習慣。這長夜的話，就是我們無始以來，這個目前我們不管是張開眼睛、閉上眼睛，那心理上面，你很清楚或者不清楚，都是。這一個習慣養成功了，真是很難改。現在我們常常自己找個藉口：「哎呀！這個習性難改啊，佛菩薩告訴我們習性難改。」那好像我們領了那個令箭一樣的，說佛菩薩告訴你習性難改，你就不要改，這完全錯了。你要修學佛菩薩，因為要修學佛菩薩，佛菩薩就告訴你這個很難改，你要注意喔！我們要聽懂這個話，你聽不懂的話，一句很好的話，你把它轉過來了。告訴你：「這個是很難改的，所以你要拼命努力去改，才可以改得過來！」這個才是佛菩薩的原意。所以我們現在弄錯了以後，說這個難改的，啊，你就不去改它了，那你修學佛法修些什麼啊？這是我們要了解的，要去了解的。

(p234) 所以這個習氣還是最重要的，而且這個習氣啊在不知不覺當中，我們自己不知道，你一天到晚就害在這個裡邊。所以我們剛開始修行，一定要真正努力地去克服這個習氣。然後呢要克服這個習氣，一定要有正確的認識，了解這個錯了，然後哪一個是對的。這個錯、對，不是文字上的認識，必定要把文字所指的，就是我們內心當中這種行相你認識。改的時候不是講文字，所以講文字，你講得頭頭是道，然後講完了，變一個大法師，哎喲，這個名氣很大，然後呢這麼多人擁護你，一點用場都沒有。如果你不能在內心上面這個地方淨化的話，那個都是染污的事情，這一點我們要了解。第三：

【自性故者，】

三、自性故。

它本身就是這樣。

【謂屬身語七支，前前重於後後，屬意三支，後後重於前前。】

以十業的本身來說，身語七支，前者重於後者，就是說殺生比偷盜重，偷盜又比邪行重等，這是以損害他人的角度，來判定輕重的程度。意業三者，則後者重於前者，就是說邪見最重，瞋恚又比貪欲重，這是以斷善根的程度來論，因為邪見斷盡一切的善根，瞋心會損壞善根，貪心只是微損或者不損壞善根。

這個身口七支當中，殺最重，盜其次，淫第三，越是前面，這個本質越重。然後呢，意：貪瞋癡三樣東西，越後越重，這個我們要了解的，這個我們要了解的。這個貪瞋二相容易了解，這個癡相、邪見，尤其是邪見啊，最難了解。不要說外道這種邪見，就是我們現在修學佛法的很多同修佛弟子們，這個基本的概念都弄不清楚，這個基本的概念都弄不 (p235) 清楚。

我現在聽見太多這種似是而非的那種說法，今天早上還有一位同修跟我談起這個問題，其實這個話我聽見不曉得多少遍了，太多人都犯這個毛病。他常常說我們現在這地方，譬如說我們要努力去做，他總覺得這個有護法，他如果做得不對，護法會護持他、會排斥他，把那個責任都推到護法頭上。然後呢，有的人做得很成功了，其實他做錯了，他完全是做的世間那個事情，然後說，他如果說做得不好的話，護法怎麼會護持他呀？這個概念你們說對不對？表面聽起來好像很對，表面聽起來好像很對，實際上這裡邊大有問題。

護法絕對會護，但是護法只要護法，不是像我們想像的護。假定說真的樣樣是護法在護的話，現在這個時候絕對是正法，對不對？是不是很清楚？非常明白，有護法要護啊，難道這個護法會不護持佛法嗎？為什麼從正法而變成像法，現在變成末法，護法到哪裡去了？這不是很清楚、很明白地說明了這件事情嗎？所以我們動不動說護法，護法是什麼？就是如果你自己能夠真正如法地去做，護法會護持你的，這一個叫護法。你如果亂七八糟顛倒來的話，這護法可不一定護你喔！護法所以護的「法」喲，你跟法不相應，護什麼法？這個我們要了解的。

反過來說，如果他真的是以世間的標準來衡量護法的話，那盧勝彥應該對的了，他的 (p236) 事業做得這麼大，你看他一個人創出這麼大的局面來；一貫道這個事業創得這麼大，那不是護法在護他嗎？他在那裡也是拜的佛啊！這概念很明白，所以你們不要糊裡糊塗。這個邪見跟正知見兩個字，不是說我們看一點文字，啊！那隨便講一講，看一點行相啊，這個裡邊有它深刻的意義。所以首先我們修學佛法，第一個應該一個正確的了解，說我們在長夜無明當中，好好地努力啊，我們這個起心動念，實在是大成問題啊！所以這一點是我們應該特別、特別注意的地方。再下面：

【事故者，謂於佛法僧諸尊重所，為損為益。】

四、事故。這是以對象的差別來論，如對於佛法僧三寶以及善知識等處，所行的損害和利益，都是屬於重者。

由於你所作這件事情的本身而判輕重，或者是功德田，或者是恩田、尊敬之田，這種。譬如說佛法僧，那個是最重的地方，以及自己的父母師長等等。三寶當中就是三寶，在家的就是父母師長等。如果說你有點損的話，一點小損就大害；然後呢你益的話，好好地做一點小小的供養，就得到的大福，這個是第四點。第五類：

【所治一類故者，謂乃至壽存，一向受行諸不善業，未曾一次受行善法。】

五、所治一類故。這是指對於惡業，沒有修對治的緣故。就是在一生當中，受行的都是不善業，沒有受行過一次的善法，所以嚴重。

所治就是我們所對治的，那種問題本來是修學佛法要對治的，這一類東西當然都是壞事了，這個壞事就是我們修學佛法對治的。說你「壽存」就是在你一生當中，一向你做不 (p237) 善，沒有做過一次好事，這個不善都是要對治的，結果你偏偏都忙這個，那是最嚴重的。所以第五個是專門講惡的那一類。第六：

【所治損害故者，】

六、所治損害故。

那是專門講善的，就是說對治損害了的，經過你的對治，懺悔損害了的。

【謂永斷除諸不善品，令諸善業離欲清淨。】

因為有正行修對治，所以能損害惡業的種子，使斷盡一切的不善品而證聖果，令一切的善業因離欲而得到清淨。

當然從開始的時候，你怎麼曉得它的過患，然後呢生起了厭離，然後如法地行持，先降伏它的現行，到最後斷除它的根本，能夠把這個不善的東西統統清除掉。那個，這個第六一類是善，這個特別重。

【《親友書》中亦云：】

《親友書》講了五個方面：①“無間”，就是恒時串習所作。② “貪著”，即猛利樂作。③ “無對治” ），即造業後沒有現起對治。④ ⑤ 是從對境上來說。所謂“開二成立”，是將對境開為“德”、“尊”二種，“德”是指三寶等功德田，“尊”是指父母、上師等恩德田。對恩德田和功德田，不論作善作惡，所作的業都很嚴重。

親友書中也說：「

除了這個〈本地分〉，再引那個《親友書》。本地分是相宗，是《瑜伽師地論》上面的，是彌勒、無著菩薩傳下來的；《親友書》是龍樹菩薩，主要是性宗傳下來的。他就說：

【「無間，貪著，無對治，從德，尊事所起業，是五重大善不善，其中應勤修善行。」】

恆常串習所作、猛利貪著樂作、於惡業無對治、對三寶等具功德處所作、及於父母尊長善知識等有恩處所起業，是五種最重的善不善業，其中應該精勤修習善行。」

(p238) 有五樣東西，「無間」就是時間，「貪著」就是猛利的貪心，沒有對治。那麼還有呢，從有德的，有德的，下面說就是三寶等等；尊重就是父母等等，有恩的。這五樣東西啊，做一點好的，就得到大的果報；壞的，得到大的惡報，這個都是最重的。它下面說：

【其三寶等為具德事，其父母等為有恩事，開二成五。】

三寶業是具有功德的事，為眾生的敬田；父母等是具有恩德的事，為眾生的恩田，應該對於這二類具有功德的福田，多行善業，以積聚福德資糧。

「腹誹」公案

這容易明白。關於這裡我提一個公案給你們看看，這個公案是在《德育古鑑》以及《感應篇彙編》。所以在正式講那個公案之前，如果你們已經看過的，你們馬上可以曉得。那個山西地方，有一個人姓王，叫王用予。那個時候古代的人，他們念書人都非常重視供養這個文昌帝君，所謂文星，的確。然後呢一方面供養，一方面遵照著這個，他非常講究世間的德行。真正古代有功名的話，都要看他所積的福德，稍微有點虧損，往往本來得到的就削掉了。那麼他們以前都組這個文昌社，大家一定行種種的好事—戒殺、放生，雖然不一定吃素，但是初一月半，六齋啊，乃至於不吃牛啊等等，那麼惜字啊，做很多。他也做非常多的好事，那麼他有一個同社當中，一個姓薛還是什麼，我名字忘記掉了，他很早就進了學，換句話說考取了秀才，以後怎麼爬也爬不上，這樣。

怎麼爬也爬不上，這樣。那麼有一天他晚上作夢，那夢到這個，到這個文昌帝君那個地方去，然後呢文昌帝君召見他，給他解釋一些問題。然後他就說你平常什麼地方對，什麼地方不好。哎呀！他聽了心裡上非常警惕，然後他就代自己的一個朋友，姓薛的去請求，「他這個人平常在我們社裡邊是很好的人，他做事情很認真啊，那他為什麼考中了秀才多少年來，他下面就升不上去，什麼原因啊？」文昌帝君怎麼說？他說翻開那個功德簿看看他。然後那個判官翻開來，他說他表面上做得很好，實際上心裡不相應，尤其是對他的父母。他就用兩個字來說明，叫「腹誹」，我這裡寫一下給你們看看。「腹」就是肚子裡面，腹誹，「誹」就是心裡面不同意。他父母面前，他當然，因為古來的人都很講究孝順的，父母告訴他怎麼樣，他心裡面是，不會違背他。但是他心裡面，儘管你嘴巴上面給他講，他也心裡面，好像表 (p240) 面上做得很好，他心裡面總歸嘀嘀咕咕不同意。說這種人怎麼談孝順呢？樣子做得很好，實際上他逃禍都來不及，還要求福啊，哪裡求起？

這個上面這種公案。所以我為什麼鼓勵你們去看，在這個地方講業，業的道理，可是這個業的道理，你必定要透過我們第六意識，認真地去思惟觀察，如果你不經過深刻地思惟觀察的話，這個很難得到肯定的認識。因為這個不是眼前見得到的事情，那麼為了幫助我們起見，尤其是我們現在所以做不到，原因因為什麼？因為我們平常的業太重。業的最大的原因，就是都在這個六根門頭在轉，這個心是非常之粗暴，看見那個東西就跑掉了，聽見那些又跑掉了。然後呢，望了以後吃了個東西，心心念念掛在這個上面；跟人家稍微一點點小小的事情，腦筋老記著這種事情，這個心老被著這種境界在轉。所以那個時候你幾乎沒有可能能夠靜下心來，如理如法地去思惟觀察這種事情，那時候唯一對我們的幫助，就是你多看這種書。然後呢看了這種書，就像眼睛看見，喔！說看見這個人你看，做了一點點小小的好的、壞的，馬上遭到這樣的一個，或者大的，或者是壞的，對我們內心當中生起很大的策勵，有這麼大的好處！

除了這個好處以外，你不看這個好的榜樣的話，你就在這個壞的榜樣當中轉。所以這個兩者之中差別，是不曉得差得多多少少，這是你們要了解的。所以別看說《德育古 (p241) 鑑》這種，好像這是世間的書，是的，現在我們這裡講下士道，這個就是整個修學佛法的根本。而這件事情呢，共下士、共世間的，這個行相，典型的行相都在這個地方。道理在這地方已經告訴你，然後你從這地方看見那個樣子，一看的話，你就產生很大的警惕。你才能夠從外面耳濡目染，從聲色犬馬當中，看那些莫名其妙、無關緊要的，今天天氣哈哈哈，乃至於什麼張三、李四，這種事情上面轉移過來，那個時候我們就有機會上去了。 　　

所以平常的時候，如果我們除開看這個本論，理路認識之前的話，務必要多看這一種因果故事，以及祖師的傳記。祖師的傳記是策勵我們說：啊，那些祖師們是這樣啊！叫你看了真是……。我每看到這種祖師傳記，總沒辦法，忍不住熱淚盈眶，有的時候乾脆就放聲痛哭，也覺得高高興興一點；想想他們這樣，這是策勵自己的。然後呢看這種因果故事的話，那個典型的例子擺在這裡，叫你不能放縱啊！它那個心情就是這樣，你心裡一動，馬上來了。所以以前那個功名就是這樣，往往這個壞事還沒做，他心裡面動了一個壞念頭，或者什麼在計畫當中，完了！他那個功名就削掉了，這樣啊！所以這是我們從這個地方特別說明，我們要了解這個業的情況，業不是外來的，都是我們自己造的，而一切的苦樂都從這個上來的。現在我們繼續下去，那麼上面從兩個不同的來源、不同的傳承，告訴我們輕重相。

業門分四：

① 福田門② 所依門③ 事物門④ 意樂門。

① 福田門分三：① 三寶等田門 ② 僧伽田門 ③ 其中菩薩田門

<福田門力大>

<第一組>

(p242)【◎ 第二兼略開示具力業門分四。】

這個地方也說，下面有幾樣東西，它具有特別重大力量。這個地方造的業同樣一點點，而產生的這個業的果報不得了地大。第一個是

【由福田門故力大者。】

由福田方面導致業力重大，

這個是福田，這是最好的田，如果你把善種子種下去的話，一點點可以長出絕大的善報來；反過來，你做一點點壞事的話，就得到絕恐怖、絕嚴重的這個損害。

【謂於三寶尊重似尊父母等所，】

由於三寶、善知識、尊長、父母等處，是我們的福田，

「三寶」，很明白。「尊重」的話，就是自己的師長。「似尊」就是，他雖然不是引導你三寶向上的這一個善知識，但是他對我們的價值，也像那個尊重一樣，那是指什麼？父母等。

【於此雖無猛利意樂，略作損益，能得大福及大罪故。】

所以雖然沒有強烈造善、造惡的心，但是只要稍微做一些損害或饒益的事，就能感得大福以及大罪。

這個地方，儘管你沒有猛利的意樂，前面說以猛利的意樂去加行，就結重的罪；那個地方不要猛利的意樂，你稍微做一點，好的得善果，壞的得惡果，這個要了解。所以我剛 (p243) 才講那個公案當中，王用予那個同學，他並沒有跟他父母睜大了眼睛還吵喔，他父母講的話他也做，不過做的時候委委屈屈，心裡面總歸覺得……他還是去做了。唉！所以我覺得這個最可惜的是莫甚於此。假定你真的不做了，那還情有可原；你還是去做了，時間還是去做了，精力還是浪費了，他心裡就是委委屈屈，就是不高興。對不起，結果不但白做，而且還受罪啊！你看看。所以這個地方，我們要了解這個業的真正的樞紐在哪裡，這是非常重要的一個概念，這是非常重要的一個概念！

所以儘管，現在譬如說講戒，基本的講戒的話，總是講身口七支而不講意的，往往是這樣。實際上真正的戒是這樣嗎？我們仔細看看，不要說北傳的絕對不這樣講，南傳的，那個《清淨道論》說得非常清楚啊！還有《俱舍論》，《俱舍論》也是典型的。這個業是什麼？思、思已業，就是你思心所，當你起心動念的時候，這已經在這地方了。由於起心動念，然後你形之於身口，哪裡說只戒那個身口的？你心裡面胡思亂想，不管你做得再好，胡思亂想沒有用。不管你行持得多好，你的心裡面老去東……像猴，心猿意馬地亂轉的話，這也不相應啊！這是我們要了解的。

王用予夢遇文昌帝君記「腹誹」公案

在明朝的時候，有一個讀書人，叫王用予，他侍奉文昌帝君非常的恭敬。而他們當地有兩個讀書人，特別受尊崇，一個叫俞麟，一個叫郁從周。俞麟是有名的孝子，甚至於還有其他地方的讀書人，背著書包來親近他，來向他學習。另外一位郁從周，口才非常的流利，辯才無礙，下筆如有神，幾千個字的文章一寫就出來了，當地鄉親父老看了都佩服得五體投地。這兩個讀書人特別受當地尊崇。

而有一天，王用予他到了文昌帝君的廟，因為隔天有慶典，他前一天就去做準備。當天晚上就夢到，到了文昌帝君的行宮。結果剛好那一天，就是各地的這些城隍、這些鬼神都匯集來，討論今年鄉試的功名榜單。鄉試是整個省考試;殿試是整個國家考試。我們說的「舉人」，那個是整個省的鄉試，「進士」那是全國的考試考上的人。考上舉人才能考進士。那這一次是他們省的考試。

結果就很多鬼神匯集。其中有一個帶著冠冕，穿著大紅袍的，他等於是匯集所有考上的名單的，然後就向文昌帝君彙報。結果在彙報的時候，文昌帝君在很多名字前面猶豫半天，後來沒圈選。本來這個人是有名的，但是最近這幾年德行有虧，被銷掉了，就沒被圈選了。

結果那個穿著大紅袍的鬼神站在那裡，王用予就很好奇，就問他，「我們那個地方，這兩個讀書人有沒有考上?」包含他問說，「我有沒有考上?」結果他說三個人都沒考上。他就很吃驚了。

結果，這個大紅袍的鬼神退下來之後，文昌帝君就喊王用予的名字，請他上殿。他嚇得不得了，爬著進去了。怎麼會叫他呢?文昌帝君就講了，你侍奉我非常的謹慎恭敬，所以今天借這個機會，把一些道理跟他講。他說：你的父親、祖父做人都很好，很有德行，所以你應該上一次就考上了。可是因為你每一次在祈求的時候，都是求自己趕快考上功名，都是祈求太太的病趕快好，然後可以跟太太白頭偕老。而你母親撫育你不容易，又很早就守寡了，這麼含辛茹苦，你居然從來沒有一次是為你母親祈福，所以損了你的福報，你要下一次才考得上，延遲兩屆的功名。

講到這裡，他很慚愧，接著他就請教了，「那個俞麟是孝子，為什麼他沒考上?」文昌帝君講到，他雖然看起來是孝子，但是他在侍奉父母的時候，內心都非常的不恭敬、不耐煩，這個態度叫做腹誹。對人，其實也沒打從內心的真誠。那對父母都不真誠，對人也不大可能是真誠的了。所以他這個陰德有損，他沒有考上。而且會在這些秀才當中，慢慢窮困潦倒終生。「百善孝為先」，假如不孝，折福也是最大的。

而他又請教，那郁從周有這麼好的學識，為什麼沒考上?接著帝君講，郁從周本來的命，十七歲就可以考上秀才了，但是他考上秀才之後，太傲慢，恃才傲物。本來二十六歲可以考上進士，三十歲當巡撫，四十五歲當大司空，大司空算是工部尚書，還兼司寇、司農的官印，官做得非常大。到五十四歲是太子的老師少保，六十九歲壽終正寢，這是他本來的命。但十七歲以後開始傲慢了，孔子講，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」夫子這個話分量很重，一個人傲慢了，他往後的人生，那沒什麼大作為。甚至會因為傲慢，讓自己的人生變得非常的有災禍。

所以帝君講到，因為他的口才非常好，在議論的時候，人們都讚歎，最後慢慢的言語刻薄。陰間記載，他已經造了兩千四百七十多件口過了，所以他的功名整個都銷掉了。假如他再不改過，他的口過超過三千條，他的命就沒了，然後他的子孫會被記在乞丐簿裡面。「積不善之家，必有餘殃」，殃及後代。

他問完這兩個人，就準備退下去了。突然帝君又交代他，「你們這一次考上第一名的解元，是當地叫周吉的這位讀書人。」周吉本身算是比較謹慎，一般人看起來比較懦弱。欸，他很驚訝，「他的文筆、學識都一般般啊?」

「但是他的父親、祖父德行很好，從來沒有引導人去上法庭，沒有去非禮過人家的女子。然後自己的曾祖父又寫了《百忍說》勸世間人，很多人受益。所以積了很厚的福。他考上解元，這只是他們家的福報剛開始，而且可以興旺三代。

而這個俞麟跟郁從周他們德行不好。尤其郁從周他是口過。人對於殺生、對於邪淫，敏感度比較高，懂得自愛的人，他會盡力去避免。但是這言語的口過，特別容易忽略。輕慢了，苛刻了，言人是非了。所謂妄言、綺語、兩舌、惡口，都不知不覺，容易造，特別不好守。」

所以交代王用予，「你回去之後，好好把我跟你講的話記下來，告訴天下的人要謹慎。」結果他隔天就趕緊記了。過沒多久，放榜果然是周吉得了解元，他才把這個事情昭告給天下。所以我們也要感謝王用予，我們今天聽這個故事是他記下來的。

從這裡我們就感覺，文昌帝君仁慈啊!時時都護念著世間的人，要潔身自愛，要遷善改過，成就自己這一生的德行。尤其我們是念佛之人，有當生成就的機會，更應該符合善男子、善女人的標準，才能成就稀有難逢的機緣啊。真正真干念佛了，天地鬼神、諸佛菩薩都會護念的。

【此復猶如《念住經》云：「於佛法僧，雖取少許亦成重大。若不與取佛法僧物，仍以 (p244) 彼等同類奉還。盜佛法者，即得清淨，盜僧伽者，乃至未受不得清淨，福田重故。】

猶如念住經中所說：「從佛法僧三寶處，雖然只盜取少許的物品，哪怕起很少一點點，也構成重大的罪業。若是盜取三寶物，事後以同類的歸還，盜取佛、法的，罪業可以得到清淨；但是盜取僧伽的，如果對方不接受歸還物，罪業就不得清淨，這就是福田門力大的緣故。

那麼下面馬上引那個經上面。對這個三寶，哪怕起很少一點點，再少一點點，這個就重大得不得了！因為這個三寶，所謂常住，常住通常我們說十方常住，這個通於十方的。你想想看，那麼隨便一點點，通於十方的，哇！那是不得了的，不得了的啊！若不與取三寶的東西，那麼你同樣的東西去還給他，假定說盜佛跟法，你取多少還了他，清淨了。如果盜僧伽的話，對不起，你還他的還要受，說拿完了，我現在還給你，他說受了，可以，那就對；否則的話，還是不得清淨喔，這個東西非常可怕喲！

所以我昨天在這個地方特別提醒，我們這個常住的東西呀，千萬注意，千萬注意！尤其是我告訴你們關於電話的事情，不要說：哎呀，這裡反正不要錢哪！你隨便想起了，今天高高興興就打一個。暫時我所以沒有立的話，因為立了你們馬上就犯重罪，在沒有立的之前，但是對不起，這個還是有很嚴重的果報的。我先慢慢告訴你們，以後慢慢、慢慢地這種規矩都要建立起來。不是說要讓你們約束，這是對我們最佳的保護。既然我們有這個因緣跑得來好好學的話，總希望不要墮落，總希望不要墮落。這個唯一的辦法，就是靠持了那個戒，有境界現，擺在那裡：喔唷！對、對、對！隨時提醒我們自己。

(p245) 【若盜食物，當墮有情大那落迦，若非食物，則當生於諸獄間隙，無間近邊極黑暗處」。】

如果所盜是僧寶的食物，將會墮入有情大地獄；如果是非食物的其他物品，將會轉生在地獄的間隙之中，也就是無間地獄附近的近邊地獄或獨孤地獄等極黑暗的處所。

如果說盜了這個僧伽吃的東西的話，那麼墮到那個有情大那落迦。喔！這個非常可怕，這個大地獄我們前面說過了，這個可怕得不得了！不是食物的話，則生於諸獄的間隙，它每一個有情大地獄旁邊，它還有邊、旁邊的，還有一種間隙的地獄，那種無間的近旁，很多黑暗的地方。還有一種叫獨孤地獄等等，不管怎麼樣都是非常可怕的，都是非常可怕的。那麼這個下面又引：

<第二組>

p. 132

【《日藏經》中特說犯戒，受用僧物少許，或葉或華或果，當生有情大那落迦，設經長夜而得脫離，復當生於曠野尸林，無手乏足諸旁生類，及無手足盲餓鬼中，經歷多年恆受苦等極大過患。】

《日藏經》中也特別談到：出了家以後，如果犯了戒即使只是享用少許僧眾財物，比如葉菜、花、果等，都要墮落到大地獄當中去，受大苦的時間是非常久，出來了以後，生於曠野尸林中，無手足的畜生等類，以及無手足的盲餓鬼中，經歷多年恆常領受大苦等。

這個又另外一個經。你出了家以後，如果犯了戒，那個時候非常可怕，非常可怕！受用一點的東西，乃至於花、果、葉，這是指很少很少的，都要墮落到大地獄當中去，然後呢受的時間是非常久。然後出來了以後，然後生到那麼曠野尸林，這種無手足的旁生，那是可憐極了！什麼是無手足的旁生？蟲啊，蛆啊、蟲啊，我們看這種可憐極了，啊！那實在是。還有呢無手足、盲目的餓鬼當中，還要繼續受絕大的苦。不過這個地方犯戒前面已 (p246) 經說過了，尸羅、軌則、淨命、正見這個四樣東西，前面三樣東西沒有圓滿，如果你正見具足的話不會墮落，這個我們要了解。尤其是現在末法的時候，你要絕對清淨的話，這個的的確確比較難；但是呢反過來，如果說你得到了正見，努力去做的話，這個就有絕大的功德，這個到後面會詳細告訴我們。

所以到這個地方，一方面我們可以說要引起極大的警惕，如果自己做不到的話，千萬脫下這件衣服來，這個利養不能受。反過來說，如果你有這個志氣的話，你只要努力去做的話，得到了正見，儘管你不能百分之百地圓滿，你能夠做一點的，這功德同樣的是無量無邊不可思議。這功過在任何情況之下，一定是相等的，相等的，下面他會特別等一下會說明。

師父殷重的教誡

<居家不應受用常住物>

【又說已施僧眾苾芻，雖諸華等，自不應用，不應轉與諸居家者，諸居家者，不應受用，罪亦極重。】

又說：凡是人家布施供養出家人的，隨便任何東西，一旦供養常住的話，千萬不要自己享用，更不應該轉送給其他的在家居士們去享用，居士們若是受用這些物品，罪也極重。

還有呢，說凡是人家這個布施、供養出家人的，隨便任何東西，一旦供養常住的話，千萬不要自己去用，自己千萬不能，也不能轉送給別人。然後如果在家人來也不可以受用，受用這個東西有很重、很重的罪過。這一點我們大家要注意，大家要注意！現在目前這個環 (p247) 境，這一條好像行大不通，但是我們不要去管人家，不要管人家。千萬注意！現在這個世界有很多大菩薩在這世間，我們不知道，我們不知道。我們真正修學佛法注意，這是幹什麼？那我修行自己，很簡單。然後你修好了，推己及人，你幫助別人，這個才是我們真正重要的。儘管你完全對，你管別人的話，你已經百分之百地錯了，佛法不這樣講的。

所以這個地方注意！我們不要看見，常常有人說：「你看人家怎麼做的。」人家怎麼做的是沒有錯，你現在請問你學人家還是學佛？學佛，那人家怎麼樣做不管他，佛告訴我們怎麼做，這個才是我們應該做的事情，這個概念很重要！在我們人家倒不一定說人家啦，有的時候說某一個法師、某一個道場。那個時候你要衡量衡量：喔！這個法師是一個大菩薩再來，他自己在這個地方，為了救度眾生這樣去做，我自己衡量衡量行不行？不一定行。所以有一個大祖師，他在那兒認真修行的時候，他非常艱苦，人家就說：「欸，我現在看見那種很多大法師們修的時候，都不像你這樣的那麼苦啊，你為什麼要這樣的苦法？」那個大祖師怎麼講啊？「人家是獅子，我是兔子啊！那獅子走的路子，跳的地方，那個兔子不能跟著牠走。」

我們要常常記住，那是大菩薩的行事，跟我們完全不一樣。地藏菩薩一天到晚在地獄當中救眾生，這個地方我是絕對不敢去，如果你們有這個本事，你們就去。所以看見別 (p248) 人的話，你要曉得那種人真了不起，所以對我們自己來說，我們要注意。固然不要隨隨便便……所以這個剛出家的時候，這個在家人啊，千千萬萬要遠離，攀緣的心理是萬萬不能有，不管你找什麼藉口，弘法什麼等等。真正重要的自己記到，你心裡面最清楚，自己衡量衡量：我這個心裡是不是很清淨？是不是真的發慈悲心？是不是真的看見這個世間，明明這麼厭惡，產生大厭惡，然後看見那些人墮落，我要去救他才去？那時候你就對了。如果心裡面啊，這個放不下，那個也放不下，這種情況之下，千萬不要拿這個美麗的言詞做為藉口，害了自己，這一點很重要，這一點很重要。

【即前經云：「寧以諸利劍，割斷自支體，已施僧伽物，不與在家者。寧食熱鐵丸，火燄即熾猛，不應於僧中，受用僧伽業。寧取食猛火，量等須迷盧，不以居家身，受用僧財物。寧破一切體，貫諸大丳ㄔㄢˇ上，不以居家身，受用僧財物。寧入諸舍宅，火炭徧充滿，不以居家身，夜宿僧房舍。」】

即前面《日藏經》中所說：“寧願以利劍，割斷自己的肢體，也不把已經布施給僧伽的物品，轉送給在家眾享用。為什麼這樣說呢？因為利劍割身，只是一世受苦，而把僧物轉給在家人，將會導致累世之殃。寧可用口去吞食如烈火般熾熱的熱鐵丸，我也不應當在僧眾中受用僧伽業。寧可取大如須彌山的烈火做為食物，我也不以在家身受用已供養僧眾的財物。寧可以銳利的大丳刺穿全身的一切支分，我也不以在家身受用僧眾財物。寧可進入火炭充滿的房屋中被遍體燒燃，我也不以居家之身夜晚住在僧眾的房舍。”

這個還是前面的《日藏經》上面告訴我們的，這很清楚。你就算是拿著刀割自己的身體，你也不要把僧伽的東西隨便地送給別人去。這個傷害自己都不可以，何況做一點小小的人情，不要做啊！然後呢，「寧食熱鐵丸，火燄……」這樣，這個是非常嚴重、非常嚴 (p249) 重的事情，寧願吃這個，不要吃僧伽的東西。不過這一點注意，後面的諸位居士，你們是淨人，淨人可以的。總之一句話，我們一切都是如法，所以你們來了以後，一心想學佛，侍候很多這個團體，如法向上，這個情況。這個情況是注意！

說到這裡，我以前十幾年以前，我曾經有一次偶然的機會，聽見大家有幾個居士，那位居士很發心，跑到常住燒啊、忙啊，那有人要出去了，他就說：「欸，不要走、不要走、不要走，這個廟裡的東西是大家該吃的。」唉呀！那時候我一聽哪，背上面汗毛直豎，說廟裡的東西大家該吃的，經上面可沒這樣講喔！所以現在我們可想而知，這個時下一般的概念的錯誤啊，一般的概念的錯誤啊！說這個是末法。所以在這個時候，我們能夠真正地努力，你咬緊牙關好好地做一點的話，那個時候就有不可思議的功德。

平常有的人說：「哎呀！大家都這樣，要你這樣的話，那你這個不近人情。你如果這樣做的話，你這個地方就沒人來。」沒關係，沒人來，沒人來我來，我在啊！怕什麼？沒人來供養你，餓死了，餓死了我正好生天到極樂世界去啊！本來我就不願意待在這地方，這個概念大家要牢牢把握住。如果你沒有這個概念，請問你跑來幹什麼？趕快脫掉衣服回家去，過你的舒服日子，可以啊！這個概念很清楚、很明白。所以說不甘淡泊啊，這個地方不必來。但是這個淡泊有代價的喔，眼前稍微一點點，將來這個果報可是好得不得 (p250) 了啊！所以這個出家的真正的珍貴的地方是這樣，我們應該了解的。下面這個文字滿容易懂，就不必再進一步解說。

<菩薩門>

<第三組>

【又僧伽中，若諸菩薩補特伽羅，是極大力善不善田。】

在僧伽當中，僧伽當中有一類是發菩提心的菩薩比丘，這個福田是特別大、特別大。

那麼在僧伽當中，僧伽當中有一類是菩薩比丘，這個福田是特別大、特別大、特別大！下面引一個經上面來證明說。

【《能入發生信力契印經》說：「設如有一由忿恚故，禁閉十方一切有情於黑暗獄。若有忿恚背菩薩住，云不瞻視，此暴惡者，較前生罪極無數量。】

《能入發生信力契印經》中說：“假如有人由於內心忿恚，而將十方一切有情全數幽禁在黑暗牢獄之中，這種罪業固然極重，然而如果有人以忿恚心背對著菩薩站立，口中說：‘我不願見到這個暴惡者。’ 這一個念頭本身比起前面這個罪，不曉得要重多少倍。

這個地方有個比喻。有一個人以忿恨力，換句話說大忿怒力，把十方一切有情關在黑暗的這個牢獄當中。啊，不得了欸！你現在無緣無故把一個人關起來都不得了，拿我們那個台灣人關起來，十方一切有情關起來，這個罪過多大呀，大得不得了地大。欸！但是比起下面來的話，下面這個罪還要重。下面是什麼？說有一個菩薩，你背、你忿恨他，說：「這個人我才不看他呢！」就這麼，這樣一下，這一個念頭本身比起前面這個罪啊，不曉得要重多少倍，不曉得要重多少倍！

(p251) 前面我們好幾處已經說明了，乃至於經上面特別告訴我們。我們常常說：「這個經上面說個比喻啊！」實際上不、絕對不！經上面這種地方，都是實際上的量告訴我們，這個我們千萬要注意。前面已經說了，這個極重的、最重的業是什麼？以猛利的三毒，現在這個猛利的三毒當中，如果傷害別人的話，貪瞋癡三樣東西啊，瞋最嚴重。現在這個人以猛利的瞋心，把十方一切有情關起來，你可想而知，這個罪之重的，這麼樣的重法。嘿！結果呢，對一個菩薩，出家的菩薩，你對他以這樣的一個心情，這個罪還要重，這一點是我們特別注意。 

善知識就在你身邊

　　

說到這地方，常常提起一件事情來：說到底哪一個是菩薩，我們不知道，所以儘可能地，不要輕易地隨便犯這個瞋心，這是第一點。那麼第二點呢，就是假定說我們修學佛法，出了家了，那麼然後呢，在這種情況之下注意，有的時候這個人家來教誡、告訴我們，不管是同行善知識、尊長善知識，有的時候來好好地說，有的時候會呵斥你。要曉得這個對我們說也好，呵斥也好，這正是指出我們的毛病所在。那個時候我們如果真的想努力修學的話，那時候應該至心感謝，說：感激啊！他指出我的毛病來。這一點我們要認識的。我們往往不認識這一點，在這個愚癡當中，自己保護自己，自己說他……對方告訴我們，自己不服氣，自己辯護，完了以後心裡面還覺得：「這個傢伙！專門找我麻煩。」這 (p252) 一念引申下去的話，後果非常可怕、非常可怕！前面也說過了，這個尊長你隨便生一點點，萬一這個人是一個發了菩提心的菩薩的話，那一念生起來的話，啊，那後果非常可怕！所以尤其是對於真正修學佛法的人，這一點特別注意。

這個也就是說，為什麼佛菩薩不是不來救我們，他沒辦法來救我們哪！因為你來了以後……他真正的佛菩薩救我們是什麼？就告訴你的毛病要你改。結果等到告訴你毛病，你聽不進，起一念瞋心，你改倒沒有改，一下自己送到地獄裡面，不曉得長劫才能夠出來，這是一個清楚明白的事情啊！這是所以我前天一再給大家說：是的啊！的的確確不是說所有那些人都是佛菩薩啊，好就好在他不是佛菩薩，所以那個時候正好趁著這個機會，不管任何人來告訴你，喔唷，趕快，你當他是佛菩薩來淨化你自己啊！等到你慢慢鍛鍊了以後，養成功了習慣，不管什麼人來說你，你反省，那個時候佛菩薩來的時候，欸！那就對了。要不然你這惡習還在，只一個不小心，人家一說，你犯了一個瞋心，你完了！你想到了這一點，任何人肯說你，這個是一個大善知識，這是我們千萬應該知道的，我們修學佛法必定要從這個上面開始。

所以就像我們平常練習任何東西說，你要學一個任何一樣東西，以前所謂劍術，現在的打拳，剛開始絕對不可以拿了真刀真槍來動的。你拿那個真刀真槍一動，對不起，唉呀！不 (p253) 是傷了人，就是傷了自己，這個很清楚很明白嘛！或者我們現在說，我在騎腳踏車沒關係，爬上去最多跌一跤；這開汽車的話，這個汽車引擎一發動就出毛病；如果你學飛機的話，那就完了，一出去保證你機毀人亡啊！這個東西只有在什麼？喏、喏、喏！一個玩具讓你玩一玩。所以你想到這裡的話—是的，眼前的所有的那些的人，不但是不要說是佛菩薩，不要善知識，哪怕他是個惡知識，他是他的惡知識，他來罵我，可是我從他那地方能夠學會忍耐，學會反省的話，這不是更好嗎？不是更好嗎？你想到這一點的話，很清楚，你跑得來幹什麼？修我自己。他現在由於對方而成就我自己，你不是應該感謝他嗎？

所以眼前第一件事情，真正重要的要認得這個，這種都是正知見。所以我們現在動不動說：唉呀！現在到處找不到善知識。怎麼會沒有善知識？你自己相應不相應，你自己完全錯得十萬八千里，然後說到處找不到善知識，你真是找到驢年也找不到。當年我自己一直犯這個毛病，現在一直改還是改不過來。所以在這地方，我也常常跟同修，我聽見太多的同修，一開口都是這樣：「哎呀，現在這個地方沒有一個像樣的人！」我只好嘆一口氣，想一想我自己，這又是一個善知識，又來告訴我來了。這是千真萬確的事實啊，千真萬確的事實啊！現在我們繼續下去。

(p254) 【又較劫奪南贍部洲，一切有情一切財物，若有輕毀隨一菩薩，亦如前說。】

經中說：“又比如有人把南瞻部洲一切有情的財物搶劫一空，此人固然是罪大惡極，這個罪比之於隨便傷害一個菩薩，這個罪還要嚴重。

同樣一個比較，說我們南贍部洲的一切的財物，那是說，換一句話說，前面的那個瞋，那個地方是盜，你把所有的有情的東西，你統統把它搶得來了，這不得了欸！戒律裡面盜五錢成重，那就不能懺悔的。他現在是把南閻浮提的統統搶得來的，這個罪比之於隨便傷害一個菩薩，這個罪還要嚴重，這個是一個比一個強。最後

【又較焚毀殑伽沙數諸佛塔廟，若於勝解大乘菩薩，起損害心，發生瞋恚，說諸惡稱，亦如前說。」】

又如有人將恒河沙數那眾多的諸佛塔廟焚毀無餘，此人罪過雖然極為深重，然而如果有人對勝解行的大乘菩薩生起瞋恚與損害之心，以不悅耳的語言進行嘲諷、批評等等，那麼相比之下，後者較前者所生的罪業無量無邊。”

還有呢，殑伽沙，這更厲害哦！前面這南贍部洲，恆河沙數的這個諸佛塔廟，唉呀，這不得了啊！現在我們隨隨便便壞掉一個塔，或一個廟，乃至於一個佛像，那個果報，就不可思議地厲害啊，這個罪過是不得了啊！

因果公案一(印度乞丐)

我那幾次到印度去，看見很多乞丐，我也從來沒有看見過，這個印度的乞丐之多是不得了。那年我在達隆沙拉，四月十五，然後呢他們那個法會，那個乞丐就來。那個是非常偏僻的一個小鎮，而且山上面，那個海拔一千七百公尺，相當於我們阿里山，那個小鎮。那地方的人最多只有嘛，大概幾百個人最多了，就這樣，那麼三分鐘就把那街就跑遍了，這麼一個地方。那天來的乞丐有多少？有一千 (p258) 多個！啊！你想想看。據說那真的要來，還不曉得多少。後來我聽人家，人家說朝聖那個聖地，那乞丐真是以萬計。你沒看見過那乞丐可怕的樣子，有很多手沒有的，有很多那個眼睛瞎掉了，鼻子沒有的，有很多那個的。我最深刻的一個小孩子，那小孩子都是光著屁股，赤著腿，身上曬得像黑炭一樣，這樣的可憐。到了冬天，冷得不得了，撿到了一個，不要說麻布袋撿不到，人家丟掉的那個紙裹在身上，就這樣子，就這樣的可怕法！

然後呢我看見一個小孩子，那個小孩子，一個女的，不曉得那個頭上生了什麼東西，那個整個額骨頭上，像蜂窩一樣，那個膿在流。唉呀我一看哪！我一生沒有看見過這麼個可怕法的。從那個頭髮，那個髮根上面這樣的下來，就像蜂窩，每一個地方，這樣。我老遠看見了，我本來想送她一點東西。結果他們那個乞丐，還有一個壞毛病，他還要來摸你，唉呀！我實在看見了她……一方面是摸這個東西，一方面跑來摸你。我想向前面，我不曉得怎麼跑過去。我就先跑到那邊，結果那個小孩子跟我到那邊，我趕快，快步地逃走來不及。唉！她看看追不上了，她在那兒，我心裡一直跳。我說不送她，我是不忍心，送她，我看見那樣子真可怕，這樣。 　　

那為什麼要說那個乞丐故事呢？我就告訴你。當年有一個，印度那個時候有一個大成就者，那個事情已經發生了前很久很久了。他就說啊，這個公元一千年左右，那個回教勢 (p259) 力入侵，入侵了以後，把整個的那個聖物統統摧毀，摧毀，就是看見廟就破壞，就這樣。然後那個主犯不談，還在阿鼻地獄，不曉得哪出來。這個從犯，那個從犯就這樣，然後呢受了這個惡果，然後出來了。出來了以後，他的餘孽未盡，生生世世就在那地方。如果那時候，他那個佛像額骨頭上把他敲一下，就這個樣子，爛！如果他一個髒東西丟在這個上面，就這個樣。然後呢敲斷了手，那個手就沒有；然後呢敲壞了什麼東西，手就沒有。他什麼時候出來，還不知道。你看那乞丐的可怕，那真是可怕！所以這個毀南閻浮堤塔廟的這個罪過，是可怕，可怕得不得了！

欸！但是這個罪過怎麼樣？反過來，對勝解大乘的菩薩哦，那個大乘菩薩是勝解行地，還沒有登地哦，還沒有真正的見道的菩薩哦，還不是聖者哦，是發了菩提心的菩薩，只是如此而已；他是個凡夫。你只要起一個損惱心，然後呢瞋恚、討厭他：「這樣，這個傢伙！」然後呢你還說他壞話，這個罪過比前面還要重，看看喏，這千真萬確的事實哦！唉！所以對這個佛法上面，你隨便一點點的這個損或者是益，是不得了啊！剛才是說，對這個塔廟的損。這個地方不要害怕，我說一個高興的公案，給你們聽聽。 

因果公案二(象護因緣)

這個佛世的時候，有這麼一個公案，一個比丘叫象護，「象」就是大象，「護」是保護，他的名字叫象護。他為什麼叫象護呀？從小他家裡出生的時候，他家裡那個金銀財庫 (p260) 都滿，然後這個庫藏裡邊，有一個小的金象。這個金子的象啊，牠自然來的，也不曉得哪兒來的。然後呢那個小孩子長大了，那個金象也長大，欸，跟那個小孩一樣長大。等到那個小孩子長大了，可以玩的時候，那個象就老跑出來，那個小孩子跑到那裡，這個象就跟到哪裡。然後呢，他騎上去跟牠一起玩，一直等到長大了。這個在印度啊，他使用的東西象是最好的，最好的這個騎乘。平常像我們馬啊、牛啊，你最多一個人，那個象，我在印度看見，你騎在象上面，他可以弄一個非常好的一個坐的東西，那個像一個轎子一樣，擺在象的身上。像那個什麼？像那個……像那個我們中國說那個轎子，有各式各樣的東西放在那裡，裝璜得非常好，那象的力量大嘛！結果呢那個小孩子就是，一生就跟著這樣了。

那麼他是摩羯陀國，他父親是摩羯陀國的大長者，非常有錢的人。凡是那個有錢的人，他們印度這個種族觀念，是非常厲害的，所以有錢人都在有錢人一堆住。那個時候就說有五百長者子，那經常一起玩的。這個一起玩的當中，有一個就是國王的兒子阿闍世王。那個時候，他還沒有做國王，也跟那些人一起玩。他們每個人都有他的家世，或者天生來，每個人都有他非常殊勝的這種感應。那麼這個人就有這麼一個好玩的事情，就這樣。他隨時隨地，他想到要騎那個象，那個象就來了，蹲在那裡，讓他爬上去，這樣。就告訴他：「我不要了，你回去吧！」那象就先回去了，就這樣好。

(p261) 那麼他小孩子生的時候，通常他們要去問那個婆羅門，就卜一個卦，說小孩子吉祥不吉祥啊？起個什麼名字啊？那這婆羅門就問他，說：「這個小孩子出生的時候，你家裡有沒有什麼象徵？」他說：「有！這麼一件事情。」「對，這個小孩子是一個很好的好命，他的名字叫象護。」那麼後來他就這樣長大了。長大了以後，那阿闍世王，我們曉得，就做了國王了。他真是一個非常大的大暴君，他自己父親都要殺，所以他到處想辦去收擄、搜刮。當然他這個阿闍世王之所以壞的話，還是受那個惡知識的影響，這我們這裡不去談它，受那個提婆達多的影響，不談它。結果他就想：對呀！這個象護這個象，我以前沒辦法，現在做了國王了，想辦法把牠弄得來。所以有一天，他就特別邀請那個象護父子，說這個國王邀請他。當然，平常的時候國王邀請是非常光彩的事情，可是他們曉得，邀請他沒有什麼好事，然後呢邀請函當中還特別說，把那個象一起帶來，這樣。那麼這個父親跟兒子商量，說：「這次看這樣子，這很糟糕！那這麼好的象，牠一帶去的話，那就被他弄掉，被他要去了。」那個象護說：「沒關係，他要不去的，要不去的，儘管去好了！」結果父子兩人就去了。

去了以後，然後大家玩得滿高興。玩完了以後，阿闍世王就說：「好了，好了！宴會結束了，你們可以回去了，那個象，就留在這裡吧！」那果然不錯，他父親心裡面嘀嘀 (p262) 咕咕，他兒子也很放心，好，回去就回去了。那就回去了。等到他們剛離開那王宮，沒多遠的話，欸！那個象自己啊，在那個國王的園庭裡邊，就不見掉了，又跟在後頭，又跟回家去，又把他們父子兩個人載回去了。他就高高興興—那個父親很高興，他兒子曉得不對！不對！這個象牠決定跟著你，你沒旁的辦法好想的。但是那個阿闍世王，他身為國王，他不會放得過我們的。想了半天想不著，所以只有唯一的辦法，那只有求佛出家。

大家也曉得這個佛，所以……本來啊，他那個父親有這麼好的兒子也捨不得，碰見了這事情也沒辦法了，那只好說：「那大家去求佛吧！」跑得去，佛就跟他說法，欸，說法—法眼淨，然後呢沒多久，就證了阿羅漢。證了阿羅漢，那好了，這個事情就解決了。但是那個象還是跟在那個旁邊，大家就說：「那已經用不著，證了阿羅漢，當然用不著這些東西啊！」這個象還是不走，那沒辦法，那麼大家就去問那個佛了。「這是什麼因緣？怎麼樣才好？」這個世尊就給那象護比丘說，就說：「你現在回去，跟那個金象說：『我今生分已盡，不再用汝。』你對他說三遍，說我現在生分—生死已經盡了，現在不要你了，不必你來伺候我了，說它三遍。」說了三遍，那個象就隱沒不見了，從此以後沒有。

什麼因緣呢？哦，原來這樣：他在毘婆尸佛，毘婆尸佛就是我們說七佛之首，就是過去莊嚴劫的倒數第三尊佛。那個毘婆尸佛的時候，那個時候像法當中，佛已經涅槃了， (p263) 那麼造了很多塔廟。造了很多塔廟呢，有一個廟裡邊，就是菩薩降生的時候。那個廟當中有各式各樣的，比如說有的哪，平常的一般塑的佛說法的像，比如說我們這裡說法的像，或者是出世的像，左手托缽，右手按地；說法像有說法印，或者定印，或者什麼。那麼有的時候紀念他的，比如說出生的時候，一手指地，一手指天，七步等等，有的涅槃像。那麼這一個廟裡邊塑的那個菩薩，是從兜率天降生的時候這個菩薩像，騎著那個大白象下來的，這麼一個像。

結果那個年久了以後，那個不是佛菩薩本身哦，那個象身上面那個鍍的金，有一點剝落了。有一個窮人，他跑到廟裡去拜佛，看見了那個象身上剝落了，心裡是不忍：唉呀！這個佛的地方，怎麼剝落了？他根本窮得不得了，想盡辦法是弄了一點點，不曉得什麼泥巴啊什麼東西，跑得去把那個象身上就補了一下。就那補了一下，從此以後他就生天，就這樣。那多生多劫有這個，一直到現在，那還是這個因緣。到現在呢，他這個跟法相應的善根成熟了，證了羅漢果。

<難的是得不到正知見>

所以我這個地方說到「毀」的嚴重，反過來呢，你只要對他一點點，做一點好的。我這地方是反過來說，做一點的好事有這麼大的效果；然後毀壞的話，同樣地，可以想像得到，有這麼嚴重的惡果。但是這麼大的惡果，而你對於一個起了勝解大乘的菩薩，有一念 (p264) 瞋心，乃至於你說一點批評他的話，這個惡報這麼重。所以現在我們動不動隨便批評別人啊，菩薩戒上面告訴我們「說四眾過」。固然你受了戒，除了這個性罪，還有遮罪；你不受這個戒，一樣地，你只要一開口—罵，你只要心裡面起一個念頭，就對我們有這麼大的損害，但是你曉得他是菩薩嗎？所以注意哦！現在我們修學佛法，的的確確要想積功德是千難萬難啊，但是我們要毀壞的話，好容易、好容易呀！

真正的觀念不是它難跟容易，真正的難的地方，就是我們得不到正知見。所謂這個正知見，不是說今天文字認識哦！正知見就是說，你認識自己的心相，了解了以後，看心裡很清楚，欸！一念起來了，起來的不相應的惡念，你認得這個，這個叫正知見。然後呢，一念起來了讚歎，這個就對的，這個才是我們真正重要的要學的地方。繼續，還有一個經。

【《能入定不定契印經》說：「若剜十方有情眼目，由慈心故令眼還生，及將前說一切有情，放出牢獄，悉皆安立轉輪王樂或梵天樂。如次若於諸能勝解大乘菩薩，淨信瞻視及由淨信樂欲瞻視，稱揚讚歎，較前生福極無數量。」】

《能入定不定契印經》中說：“你把十方一切有情的眼睛，都把它弄瞎掉；弄瞎了以後，現在你慈悲心，把他的眼睛重新恢復，這個功德不得了。前面所說的一切有情，關在監牢裡，你把它放出來，不但放出來，而且給他轉輪王的種種快樂，還有三世間最快樂的是梵天樂，這個功德是大得不得了，比起下面，對一個勝解行的大乘菩薩，那個不是登地的聖者，還是個凡夫菩薩，你淨信瞻視，你只要對他一個淨信心，看見了以後非常歡喜，乃至於稱揚、讚歎，單單這樣，生的福是無量無邊。”

剛才說壞的，現在好的。就是你把十方一切有情的眼睛，都把它弄瞎掉，弄瞎。弄瞎了以後，現在你慈悲心，把他的眼睛，欸，重新恢復，這個功德不得了！你現在救一個人 (p265) 都不得了，你把十方一切有情都救起來。然後呢，前面所說的一切有情，關在牢監裡，你把他放出來，不但放出來，而且給他種種快樂。快樂到什麼樣子？轉輪王，那個世界最快樂的。還有呢，三世間最快樂的是梵天樂，這個功德是大得不得了啊！

你現在隨便布施人家一點點錢，那就很好。我前沒多久聽說，說前兩天有這個什麼，如來素食餐廳，說他那個餐廳，凡是出家人去，他都免費的。啊！結果生意是越來越好，有太多這種典型的例子。最近那個慈濟功德會，有很多委員，他拚命地救人，欸，結果呢，越來生意越好。那旁邊呢，大家都同樣的生意，人家都虧本，他就賺錢了，這很簡單，就是這個。所以做一點點好事有這麼大的果報，他現在把十方一切有情這樣的，那這個果報，大得不得了！

但是，欸，你看比起下面，對一個勝解行地的大乘菩薩，那個不是登地的聖者哦，還是個凡夫菩薩，他只是發了菩提心的那個菩薩哦，勝解行的菩薩哦！你「淨信瞻視」，你不要怎麼樣，你只要對他有淨信心，看見了以後非常歡喜，「哎呀！這個菩薩。」你這樣很歡喜地看他，「淨信樂欲瞻視」，啊！你這樣非常歡喜地看他。乃至於「稱揚讚歎」，單單這樣，生的福是無量無邊啊！所以我們現在談到說：「哎呀！我現在很窮，沒有福德啊！」正因為你沒有福德，所以叫你供養三寶，所以叫你承事師長啊，結果偏偏捨不得。 (p266) 自己的事情忙得不得了，叫你做三寶的事情，大家總覺得好像，哎呀，吃了虧一樣；叫你侍候那個尊長，大家又覺得：啊，這個又不好。我們這個福德從哪裡培養起啊？這地方說得很清楚、很明白。你如果正確了解了，那時候你就會了解，前面說為什麼供養自己的尊重善知識，有這麼大不可思議的果報。積聚自己的資糧福德，最好的就從這個地方，很清楚、很明白！

所以大家要正確地了解的話，那個三寶一定興！為什麼不興啊？大家只忙自己的，結果呢三寶既毀壞，我們也下地獄。現在你了解了以後，啊，人人拼命！自己的事情沒關係的，丟在那裡不管，你一定或者把那個大殿，把那個園庭，然後那些東西弄得好好的，人家看了也歡喜，我們自己也生生增上，佛法怎麼不興呢？這道理這麼簡單哪！喏、喏、喏！這個地方，經、論、菩薩的典型的很多的例子，都說得清清楚楚。下面，

<第四組>

p. 133

【《極善寂靜決定神變經》中亦說：「較諸殺害南瞻部洲一切有情，或盡劫奪一切財產，若於菩薩所修善行，下至搏食施請旁生，而作障難，能生無量罪。」故於是處，極應防慎。】

《極善寂靜決定神變經》中也說：“你把南閻浮提的一切眾生，統統殺掉了，把他的財產統統劫奪掉了，這個罪好可怕，可是比起下面來的話，這個罪還算輕的。說一個菩薩所修的善行，你並沒有傷害那個菩薩，只是他修那個善行的時候，你去障礙他，那個菩薩去施一搏食，施送給旁生，說一粒糖給螞蟻吃，你把他障礙掉了，這麼一點，生的罪無量無邊。” 由於對境深重，稍有違逆、損害就會結無量罪業，因此在三寶、上師、菩薩、父母等對境前，尤其應小心防護。

② 所依門分四：

① 以智愚而有輕重 

② 以具戒而有輕重 

③ 破戒者等之罪業 

④ 歸納而說依法之重罪

下面又有一個比較，都是出於經上面的。你把南閻浮提的一切眾生，統統殺掉了， (p267) 哦，這不得了！還有呢，把他的財產統統劫奪掉了。單單一個殺已經不得了，還要盜，這個罪好可怕！欸，可是比起下面來的話，這個罪還算輕的。下面什麼呀？說一個菩薩所修的善行，你並沒有傷害那個菩薩哦，只是他修那個善行的時候，你去障礙他。他那個菩薩去施一摶食，一點點東西，施給、送給旁生，說一粒糖給螞蟻吃，你把他障礙掉了，這麼一點哦，生的罪無量無邊。也許到這個地方我們會懷疑：「怎麼可能呀？」怎麼不可能！絕對事實，我告訴你！真正造的業，下面詳細說，這裡我簡單地說一下。

造的業真正的有三方面，《金剛經》上三輪體空(施、受、物)，那個是已經證得空性以上的菩薩，在我們凡夫位上的三輪，這我們要正確地認識，慢慢地相似的清淨相，你去做就對了。哪三輪呢？你是作者，就是你的心裡面；然後呢你拿一樣東西，這個是所用的物，送給對方，或是施一粒糖，這個是你施的東西；給這個螞蟻或者蟑螂吃，那是受你的東西，那是旁生哦！這個三樣東西當中，任何一樣東西，都會決定你的業的大小。但是所施的對象，這個是固定的，那個畜生就是畜生，佛就是佛，你沒辦法轉變，對吧？所以這個雖然有絕大的差別，可是這個主，由不了我們自己。你今天碰見一個佛，他就是佛，你碰見了蟑螂，你沒辦法把牠看成佛那樣。然後呢你施的東西，就拿我們普通凡夫來說，就算你王永慶嘛，你最多只有一百億的財產，你比起南閻浮提固然比不上，比起這個台灣省都比不上的。

(p268) 但有一樣東西啊，注意！就是我們發的心，這個菩提心的特質是什麼？它是跟法界相應的，法界相應的。就像那個算術當中，所以任何一數字乘那個無限大，乘出來的結果，都是無限大。哪怕一粒糖，哪怕施給一個螞蟻，不管另外的二輪是什麼，可是你的心是個無限大，結果是個無限大。他菩薩做任何一件事情，他以菩提心相應的，就是一個無限大。今天你把他障礙住了，請問：你賠得起嗎？這南閻浮提，只是個南閻浮提，跟無限大怎麼能比啊？這個南閻浮提，在太陽系當中，找出來小得一點點；在銀河系當中，找都找不到，非常清楚，非常明白，這是我們要了解的。所以我們真正修學佛法，要曉得這個大乘的真正精神啊，這是我們一定要曉得的這一點！這一點我們了解，這個業，它有特別大的大力量的，特別大，大力量的。

所以這地方，我們現在要特別注意，特別注意一個問題。現在目前交通方便，所以南傳北傳大家又開始經常來往。往往我們南北傳之間，彼此有意見的不同，這一點我們應該採取個什麼態度呢？我告訴你們：自己總覺得我現在很慚愧，我現在不了解，最好把兩樣東西都了解了一點，那個時候才去開口。現在我們通常很容易犯的大毛病，就說：「啊！我們是大乘，他們是小乘。」對不起，你說這一句話非墮落不可，非墮落不可！這是根本，佛說得清清楚楚、明明白白，無量阿僧祇劫所集的教法，隨便都不可以毀謗，何況這 (p269) 是根本！說大乘的根本，沒有這個小乘，根本沒有大乘。尤其是《瑜伽戒本》說得清清楚楚，不要說我們是大乘。反過來，同樣的所謂小乘的，因為有一點，關於這個維護得完整的話，那他們比我們維護得好得太多、太多。然後呢，你看見了這個好的形相，然後說：「哎呀，他們是，我們沒有了。」那又完全錯了，完全錯了！這一點啊也不必……。

這個經上面告訴我們這一點，我就一個事實擺在這裡。請問：像中國這樣的戰亂，到佛法最盛的時候，所謂唐—隋唐。隋唐以後，不要說經過「三武一宗」，除了這個以外，然後呢經過這個所謂五代，然後兩宋、元、明、清，這頻年戰亂是不曉得多麼厲害，一切東西都破壞得這樣厲害了。世界上很少有這個國家經過這樣的破壞，居然還能夠保存，假定說沒有一點真實的內容，請問，它憑什麼保存？不但保存，而且每過一個時候，欸！就只要有一個個把人出來的話，馬上佛法就旺，很興旺，憑什麼？這一點我們要了解哦！所以大乘的基本特質我們一定要了解，它的的確確這個實在是偉大極了！

反過來說，我們不要說大乘而輕易毀謗，絕不可以！大乘的基礎如果沒有這個的話，根本沒有大乘，你把你的根都挖掉了，你還談什麼大乘，自己還要毀謗別人，不，這第一個不可以。第二個呢，反過來，我們也要了解，不要看見，啊！說只有……現在好像這個佛法只是他們是。以他們來說，看我們不對，這個我們能夠原諒他的，絕對我們原諒他， (p270) 因為他並不了解我們的這個大乘的內涵、特質。平常我們看一件事情，總是表相上去看。表相，現在我們的確是支離破碎，這是千真萬確的事實。所以他以一個外行人的眼光來看，自然產生這個結果。可是我們生在這一個大乘地方，這是我們宿生的善業所感哦！那個時候你不了解而跟著他們說的話，這非常嚴重。

其實不但是我們現在，所以我建議大家好好地學。你們不妨看看，不要看多的，玄奘大師的《大唐西域記》，你去看看好了。然後呢義淨大師，凡是中國古代高僧，到過印度的，以及像《阿底峽尊者傳》。那一個時候，印度本身就是這樣的，有的時候大小共同，有的地方只弘大乘，有的地方只弘小乘。彼此間就有各式各樣的意見，就有各樣的意見，這意見的參差，你是無法想像的。上一次我就告訴過你們，那個無垢友尊者。那這個小乘當中絕頂聰明的人，他因為毀謗大乘，馬上生陷阿鼻地獄。玄奘大師去看的時候，還看見那個地方，還立個華表；說：「喏！這就是某人，當年因為毀謗世親而墮落的地方。」這樣啊！所以這一點，碰到這種地方的話，我們從這地方呢，注意啊！我們不要……在沒有正確認識之前的話，自己只有一個心：「我們現在是很愚癡啊！我現在要好好地學啊！」這一點我們要了解。因為它這個業，具有絕大的力，具有絕大的力，你隨便一個念頭動的話，就產生不得了嚴重的後果！那麼再下面，

(p271) 【◎ 由所依門故力大者。】

由所依方面導致業力重大：按《俱舍論自釋》來說，

所依的門，這個什麼呢？先舉個例。

【謂如鐵丸小亦沉水，即彼成器雖大上浮，】

譬如，一顆鐵丸子體積雖小，但也會沈入水底；如果將它造成大船，體積雖大，卻會上浮。

說鐵丸再小的一點點，丟在水裡「噗通！」掉下去了。然後呢，你這個鐵再大，像大船幾十萬噸，不得了的，什麼東西都沒辦法，沈。欸！結果擺在水上，它就浮在那裡，為什麼呀？

【說智不智所作罪惡，】

以此比喻智者和愚者所造罪業有輕重的差別，即：智者所造罪業雖大，卻能從罪業中出離；愚者所造惡業雖小，卻會因此而墮落。

就在這裡，這個。

【而有輕重。】

這個就說明了什麼呢？我們的智慧去辨別。下面：

【此因相者。】

這個根據，

這個原因。

(p272) 【《涅槃經》說，諸愚癡者，如蠅黏涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。】

在《涅槃經》中說：無智慧的愚者造作罪業，就像蒼蠅粘上鼻涕便不能脫離。意思是，愚者即使是對微小的罪業也不能脫離。

這個經上面告訴我們，說愚癡的人、沒有智慧的人哪，就像那個蒼蠅沾到了那個涕。我們也看見的鼻涕，或者現在的這種膠紙，那蒼蠅一沾上面，對不起，是逃不走了。那實際上很小的一點點哪！我們愚癡的人，犯了一點小罪啊，就受大果、大果報。 

【由無悔心】

因為愚者對以前已造下的罪業沒有後悔心，

第一個， 

【不能善行】

日後又不能行持善業，

然後

【由覆藏過，雖先有善為惡染污。】

由於覆藏己過，雖然先前已有一些善業，也會被這個覆藏之惡所染汙。

所以

【故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。】

對愚人來說，本來這種小小的，在現在稍微受一點點苦，就可以消掉的，結果變成功絕重的那落伽的因，這個是愚痴。

本來這種小小的，只要現在稍微受一點苦，就可以消掉的，結果變成功絕重的那落迦的因。啊，這個，這個是愚癡啊！剛才我特別把那個「腹誹」，寫成什麼？就是肚子裡嘀咕，我們常常犯這個毛病。其實一點很小小的事情，你就是擺在這個地方，然後呢還擺在肚子裡面，嘀嘀、嘀嘀、嘀嘀咕咕，這樣的話。所以我告訴你們，就像平常我們這地方立的很多法，假如你覺得不合適，你可以說這地方不合適，我倒換一個地方去，千萬不要自己肚子裡嘀咕，嘀咕對你有絕大的害處。乃至於你到那個時候嘀咕了，還爭取同情，跟人家大家說，說了以後想辦法去使得這個事情不成 (p273) 功，那是更嚴重，更可怕！雖然這不是破僧，但是這是破僧的因哦，這樣，這一點我們注意！不但這裡，在任何一個情況之下。所以我們只有一個念頭說：「啊！我現在愚癡，我怎麼樣才能夠把它改善自己。」不管跑到哪裡去，就這樣拿這佛法來照自己，這是最重要的一件事情。

【又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。】

這又好比在一碗水中投入一把鹽，水便很難飲用；反過來，很大一缸水，投進去，如果海水的話，投上十斤、八斤、一百斤、一千斤，那動也不動，就這樣。或者如欠他人一文金錢而不能償還，將導致難以擺脫他人的逼迫、捆縛等苦惱。

就這樣。這很少的水，一點點鹽放進去就不行。反過來，很大一缸水，投進去，如果海水的話，投上十斤、八斤、一百斤、一千斤，那動都不動，就這樣。那麼同樣地欠了錢，雖然很小，你不能還的話，很糟糕。世間的金錢還起來很難，佛法這東西很容易，你一要追悔、懺悔的話，問題就解決了。但這個懺悔不是個形象哦！我們現在太多的人，啊，就跑得去，今天就懺了悔，說懺悔就完了。那心裡面還在那兒：「反正懺悔可以完的！」你憑這個心的話，那個懺悔就根本就是連它動都沒動。

你憑這個心的話，那個懺悔就根本就是連它動都沒動。這是我們要了解的。

<第五組>

p. 133 (6)

【又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，】

又說由於五種相的緣故，導致本來只是在現世中將感得輕微異熟的業，卻轉成在地獄中成熟異熟果的因。

“五相”：

① 愚癡深重；

② 善根微薄；

③ 十惡業尤為深重；

④ 造罪後不起追悔之心；

⑤ 先前無有善行。

所以應當了知，罪業輕微是指智者具足以下的條件，即：做錯了，馬上懊悔、懺悔，造罪之後，千萬注意不要再犯。能坦誠發露，不覆藏罪業；能精勤修行善法，以對治諸惡。如果不是按照這樣去修，卻自以為是智者，因為輕蔑的緣故，明知不能做，卻還以愚癡心故意去做，這樣罪業尤其深重。

下面這個五樣東西，就是一點很輕微的，本來現生就可以受到，那最輕微的！就可以感到那落迦有情地獄。這個不得了的可怕，那是不得了的可怕！哪幾樣呢？

【謂重愚癡，】

這是第一個，所以真正的「重愚癡」，第一件事情正對治的就是什麼呢？正知見。所以我們儘管沒有得到正知見，當我自己覺得：唉呀！我是錯的。你有這個的話，這個愚癡就絕對不會重。真正重愚癡的人，他自己總覺得自己對的，總為自己辯護。這個實際上這種心情，這個本身就是個愚癡的現象。

(p276) 【善根微薄，惡業尤重，不起追悔，先無善行。】

這個五樣東西，很清楚、很明白。對自己任何一點點事情，要隨時曉得：錯啦，錯啦！所以本論一開始學的時候，就告訴我們斷三器、具六想。六想第一個，我們要了解，我們在長夜無明當中，這是非常重要、非常重要的！然後呢具善行等等，這個尤其對我們目前來說，真正地，說到了這個地方還沒有善行的話，真是如入寶山空手而回啊！

末法時代如何積福德

尤其是末法的時候，在這種支離破碎的環境當中，更是你最容易積福、積德的地方。

所以當初我跑得來，別人一看那個支離破碎，啊！覺得一塌糊塗，有人告訴我：「哎喲！某人哪，這個地方你怎麼能去呀？」我以前要是，也是一樣，我一看的話，趕快走！我現在恰恰相反，一看，哎呀！這麼個大肥沃的沃田哪，像我這樣差勁，一點用場都沒有的人，只有跑到這個地方，我多多少少做一點，馬上現出功效來了嘛！這是很千真萬確的事實。實際上我在這裡沒做什麼，都是你們做的，你們有沒有發現？那沒多久，前後這一個月你去看看，啊，這麼好啊！所以的的確確地，說跑到這個地方來居然還沒有善行，那個東西真是好可惜。我們現在地方，說實在你懂得了，要造惡倒不大容易，要造善啊，隨時到處都是，到處都是！這個五點我們了解。

(p277) 【故說輕微是指智者，】

什麼叫輕，就是有智慧的人。

【能悔前失，】

第一個，我們凡夫一定有錯的，但是做錯了，馬上懊悔、懺悔：「哎呀！我又錯了。」不要去保護它，保護它你就完了。然後呢，

【防護後過，】

以後的千萬注意，唉呀，不要再犯！

【不藏諸惡，】

對惡的事情拿出來發露。

【勤修善法，諸惡對治，】

就是這些事情。

(p278) 【若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。】

他現在不如此，「妄矜」，矜是矜誇—還自己覺得我很懂！「唔，這個怎麼不懂啊？我都知道！不但是什麼小乘的東西我都了解，大乘的唯識、中觀我都懂。」對不起，如果說你真的行相對了，那當然了不起。如果說只有嘴巴上面懂，像剛才這種心理的話，那就害了！這個情況是「妄矜為智」，還「輕蔑門」，「知而故行，是為尤重」，是為尤重！所以在這個地方，不是看你有多少學問，講得多少好聽，真正看的，看你的行持。

其實不但是我們，我還記得，我們中國一個孔老夫子門下一個典型的公案—子張，那是一個能說善道的人。啊！腦筋很聰明。孔老夫子怎麼講啊？他說：「以前哪，人家怎麼講我就相信他，現在啊，人家怎麼講，我不！先要看看他的行為。我為什麼這樣啊？於予與改是。」予就是宰予，就是子張﹙編者按：疑應為子我或宰我﹚。所以說：「我因為看見了子張以後，就改了。」子張這個人哪，哦，這個講起話來，講得非常好聽，腦筋非常聰明啊！可是你一看他的行持，對不起！「我看見了這個人以後，不，我不聽他的話，先要看看他的行為。」非常簡單！這是別人來看你，我們自己修行，自己看自己，再清楚不過，非常清楚。所以這一點我們要了解，我們要曉得我們的愚癡，努力改善，對！ (p279) 然後呢自己啊，自己以為覺得我很懂，懂得很多佛法，你就錯了！乃至於你覺得人家看不見，更錯！這個就是說「尤重」，前面的已經夠重了，這個地方是更重。

【《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」】

《寶蘊經》說：“假使三千大千世界所有的一切有情都趣入大乘，而且擁有轉輪王的地位，他們各自都以大海那樣寬廣的燈器、須彌山那樣高大的燈炷來燃燈供養佛塔，福德之大，是不得了不得了的大。然而相比之下，如果有一位出家菩薩以小小的燈燭，一點油脂在佛塔前燃燈供養，則前者所得福德比不上後者的百分之一。” 

下面，引經上面。所有三千大千世界一切有情，統統入大乘。注意哦！剛才我們已經了解了，這個大乘這個行相是不可思議哦！因為任何一個人，他一旦屬於入大乘，入大乘的門是發菩提心，一發菩提心，他那個心跟法界相應的，法界相應的。不要說是登地的菩薩，就是發了這樣的心；不要說發了真正，已經發了世俗的心—大家還記得那個沙彌跟這個羅漢的公案吧？一個小沙彌，一個證得羅漢。他只是學：「哎！我、我、我，我可是要學大乘。」哈，那個證得羅漢那個聖果欸！馬上恭恭敬敬地把他東西拿下來，說：「啊！你請前面走。」過了一下，那個小沙彌想：「唉！證菩薩真不簡單哪，我還是跟我這個師父慢慢地一步一步地來學。」那個羅漢是有神通的，馬上叫那個小沙彌：「來、來、來！那個包裹你揹，跟著我後頭。」現在我們不要說證羅漢，乃至於連它這個戒相自 (p280) 己都摸不清楚哦！這樣。

所以這個地方說，三千一切有情入大乘，還具輪王位，然後呢，以什麼？以燈燭如大海，哇！「炷如須彌」，這都是世間最亮的，供養這個佛塔。這個福德之大，是不得了、不得了地大！第一個，這個裡邊能供養的心，它是個大乘的，單單這個就不得了地大！所供養的物，所供養的東西，像大海水，像須彌山；然後供養的對象，他不是供養一個螞蟻，供養佛塔。三樣東西，每一樣東西都是這麼個大。嘿嘿！下面你看呀，「其福不及出家菩薩」。同樣地，他還是個菩薩，是個大乘，換句話，這個心本身是一樣的，但是呢不同的，一個出家—他是什麼？「於小燈燭」，小小的燈燭，一點油脂，拿得來供養這個佛塔，所供的對象是一樣的。他那個福德啊，前面這個在家人，比起那個出家人，「百分之一」！

所以說到這地方，我們不要害怕。出家固然你做錯了非常可怕，可是做對了，那不得了，這不得了！以後會特別告訴我們的。所以這件衣服的殊勝，真殊勝哪！儘管現在說我做不到，我心裡一直高興，我還是覺得最高興的—被這件衣服。拼命要做好它，這個功德是不得了的！

(p281) 【此中意樂，】

下面說：

【謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，】

這裡意樂(菩提心)、福田(三寶境)都相等，供物卻是前者殊勝，可見導致果上後者福德大的唯一因素，就是後者的所依力大。就是一個是出了家，一個是在家人。

換句話，三輪當中，兩輪是一樣的—你發的心是一樣的，所供的對象是一樣的。但是物也沒有差別，三輪完全一樣的。就是什麼—所依門，就是一個是出了家，一個在家人。

【是所依力極為明顯。】

看見沒有？那為什麼這個出家有這麼大的功德呢？這個也說一下：這件衣服是什麼—三世諸佛清淨幢相，對吧！記得嗎？三世諸佛的清淨幢相，這個是跟法界相應的量，就這樣。所以前面那個菩薩，他是發了大乘，他是什麼？他並沒有證得佛果，他雖然大，是勝解行地的；但是這個清淨幢相可是佛的果位上的東西哦，那這個真正地寶貝的、可貴的地方就是如此。所以同樣你了解了這一點的話，是不管他小乘大乘，乃至於《地藏經》上面說，到末法的時候，破戒比丘，十惡不赦做種種壞事，他這件衣服一穿，你把他看成 (p282) 佛，你就有這樣的功德，這個本身是個清淨幢相嘛！所以我們了解了這一點，然後「說四眾過」那個就很容易避免掉了；「自讚毀他」很容易避免掉了。

你了解的什麼？我要修學佛法。對，你要修學佛法要跟著佛，然後呢這個清淨幢相，清淨幢相你恭敬他，就是你的嘛！他自己亂來那是他的事情嘛！假定說你真是個大乘行者，你趕快努力，將來救他，這是你的事情。如果是你只管你自己的話，那你趕快把你修持你自己，這是你自己的事情啊！他的好不好跟你有什麼關係啊？這是很明白的道理嘛！就這個正知見啊！所以你了解了，修行的的確確非常容易。

大乘的發心不可思議行相

<第五組>

【《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」】

《寶蘊經》說：“假使三千大千世界所有的一切有情都趣入大乘，而且擁有轉輪王的地位，他們各自都以大海那樣寬廣的燈器、須彌山那樣高大的燈炷來燃燈供養佛塔，福德之大，是不得了不得了的大。然而相比之下，如果有一位出家菩薩以小小的燈燭，一點油脂在佛塔前燃燈供養，則前者所得福德比不上後者的百分之一。” 

下面，引經上面。所有三千大千世界一切有情，統統入大乘。注意哦！剛才我們已經了解了，這個大乘這個行相是不可思議哦！因為任何一個人，他一旦屬於入大乘，入大乘的門是發菩提心，一發菩提心，他那個心跟法界相應的，法界相應的。不要說是登地的菩薩，就是發了這樣的心；不要說發了真正，已經發了世俗的心—大家還記得那個沙彌跟這個羅漢的公案吧？一個小沙彌，一個證得羅漢。他只是學：「哎！我、我、我，我可是要學大乘。」哈，那個證得羅漢那個聖果欸！馬上恭恭敬敬地把他東西拿下來，說：「啊！你請前面走。」過了一下，那個小沙彌想：「唉！證菩薩真不簡單哪，我還是跟我這個師父慢慢地一步一步地來學。」那個羅漢是有神通的，馬上叫那個小沙彌：「來、來、來！那個包裹你揹，跟著我後頭。」現在我們不要說證羅漢，乃至於連它這個戒相自 (p280) 己都摸不清楚哦！這樣。

所以這個地方說，三千一切有情入大乘，還具輪王位，然後呢，以什麼？以燈燭如大海，哇！「炷如須彌」，這都是世間最亮的，供養這個佛塔。這個福德之大，是不得了、不得了地大！第一個，這個裡邊能供養的心，它是個大乘的，單單這個就不得了地大！所供養的物，所供養的東西，像大海水，像須彌山；然後供養的對象，他不是供養一個螞蟻，供養佛塔。三樣東西，每一樣東西都是這麼個大。嘿嘿！下面你看呀，「其福不及出家菩薩」。同樣地，他還是個菩薩，是個大乘，換句話，這個心本身是一樣的，但是呢不同的，一個出家—他是什麼？「於小燈燭」，小小的燈燭，一點油脂，拿得來供養這個佛塔，所供的對象是一樣的。他那個福德啊，前面這個在家人，比起那個出家人，「百分之一」！

所以說到這地方，我們不要害怕。出家固然你做錯了非常可怕，可是做對了，那不得了，這不得了！以後會特別告訴我們的。所以這件衣服的殊勝，真殊勝哪！儘管現在說我做不到，我心裡一直高興，我還是覺得最高興的—被這件衣服。拼命要做好它，這個功德是不得了的！

(p281) 【此中意樂，】

下面說：

【謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，】

這裡意樂(菩提心)、福田(三寶境)都相等，供物卻是前者殊勝，可見導致果上後者福德大的唯一因素，就是後者的所依力大。就是一個是出了家，一個是在家人。

換句話，三輪當中，兩輪是一樣的—你發的心是一樣的，所供的對象是一樣的。但是物也沒有差別，三輪完全一樣的。就是什麼—所依門，就是一個是出了家，一個在家人。

【是所依力極為明顯。】

看見沒有？那為什麼這個出家有這麼大的功德呢？這個也說一下：這件衣服是什麼—三世諸佛清淨幢相，對吧！記得嗎？三世諸佛的清淨幢相，這個是跟法界相應的量，就這樣。所以前面那個菩薩，他是發了大乘，他是什麼？他並沒有證得佛果，他雖然大，是勝解行地的；但是這個清淨幢相可是佛的果位上的東西哦，那這個真正地寶貝的、可貴的地方就是如此。所以同樣你了解了這一點的話，是不管他小乘大乘，乃至於《地藏經》上面說，到末法的時候，破戒比丘，十惡不赦做種種壞事，他這件衣服一穿，你把他看成 (p282) 佛，你就有這樣的功德，這個本身是個清淨幢相嘛！所以我們了解了這一點，然後「說四眾過」那個就很容易避免掉了；「自讚毀他」很容易避免掉了。

你了解的什麼？我要修學佛法。對，你要修學佛法要跟著佛，然後呢這個清淨幢相，清淨幢相你恭敬他，就是你的嘛！他自己亂來那是他的事情嘛！假定說你真是個大乘行者，你趕快努力，將來救他，這是你的事情。如果是你只管你自己的話，那你趕快把你修持你自己，這是你自己的事情啊！他的好不好跟你有什麼關係啊？這是很明白的道理嘛！就這個正知見啊！所以你了解了，修行的的確確非常容易。

<第一組>

【◎ 由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後，較於前前，進趣優勝。】

通過以上的道理，我們便能了知所依的律儀和造業的輕重具有直接關係。從修行上來說，無律儀和有律儀相比，有律儀修行殊勝；而同為有律儀，其中具一種律儀、具兩種律儀及具三種律儀的所依身，在修道進程上，後後比前前來得優勝。

哦！由於上面的我們了解了，你有沒有律儀，跟沒有律儀就差得很大。有律儀就是戒，可是這個律儀有七種，說近事、近住兩種：一個就是五戒，一個是八關齋戒。然後呢出家一共有五類：沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼(受比丘尼戒前學法的沙彌尼)，然後比丘，比丘尼，這個。然後呢除了這個以外，根本的是什麼？根本的是比丘，這個最主要的。比丘上頭的話呢，比丘是別解脫，然後呢攝善法戒，然後饒益有情戒，這個三種。還有一個就是普通一般的是比丘，然 (p283) 後呢大乘，然後呢密乘，三樣。總是這個層次—具一、具二、具三之身，修道的時候，越後這個效果越大；換句話說，你這個律儀越大，那麼進趣的時候越大。這是所以我告訴你們，現在對於這個南北傳當中，你們千萬不要妄加是非。 　　

我這個地方想到一個公案，阿底峽尊者，這個是大家所了解的，他在印度當年的時候，那真是不得了！十八部奉為宗主，任何一部，換句話說，在任何一部，不管大乘也好、小乘也好，性宗也好、相宗也好，有部也好、說一切有部也好、大眾部也好。真正的論，理論，他最清楚；真正的修持他最高明。所以他後來到了西藏去了，不但是其他大乘的人去請教他，小乘的人，有一次有兩個比丘，這兩個比丘持那個十二頭陀行，持得非常圓滿。喔唷！要小乘而持頭陀行，持得圓滿的話，這個戒律的嚴明，可想而知啊！那麼，那次去請教那阿底峽尊者，還是有問題，還是有問題！那麼請教阿底峽尊者。阿底峽尊者跟他說，啊！他說得非常歡喜，這問題解決了。

最後說完了以後，阿底峽尊者把大乘的道理跟他說，跟他說了以後，他就不願意聽，說：「阿底峽尊者，尊者啊尊者！（「阿底峽」就是最尊貴的稱呼。）啊！這個話你不要說，不要說！我聽了我覺得害怕，這個話我聽不進。」這樣。阿底峽尊者怎麼？後來走了以後就說：「可惜呀！像這麼兩個人，他持戒能夠持得這麼圓滿，稀有難能可貴啊，但是 (p284) 單單憑這個，無其所至！」他說了。你們自己看這個《尊者傳》，說得很清楚，他單單這個東西沒有用。這個「沒有用」，我們不要誤解哦，不要誤解哦！這個「沒有用」是照證果那一點上來說。像這樣的人，他完了以後一定生天，然後呢生天一定是一再，一而再、一而再，生不曉得多少次，然後呢這個福完了以後下來，遇見下一個佛，證羅漢果，這種典型的例子。

阿底峽尊者說的「無其所至」，他上面說得很清楚的，他本來教你出家的真正的意義要你解脫，就是如果說你不了解這個佛法的特質的話，儘管你做得這麼好，對不起，這一生你不能解脫。這個是我這個地方特別說明一下，以後你們處處碰見這地方，要注意！總之，我們第一件事情，最重要的要想辦法對這個圓滿的教法有正確的認識，然後到那個時候才有機會去如理行持，現在這個地方就處處地方告訴我們這些。我們從正面、反面—反面來說策勵我們不要做壞事；正面來說策勵我們，啊！策發好樂心，不要怕，好好地努力去做，好好地努力去做。

所以經上面告訴我們，尤其是末法的時候，如果你能夠認真，哪怕持一個學處的話，這功德無量無邊，這是千真萬確的事實。為什麼呢？

什麼是功德

所謂功德，是什麼叫做功德？就是你做了這件事情，留下來對大家有善的、好的果報的影響的，這個叫做功德。所以這個布施 (p285) 得到的功德是怎麼樣的？原則上面說，比如說你送一個銅錢，送給別人，然後呢他那個錢擺在那裡的話，這個功德不一定得到；他拿到了那個錢，然後呢買了吃飽，吃飽了肚子，那個時候你的功德就得到，這樣的啊！現在你做了一件事情，如果做了一件事情，你這影響力量，在世間產生了影響力量，那功德就得到。

假定我們現在很認真地去做，在正法的時候，像我們這樣去做的話，你做得再好，對不起，都是這個佛菩薩，再不然的話，都是這個羅漢聖者，你跑得去做對了有什麼用？還跟在後面都跟不上呢！現在呢？那個時候像法已經沒有了，大家都支離破碎，儘管你是個凡夫，你稍微認真做一點的話，哦，大家覺得：哦！原來這個佛法是這個樣的。那個留下來世間的影響是不可思議哦！這樣。所以經上說得千真萬確，千真萬確哦！所以你末法的時候，你只要認真做一點點，就有這麼大的大功德在。所以我們把握住這一點的話，我們就不要怕，只要心裡面只要懷著慚愧。不要怕而說：「欸！然後我做對了。」那個心裡面就已經錯了。這心裡面懷著慚愧，然後認真去做，我能做到多少就算多少。你做到一點點，這個功德就不可思議，這個功德就不可思議！所以這一點說到這地方，特別對我們的一種最好的策勵，最好的策勵。繼續下去。

p. 134

(p286) 【如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。】

如果在家人修持布施、安忍等善行時，假如能受持齋戒律儀，同樣在家人，你受了戒跟不受戒就差得天差地遠。

你不要說出家，同樣在家人，你受了戒跟不受戒就不一樣。所以現在有的人說：「哎呀！你只要做好事嘛就好了，你何必去舉行那個儀式啊？」好像皈依也不要，那個受戒也不要。說得清清楚楚，皈依跟不皈依，同樣做一個善事，就差得天差地遠。然後呢，你同樣地持那個戒，你受了這個戒去持，跟不受戒就差得天差地遠，就這樣耶！這個道理就在這個地方，後面還會詳細地說明，後面還會詳細地說明。

③ 破戒者等之罪業

【《制罰犯戒經》說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。】

《制罰犯戒經》中說：比如世間人具足十不善業，在一百年中日夜不斷地造惡，與彼所集的眾多惡業相比，如果有比丘毀犯尸羅，而以仙幢覆身，在一日夜中受用信施，則後者的不善極多。從造業時間來看，前者是百年，後者是一日夜；從造業種類來看，前者是具足十惡，後者是非法受用信施。這兩者都是前者遠超後者，然而卻是後者的罪業極多，可見，這也是由於所依而導致罪惡的力量大。換句話說，因為破戒者以清淨幢像覆身，所依的身份很重，因此受用信施的罪業極為嚴重。

“仙幢覆身”：仙幢，是三世諸佛果位的清淨幢相，即袈裟。仙幢覆身，是指所依為出家比丘身。

前面講的是好的，好的固然好得不得了；現在呢，下面這個經上面告訴我們是壞的。說現在做一個比較，說世間人「具十不善」，換句話說十惡。我們常常說：「你這個人十惡不赦。」那可想是這種人壞到極點，換句話說，這個壞到極點的人，他經過一百年，啊！那個時間長得不得了，而且「恆無間缺」，一百年當中從來沒停過。現在我們再壞的壞事啊，有的時候還做做好事咧！他現在這個人十惡不赦，一百年當中從來沒停過，做 (p287) 這麼大的壞事情，這個罪不曉得多大。但是另外一方面，是個出家人，毀壞尸羅—犯了戒，「仙幢覆身」，就是被的這件衣服，你只要一天一夜，你沒做壞事哦，沒做怎麼大壞事，就是你犯了一點點戒。「受用信施，不善極多」，就是施主來的，你跑得去吃，然後呢這個罪不曉得大多少。

南山律學辭典：比丘受用施物四種：

一﹑者盜用，若比丘破戒受施，名為盜用；

二﹑負債用者，受施之時，必須作念，不作得罪，負人信施；

三﹑親友用，謂七學人受供；

四﹑主用，阿羅漢。

所以對這一點我自己常常深深地警惕，以前我犯了個大毛病，總覺得：哎喲，出了家，欸！那個信施，當然我出了家嘛，他該供養你的。哪裡有這種事情，哪裡有這種事情！該供養是他的事情，你出了家該什麼？該如法行持，這個是出了家該做的事情。啊！說出了家，穿了這件衣服看看，我該什麼？該持戒，戰戰兢兢。他送來那他的事情，這個我們要弄得很清楚。然後呢，我自己是不是跟它相應啊？所以吃的時候，道宣律祖告訴我們的「對施興治」—一面吃一面想，啊！吃一口想一口：我跟這個相應嗎？這樣才對啊！這個是我們應該注意的地方，應該注意的地方。

【《分辨阿笈摩》亦云：】

《分辨阿笈摩》中也說：

這個就是戒經上面說。

(p288) 【「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」】

“就算吞熱鐵丸，不要犯戒吃人家的東西；因為吞熱鐵丸最多你把這一身毀掉了，如果你犯了戒去吃，眼前受用蠻快樂的，將來到地獄裡邊，烊銅熱鐵。”

專急於成佛之道而研知慧，謂之乘急之人，特嚴戒法而後研智慧，謂之戒急之人。因此生乘急戒緩，戒急乘緩，乘戒俱急，乘戒俱緩之四種。是謂戒乘之四句。乘急戒緩之人，如維摩居士。戒急乘緩之人，如小乘之比丘。乘戒俱急之人，如出家之菩薩。乘戒俱緩之人，不足言。

就算吞熱鐵丸，不要犯戒吃人家的東西。因為吞熱鐵丸，最多你把它這一身毀掉了，死掉了嘛就死掉了。如果你犯了戒去吃的話，哇！那眼前受用滿快樂的，將來到地獄裡邊啊，烊銅熱鐵啊，那豈只一趟的熱鐵丸！現在吃了一趟熱鐵丸你吃死了，到這個地獄裡邊，這個熱鐵丸一直在那裡，你就偏偏還不死啊！你願意受哪一個？我當然願意現在這個熱鐵丸，死掉了就算了，這非常清楚、非常明白。

④ 歸納而說依法之重罪

【通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。】

此處通說了犯戒和鬆緩學處兩種。仲敦巴仁波切曾說：“說依著正法起的罪相比，造十種不善是極少的惡業。”現在看這個意義確實是如此。當然，從反面來說，依靠正法所起的功德，也成為極大的功德。

總之一句話來說，就是這個意思指什麼呢？前面說就是「犯戒」，還有一個「緩學處」。注意哦，現在我們常常有這個說，叫乘、戒—有一種叫「俱急」，有一種叫「乘急戒緩」，有一種叫作「乘緩戒急」，有一種呢「乘戒俱緩」。這個道理簡單地說一下：戒，就是戒，我們說的戒。不過我們這個戒也要有一個了解，這個戒不是說單單戒相哦，戒的內容一定法、體、行、相—你了解這個戒為什麼這樣制；然後呢，你受戒的時候應當怎麼樣才跟戒相應，得到戒體；得到了戒體當中，內心當中應該有什麼的正確的意念， (p289) 所以自淨其意，然後自然啊，心裡面的行為跟它相應；心理行為相應了以後，然後呢，這個戒相流露於外。

可是我們剛初學的時候，的的確確不可能完完全全學會，做任何事情都是如此的。絕對不是你完全學會了來做，你一面做，一面在學，那麼我們學戒也是如此。所以正規地學戒，現在你了解一點，然後你有好樂心，然後你去出家。出了家以後呢，第一件事情，在相上面，因為這個容易學。所以一定要有前人指導，所以一定要五年依止那個善知識。那個時候啊，這個善知識，前人告訴你，這個不可以，你就不要做。心裡想：「哎呀！對呀，我現在不懂得。」這個該做，雖然你不願意去，去做。相先弄好，然後靠著這個環境的保護，然後呢，一方面淨化自己的罪障，一方面提升自己的力量。進一步地去了解這個戒法的內容，然後呢圓滿這個所受的法體，然後再依法起行，那個時候是戒相圓滿的時候。所以我們要學的時候要了解這個。

正學的時候的確，先從內心上面策發你的內心的好樂，然後呢進去了以後，那時候對法、體已經有一個依稀彷彿的概念，有一個強烈的好樂心。說正學的時候在戒相上面最重要，可是並不是單單戒相。然後呢在這個裡邊，一步一步真正學的時候—法、體，然後由體而了解如何去行，那個時候這個行相圓滿了，這個那是圓滿的時候，這個才是真正的 (p290) 戒哦！這樣。

這是為什麼以道宣律祖這麼了不起的人，他聽那個戒，一聽聽了二十遍。然後我們看《阿底峽尊者傳》，他這麼了不起一個人，他聽那個《大毗婆沙》，一聽聽了十二年，所以他能夠開、遮、持、犯完全了解。我們現在學一點東西，人家講了半天都不懂，啊！居然說隨便剃了一個頭就說：「啊，我就是！」這個就是我們太差啊，愚癡相啊，愚癡相啊！所以我提這種事情，無非提醒你說，想到這裡，說：「哎呀，好啊！我們趕快要努力啊！」這個是「戒」。 　　

什麼叫「乘」呢？通常人家乘的話，說這些人講道理，或者這是這些人在那個地方學禪。這個是不是？是。真正的內涵是什麼？那我們要說明的，這樣。真正學禪的人，比如說近代像來果老和尚。哦！他在任何情況之下要看，說「什麼是你本來面目？」、「念佛的是誰？」他一定要找到那個東西，他全部精神貫注在這個裡頭。所以他跑到了那個高旻寺以後，住了三個月，人家問他：「欸！某人哪，我們大殿上面供的三尊，是什麼東西啊？」「哎呀，對呀！大殿上供的三尊是什麼？」他不知道。你說，要我們想想，這不是荒唐嗎？他天天上早晚殿做了三個月，大殿上供的什麼東西都不知道，這是典型的「乘急」的典型樣子哦！他心裡面全部精神貫注在「我這個本來面目」，換句話說，「本性是什麼」，一定要找到它！他吃飯也是、睡覺也是、打坐也是，任何時候，然後呢做早晚殿拼命地念，念完了以後他腦筋裡什麼……。 (p291) 什麼？」一定要找到它！他吃飯也是、睡覺也是、打坐也是，任何時候，然後呢做早晚殿拼命地念，念完了以後他腦筋裡什麼……。

我們現在有嗎？不要說三聖殿，十萬八千里之外一點動，欸，早就曉得了！喔唷，那個地方，人和馬路上面什麼消息一動，「啊！那裡什麼？」什麼事情都被我們了解，我們的消息遠比新聞記者還要來得靈，這個就算乘急了嗎？這個是我們要了解啊！所以古來的人他的確，不管是乘，哪一個急，他有成就的。以我們現在這樣的話，你拼命去急，連它兩個一個都急不起來。這是我特別把那個重要的內涵說明一下。所以在這種情況之下，我們了解了這一點哪，有一個好處，然後我們心裡面起慚愧說：「對呀！對呀！至少我現在有幸，宿生的善根，我要努力向上！」嗯！你能夠這樣去做，看看的，勉強可以爬得上去。

下面就引那個大祖師告訴我們這個話，唉！說依著正法起的罪，這個算十惡，那算起來很少很少一點點—眼前的確是如此。這個第二，所依的門有大力量。第三：

③ 事物門

<第二組>

【◎ 由事物門故力大者。】

由事物方面導致業力重大，

下面說

(p292) 【施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，餘皆應知。】

譬如：和財布施、財供養相比，布施有情中的正法布施、供養佛中的正行供養等最為超勝。這只是略舉一例，其餘可以類推。

這我們了解，你所做的事情，譬如說，我們供養也好，布施也好。然後你布施，什麼最好？「正法布施」最好；然後供養中，「正行供養」，這是對我們出家同修來說最好的。所以我們現在常常覺得：「哎呀，我們現在要造大廟啊！」在家人這個非常了不起，出家人不必忙這個事情，出家人不必忙這個事情。不要說你弄得很多錢，這件事情，人家來送上來，這個好，這是你宿生的福報；你現在到處去動腦筋，這件事情千萬辦不得，千萬做不得！這個心裡面寧願拿掉，千真萬確重要的。沒錢沒關係，這時候你幹什麼？你可是身貧道不貧哦！那時候你正行供養哦，這是最大的供養，後面還說得清清楚楚的。如果說你求這個錢，不相應的話，你再大的三千大千世界，被你求來了以後，你只有下地獄的份，對不起！所以我們真正的供養當中，是正行供養，如法修行供養，這是最重要的，這是最大。此是一例，你依此類推，我們就了解了。

意樂，那就是我們三輪當中的前面這個，一個「事」是對象，「意樂」就是我們的內心。

④ 意樂門分二：① 以意樂的大小、強弱、恒促而分析 ② 瞋恚尤為嚴重。

① 以意樂的大小、強弱、恒促而分析

(p293) 【◎ 由意樂門故力大者。《寶蘊經》說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。】

由意樂方面導致業力重大，如《寶蘊經》說：譬如，三千大千世界一切非菩薩的有情，都分別建造了形量等同須彌山的佛塔，而且在經過極微塵數劫的時間中，為了自己而以一切種類可供養的事，對這些佛塔承事供養，

先看看這個經上的，這是經上的，說明了這件事情，這正確性，千真萬確。說比較一下，三千大千世界的一切有情，不是一個人哦，所有的人！啊，不得了！他講一切有情，不單單是人，螞蟻等等都算進去。人很少，只有四十億，最多五十億，如果這一切有情算起來，那是一個天文數字，不曉得多多少少。所有的人哪都各建佛塔，造那個塔，像須彌一樣大，然後呢這些塔去供養它，「經微塵沙數劫」，啊！實在是不得了。供的東西呢？所有的東西，那個是不得了地大。這個福報比其於—

(p4) 【若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。】

如此供養所得福德雖然極大，但是相比之下，如果菩薩不遠離一切智心，僅僅散一朵花供養，所生的福德較前者極為廣多。

喏！這個是大乘的不可思議的威德。「不離一切智心」，換句話說，他的意樂，以這種心情去散。一切智心是什麼？這個，那的確就是修相應的慧，修相應的慧。任運地，在任何情況之下都是這種心，那就是八地菩薩，初地菩薩剛剛跟這個相應。所以說，八地菩薩他隨便選一個花，隨便做任何一件事情，這個功德比他以前所有的功德，積起來還要大，就是這個道理。當然我們現在做不到，可是我們要了解，假定說你肯發一個心，那個心就大。所以我們常常記得那個沙彌這個公案，說：「我一定要做！」你就這一念心的話，這個心力就有不可思議，這是我們要了解的，這是我們要了解的。所以平常的時候千萬不要：「哎呀，我很差呀！」處處地方顧全到自己。處處地方想到：我一定要學佛，一定要怎麼樣！你平常的時候，只要肯內心當中這樣打這個氣，你就會很精彩。

我們在座的同修當中，有一位同修，他常常非常好的好心，做起事情來非常魯莽，常常這樣，但是我對他非常歡喜。他為什麼呢？就這個，這個人的心裡就有這樣，他總要學最好的。對我來說，不但歡喜，我覺得非常讚歎，這是值得我們讚歎的。不過我不是說讚歎這個人魯莽啊，注意啊！你要想把那個心真正做到的話，那一定要智慧相應 (p5) 的，一定要智慧相應的。所以說明了，這個大乘的特質在什麼地方，這個就是我們的意樂，我們的內心。所以你事情還沒有做，先不要先打退堂鼓：「哎呀，我差呀！我身體不行呀！頭又痛呀！」這個也不行哪！叫人家做了一點又損失啦……不要這樣做，不要這樣做。要發那個大心：我一定要去做到它！就是這樣，這個心情非常重要，非常重要。我們現在繼續下去。

【由如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。】

了知意樂和業力輕重的關係之後，在行供養等善業時，應當調整好意樂，至少應當以造作菩提心攝持而行善。

那就是—這個他比較了，比較你得到的時候，你得到，用什麼心情去得到的，從最開始，一直到跟一切智心相應，這很清楚、很明白。所以你只要內心觀察一下，你非常清楚、非常明白，看看你現在行的什麼心理。儘管你窮得一樣都沒有，不要去攀緣，說我現在什麼都沒有，我就拿這個供養三寶。我告訴你們一個典型的故事，這個奔公甲，那是個大強盜，以前哦！喔，這個強盜，有一個老婆婆，有一個老婆婆年紀大了，人家就說了：一聲「哎喲，奔公甲來了！」她一嚇就嚇得馬上就嚇死掉了。你可想這個人，這個人多麼個厲害，這個強盜！

結果他後來出了家了，出了家了以後，他這個人真努力啊！他剛開始出家的時候，他不是我們說，啊！一天拜多少佛，現在我們常常說，他自己好像認真地拜佛，常住的事情 (p6) 都不願意，自己用功，沒有這種事情。他不是，他不是做這個！他檢查自己的內心起心動念，起了一念惡念，他就要打它：「你又犯罪！」這左手表示那個；他右手代表好事，他起了一念善念，他就高興，把那個手舉起來，跳啊！高興！然後呢，那個牆上面畫一個白圈圈；做了一念壞事了，他就牆上面畫了一個黑圈圈，就這樣！

他的老師過了幾個月跑得去看他，問說：「告訴你的，修了，修了些什麼？你最近做些什麼？」他說：「我就做了這些。」他的老師一看，「什麼？我教你，講了個半天你不做，這牆上面畫得一塌糊塗！」就把他痛呵一頓。然後呵完了以後，他就說，我為什麼這樣畫，原來這樣。啊！他老師聽見了就向他磕頭。他老師是誰？敦巴尊者哦！換句話說，他老師這個地位，相當於我們中國的六袓大師。喏！看見那個真正修行的典型的例子。不是說我們到處外面攀緣，我造了個大廟，不是這個意思。

有一次，有一個很虔誠的供養他的一個施主，一直供養他的，供養他。有一趟那個施主要來，他想：「今天某人要來了！」他平常一天到晚努力呀，「今天那個佛檯上，把它弄弄乾淨。」就這樣，他弄好了。弄好了他又想：「平常我不大注意，為什麼今天弄得乾乾淨淨？」一想：「我不是為了供養佛啊，我是為了討好那個施主啊！這個是修行嗎？不對、不對！」他馬上跑到灶裡面拿了一把灰，把那個佛檯上統統撒上，就是這樣。好了！ (p7) 然後那個施主跑得來，看見這副樣子。當然，人家問他了，他自己就說：「哼！這個下流胚子！」他又不肯講。

後來曉得了，曉得了以後，當時另外一個大善知識就說：「在我們全西藏，供養佛供養得最好的，你曉得是什麼？奔公甲那把灰！」懂得這個典型的公案嗎？千真萬確！奔公甲那把灰，拿這把灰把那個佛檯上弄得這麼髒，就是全西藏最好的供養。那個時候，有這麼多了不起的大成就者在喔！正行供養啊！換句話說這個是意樂，注意！所以現在我們真正重要的，佛在戒經上面告訴我們：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」太多這種典型的公案，太多這種典型的公案。我們現在繼續把它下去。

它上面說：「如是由其攀緣所得，若有勝劣」，這個勝劣啊是看你什麼？最主要就是看你的心！「及緣自他利益等意樂」，你這個意樂是靠什麼？你是為了別人、是為了自己？假定是為了自己，你遮蓋得再好，說得再漂亮，沒有用！你真正為了別人的話，就算人家看起來你做錯了，沒有關係。我們剛開始的時候，十全十美做不到的，一定的。並不是說，你這個表面做得不好也是對，不是這個意思；但是我們凡夫分上，走上去的那個本末，應該分得很清楚，這是我們要了解的。

(p8) 【此復由其強盛微弱，恆促等門，應當了知，】

除了上述意樂的差別之外，還須了知，由意樂的強盛與微弱、長久與短暫等，也會導致善業業力的輕重差別。

意樂本身這個量—下面講量，前面講的質，質就是這個樣。然後呢，這個質的強盛，就是力量的強大，那表示量了，也就是「微弱、恆促」。有很多人呢，心裡面軟趴趴的，你雖然想做，去做的時候就不靈了。有一種呢，想做：我一定要做到它！就這樣。心裡面你能夠保持多少時候，你就是保持這個心情，這個就無量無邊的功德。前幾天我們講的，記得不記得這個金貓因緣哪？他只是送三個銅板，然後得到三罈金子，然後他一路跑回去，一路高興，啊！想得越想越高興，跑了五里路。五里路就得到這麼大的果報！什麼？就是這個意樂，然後這個意樂的時間的恆常。他只是個樵夫，一點知識都沒有的，他只是說做了一點好事情，對於這件好事情的隨喜啊！

所以這個正行供養的不得了，但是這個正行供養不是說，我的心好就好了，坐在那裡什麼都不動，不去管它。你真的心好了嗎？你真的心好了，坐在那裡懶癱癱的，然後呢坐在那裡只想著：唉呀，我坐在那裡。有人叫你掃一個地，又不願意，抹一個灰啊，說我心好，這個心好嗎？這很清楚、很明白喲！所以凡是這種觀念哪，都要弄得清清楚楚。有人去忙了，我自己偷偷地坐在後面，幹什麼？「我心好就好了！」你說這個心好不好啊？ (p9) 這個只有他自己知道了。所以凡是這種地方的話，真正重要，就是我們一定要認真如法檢察我們自己的內心，這個。「應當了知」，這是我們應當了知的。

② 瞋恚尤為嚴重。

<第三組>

【又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。】

惡行方面，如果煩惱心猛利長時，惡業力就大，在種種煩惱之中，又以瞋心的業力尤其強大。

反過來呢，善是這樣，惡的話呢，那就是—煩惱心！煩惱心也是一樣，煩惱心當中三毒貪瞋癡，瞋是最大。下面又告訴我們：

【《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」】

《入行論》說：“你集了一千劫所集的那樣供養，供養的是善逝，親自供養佛，供養的福田是最大最大的，你現在發一次瞋心就摧毀掉了。”

你集了一千劫所集的那樣供養，供養的是善逝，所以供養的福田是最大、最大的。親自供養那個佛喲！阿育王供養那個佛一點沙，就得到這麼大的果報；你現在一千劫供養這個佛，你發一次瞋心的話就摧毀掉了，這麼嚴重！

【此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。】

而且，如果說瞋同梵行者，就是同修當中，如果你有瞋心那更嚴重，還有瞋恚菩薩，是尤其嚴重。

這是普通的瞋心，他並沒有說。如果說「瞋同梵行者」，就說我們同修當中，如果你那個瞋心，那更嚴重。還有呢，對瞋恚菩薩，是尤其嚴重！所以現在我們有的人哪，跑得去說看見別人看不順眼，他自己還覺得：「唉，他這個錯啦！」他自己振振有詞，那就是 (p10) 對同梵行者生起瞋心，這點我們要注意，這點我們要注意！

【《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」】

《三摩地王經》說：“假如同梵行道友之間互相瞋恚，這個異熟果報不是以具有戒律所能救護，不是以聞法能救，也不是以禪定、居住靜處或者布施供佛所能救護。”

如果互相瞋恚的話，沒有一樣東西救得了你。持戒、多聞，然後學定啊，然後學蘭若，說這個人一點蘭若供養佛啊，沒有用！

【《入行論》中亦云：】

《入行論》中也說：

經上面這麼說，論上面也說。

p. 135

【「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。」】

“假如有人對這樣的菩薩發起暴惡心，佛說此人生起多少惡心，就要住在地獄中受苦多少劫。”

勝子就是菩薩。

這樣，像上面這些勝子，勝子就是菩薩，這些地方，那如果說，有發一念暴惡之心，你這一個念頭發一個，就像你所發的惡心那樣，就要經過這麼長的劫數，住在地獄裡邊。這個概念我們常常想，念頭，一個念頭就這麼大的果報！所以眼前我們不要為了小小的一點點事情啊，就對自己大損害，眼前受一點苦，很快就過去了。其實啊你眼前，譬如說，譬如我們回想昨天：你坐在那裡一天，躺在那裡一天，跟忙一天，今天回想起來，一樣的，對不對？一樣的！所以我們這個懶惰，真是白白地浪費了自己；勤苦啊也就是白白地 (p11) 討了便宜，就是這個樣，這很清楚、很明白啊！所以你多想的話，自然容易。那麼為什麼我們偏偏又做不到呢？那就是我們宿生的習氣。宿生已經習氣這樣了，如果你再不努力的話，你不曉得到什麼時候，這是我們應該了解的。

這個是關於業，抉擇這個業的內容，以及它的輕重什麼等等，我們了解了。現在了解了以後，我們就曉得，我們真正應該怎麼做。下面呢又告訴我們，這個業是什麼個果，這個果分三部分，分三部分。

③此等之果分三：① 異熟果 ② 等流果 ③ 增上果

① 異熟果 (異性、異時、異地)

【◎ 第三其果分三。異熟果者。】

首先，對十黑業道分品。每種黑業都可以按照事和貪瞋癡的上、中、下品，而分成上品、中品、下品。

三樣東西：異熟、等流以及增上果。這文字很容易懂哦，這個內涵是絕端重要哦！所以現在文字我簡單地說一下。你懂得了這個內涵，平常我們的修行，初步的修行的認識都有了。異熟，換句話說就是異熟因果，你宿生造了這個，這一世感得這個果報，把它唸一下就行。

【謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。本地分說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生餓鬼，下十一一能感旁生，《十地經》 (p12) 說，中下二果與此相違。】

因為業有三品，因此所感召的異熟果也有地獄、餓鬼、傍生三種。按《本地分》所說：以上品的殺生等十黑業一一都能感生地獄，以中品的十黑業一一能感生餓鬼，以下品的十黑業一一能感旁生。《十地經》所說中、下品業的感果情況與此相違，即：中品十黑業感生傍生，下品十黑業感生餓鬼。

就是說這個十業道，如果說惡業的話，以上品三毒的，那麼就感到地獄；如果是中品的，感到餓鬼；下品的感到畜生，這個是《瑜伽師地論》上說的。《十地經》中說的，上品的還是一樣，中、下的，那麼兩個調一調，他這個道理，這個文字很容易懂。換句話說，你造了惡業，如果是以猛利三毒造的話，十惡業的話到地獄裡面去，中品的是餓鬼，下品的是旁生，這個叫異熟果。

為什麼叫異熟呢？因為他造的時候，這個業是或者善性，或者惡性。是的，譬如說你造的壞事，這是惡業，將來你感得那個果報體，那個果報的體本身無所謂善惡，對不對？像我們得到那個身體，那個身體什麼叫善惡呢？所以這個性，異性。還有呢時間，你造業的時間是那個時候，感果的時候是另外一個時候，異時。地方呢，造的時候是那個地方，感果的時候跑到那裡來，所以這個叫異熟果。

從因到果除了這個異熟以外，還有兩樣東西，第二個叫等流果。先把這個三樣東西說一下，然後那個內涵說一下。說了那個內涵，我們就馬上了解了：啊，我現在造了，將來到哪裡去；我現在所以這樣，以前從哪裡來的，你就清楚了。你了解了這個東西以後，那 (p13) 個修行，你就開始正式可以了解從哪裡下手了。現在說一下那個等流。

② 等流果分二：

① 領受等流果 ② 造作等流果。

（果和因相似，所以叫“等”。果是從因出生，所以又叫“流”。果是從相似因所流，所以叫“等流果”。）

① 領受等流果

<第四組>

【◎ 等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，殺壽量短促，不與取資財匱乏，邪婬妻不貞良，妄語多遭誹謗，離間語親友乖離，粗惡語聞違意聲，綺語言不威肅，貪瞋痴三，上品猛利。《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果。】

領受等流果，按《本地分》所說，是指以黑業力墮入惡趣，受果窮盡之後，脫生為人時，仍然要按十黑業的自性，依次領受相應的果報，即：以殺生業會感得壽量短促；以不與取業會感得資財匱乏；以邪婬業會感得妻不貞良；以妄語業會感得多遭誹謗；以離間語業會感得親友乖離；以粗惡語業會感常常聽到不悅意的惡聲；以綺語業會感得說話沒有威德力；以貪、瞋、邪見會感得貪瞋癡上品猛利，即以貪欲業會增上猛利貪欲，以瞋恚業會增上猛利瞋恚，以邪見業會增上猛利愚癡。

《諦者品》、《十地經》中說得更為具體，對每種黑業都宣說了兩種領受等流果。

殺人者人恒殺之，罵人者人恒罵之，離人者人恒離之，這就是領受等流果。

那麼等流果呢，什麼叫等流？就是說跟這個因行相等的、同等的。由於這個跟因相等的繼續而流，流是向前面過來。就是當因地當中造這樣的，果地當中跟這個因相應的又來了。所以說，那個時候如果你殺生，使得人家壽命不能圓滿的話，你這一生也感得壽命不圓滿。所以「如其次第」，殺生嘛壽命得短促；你要偷了別人，那麼缺少了，這一生你也資財缺乏；如果說你姦淫別人的妻女的話，你這一次你自己的家人也是如此；你誹謗了別人，這一次也誹謗你。下面，這一樣一樣東西，貪瞋癡的話呢，以前你這個貪瞋癡，現在呢也是貪瞋癡猛利。這個異熟是這個因跟果不一樣的。等流呢，相等的，就是同樣地，它繼續地流得來。那麼這個是《諦者品》。《十地經》當中呢，說有感兩種，它哪兩種呢？

【謂「1殺設生人中，壽量短促多諸疾病，」】

第一，以殺生業感召“壽量短，還要多病。”。 

除了前面已經說的壽量短，還要多病。第二個偷盜的話呢？除了

(p14) 【2不與取資財匱乏，】

第二，以不與取業感召“資財匱乏，沒辦法保有。”

還要

【與他共財，】

就是說你的財富，對不起，你自己沒辦法保有的。第三呢，

【3邪婬眷屬不調或非可信妻有匹偶，4妄語多遭誹謗受他欺誑，5離間語眷屬不和眷屬鄙惡，】

第三，以欲邪行的黑業感召“夫妻之間出現矛盾、互相怨恨，妻不忠貞有外遇。”第四，以妄語業感召“他人的誹謗和欺騙”。第五，以離間語業感召“眷屬和睦的關係破裂，關係進一步惡化。第六，以粗惡語業感召“經常會聽到一些惡罵，而且常常鬥爭。

哪！那個就是離間。你離間別人，到那時候，你的眷屬也不但是彼此間不和，而且你的家庭當中，就這麼亂七八糟，就是這樣，就這麼亂七八糟，總歸是這個家庭不和睦。還有呢，你常常說罵別人的話、惡口的話，

【6粗惡語聞違意聲語成鬥端，7綺語語不尊嚴，】

第七，以綺語業感召“語不尊嚴、沒有威力，聽者心不尊重。”，

如果你綺語的話，語不尊嚴。

【或非堪受無定辯才，】

下面是

【8貪欲貪欲重大不知喜足，】

第八，以貪欲業感召“貪欲重大、不知喜足，尋求無利或不求利”， 即：一方面欲望膨脹，像餓鬼一樣沒有滿足；另一方面，對沒有利益的事會有強烈的追求欲，對有利益的事卻無心尋求。

(p15) 貪欲嘛大，不知喜足，兩樣。

【尋求無利或不求利，】

這個瞋，

【9瞋恚損害於他或遭他害，10邪見見解惡鄙諂誑為性。」】

第九，以瞋恚業感召“損害於他或遭他害”。瞋心一旦串習成性，將會變成一種處處想害人、損人的病態心理，或者會常遭受他人的損害。

第十，以邪見業感召“見解惡鄙、諂誑為性”。邪見即顛倒見，如果過去世中曾經串習邪見而不對治，即使轉生為人，仍然會因業力的緣故，而習慣於執持惡鄙的見解。

這個就是貪瞋癡，這個容易懂。然後呢這個等流的果的內涵，我要解釋一下。文字雖然……我不解釋，有一點困難你們只要努力地看一下，很容易懂。但是關於等流果的特質，我一定要說明一下，那個時候你們才認識，有這個認識，那個時候才談得到修行。最後兩句話先說一下：

② 造作等流果

【諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。】

過去的大德上師說：縱然轉生為人，仍然喜愛殺生等事，這是造作等流果。前面《十地經》等所說的是領受等流果。造作等流果，是因等流，即造作的等流；領受等流果是果等流，即受果的等流。

那個前面很多善知識說，這個等流果，說除了這個異熟果你造了以後要下地獄以外，然後生到人當中的話，欸，你殺生的話，你到那個時候又歡喜殺生。這個歡喜的殺生這個心情，跟它的因地當中一樣，那個時候你好歡喜殺，你這次又來了，這個等流叫作造作等流。另外還有因為你殺生的關係，所以你的壽量短促，多諸疾病，這個叫領受等流，這兩 (p16) 個不一樣的。

那麼另外這個等流，另外一個……等流有三種等流，有一種叫真等流，有一種叫假等流，還有一個分位等流，分位等流不去講它。什麼叫真等流？就是這個造作等流。就是你殺的時候這個因是什麼因啊，前面你就是「殺」這個心，當因地當中你存了這個的話，然後呢果地當中，欸！這個心又現起了，就這樣。所以這個是的的確確地、真實地，跟你的因相應。然後呢領受等流的話，這個叫假等流。因為你殺的時候把別人的壽命弄短了，所以你這一生，你的感得的壽命也弄短了；因為你殺了別人，使人家痛苦了，所以這一次啊，你就得到疾病的痛苦，這是跟那個因相似的。

這個地方真正重要的，主要的就是這個真等流。你平常的時候，如果說你眼前，我們常常說，要想看這個宿生什麼因，就看看我現在受的果；要想我現在的做的因，將來就曉得什麼果，一個是異熟，一個是等流。而這個真正重要的就是什麼？現在這個等流。平常我們心裡面哪，有很多人哪做起事情來，他心裡面這個勁道很大；有很多人，啊，就是提不起來。為什麼？有很多人腦筋很聰明，有很多人腦筋就很遲鈍：有很多人歡喜這個，有很多人歡喜那個。為什麼？喏真等流，很清楚、很明白，修行沒有別的，就是這個。

所以這個因最主要的，平常我們只是講異熟，實際上修行人真正應該體會到、了解得 (p17) 到的—這個，這個是個重要的概念。平常你坐在這地方起心動念的時候，你不觀察它，就是這個樣，一觀察你就曉得了。平常你坐在那兒癡癡呆呆，那個就是你眼前的造作等流相，你宿生就是這個樣來的，如果你真的想修行的話，就從這個地方努力起。如果你坐在這個地方，平常的時候好歡喜管人家閒事，你宿生就是這個樣子。如果那個時候你看見了什麼，內心當中起的反應，喏，就是這個狀態，了解嗎？

所以你真正了解了以後，千真萬確的，這個業啊，不要等到說臨終的時候還不曉得到哪裡去，你起心動念的時候很清楚，現在造了什麼業，同樣你也了解，宿生是什麼因，這一生會感得現在的果。異熟是這個樣，等流是這個樣，異熟是外面看得見那個行相，等流就是你內心，自己檢查得清楚明白的。這個指正報而言，依報在下頭。同樣地我們現在的依報，這個世間什麼等等，這個叫主上果，或者叫增上果。我看我們這個增上果講得完，講不完？啊，其實增上果這個裡邊，有一段最重要的，最重要、最重要的一個概念，這最後兩句話，最後兩句話。哦，還是把它唸一遍吧！

③ 增上果

<第一組>

【◎ 諸主上果或增上果者。謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。】

增上果，主要就是指外面的器世間，我們的依報。以殺生的惡業，能感召外界器世間一切飲食、藥物、果實等都缺少光澤，這一切外法的勢力、功能、威力都很微劣，即使食用也難以消化，反而生長疾病。

業果復習

(p18) 就這樣，這個叫增上果，主上果，有時叫士用果。就換句話說，你忙了半天，譬如說我們忙了半天，那麼有收穫。現在我們忙了半天，這個正報情況，前面是異熟跟那個等流，那麼外面剩下來的依報，就是這個東西。因為你殺生，所以感得外面的東西就少光澤、少勢力等等，吃的東西難於消化，容易生疾病。

【由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。】

由這些因緣，導致無量有情壽命還沒有圓滿就中途夭折。

這個是殺。「不與取者」，我也把它唸一遍，重要的地方我再講。

【不與取者，謂眾果尠少，】

不與取是奪人所有，以這種惡業會感得外境的衰敗。從數量上來說，果實結果很少；

這是尠，眾果尠少，

【果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。】

從成熟上來說，果實難以滋長成熟，即便結果也多數變壞、果實不貞實，或因天時不調，遭逢旱澇之災，而使果實多數乾枯或根本不能結果。

這個就是不與取，就是現在這個時候，就是現在這個時候。有的地方啊下雨下得成災，有的地方旱得個不得了，那都是這種原因。再下面的欲邪行。

翻到《菩提道次第廣論》一百三十五頁。上一次已經把抉擇業果的道理，頭上面幾個原則說了一下。第一個，我們首先了解的，世間任何事情都由業來決定。所謂業就是前面 (p19) 所造的因，你造的什麼業的因，那麼將來一定感得什麼果，這個因果之間，一點都不錯。其次呢，這個業會增長廣大。這兩點是我們整個的修學佛法的重心，這我們必須要知道的。然後呢，不做的碰不到；造了一定哪逃不掉。如果我們對這個概念不清楚的話，修學佛法始終在門外，始終在門外。

前面是皈依。我們了解，是了解世間的苦，所以呢，要找一個真正能夠幫助我們解脫的，於是最後找到說，在這種情況之下，唯一能夠幫助我們的這一個人，具足這個條件的是佛陀。於是這樣，然後呢怎麼一步一步推上來，追根究底，最後找到，啊，歸依了以後，所以能夠解決問題的，問題在哪裡？在這裡，那個時候我們要找到這個業。假定說我們對這個概念不清楚的話，儘管你信佛，沒有用！信佛的目的是什麼？解決你的痛苦，解決一切問題。而這個痛苦的根本，你把握不住的話，你雖然學了半天，沒有什麼用場。譬如現在我們平常看見很多學了佛的人，他還始終知見上面哪跟著佛法完全不相應。他自己覺得好像懂得很多道理，儘管懂得道理，是講的時候，有的，用的時候，沒有！

那麼真正信了佛應該了解，一切法無非是空緣起，它不是天生如此的，它也不是不順的因，不是說自在天，或者是什麼。所以前面曾經特別說過了，現在我們很多學佛的人哪，雖然學了佛了，但是我們並沒有真正照著佛告訴我們的話來說。佛告訴我們：這個因 (p20) 不要造，這個因應該造，我們不一定聽他的。倒是世間一個算命先生告訴我們的，乃至於現在各式各樣都是世間的概念，都是世間的概念。現在我們講科學，各式各樣的說，啊！這個科學上怎麼講的，這樣。稍微碰見一點皮毛，大家固執得要命，總是覺得這個有……好像很對的樣子。這我們要了解，修學佛法第一件事情應該認得，什麼？是我們以前那種概念的錯誤，我們應該認得，一切是由這個業感果的。

那麼這個業的四個行相我們了解了。了解了以後，更進一步就是說：那麼什麼樣的業是善的感得善果，什麼樣的是惡的感得惡果，我們也了解了。然後呢，下面又特別地說明，有幾種業它具有特別力量的，我們了解了。那麼最後曉得由這樣的業，感得那個果，那個果分三部分：異熟、等流以及增上果。

這個等流果前面已經簡單地說了一下，今天要特別解釋一下的，這個黑板上寫的，黑板上寫的。說，「造作等流」，它又叫真等流，這什麼意思呢？是說你因地當中，是有善心相應的，到果位當中，它還是這個。平常我們起心動念，前一個心念是善的，後一個念頭繼續地下去，繼續地向前面的繼續不斷地流衍，繼續不斷地向前面推衍，是前念、後念輾轉相生，而這個輾轉相生的前後，它特質相同的，這叫等流因果。我們剎那剎那地延 (p22) 續，一直不會斷絕，從前一世到這一生，從這一生到後一生，就這樣。

所以我們平常的一切的情況，譬如說前面說異熟，當那個果報現起的時候啊，當我們對了這個境以後，我們內心當中，就有一種知見、感受，跟它相應的生起的。那個時候的那種知見、那種感受怎麼來的呢？就是說我們曉得以前我們這種習氣，當我們做這件事情的時候，由於這樣的一種心情去做，所以當這個果報現起的時候，它相應的這個心情又現起來了。前面這個叫做異熟的因果，那麼當那個時候，跟它相應的心裡面現起的這種狀態，就是等流因果，等流因果。

所謂修行

對這個認識，對我們是絕端重要的，所謂修行就從這個地方修行起。這個話怎麼講？譬如說現在前面有一個境界現起了，境界現起了。以前你曾經傷害過他，所以這個境界碰到你身上的話，你同樣地是被傷害，那麼這個叫作領受等流，這個叫作領受等流，你被傷害的那個感受。但是除了這個身體相續上的領受以外，心理上面你會起一種反應：「唉，被傷害了，那我要以牙還牙去報復他！」這個時候我們心裡一定會生起這種心情來；或者他對你好的，你也對他好的。總是我們心裡面有種種的這一種，以世間上面的……平常我們常常好歡喜跟人家論辯見解什麼東西，這個毛病都在這個上頭，所以修行就從這裡。(修行斷等流)

所以我們真正要認識，認識什麼？就是認識這個。假定這個不認識的話，那個就談不 (p23) 到修行，這一點我們這個地方非常重要，非常重要，它會輾轉相續的。這是為什麼，我們自己作不了主的原因就是這樣。你說作不了主嗎？好像作得了主，就是前面一個境界現起了以後，你還覺得很有道理—欸，他來害你嘛，「我當然要報復啊！」他罵你嘛，「他說得沒有理由，我當然要跟他辯論哪！」嗯，就是這樣。是，在這種情況之下，我們覺得是可以作得了主，實際上你為什麼心裏會生起這種反應來？你為什麼對這件事情這樣想？這就是我們不知道的地方，這就是我們為無明所覆蓋的。現在修學佛法真正要認識，就是要認識這個，大家懂不懂這個？現在這裡不一定完全清楚，到後面的時候才說明了。

那麼認識些什麼呢？認識就是說，現在我們不管你起了什麼念頭，說對於壞的境界你去報復，對於好的境界你去歡喜，或者感激什麼等等，這個無非是或瞋、或貪、或癡，不管你怎麼做，總歸在三界生死當中輪迴，三界生死當中輪迴。壞的墮落三惡道，好的就是保持人天，也是暫時的，到最後還是在這個地方跳不出去。因為什麼？這個是有漏的，無明相應的。是真正的整個的轉化，就從這個地方轉化起，你當下認得它—不對，這個錯的，這個錯的！

到現在為止，錯、對的內涵，我們還沒有深一層地去談它，但從這個地方要了解這一點。前面我們曾經講過修行，什麼叫修行哪？就是對我們善所緣的數數憶持，然後呢不要 (p24) 讓它忘失；把無始以來所緣的惡的，把它改變過來，這個基本的概念。因為我們無始以來一直緣那個惡的，說這個惡的不是一定做壞事，就是說凡是有漏的這種事情，我們整個地都要把它淨化。那麼這個基本概念，當時這一個道理，現在這個地方我們回憶一下。 　　

下面又告訴我們四種資糧。這個四種資糧當中，現在請你們翻到四十七頁，我們馬上可以用的，如果說你們好好地善巧的話，那這個時候就可以派上用場了。四十七頁上面，告訴我們這個四種資糧，第一種叫作密護根門，這個密護根門當中分成功五個項目，五個項目。就是說「根門」是我們曉得的，說六根門頭，為什麼要護它呢？因為我們一切有漏的善惡業，都是從這個六根對著六塵，然後生起六識，造種種善惡之業。由於這個業，所以就感得種種生死果報，現在修行就從這個地方修起。

第一個叫以何防護。那麼你現在要修行就是修這個，所謂修習防護囉！那麼怎麼樣修習法呢？叫作「以正念」，這個正念要怎麼辦呢？對正確的認識，心念保持這個正確的認識，經常地，而且很認真地保持。喔唷！哪一念錯了，那你馬上不要放縱它；哪一念對了，就安住在這個上頭。

是，對、錯的真正的內涵，我們不一定很清楚，但是在座有很多修行人，譬如說他 (p25) 學禪的人，那麼當然，以前的禪我們不談，現在目前禪所流行的就是參一個說「念佛是誰？」看那個「誰」。然後呢或者你參一個是，趙州說：「這狗子有佛性也無？」參一個「無」。你全部精神貫注在這個上頭，總歸要把它那個根由找出來。念佛的人呢？一個念、一個心念，一直在那句阿彌陀佛上頭。為什麼呀？這因為當你平常起心動念，不管是善、不管是惡，這個本身都是染污的。那麼這個念頭，我們拿世俗的標準來說，容或是有善惡，可是這個世間善惡的標準，結果是什麼？在三界之內的升沈，跳不出生死輪迴，最後必定是在生死輪迴當中，這是絕端地痛苦。這個正念是正法相應的，但是呢因為無始以來，它一直在散亂當中，所以要很努力地、經常地保持。

那麼那個念頭保持什麼呢，第二個保護六根，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。從什麼地方去防起呢？就是六根所對的境界，就是防那個六塵，這個是你歡喜的升起貪，這個你不歡喜的升起瞋，其他的你無所謂的升起癡，就是這樣。

那麼怎麼防法呢？那就是這樣，有兩種。一個呢，你曉得這個根對了境以後，一定跟著外面去轉，所以不要讓那個根去對那個境。譬如說我們為什麼剛出家的時候，一定要住在山林裡邊，乃至於我們為什麼說平常的時候不准出去？我們曉得，一跑出去，對不起！ (p26) 你這個就亂掉了。所以我們一天到晚在這個寺院裡邊，眼睛所對的，不是佛菩薩，就是經藏、師長、同學，都是三寶，就是這樣。然後使得你的意念這樣，這是一種防護的方法，所以你不縱那個根。

還有呢，這個實際上是不可能一天到晚都做得到的，難免有的時候你需要這樣去做，有的是無意這樣去，那怎麼辦呢？當那個根對了境以後的話，你心裡上曉得：「欸，根對了境了。」對於所對的這個境，不取行相、不取隨好。什麼叫作「不取行相」？就是你看見了：欸，這個好看！你不去看它，曉得這個不對的。這個好聽！不去聽它。這樣的不看、不聽是離開貪。反過來說，這個不好的，然後呢你不去管它，是離開瞋。這個是行相，就是當下的這個相狀。什麼叫作「不取隨好」呢？事情過去了，過去了，你剛才看過了，你心裡想：欸，剛才這東西也不錯呀！啊！這樣。或者剛才這東西很糟糕，你心裡就嘀嘀咕咕弄了個半天。這個就是不取隨好。

那麼最後它為什麼要防？防些什麼呢？就是在這個時候，使得我們的意根哪，不要受著這一個塵境，而生起染污的意識。這個染污的意識就是我們的煩惱，生死的根本，它真正的防，就是防這個。

(p27) 所以當我們心相續，前後相續的時候，一定在這個異熟的因果當中，所以我們無法離開我們這個異熟的報體，這個是正報。我們一定在那個增上因果當中，我們無法離開我們外面所對的境界，這個無法可想的，我們也不必去想它。真正重要的就是等流因果，當我們心裡面相應的起來的時候，那個時候我們曉得前面這樣來是為什麼。以前不了解正確的佛法，在無明長夜以來，這個長夜是無始以來，都在這個裡面轉，現在了解了以後曉得到此為止，切斷！

所以一開頭的時候，為什麼說我們修學佛法必須要的幾個條件，第一個，曉得自己的過錯。這個道理說起來是容易極了，做起來是難極了。儘管現在大家都在那兒聽，都在那兒講啊，碰見問題呀都在自己說我的對，啊，不曉得有多少道理！所以剛開始的時候，人家跟我講道理我還是聽他，也原諒他，他本來不懂嘛！結果發現我們很多同修們，修學了那麼半天，他還是講那個莫名奇妙的道理。所以一個修學佛法的人，最主要的我們應該了解，我們在無明當中，你那個道理是越講是越錯，不曉得錯到哪裡去，這是我們必定應該知道的，所以過錯應該拿掉。然後正確的第一件應該認識什麼？應該認識我們在無明大病當中。所以我們那個起心動念都是錯的，不是貪、就是瞋、就是癡，最粗的，細的根本談不到，那個時候你才肯一心一意地怎麼去改善。那麼改善從哪裡開始？就從這裡。

(p28) 現在這概念有沒有？這是非常重要的一個概念哦！平常我們必須把那個整個所講的那個次第啊，把它歸納起來，現在已經有了一個基本的認識了。當你這個基本的認識，有了正確的認識了，那個時候你就曉得修行，為什麼修行第一步要教懺悔，懺悔如何懺法，都從這個上頭。所以今天講的那個東西特別重要，如果說你們把握得住的話，如法能夠真正去懺悔的話，那個時候你要修學的佛法都成功。如果這個概念把握不住的話，那—是，種種善根哪，總歸好的，可是你要想得到這個相應的結果的話，沒有這個可能，而且「絕無可能」，四個字！一直等到有一天，欸，等到你又轉過來，又跟這個法相應了，還是這一些！然後呢，那時候你成功了。

所以記住！我們不要讓我們轉了半天哪，那個說「半天」是形容詞哦！那個半天，可能無量阿僧祇劫，在地獄裡面去轉哪！所以這個地方我特別說一下，這個等流對我們這麼的重要。平常我們起心動念，在任何情況之下，就是這個東西，就是這個東西，等流的心識，念念地向前相續。所以說修行、修行就從這個地方，把前面這個東西到此為止，後面這個東西引發。所以我們在這兒聽呀！拜呀！幹什麼？就是薰習新的、跟法相應的，隨順正法跳出生死輪迴的這個認識，把它薰習進去，然後時時刻刻地把這個增長，而不是把以前染污生死之業跟著它轉，不是！這一點我們在這個地方要認識的。下面再看：

業果正見

何謂主上果(增上果) ？以殺生為例，所感之果 報為何?

(p29) 【諸主上果或增上果者，】

「主上果或增上果」，這個「主」就是主要的，主要的上面它還有「增上」。這個意思就是平常我們就唯識上面舉一個比喻啊，它說就好像農夫，你種了穀子以後，到了收割一樣，收割一樣。換句話說，你做了什麼事情以後，你一定跟你相關的，它有回報。所以我們在這世間做了很多事情以後，這個正報是前面的異熟、等流。然後呢，外面這其他的回報，這個就是我們的，叫作士用果或者增上果。士用的話，士，就是你作者，用，就是你所受用的那些，那個主要的就是指外面的器世間，我們的依報。那個文字很容易懂，我們把它唸一遍。

【謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。】

所以現在這個時候，如果我們感覺得這些東西不好，大家千萬不要說：「哎呀，營養不好，不要這個！」營養要的，所以我們既然感得了這個身體以後，我們不能不注意。但是假定說，你的概念都擺在這個上頭的話，你學佛完全學錯了，完全學錯了，不必來學佛。我們必定要了解這個主要的是什麼？還是我們的業這個最重要。我以前聽人家講過一 (p30) 個話，當時我還覺得笑話，現在想想千真萬確。他有一個人很胖，大家覺得胖不好，他就說：「我這一點辦法都沒有，喝水他也胖。」這是千真萬確的。譬如我們這裡在座的有一位同學，他現在只吃兩餐，我鼓勵他吃兩餐，他一向吃一餐，他也吃得很少，但是來得個胖，精力來得個好！別的人呢，就像我來說吧！那個不曉得多少營養，美國的標準哪，怎麼個弄，弄來弄去就瘦了個半天，這個非常明白。

現在世間人當然講那個，學佛的人還講那些，我是覺得完全顛倒，完全顛倒！我們不是說忽視，它前面說得很清楚的，凡是世間的任何一樣東西，用來做為我們的助伴，這我們必須要的。可是學了佛以後，居然不拿佛法來衡量，還拿這種世間來衡量的話，那錯了！所以這個地方告訴我們為什麼，就是我們宿生造了這個業，這是為什麼譬如說經論上面，乃至於戒經上面，《梵網》上面告訴我們，你遭到種種苦難的時候，你趕快跑得來讀誦、講說、書寫這個經律。那個時候我不懂，病的時候戒上面告訴我們病的時候你該休息，他為什麼跑得來讀誦、講說啊？很簡單！因為你以前不懂啊，然後你造了不相應的染污，現在既然在這種情況之下，你唯一的辦法從因地上面把它淨化。那時要因地上淨化怎麼辦？如法嘛！很簡單，就釜底抽薪，這是唯一的辦法呀！

所以那個時候我們就曉得，現在之所以痛苦是為什麼？以前造了惡業啊！現在要趕 (p31) 快曉得，怎麼樣的惡的業因感得惡果，什麼樣的善業感得善果，從這個地方改善才可以啊！凡是現在，不管是異熟，以及主上或增上果，當我們感到的時候，我們立刻應該感受到。不必說：哎呀！現在這個地方，這個不理想、那個不理想，責備人家，錯了，完全錯了！世間法，是對的；佛法不是責備人家，責備自己。所以說：「若真修道人，不見他人過。」這個現在你們懂得嗎？假定說你們在這個地方體會不到的話，那就是冤枉了你們自己，冤枉了你們自己。不是說我們現在馬上做到，就是說，我們這個概念必須要認識，然後認識了努力去做。那麼剛開始的時候做不到，它有一個原因的，那個後面會告訴我們，在懺悔裡邊，以及為什麼要懺悔，後面就再講。

所以關於到這一點，你們這兩天，心裡可以認真地思惟、觀察一下，講懺悔的時候詳細講。如果還有不了解的，那個時候在這裡把它提出來，我也會告訴你們。這是我們三乘的共法，下腳第一步的修行的宗要。繼續看：

【由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。】

那麼這個還是殺生的這個增上果、增上果，就是這樣。我們現在看見眼前那個世間就是這樣，哎呀，不管你科學多發達，病的人是比以前特別多，這個實在是千真萬確的。

因果公案

我 (p32) 還記得我小的時候，那離開現在五十年以前。那鄉下去呀，因為那個時候的民風很淳厚，而且世代安居，通常一住在那裡幾百年，多則千年計，所以方方幾十里路之內都很熟。很少聽見人家說有什麼病啊，最多傷風感冒，傷風感冒也不必去看醫生，拿一點生薑，煮一點紅糖喝一喝好了，流兩天鼻涕就好了，很少有。現在啊！你跑到什麼地方去，到處都是病。以我自己本人來說，我一生啊得過各式各樣的病，胃病、肝病、肺病，那麼動過幾次手術，然後周圍的人也都是這個樣，這是基本的原因都是什麼？都是這個。在這個地方，我們要了解。第二

不與取所感的增上果報為何？師父為何鼓勵我們要多看因果概念的書？

【不與取者，謂眾果尠少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。】

就是因為你不與取，因為你不與取，所以你感得的那個果報的話，就是這樣的果報。你在世間的財物上面損害了別人了，那麼現在的世間就是這樣的狀態。現在的人真可憐哪，大家忙著物質上的，他用種種地方，用種種欺騙，是越騙越沒有，越騙是越沒有！大家都是顛倒啊！大家都是顛倒啊！現在我們往往是，越是沒有哇，越是大家要保存起來，結果你越保存，因為那個貪心增上的結果，最後這種東西是越來越少，越來越少。反過 (p33) 來，你能夠布施的話，欸！這個東西慢慢、慢慢、慢慢地、慢慢地多。

我們不必說看很多因果的故事，就是眼前，你看有很多很有意思哦！最近常常有這種報導，因為花蓮慈濟功德會，那真是一位了不起的大菩薩，所以有很多人起而響應。響應的結果啊，你們常常可以看見這種，結果他越發心越送，欸！這個錢越來越多。 　　

那前幾天還有一個素食店的老闆。他來了以後，一方面素食，一方面供養，結果生意做得越來越好。我那次到台中來也是一樣，我忘記掉那個什麼地方，有兩個店，一個素食店，一個是肉食店。那個素食店裡面哪，擠得呀排這個隊，我看看裡面小小個地方，總有七、八十個人。然後呢，另外旁邊那個普通的餐館哪，進去找的話找不到十個人，桌子都空在那個地方，就這樣。然後我吃完了，出家的法師他一定要供養，這個千真萬確的事實啊！

所以我們平常，我們要多看因果概念的書，你理論了解了以後，知見上面雖然具足了，可是習性上面哪，還是受平常的這種習性所支配。你一定要多看，多看，換句話說，這個就是眼前的故事擺在那裡，就給你很大的警惕。喏、喏、喏、喏！你就看見他了，他做了善事就得到這個善果，做了惡事得到了惡果。這麼一來，就把你原來所了解的這個道理，就很清楚強烈地，活生生地現在你眼前，那個時候就變成功很有力的推動你的力量。 (p34) 這樣時候，你就變成功一個真正如法的修行人。要不然講講道理是對的，講完了以後，仍舊是懶癱癱坐在那個地方，只會講道理，也就是如此而已！

這種情況有沒有果報？有，有兩種可能，這個果報。如果你真正認真地這樣地去做的話，那麼這一種，是「修慧不修福，是羅漢應供薄」。將來你生生世世會修行的，但是始終啊，哎呀，飯也吃不飽，證了果了，你還討不到飯，這是一種。還有一類，儘管你文字上面做得很好，講起道理來很好，實際上法理根本沒有進入你的心目當中。這種人變成了什麼？世智聰辯。喔！那講起來聰明得很，講起來能說善道，道理比誰都強，但是對不起，跟佛法不相應，下一世連它這個佛法都不接受，這是種典型的例子，這個我們要認識的。這個地方，隨便提一下。再下面。

<第二組>

p. 136

【欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮ㄗㄜˊ，不可愛樂。虛妄語者，謂農作行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏，恐懼因緣。離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。粗惡語者，謂 (p35) 其地所多諸株杌ㄨˋ，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉湧，乾地鹵田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。】

欲邪行的業多染汙，所以感得轉生的環境也是很不清潔，有許多糞便污穢、泥糞不乾淨，發出惡臭味，或者環境狹窄壓抑，很不舒適，或者有許多不悅意的地方。造妄語惡業，你的農作、航運等事業，不會發達興盛，生意不會好，跟人合夥也不好相處。譬如同樣一塊田地，前面主人有很好的收成，後面換了一位有妄語業障的主人耕種，莊稼就長不好。行船也是如此，前面船夫行船時有很多人坐，若換成後者開船，生意就會敗落。充滿了怖畏恐懼的因緣。離間語的業相，是使人關係破裂，矛盾重重，因此感得器世間處處不通暢，外境上顯現有山丘坑坎、有山河的阻礙，路很難行走，世間充滿了怖畏恐懼的因緣。粗惡語的相，是刺傷他人、內心無有慈悲，以此所變現的器世界：大地有許多枯木、荊棘、瓦石、砂礫，處處都是令人不悅意的景象。環境枯槁、不滋潤，沒有池塘、河流、湧泉，地面龜裂或者成為鹽鹼之地，到處都是丘陵、坑險，充滿了怖畏、恐懼的因緣。

<第三組>

【諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。】

綺語的特徵，是語言沒有實義。因綺語業而感得果樹不結果實、還沒到結果的時節便已結果、到了時節反而不結果、沒有成熟卻看似成熟，樹根不堅固，沒有一個穩固的結果。園林、水池之中少有悅意景象，美好的事物漸漸消失，充滿了怖畏、恐懼的因緣。

這個內容容易懂，不過，看這個每一個項目當中，這就我們口業四種當中，都是說，這些地方啊都是「多諸怖畏，恐懼因緣」，都是這個。為什麼原因，為什麼原因？因為你因地當中所以說那個妄語的時候，提供不實的；或者是使人家感受到痛苦的，不管是離間 (p40) 也好、惡口也好；那麼綺語呢，毫無意義的，反正這種毫無意義的事情的話，至少沒有意義的話。

業果正見

這個所謂意義的本身是什麼？善、樂。既然你現在開起口來都遠離這個的話，因地當中造了這個因，果地當中都自然的一定會產生這個現象—就是遠離安樂。遠離安樂嘛就多諸恐怖了，這是因果之間是絲毫不爽啊！下面這個三樣東西，我們要好好地認識一下。

貪欲心所感的增上果報為何？有人認為時代在進步，為何大師認為是漸衰，有矛盾嗎？

【貪欲心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微唯減無增。】

由於貪欲增盛的緣故，一切的好事情，慢慢慢慢當中都在衰退，只有損減，沒有增盛。

凡是貪欲心重的，這種業因感得的果報是什麼？一切的好事情，慢慢、慢慢、慢慢當中都在衰退，都在衰退。這件事情現在是特別地厲害，特別地厲害！也許有人說：「怎麼，現在在進步，怎麼個特別厲害法？」我說的這個盛事，以一個特別的眼光去看，我們要了解的，譬如說你，現在我隨便講一個吧！好像現在有高樓大廈，以前沒有高樓大廈，我們現在大家閉上眼睛自己想一想看：請問你住在高樓大廈舒服，還是你跑到日月潭或者溪頭去，在那個山林當中感覺得舒服？我想我們人人都會選擇後者吧！不要說跑到溪頭那種遊樂場所去，請問你在高樓大廈舒服，還是你有個平房，啊！前面種一點花、草，後面有一點草皮，然後呢到了早晨，這個麻雀飛到你院裡吱吱喳喳地叫幾下，這種情況舒服， (p41) 還是這個高樓大廈悶在這裡舒服呀？不是很明白嗎，不是很明白嗎？

然後現在說：「哎呀，現在這個時候交通很方便哪！」交通是方便，這個道理已經講過很多次了，那個噪音、空氣的染污，你簡直受不了！然後呢，你同樣的要達到一個目的，你平常兩隻腳跑，什麼都不要，跑完了以後身體還來得個健康。現在你坐這一部車子，一部車子要幾十萬，你為了賺那個幾十萬，不曉得要花多少功夫，你花那個多少功夫，可以做很多事情耶！我們人還說進步了。是，當然我不能說它完全不對，可是你如果把兩者當中對比一下的話，這個很難說。但是這個不在貪當中，這個真正的惡果在最後一個，在邪見當中。

真正的很多盛事是指什麼？我啊想起一件很有趣的事情來，以前說有一個農人，他自己種的水果，然後呢他自己種果園的。那麼有客人來了，他就接待他，他就拿出來接待那個客人的那個水果，那樣子都長得不好看，也沒有長得那麼大。那個客人心裡想：嗯，那個主人好像這麼小氣，他那個果園這麼豐收，怎麼給他這個東西吃啊？他心裡有點嘀咕。然後那個主人很慎重地跑上來，告訴他，一個是果園裡面長出來，另外一個叫他嚐一嚐。他開始的時候有一點懷疑，結果仔細一看，噢，兩個馬上比較得出來了。

(p42) 這個如果說你們不注意，不會了解。注意的話，你們看，現在那個果實看起來好像很大，實際上吃起來的味道，不如以前那個老的，遠不如、遠不如！他在那個什麼，《營養與素食》這本書上面，《營養與素食》這上面，你們如果粗心的話，根本分不出來。自從我看見了這個以後，後來我仔細地體會，這是千真萬確的事實。現在我們有太多東西，好的東西，慢慢地、慢慢地沒有了。我以前感受到的很多好東西，印象特別深的就是沈香，我跟你們說過幾次，這個不再提它。現在這個時候，那個盛事慢慢、慢慢、慢慢地在減少。

【瞋恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒百足，毒暴藥叉諸惡賊等。】

瞋恚是想要傷害對方的一種惡心。如果瞋恚增盛，自然界就會失去祥和，戾氣增上便會出現許多惡相。外面種種傷害我們的野獸等等，乃至於很小的昆虫，裡邊是疾病，以災難來說，瘟疫流行，洪水、颱風、大火、地震等自然災害頻繁出現；會出現許多怨敵、恐怖、暴力活動或者惡賊（強盜）等等。這些都是由瞋恚心變現的惡相。

哎呀，那個外面嘛，種種的傷害我們的這個野獸等等，乃至於很小的昆蟲；裡邊是疾病，現在有幾樣東西非常可怕的病，說癌，然後愛滋病，啊，那簡直是……這個裡邊的。外面還有各式各樣的，這種。乃至於說蜂，有一種蜂叫殺人蜂，那個蜂非常可怕，那個台灣還沒有，台灣那個虎頭蜂還不可怕，那個殺人蜂被它叮一下的話，那個人就要送命喔，這麼個厲害法！你看一個蜂，這個為什麼呢？這個就是瞋心增上。

以前經上面說，當我們瞋心增上，慢慢地感到那個草啊都是像刀一樣，草都是像刀 (p43) 一樣。不曉得你們碰見過沒有？我自己親自碰見到，我以前還不相信，這個草怎麼像刀一樣呢？有一次，我們那時候剛開始的時候，每一個人都要出坡的。早晨去出坡的時候，拔草，一拔，哎呀，那個一手都是血，那個草邊上就把我的手指頭切碎掉，不曉得你們碰見過沒有？那我才親眼體會到。然後呢乃至於那個書，我還有好幾次，不止一次，那個翻翻書，那個書邊上的頁子，居然一下子把我那個手割碎掉了，不曉得你們有沒有碰見過？那是什麼？就是我們瞋心增上的，這個世間的士用果增上的結果。這麼個嚴重法！下面，最下面那個是最糟糕—邪見增上的，

【諸邪見者，謂器世間，所有第一勝妙生源悉皆隱沒，】

邪見就是執持顛倒見，有謗為無，因為邪見力的緣故，真正的殊勝的、好的、滋長我們生命的東西，慢慢的沒有了。

這個真正的殊勝的、好的，這個滋長我們生命的東西，慢慢地沒有了。

佛經描訴人類的起源

在那個《起世因緣經》上面，那個經上面，最早的時候說這個人來的時候，從光音天來的。他雖然已經從天上面下來了，但是身上還有光明，他也不要吃東西，也沒有男女的慾望，都沒有！欸，那個時候地上長一種非常、非常美的東西(地肥)，然後呢大家有人偶然歡喜，這無始以來的習氣，他就一吃，哎呀，這個好吃得不得了！所以大家就吃，這樣。那個時候吃得好，就吃、吃、吃，後來那個貪心轉盛了，貪心一轉盛，這個東西就沒有。然後呢一次不同、一 (p44) 次不同地生。到後來那個地味有一種，那個不要的，你就拿出來就吃就好了，就這樣。那麼到後來，大家覺得貪心增長了，就把它積聚起來，等到你一積聚，這個東西就消失掉了。後來長那個自然香粳米，那不用種的，它自然長出來，那東西也非常好。反正都是這樣，當你這個貪心增上了，這個東西慢慢地、慢慢地消失掉了。同時貪心增上了，還有一點，邪見也在增上，這個東西一定。所以很多真正勝妙的東西，都消失掉了。

我看見那個《大唐西域記》，玄奘大師到西域去的時候，還有那種叫大人米（編者按：供大人米），喔唷，這個米大得不得了！這樣。現在印度我去過好幾次，印度地方之窮啊你無法想像。我看過三百多年以前，有一個聖者的這個傳記，他到印度去朝聖，那時候還就說，哎呀，那個印度地方的富庶，怎麼怎麼富庶啊！就這樣。我這次跑過去的話，那印度地方之窮啊，那長出來那個洋芋，這個馬鈴薯這麼大，這麼大，它那個皮也不剝，也沒有辦法剝皮嘛，一口氣可以吃它三個吃進去。啊，這是為什麼原因？你如果仔細……將來你們如果說有機會去，不要說，哎呀，朝聖，馬馬虎虎，走馬看花，你去看看當地他們這種行為，他們那個思想什麼等等的話，你就曉得原因何在。

喔唷！這印度有幾種典型的人，我們現在這裡不是隨便哪，不是輕易地誹謗人家，這個萬萬不可以！我們是藉人家的一個境來作為借鏡。他們有這個很有趣的習慣，他們總自 (p45) 稱為大，「喔唷，我這個……。」這個因為這個印度的確是個大國嘛，他常常說「這個東西，遠東第一」，他曉得這個比歐美是比不上的，就這樣。那我如果不從這裡過去的話，說不定聽了他們。他們常常告訴我：喔唷，這個遠東第一，它還外銷到哪裡去，蘇聯也用它，哪裡也用它。那我一想—哦，不是，亞洲第一—不要說跟日本絕對沒辦法比，那個臺灣、香港、韓國、新加坡，不曉得比它好多少，他說是他第一，這樣。真是有意思啊，那妙不可言！

然後普通人有兩種人，一種人就是懶的人，一天到晚去討飯，辛辛苦苦討到了五毛錢，然後一個大餅吃飽了，睡在公園裡，躺在那裡睡大覺。幾個人碰在一塊兒的話，大家講道理，家家吵，這個印度典型的樣子；再不然是乞丐。這個講起道理來，印度人這個道理的話，哇，那上至議會，下至平常的，到什麼地方他就會吵。有一次，還有一個妙咧！那個大路上面，那個大公路上面兩輛對開，開的時候，這個車子一個不小心，出了一個小小的車禍，兩個車子撞上了。那撞上了以後，然後兩個司機下來就去講道理，結果他一講，講了六個鐘頭，就沒講清楚。欸，下面這些人哪，才妙咧！那他們去講他們的道理，他們就坐在那個車子裡悠哉悠哉的，有的人去玩去了。你說這你無法想像的，他不是說我趕快把那問題解決了，做他的事情，他就有這個閒功夫去講那個。

(p46) 說明了現在這個世間，但是他講起來他有道理喔！所以現在這個時候，我往往看見那些講道理的人，我一看見講道理，我就可憐他。所以學佛的人講道理的話，啊，我覺得這個是天下最可憐是莫過於學佛的人！不學佛的人講道理，他不懂嘛，本來愚癡。所以這種什麼？都是邪見。他不是不懂啊，所以叫世智聰辯。你說他沒有嗎？他有啊！喔唷，這個講起道理來比誰都強，就是這樣。對嗎？那就另外一回事情。這是第一個，「勝妙生源悉皆隱沒」。還有呢？

起世經最勝品第十二

爾時，世間轉壞已成，空無有物，諸梵宮中，未有眾生。光音天上福業盡者，乃復下生梵宮殿中，不從胎生，忽然化出，此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名，波帝者主也)，為如是故有此名生。諸比丘！爾時復有諸餘眾生福壽盡者，從光音天捨身命已亦於此生，身形端正，喜悅住持以為飲食，自然光明，有神通力，騰空而行，身色最勝，即於其間，長時久住。彼諸眾生於是住時，無有男女、無有良賤，唯有此名，名曰眾生眾生也。復次，諸比丘！當於如是三摩耶時，此大地上出生地肥，周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁，其上便有薄膜停住，亦如水膜，停住水上。如是如是，諸比丘！復於後時，此大地上，所生地肥，凝然停住，漸如鑽酪，成就生酥，有如是等形色相貌，其味甘美，猶如上蜜。爾時，眾生其中忽有性貪嗜者，作如是念：『我今亦可以指取此，試復甞之，令我得知，此是何物？』時，彼眾生作是念已，即以其指深齊一節，沾取地味，吮而甞之。甞已意喜，如是一沾一吮，乃至再三，即生貪著。次以手抄，漸漸手掬，後遂多掬，恣意食之。時，彼眾生如是抄掬恣意食時，復有無量其餘諸人，見彼眾生如是食噉，亦即相學，競取而食。諸比丘！彼諸眾生取此地味，食之不已，其身自然漸漸澁惡，皮膚麤厚，顏色濁暗，形貌改異，無復光明，亦更不能飛騰虛空。以地肥故，神通滅沒。

邪見增上之增上果，除勝妙生源隱沒外，尚有何所感之果報？師父援引何例，讓我們體會?

【諸不淨物乍似清淨，】

明明是不清淨的，看似清淨，

你們懂不懂這句話？明明是不清淨的。你這個不清淨不要看它，唉呀，一個垃圾的髒哦！那我們現在隨便舉一個例子，剛才說的，請問汽車清淨不清淨，清淨不清淨？你仔細想一想看你就曉得了。譬如說我住在這個地方，你三天不擦桌子，桌子上有灰塵，一抹，最多抹一抹，手一撣，撣掉了。我在台北，你只要到了晚上，早晨出去，到了晚上手上一抹的話，那個手上的灰，你不用肥皂洗，洗不乾淨的。我想你們都有這個經驗，為什麼，為什麼？那是外物的不清淨哦！然後實際上呢，的的確確的，我們現在這個汽車、洋房不曉得多多少少，喏，就是這些事情，就是這些事情。

(p47)【諸苦惱物乍似安樂，】

很多苦惱的事會看似安樂。

這個不但是不淨，而且是苦惱。

【非安居所，非救護所，非歸依所。】

明明不是安居、不是救護、不是歸依，我們覺得這是安居、這是救護、這是歸依。

業果正見

這明明不是安居、不是救護、不是歸依，我們覺得這是安居、這是救護、這是歸依。這個是什麼？邪見，就是我們顛倒，顛倒的關係。明明，唉呀，這個汽車、洋房是最苦惱的事情，但是我們覺得這個是安樂，拼命去追求。所以我現在總覺得這個世間的人的顛倒，世間真顛倒啊！

以現在這個情況之下，普通一般的一個家庭，你沒有兩萬塊錢是很難生活。可是問我的話，我只要說我每天有兩個饅頭、一把鹽，大概可以過日子了。兩個饅頭多少錢？我也不知道。大概二十塊錢夠了吧！一個月要不了幾百塊錢，就這樣。如果說你能夠自己還省一點，這個都不要。這兩萬塊錢並不說好哦，如果你要汽車、洋房的話，賺了二十萬也不一定哦！請問你要賺那個二十萬，你得花多少功夫？我只要一點點，對不起，一天假如現在出去打一個工賺到了，我剩下來的都是我的，我要做什麼就可以做什麼。他們現在不是，就把那個金子做的枷鎖，牢牢地套在自己的脖子上面，自己還覺得高興得要命，拼命 (p48) 地扛也扛不動。現在世間人人都是如此，你們想想看對不對，想想看對不對？他要維持這個洋房，要維持這個車子，要維持這個電視，要維持這個……。

所以那幾年以前人家說：「哎呀，法師你這裡沒有電視？」我想了半天，電視要它幹什麼，電視要它幹什麼啊？增長你的染污之業，然後呢要把你花這麼多的時間，眼前把你的時間，牢牢牽著鼻子牽在這裡，將來把你送到惡道去。覺得這個是好的東西—喏，是「不淨之物是乍似清淨，諸苦惱物是乍似安樂。」這兩句話不要輕輕放過喔！關鍵在哪裡？就是我們的邪見增上的關係，所以它叫增上果啊！這一點說起來很容易，你們要好好地多思惟、多觀察！ 　　

就像我們平常，我想我們很容易體會得到的，很多小事情。就是說我們現在大家坐在這裡，穿一件衣服，啊，你馬路上撿來，那個出家人說什麼？這個叫糞掃衣。你馬路上面撿來了，然後洗洗乾淨，穿在身上，嗨，你來得個舒服，又軟哪、又好！新衣服還很硬，對不對？你買了一件新衣服，那個小偷來得了，他又看中了。你穿了這件衣服，送給小偷他也不要你，你在任何情況下，絕不要擔心，它有這麼大的好處啊！那個是真正安樂，但是我們卻偏偏不要，然後呢一定要這樣。

(p49) 當然我們有的時候說笑話，但是這個裡邊卻有它的特別的道理。人家常常說愛虛榮心的人，一下時興流行的，流行這個，平常我們往往歡喜譏笑，譬如說女性，實際上男女皆然，沒有一個例外的。為了加強我們這個概念起見，我們不妨這樣說一下。說，一下時興那個高領子了，啊，那個領子，那個脖子擺在那裡真難受；一下那個矮領子，這麼一點點；一下那個敞了，一下又是高跟鞋，一下又是那個東西。嗨，你簡直是，你不曉得是怎麼一回事情！他還覺得很得意。

實際上呢他自己被這個東西在牽著鼻子走，你們有沒有注意到這件事情？他最舒服的什麼？最舒服的就是那件糞掃衣，就是軟趴趴地穿在身上，然後坐在家裡，躺在沙發上面，最快樂是莫過於此。欸，他就偏偏要忙了個半天，一個禮拜至少到忙它五天，然後賺那個錢來，然後自己就受那個罪。一下子變成這樣，一下子變成這樣，一下子變成那樣。然後回來以後又馬上弄髒了，洗洗乾淨、燙燙好，掛在那個地方，下面出去的還要表演給人家看，那多可憐！忙了五天去賺這個錢，還有最後這兩天，然後最後兩天呢去幹什麼？去表演給人家去看。表演給人家看什麼？還是被人家牽著鼻子走。對不對？他一點點自己就做不得主，這完全是個奴隸！什麼奴隸？就是這個東西的奴隸。這什麼？邪見增上啊！ 　　

但這個地方真正可怕的，因為是眾生的共業，所以它不在什麼？不在前面的異熟、等 (p50) 流當中，而就士用，整個的大環境都是這樣。儘管你今天了解了，你說了解了，你在這個圈子當中，你就穿一件破爛衣服，人人眼睛這麼瞪你，你也覺得：怎麼搞的，好像不大對勁。這個情況，這個地方我們真正要了解的。所以千萬不要把這個當作笑話看，當作笑話看太可惜了！我從這個地方，你們自己想你們的法則，然後檢點自己。檢點了自己，就在那個起心動念當中檢察自己，說：不要跟著前面這個錯誤的念頭轉，要那個地方開始改過來，要從這個地方改過來。

那麼這個前面是關於這一部分，關於前面這一部分，業—這個果的這個第一部分。現在我們先把它看一看這個什麼。所謂思惟這個……看看前面那個什麼？總業果，分別思惟當中，抉擇這個業果當中的說明，說明這個業果的差別，說明業果的差別，這個是黑業的業果的差別，三樣東西。那麼再下面呢就講白業，白業果。關於這個方面除了我講以外，你們一定要好好地下去，好好地把它弄清楚。這個弄清楚了以後，我們再進一步才談得上真正地修行。或者應該更正確一點地來說，真正地你們能不能說，自己創造自己的命運，乃至於跳出生死，基本的概念都在這個地方開始，都在這地方開始。下面是