2019-06-12進度：複習業果(二)P135L2-P151L7

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(p51) 【思惟白業果分二。① 白業，② 果。】

上面是黑業，

【◎ 〈本地分〉說，於殺生不與取欲邪行，起過患欲解起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有身業，語四意三，亦皆如是。】

《瑜伽師地論‧本地分》中說：前面所說的這個黑業，殺、盜、淫、身三、口四等等，以前做的這種事情，現在了解它有種種的害處，種種的過失。你了解了這個錯誤所以一心去排斥它。起勝善心，然後加行，生起種種靜息的方便。

那麼前面講黑—惡業，這裡講白—善業。那麼善業是什麼呢？就是前面所說的這個黑業，殺、盜、淫、身三、口四等等，以前做的這種事情，現在了解它有種種的害處，種種的過失，對於這個道理，你有正確地認識。因為你以前不了解，所以你一心好樂去追求它，現在你了解了這個錯誤，所以一心去排斥它，排斥它。那麼好樂的時候，這個欲是「貪欲」，排斥的時候，這個欲跟法相應叫「善法欲」，對於這個有它正確地認識。「起勝善心」，由於這樣的關係，然後那個生起來的這個善心，這個叫勝—超勝、殊勝的。平常世間也有善惡，現在我們從根本上面了解了，所以不是世間的。

對於業果來說，有兩點內容我們不知道，一個是由業感果的道理，我們不知道；第二個，就是第一義諦。這個業感果彼此之間的究竟的原因在什麼地方？說空，空故業感緣起，所以業感緣起是因果的道理，這個是第一層。第二層呢，因為業感緣起所以它的空，這是第二層，第二層我們稱它為第一義，叫勝義。那麼現在對於這些事情，你了解了它的 (p52) 過失、患害，慢慢地跟勝善相應，既然生了勝善相應的話，當然你要遠離它，那個時候生起種種的靜息的方便。

前面的話呢，我們起的什麼？起的是所謂意樂，這個意樂就是說跟染污相應的心理；現在那個意樂的話，勝善相應的心理。由於這種心理的話，前面這個心理起殺生等加行，現在呢我們起什麼？「起靜息」，停止不再做的種種的方便，這個方便就是我們的行為。「及於彼靜息究竟事中」，所有身業、語業，身語意三都是如此，這個反過來就是。所以這個裡邊也包含了什麼？第一個對這件事情的認識，以前是不認識，無明相應的，所以呢起種種的貪、瞋、癡相應的意樂。現在呢正確了解了，了解它的過患以後起勝善心，然後的加行，就起的靜息的方便，說以前要去貪，哦，現在不去！

那麼，這個上面我不妨作一下—假定我們剛開始的時候，道理雖然懂，但是因為習氣很強，所以在境界上面是擋不住。那我們了解了：對不起，我根本就遠離，我出家，不跟在家人在一起。然後這個廟宇在山裡邊，嗯，碰不見，好囉！這個是遠離的，在開始的方便。乃至於平常的時候，儘管到了這裡，我們還難免要吃、要睡，所以廚房裡儘量不要去，這是為什麼我們現在儘量地把它越簡單越好。佛告訴我們這個像塗車油，你只要塞飽肚子就算。當然我們一下做不到，但是我們一定要把握得住，是這個情況。

(p53) 所以說到這裡順便，有人告訴我……出了家還要講口味，還要講什麼，我總歸告訴他，那你回家去，用不著到這裡來，用不著到這裡來。他又講很多道理，那個道理都是世俗的道理。是，你可以到世俗上面，做一個很好的人，但是不必出家，在家一樣修行。要曉得如果是出家修行的話，要為什麼？要三界人天師表。是，我們一時做不到，是的，不是說一下要做到，但是我們必定要有了這個正確地認識，心心念念說我要努力、努力，你慢慢地做到，自然做到。所以古來那些人哪，到後來都是什麼—身貧是道不貧。我們不必說佛世，也不必說太過，那麼乞丐，就是我們中國古代，不要說古代，就是我眼前看見，我小的時候，那個廟裡哪有什麼東西吃呀！喏，不妨你們問問我們老和尚。我那時候聽我們像仁法師，那個時候什麼啊？平常的時候哪有什麼菜，根本沒有的呀！這個我們要了解，所以我在這地方順便說一下。

我們必定要內心上面先有這個認識，然後呢進一步起加行的時候，什麼？就遠離的方便，這樣。慢慢、慢慢地從境上面去遠離，然後呢努力去學習內心當中跟它相應，這個就是我們修行白業是這樣的。所以關於這本書上的，回頭我們再講，你們拿到了以後，自己先好好地看一遍，拿到了看一遍。然後呢我會找時間跟你們真正解釋，到這個下士道完的時候，整個的這個修行的宗要，整個的修行的宗要。上面我們已經講了善業；殺、然後呢 (p54) 不與取、欲邪行。下面呢，說

【其差別者，謂云語業及云意業，】

從初始到究竟的所有身業、語業、意業，也應如此了知。

上面是講的身三種，下面的是語業跟意業，同樣的道理：

【事及意樂，加行究竟，如應配合。】

白業的事、意樂、加行、究竟，應當跟各個不同的業，相應地去配合。

我們造惡的時候，分四個部分：事—所做的對象，意樂—我們造的時候心理狀態，加行是造業的時候的所起的種種的方便，以及究竟。那麼「如應配合」，就跟各個不同的業，相應地去配合。

請問等流因果、增上因果是否會交互作用？師父舉周利槃陀伽公案，要說明什麼內涵？

【例如遠離殺生業道事者，謂他有情。意樂者，謂見過患，起遠離欲。加行者，謂起諸行靜息殺害。究竟者，謂正靜息圓滿身業，以此道理，餘亦應知。】

例如：遠離殺生業道中，事，是其他具有生命的有情；意樂，是因為見到殺生過患而發起遠離殺生的善心；加行，是發起種種止息殺害的行為，也就是受不殺生律儀之後，恐怕殺生的習氣發動，而時時防護殺生的內因外緣；究竟，是圓滿止息殺生。對其餘九種白業也應當依此理類推而了知。

那上面這個懂了，下面這就很容易懂；上面這個很容易懂。所以在這個地方，這個文字很容易懂，可是最重要的就是上面一節、上面一堂課。大家千萬注意！這是我們修行決定的關鍵，你對這個概念能不能認識、能不能修行，上面這一堂課絕端重要！所以大家聽過了以後，我希望你們好好地深入地去思惟、觀察一下，務必要弄懂。弄懂了之後，你心裡馬上有不同的感受，立刻可以感受得出來，非常清楚。

否則的話呢，儘管你講修行、修行，修了半天你始終在形相上面轉。是，你說，啊，我歸依啦，說我受了五戒啦，乃至於出家剃度啦，乃至於受了比丘、菩薩戒了！但是你到底是修些什麼呀？對不起，你還是含糊一片。假定說你剛才上面這個概念弄清楚的時候，你心念一動你就清楚了：欸，這又跟著老毛病，在染污當中；反過來，一對，你馬上曉得這一念對的，那個時候你就千真萬確地曉得的。如果說念佛，這一念必定念得去，如果說 (p56) 學定，這一念必定是跟它相應，這個主要的概念就在這個上頭。

那麼輔助我們加深這種概念的策勵，就是剛才說的貪心增上，以及瞋心增上以及邪見增上的時候，那個士用果，就是那個增上果的狀態。這個等流心識完全是你內心的，你只要自己的心裡面一觀察就可以；而現在那個士用果是外在的，可是這個概念還是同樣地清楚哦！假定你不清楚的話，你一定對外面的東西不要說看不破、放不下，一定為它纏得死死的、纏得牢牢的。然後呢所有世間這個道理呀，千真萬確都從這個地方講起的，這樣。始終在這個地方纏，一點用場都沒有！所以你必定要了解，說原來這些東西，所以這個樣，都是什麼？邪見增上的結果，是明明這個是最惡劣的一個結果，我們偏偏把它看成好的。當你能夠有這個認識了以後，叫你放不下，可能嗎？你曉得得很清楚，那個是完全大騙子啊！害我們都從這個上面害起的。如果你不認識的話，雖然說要修行，叫你放，欸，覺得這個是好東西嘛，怎麼叫你放呀？你放不掉啊，這個修行就變成千辛萬苦，修行就變成千辛萬苦啊！

周利槃陀伽公案

所以說到這個地方，我就想起一個很有趣的一個公案。這個佛的大弟子當中有一個非常特殊的，也很了不起的一個人—周利槃陀伽，大家都曉得這個人。這個人為什麼這麼特別呢？因為他笨。他這個笨的情況簡直是，他哥哥要出家，他也要跟著他哥哥出家，不 (p57) 讓他出家，哭哭啼啼，因為他太笨嘛，實在笨得一塌糊塗。然後呢佛就看見了，說：「好好好！那你來出家吧！」那麼出了家了。出家了以後呢，那個時候已經有很多佛弟子就教他，跟了幾百個人哪，就教他一個偈子就記不住。教一個偈子（掃塵除垢），四句偈喔！就是得前忘後，實在沒有方法，最後就告訴他學「掃帚」兩個字。他就念掃帚，念了個掃，掃什麼？掃什麼？帚字忘記掉了。哦，掃帚，帚帚帚，帚了半天，帚什麼？掃字忘記掉了。那我們無法想像說天下居然有這麼笨的人！欸，就有這麼笨的人。後來他證羅漢果了，他證了羅漢果了。

掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地

人人若把心地掃，無明煩惱皆遠離

人人若把心地掃，人我高山變平地

人人都把心地掃，世間無處不淨地

那麼當然這個裡邊還有很多很有趣的事情，可是真正最主要的這個裡邊什麼原因呢？那麼就問佛了。那麼佛就說呀，他說在很多無量無邊劫以前，那個時候有一個佛出世，那個時候佛出世的時候，有一個國王出了家，那麼出了家以後，後來呢王子也出家。那麼出了家以後就跟著去學，去學的其中，他先跟著那個和尚。那個和尚就告訴他很多方法，除了講那個所謂持戒什麼等等，當然講那個法理，那個佛法的法理主要的都是講空緣起，他對這個東西聽不進，他對這個就是聽不進。所以他就毀謗，心裡面就否定那個和尚所教的。可是那個阿闍黎告訴他的，他倒滿聽得進，就這樣。所以他這個人持戒的行相是持得非常好，但是對於這個佛法的真正深入的內涵就不相應，不相應而且還去毀謗。所以後來 (p58) 他死了以後就墮阿鼻地獄，哎呀，不曉得多苦。然後出來了以後餘報他一直笨，笨得一直多生多劫就是這樣，一直到現在，一直到現在他還是這麼個笨法。但是他畢竟還在出家當中有過這麼一段緣，所以後來證了果了，這是一個。 　　

另外有一個呢，他宿生當中又是，也在印度不曉得什麼地方，他是個大班智達。但是那個大班智達，他就是辯那些名相是很清楚，但是呢他本身是什麼？慢心、憍心很強，就怕人家勝過他，就怕人家勝過他。所以結果他講的是法，嘴巴講得相應，可是心裡邊卻不相應，心裡邊卻不相應。所以結果他死了以後就墮落，墮落了以後還是這樣笨，這麼的公案。

這個說明了什麼？說明了就是真正重要的問題，我們必定要把握得住在哪裡。這個上面因為前面正講到，說是貪、瞋、癡增上的狀態，產生我們種種的顛倒的現象，而在這種情況之下，你所以能夠認得它，正、悟，靠什麼？靠正知見。所以正知見所見到的，就是我們自己的起心動念，這個叫作等流因果，修行就從這個地方開始。你有了這個念頭固然，你拜佛、念佛作任何事情，沒有一樣事情不是修行，就是你坐在這裡，就是你吃飯、你睡覺，沒有一個時、沒有一刻不是，這我們要很清楚、很明白的。那麼上面講白業，白業的果呢？

<第五組>

p. 137

(p59) 【◎ 果中有三，異熟者，謂由軟中上品善業，感生人中，欲界天中，上二界天。】

白業的異熟果，就是由下品善業而感生人中，由中品善業而感生欲界天，由上品善業而感生色界和無色界天。

那麼由於你作的善業的重輕，然後分出來的果報也不同，最重大的善業感上二界，中等的是欲界，最下品的—軟品—感生人中。

【諸等流果，及增上果，違於不善，如理應知。】

善業的造作等流果、領受等流果以及增上果等，和不善業的果報相反，應當如理了知。

等流果跟增上果，跟上面相反，這個我們應該了解。這個道理很容易，一說就過去了，可是這個感受，在這個地方，我們提一下，這個才是真正重要的，才是真正重要的。譬如說我們講等流果，就是說當年你心理上面是怎麼樣的心理相，現在心裡又現起了。有很多人看見個小蟲，他就歡喜摸牠，把牠弄死；有很多人看見那個小蟲，他就歡喜牠，會去保護牠，他要放走牠。有很多人，大部分的人都是把牠弄死的多，但是確確實實有這種人。

不但在國內，我在美國那時候看見有一個，哦，他家裡非常好，他母親是非常信佛，然後談起來說他的兒子如何如何好，但是從來不讓他兒子到廟裡來，我說奇怪了，為什麼不讓他到廟裡來呀？後來一聽曉得了，如果讓那個兒子一到廟裡，這個兒子準做和尚。這個母親那當然，她雖然信佛，要他做和尚也不願意。問她為什麼？他從小就是給他葷的東西吃，吃進去他又會吐出來，然後長大了以後叫他吃，他就不願意吃。然後長大了看見一(p60)點點小蟲，他就看見那個小蟲他一定要去保護牠，就這樣。你想像得到嗎？這是什麼？喏，很簡單，等流因果！

所以碰見這種情況之下，我們不懂得也就罷了，我們懂得了，千萬自己不要陷在為世俗的這種道理來愚癡自己呀！我們總覺得，哎唷，好像……尤其是念了很多書的人，覺得很懂道理，錯了！你這個道理都是世間，在輪迴當中的。這個地方我們真正地善惡簡別，要從這個地方去簡別，要從這個地方簡別。所以特別地說，這一個等流果跟那個增上果這兩點，對我們的修行當中是特別重要、特別重要，特別重要！因為我們耳目所對、起心動念無非在這個裡邊，你有了正確的認識，你隨時所遇見這種情況之下的話，那個時候，你能夠把惡業，把它靜息、懺悔，善業把它增長，這個概念我們應該了解。

【《十地經》說，以此十種，怖畏生死，離諸悲心，由隨順他言教修習，辦聲聞果。】

《十地經》說：由於對生死的真象認識，不管多好多壞都在生死輪迴當中，然後你就會一心想跳出來。可是你只想到自己，沒有引發那個悲心，聽了佛陀以及諸佛菩薩的教化，努力去修行，而成辦聲聞乘果位。

那麼，前面講的這個十惡十善這是人天的果報，經上面更深一層。由於你對於生死的真相認識得更正確，說不管多好、多壞都在生死輪迴當中，生了天一樣地可怕，然後呢你就覺得一心想跳出來。可是你只想到自己，而沒有引發那個悲心，這是第一種情況。然後呢「隨順他言教」，已經聽了佛陀以及諸佛菩薩的教化，努力去修行，這個—「聲聞 (p61) 果」。進一步，

【又諸無悲，不依止他，欲自覺悟，善修緣起，辦獨勝果。】

這個就是緣覺果，那條件是一樣的，他也覺得世間的苦，但是並沒有聽人家講，同樣的感到世間苦，同樣的求自己、急求自己解決而沒有悲心，他能夠靠他自己的智慧辨別，這個叫緣覺。

這個就是緣覺果，條件是一樣的，他也覺得世間的苦，但是呢並沒有聽人家講。雖然同樣地感到世間苦，同樣地求自己，急求自己解決而沒有悲心，那麼那個時候，他能夠靠他自己的智慧辨別，這個叫緣覺。三，

【若心廣大，具足悲心，善權方便，廣發宏願，終不棄捨一切有情，於極廣大諸佛智慧，緣慮修習，成辦菩薩一切諸地波羅蜜多。由善修習此一切種，則能成辦一切佛法。】

如果你心裡面廣大、具足悲心；他要廣利一切有情，所以要懂得總總的方便，還要廣發宏願，終不捨棄一切有情，緣諸佛廣大智慧而修習，成辦菩薩一切諸地波羅蜜多的功德。對以上一切種類的大乘法全部修習究竟，便能成辦一切佛功德法。

如果你心裡面廣大、具足悲心。這個「廣大」有個內涵，不是說，啊，我今天我也想救人，這個不叫廣大，這個不叫廣大。他這個真正的大悲的行相是什麼？普緣盡法界、虛空界一切有情，上至無色界諸天，下至阿鼻地獄，一切有情；你最親近的人，你最厭惡的人，沒有一個例外，這樣的才是悲心。所以現在有很多人不了解這個行相，往往引起那個大小乘的諍辯，說他們小乘哪裡沒悲心。有，怎麼會沒有，當然有嘛！他們也有修四無量 (p62) 心。說起來我們這個悲心還沒有他大咧！我們還樣樣地只管自己，叫代別人考慮考慮都不願意，稍微自己損失一點，自己就噘了個嘴巴，總覺得別人不對，這樣。實際上呢的的確確遠不如他們，但是他們這個算是大悲心嗎？不是，這個我們要了解的。關於大悲的真正的行相在後頭，我們了解了這一點，那麼才能夠分別得出來，這個大乘跟二乘之間的差別。

那麼因為他的悲心廣大，他要廣利一切有情；要廣利一切有情，你必定要曉得怎麼樣幫別人的忙，這樣。所以要懂得種種的方便，還要「廣發宏願，不捨棄一切有情」，這樣的話，修，那個才是！所以現在呢本論是引導我們走這個路，一下我們是做不到的，但是我們也有幸宿生的善業感到這裡。眼前我們做得到的是什麼呢？處處地方都能夠代別人想一想，這一點哪特別重要，這一點特別重要！

說到這裡有一點事情我覺得非常感慨！儘管我們在這裡大家學那個大乘的，可是一點小小的事情，要利益旁邊的一點點人哪，哎呀，大家都誰都不願意，找了種種的藉口，找了種種的藉口。這個事情實在是非常差，非常差！我們必定要從小地方慢慢地去培養，然後呢增長這個心，你才有機會慢慢、慢慢地說。說起來大乘，乃至於說密乘，喔唷，灌了什麼的個大的頂，一點用場都沒有，一點用場都沒有！這個是我們要正確地了解的。總之，對這個真實的內涵，不但要把意義認識，而且它意義所指的真正的心理狀態你認識 (p63) 了，把這一個改變過來。那個時候，對了、修行了！結果好處是你自己的呀，這個我們應該要了解它。

【如是二聚十種業道，及彼諸果，凡餘教典，未明說者，一切皆是如〈本地分〉，〈攝決擇分〉意趣而說。】

以上善惡兩類的十種業道以及它們各自相應的三種果，凡是其他教典中沒有明確宣說的，一切都是按照《瑜伽師地論》中的《本地分》、《攝抉擇分》之意趣而宣說。

現在上面所說的兩聚、十種業道，一個就是黑的十種，一個就是善的、白的，兩聚。業以及果，凡是別的地方沒有說清楚的，那麼在《瑜伽師地論》〈本地分〉跟〈攝決擇分〉當中說得非常清楚、非常明白，這個我們要了解。儘管如此，上面我們說的，主要的、基本的意理已經有了，基本的意理已經有了。再下面，如果我們把共中士當中，十二緣起能夠了解的話，大概就不會錯到哪裡去了，主要的基本概念都能夠把握得住了。現在我們繼續下去。

① 善惡趣之引滿業

<第一組>

【◎ 第三顯示業餘差別中，】

業的分類，有一種叫引業，一種叫滿業。

那麼除了上面說的這個以外，其他的業的相關的一些道理，主要的在這裡說一說。普通講業的話，可以用各種不同的分類，不曉得說多少種，那麼在這個地方最主要的，重要的幾點，跟我們修行最有關係的。

(p64) 【引滿差別者。】

這種業的分類，有一種叫引業，一種叫滿業。

【引樂趣業是諸善法，引惡趣業是諸不善。】

善業呢？引導你到善趣去，惡業呢？引導你到不善、三惡道當中去，不會有以不善法引善趣、以善法引惡趣的情況。

什麼叫引業呢？就是這個業能夠引導你下一生到哪裡去的，這個業叫引業。善業呢，引導你到善趣去、樂趣去，說人天當中；惡業呢，引導你到不善、三惡道當中去，這個叫引業。滿業，

【諸能滿者，則無決定。】

滿業，則不一定。滿業，是圓滿領受所造善惡果報的業。

滿業就沒有一定的，那麼下面說這個道理。

【於樂趣中，亦有斷支，關節殘根，顏貌醜陋，壽短多疾，匱乏財等是不善作。】

譬如：善趣人天之中，也有肢體、關節殘缺，眼耳等根殘缺以及容貌醜陋、短命、多病、貧乏等，這些是以不善業所圓滿。

說樂趣當中，他的引業是引的樂趣，但是在樂趣當中，對不起，他又斷手、瞎眼，長得又醜陋，壽又短命，又窮，這個都是非常糟糕的。這是為什麼？因為他造的不善業，這個不善業是什麼？滿業。所以他引業是善的，是滿業卻不善。前面我們曾經說過根本因跟圓滿因，大家還記得吧？根本因就是引，圓滿因就是說你到了這個地方是否圓滿。假定說 (p65) 你的引業是根本因是善業，然後所以引導你到了善道當中去，然後呢你也以善業來圓滿，那麼你不但生在善道，而且你這個善道當中是樣樣圓滿。反過來，雖然你引業根本是善的，但是呢你這個圓滿業是惡的，結果你到了善道啊，你這個一生當中充滿著惡的、痛苦的。這引、滿二業的不同，引、滿二業的不同。

譬如說我們現在我們要修行，哎呀，你很努力地修行。你修行是修行，可是平常這正知見把握得住，把握得很好，平常要向他捨一點東西幫忙別人他可不願意，只管自己的。對，到那個時候你還是修行，修行是修行，可是你得不到人家幫助。要飯哪，他就肚子餓；你跑得去找人家幫忙，遭人家白眼，諸如此類的事情，諸如此類的事情，這個我們隨舉一例。你分辨得越清楚，那麼將來助我們行持當中越好。

當然現在有很多人哪，唉呀，我反正不管它呀，我只要念佛。是，你假定真的什麼都放下來，一心一意，的的確確能夠提起來，好啊！到了極樂世界阿彌陀佛自然告訴你。然後我一心一意學定，什麼都不管，好啊！你得了定以後，生了天；可是生了天也不一定保險哦！可是你現在做得到嗎？對不起，做不到。你想修啊，提不起；想不修啊，又捨不得，那怎麼辦呢？毛病就在這裡。現在有太多人，哎呀，要想修行的，怎麼修法？喏，這個關鍵都在這裡，大家清楚不清楚？所以凡是這種例，你了解得越透徹，到那時候你心 (p66) 裡面行相非常清楚，那自然而然一步一步走上去。

不但如此，而且當你了解得透徹到某一個程度，你會發現非修行不可。這個話怎麼講？你為什麼不修行啊？要想討一點便宜！結果你發現所有的便宜哪裡來的？只有修行來呀！所以你知見越正確，那個時候修行是越容易，越容易。假定你得到完整的這個正知見的話，叫你不修行，是絕對辦不到，這麼個好法，這麼個好法！所以現在我們這裡主要的都是講這些道理，繼續下去。那麼上面說，這個是善引是惡滿，現在呢，說：

【於諸旁生及餓鬼中，亦有富樂極圓滿者，是善所作。】

雖生於畜生、餓鬼等惡趣中，也有受用豐饒等善業所感的果報，是引業不善而滿業善。

這個是惡引是善滿，引業是惡的，因為引業是惡的，所以掉到旁生、餓鬼當中。嘿，但是啊，他的滿業可是不錯喲，所以他也有富樂，很圓滿—善所作。

② 引滿四句

【由如是故，共成四句。】

因為這樣的關係成四句，就是引業善，然後呢滿業善跟不善；還有呢？引業惡，是滿業是善跟不善，有這麼樣的四種。

因為這樣的關係成四句，就是引業善，然後呢滿業善跟不善；還有呢，引業惡，是滿業是善跟不善，有這麼樣的四種，這個是我們要了解的，這是我們要了解的。

因果公案

記得這個故事嗎？到我們中國來最早期的譯經大師—朱士行（編者按：似應為安士 (p67) 高），他是一個修行人，結果到中國來，這壠庭湖神（編者按：「壠」音洪，坑也），這個公案你們知道不知道？他是西域的人，他宿生是個修行人，然後呢他結果最早把佛法傳到中國來，而且翻譯了很多最早期的經典，這個人非常精彩的，翻譯的經也非常好。

那麼那個時候，中國有一個地方叫壠庭湖，那個湖邊上有一個湖神，那個神非常靈異喔！你只要祈禱的話，只要祈禱的話，他一定有感應。感應到什麼程度？譬如說你祈禱他，他一定幫你一陣風。結果呢一個船向那邊開，一個船向那邊開，對開，照理說，有了東風就沒有西風，有了西風就沒有東風。欸，妙咧！他你只要去祈禱的話，向東開的有西風幫助，向西方開的有東風幫助，兩個船互不影響，這麼個神奇法！喔唷，所以這個廟裡的香火是非常盛、非常盛！

結果那個朱士行大師來的時候，那一天晚上，那個廟祝就夢見那個廟神就告訴他，說明天來這兒有一位高僧，你請求他超渡，我這個地方有很多人家供養我的財物，你就交給他，讓他超渡我。那麼這個廟祝醒過來了以後，第二天盼望，說照著那個廟神所指示的，果然來個船，一看，有一個和尚。那麼就請那個和尚上來，告訴他。告訴他了以後呢，那個朱士行大師就超渡，那個大師是已經有成就的喲，他的本地風光我們不知道，我們不知道，但是的確有成就的。因為他……我想你們在座的已經聽說過他的故事，等一下我還會 (p68) 再多說一點，說明這個人的成就，那麼現在我們繼續這個故事。

於是他就超渡，超渡完了以後他就說了，那過兩天你們會發現這個裡邊有條大蟒蛇，那個大蟒蛇是什麼呢？就是那個壠庭湖廟的神，牠因為經過超渡了以後，得脫惡趣。果然沒有錯，朱士行大師走了以後就發現一條大蟒蛇，幾個山頭，哇，不得了！我們不要說那個大山，要我們那個後山，一個山頭，要多少長，不得了地大，死在那個地方。那麼什麼原因呢？他是宿生他們兩個一起修行，都是修行人，都是修行人。結果呢，朱士行大師是福慧並行，那個人他福是修了，這慧可沒有，慧可沒有。於是他的引業是造惡業，慧就是正知見，沒有正知見，所以結果引業很可怕，掉了，墮落旁生當中；但是滿業，他也做了很多喔，於是得到這麼大的福報。所以不是我們現在說，哎呀，你布施、你行善哪！欸，到那個時候你會象身掛瓔珞。

我現在尤其是在西方，你常常看見宿生那種好好……這個沒有正知見的修行人。什麼人哪？狗。你去看好了，啊呀！那個西方人的狗，那個主人天天給牠洗澡，然後呢還要做了衣服給牠穿，這個出去的時候，一定捧在那個汽車裡邊，那個超級市場裡邊一定有一行，是專門賣這個寵愛動物的食品罐頭的。現在當然我們台幣升值了，以前買起來這比我們人吃的還要貴。像我們現在隨便給牠吃一點，那牠絕對不要吃。我剛去的時候不知道， (p69) 有一次剩下來一點點飯給牠吃，牠跑得去看了一下，不吃，這樣啊！這個典型的例子。如果拿這個東西跑到印度去的話，哇，那個乞丐搶來打架，那是豐富得不得了。這是什麼？前者就是引業是惡的，滿業是善的；後者引業是善的，滿業是惡的，這一點我們現在辨別得清楚。

所以不要說我們現在在修行喔，你一定要檢查檢查，正知見這個是最重要，最重要、最重要的這一點！反過來說，雖然你得到了正知見了，你不要說，哎，我只要修行就算了，其他的供養什麼等等都不要管了。那個時候就算你成就，你成就個羅漢果，倒也說起來可憐得很哪！這個概念，是為什麼這個地方要告訴我們引、滿二業，引、滿二業。下面繼續：

安世高大師

安世高大師（約西元二世紀），安息國人，名清，字世高。係安息國（今依朗）太子，博學多聞，信仰佛教，後讓位給督父，出家修道。於東漢桓帝建和二年（西元 148 年），行經西域諸國，而來到我國洛陽，從事譯經的工作，至東漢靈帝建寧三年（西元 170 年）共二十餘年。其翻譯的經典，義理明晰，文字允正，可說是佛經漢譯的創始人，也是將禪觀帶入我國的第一人。

安息國太子傳奇

　　安世高年幼時，即以孝行聞名全國，稟性聰敏仁慈，又勤奮好學，因此，精通各國的典籍，對於天文、地理、醫藥、異術，沒有不通達，甚至還擅長飛禽走獸的語言。

　　有一天，安世高走在路上，仰頭看見一群飛翔的燕子，忽然轉身告訴同伴說：「燕子說，等會兒一定有送食物的人來。」不久，他的話果真應驗了，眾人都感到非常奇異，一傳十、十傳百，安世高俊逸的美名，遍傳整個西域。

　　安息國王逝世後，安世高更深深地思惟人間苦空無常的道理，更厭惡色身的繫縛，以及世界國土的危脆，對於榮華富貴，都視為敝屣。服孝之後，就讓王位給叔父，專心致志出家修道。

　 　安世高出家之後，精進不懈，於是博通經藏，尤其擅長阿毗曇學，並常常諷誦修行禪經，能窮盡其中的奧妙。不久，便四處雲遊，度化有緣，歷經許多國家，最後 來到我國。他的才華、悟性高人一籌，凡是聽聞過的事物，皆能通達，居住在我國，很快即通曉華語。於是，他展開翻譯佛經的工作。

千里跋涉償宿債

　 　安世高的前生是出家人，當時有一個同學，瞋恨心特強，托缽乞食時，若施主不稱合自己的心意，往往心懷瞋恨。安世高（前生）常常對他訶責和勸諫，但是同學總是本性難移，依然我行我素。經過二十多年，安世高（前生）向同學告辭：「我必須到廣州，了結宿世的業力。你於明達經藏和精進不懈兩方面，都遠超過我，但是你的本性容易發怒瞋恨，死後一定會投生為醜惡的形體。如果我得道成就，一定來度你。」

　 　安世高（前生）剛到廣州，正是寇賊作亂的時候。走在路上，遇到一位少年，唾手拔刀說：「真逮到你了！」安世高（前生）微笑著說：「我過去生虧欠你一命， 所以千里跋涉，特地前來償還宿債。你現在非常地忿怒不平，這本來就是過去生所積存的怨氣。」於是，安世高（前生）伸長脖子挨刀，沒有絲毫恐懼的樣子。那位少年揮動快刀，也沒有絲毫遲疑，迅速地殺了安世高（前生）。

　　 街道上，擠滿了看熱鬧的人，沒有不心驚肉跳的。

　　 安世高（前生）的神識，回到安息國，投生為安息國的太子，此時，即安世高。

共亭神廟美少年

　　安世高遊化中國，完成譯經的工作，已經是東漢靈帝末年，此時關雒的局勢紛擾不安，於是安世高決定到江南，臨行時說：「我應當途經盧山，去度化昔日的同學。」

　 　共亭湖旁有一座神廟，廟裡香火鼎盛，神祇具有強大的靈感和威力。經商的船隻，只要向廟神祈求平安，在煙波浩瀚的湖面，都能夠獲得神祐。曾經有些人向廟神祈求翠竹，但廟神沒有允許，那些人竟然隨意盜取，船隻方才開航，馬上翻船，而竹子飄回原處。從此，凡是在共亭湖航行的船隻，沒有不敬畏廟神，每每具足供養禮拜一番。

　　安世高來到共亭湖，同行的三十餘艘船隻，他們全部備禮到神廟祈求福祉。共亭湖廟神藉著廟祝宣說旨意：「船上有一位修行的沙門，你們延請他到廟裡來。」眾人非常驚愕，慌慌忙忙到船上請來安世高。

　 　廟神對安世高說：「我與你前生都是出家學道，我喜好布施，但是生性常發怒瞋恨。今世成為共亭廟神，周圍方圓千里，都是我所統治。因為前生布施的功德，所以今世奇珍寶玩非常豐厚；也因為前生瞋恨的罪業，所以今世墮落為神靈。我現在看到曾經是同學的你，實在悲欣交集。我的壽命已經快要結束，假如在共亭湖死亡，那麼我龐大醜陋的形體，必定將污染清澈的湖水，因此我決定在山西的草澤間待死。然而我深怕死後難免會墮入地獄，現在我有絹布千匹，還有許多珍奇寶物，希望你代我立壇修法、營造塔寺，使我能夠投生到善道！」

　　安世高說：「我特地前來超度你，為什麼你不顯現原形呢？」

　　廟神說：「我的形體非常醜陋，如果現身，眾人一定很恐懼。」

　　安世高說：「你儘管現身，眾人不會責怪你的！」

　　於是，廟神從床座後面，探出頭顱。原來是一隻大蟒蛇，龐大的身軀，令人無法測察牠究竟有多長？大蟒蛇游行到安世高的膝邊，安世高對牠念誦梵語讚唄，大蟒蛇悲淚如雨，須臾間隱身不見。

　　安世高取得絹布寶物，向廟神辭別而去。當舟楫颺帆出發，大蟒蛇又現身在高山上眺望，眾人向牠揮手，牠方才黯自離去。

　　安世高所搭乘的船隻，一帆風順到達豫章（今江西省），立即取出廟神的絹布寶物，來建造佛寺。

　　自從安世高離開後，不久廟神大蟒蛇便死亡。黃昏時，有一位美少年，登上船板，長跪在安世高面前，並接受安世高的祝願，剎那消失無蹤。安世高告訴同船的人說：「剛才出現的美少年，正是共亭廟神，他已經捨離醜惡的蟒形了！」

　　從此，共亭神廟不再有靈驗的事跡。後來人們在山西草澤中，發現一隻巨大的死蟒蛇，頭尾全身合計數里之長，傳說那地方即今江西潯陽郡的蛇村。

因果報應不虛假

　　安世高超薦大蟒蛇以後，又到達廣州，尋找前生殺害自己的少年。

　　當時的少年，已經是白髮皤皤的老人，乍見安世高，有著似曾相識的感受，但總想不起來。安世高對老人述說數十年前償命的事，並追敘多生以前的業緣。此時，二人冤恨已消，握手言歡。

　　安世高說：「我還有殘餘的罪報，現在我應當趕往會稽（今浙江省），來償還過去世的命債。」

　　老人察覺安世高必定非泛泛之輩，又聆聽因果循環的道理，不覺跪下來向安世高懺悔罪業。

　　老人追隨著安世高往東遊化，終於到達會稽。剛剛進入市鎮，恰巧遇到一片打殺的亂事，霎時只見滋事者誤打安世高的頭部，安世高即刻倒地身亡。

　　老人親眼看到如此的業報，又憶起往日親身執刀報仇的情景，不覺毛骨悚然，深信因果報應絲毫不爽。老人從此精進學佛，並現身說法，敘述親身的因果經歷。凡是聽到安世高的業緣故事的人，沒有不悲慟惕勵，對三世因果的道理深信不移！

【謂於能引善所引中，有由能滿善所圓滿及由不善圓滿二類，於諸能引不善引中，有由能滿不善圓滿及由善法圓滿二類。】

由此可知，共有四種情況：於引業善中，分滿業善及不善兩類。於引業不善中，也分滿業善及不善兩類。(引善趣業、引惡趣業、滿善趣業、滿惡趣業。)

就是分成四句，這個我們容易了解的。

③ 引滿之相

【《集論》云：「應知善不善業，是能牽引及能圓滿，】

《阿毗達磨雜集論》中說：“應當了知，善業和惡業是能牽引和能圓滿，在善惡趣中受生的業。

這個裡邊善業跟不善業分成兩類：一個是引業的善跟不善，一個是滿業的善跟不善。

(p70) 【於善惡趣受生之業，能牽引者謂能引異熟，】

能牽引的意思，是指能引生異熟果，在那一道成熟。

就是這個引業是引你的異熟果的。

【能圓滿者謂既生已，能令領納愛與非愛。」】

能圓滿的意思，是指既已受生以後，所領受的愛及非愛果。”善業得到的是可愛，否則得到不可愛。

解釋的更清楚。

p. 137 (12)

【愛與非愛。】

解釋得更清楚。滿業，就是等到你引生到這一界以後，你得到的可愛的或者是不可愛的；善業得到的是可愛，否則得到不可愛。然後呢，這個引滿當中，

<第二組>

【《俱舍論》云：「由一引一生，能滿則眾多。」】

按《俱舍論》的觀點，以能引而言，由一業只能引一生，不能由一業引多生，也不能由多業共引一生。滿業就是由很多來圓滿一生。

所以由一個引業能夠引一生，滿業就是由很多來圓滿一生。

【謂由一業能引一生，非能引多，亦非眾多共引一生。諸能滿中，則有眾多。】

這是因為一個引業，只能引一生，不能引多生，也不是由數個引業，來共引一生，滿業當中，則可有多種。

另外一個，另外一個怎麼說呢？不是這樣的，有的是一個引一生，

p. 138

【《集論》則說，頗有諸業，唯由一業牽引一生。又有諸業，唯有一業牽引多生，頗 (p76) 有諸業，由眾多業牽引一生。亦有諸業，由眾多牽引多生，】

對於能引，《集論》的觀點不同，《集論》說有四種方式：

① 一引一：有些業，唯一由一業牽引一生。

② 一引多：有些業，唯一由一業牽引多生。

③ 多引一：有些業，由多業牽引一生。

④ 多引多：也有業，由多業牽引多生。

這個解釋，各說各的。

【釋中說云：「有由一剎那業，唯能長養一世異熟種子，及由彼業而能長養多世異熟種子，有由多剎那業，唯能數數長養一世種子，及由眾多互相觀待，而能數數長養展轉多生種子。」】

《集論釋》當中說：“有由一剎那業只能長養一世異熟的種子（一業引一生）；也有由一剎那業能長養多世異熟的種子（一業引多生）；有由多剎那業只能數數長養一世異熟的種子（多業引一生，有些業的力量微弱，須數數長養一個異熟身的種子，才能引一生）；也有由眾多業互相積聚之後，能數數長養展轉多世異熟的種子（多業引多生）。”

現在這個道理，這裡不詳細解釋，你只要看清楚就行，等到下面講十二因緣的時候，我會詳細地解釋。這個十二因緣，平常我們總是把它看：啊，無明緣行、行緣識、識緣名色……就這麼唸過去，大家都懂。實際上，這個是我們修行的主要的關鍵，現在這裡講業的時候我就講到。將來講到十二緣起的時候，就是說前面什麼因，感得現在的果；以及現在果現起的時候，你以什麼方式對它，能夠轉過來；以及你以什麼方式對它，跟著它走，都在這個裡邊，清楚極了、明白極了。還有，為什麼一個業，說這個種子，現在留一個種子以及什麼時候感果，感果的狀態，感果的內容，都留到那個地方再去講。

不過，為了將來我們有正確的認識起見，眼前這一部分，你們非要把它弄熟不可。你們能夠弄熟了，講到後面，一講，就非常清楚、非常明白。如果說真正還要修行的話， (p77) 記住，這個「四種資糧」，這個地方就那麼明白、那麼清楚了。修行的道理你懂了，相狀你了解了，方法有了，那個時候修行就很容易、很容易！那麼，這個是業的引、滿。還有呢，定、不定受，下面說，有的業是一定受，有的是不一定；什麼業是一定，什麼業是不一定。

③ 業餘差別分三：① 引滿業差別 ② 定不定受業 ③ 何果先熟之理

② 定不定受業分二：① 以作與增長宣說 ② 以時間宣說

① 以作與增長宣說

<第三組>

【◎ 定不定受業者，如〈本地分〉云：「順定受業者，謂故思已，若作若增長業。】

有的業是一定受，有的是不一定；《本地分》中說：“思就是思業，就是意業，你腦筋裡面起心動念，若作而增長，這個是一定受。

說，這一種是一定要受的—順定受，將來。這個業是什麼？「故思已」，思就是思業，就是意業，你腦筋裡面起心動念，換句話我們受、想、行、識的「行」。這個我們要了解，譬如說，你想，動這個腦筋：「唔，這個東西好，我怎麼樣想辦法去獲得它；這個東西不好，我怎麼樣去排斥它。」就這個心裡面這種狀態。故思已，然後呢，下面「若作」而還要「增長」，這個是一定受。

【順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。」】

順不定受業是作是作了，但是不增長。”

作是作了，但是不增長，那麼什麼是作，什麼是增長呢？下面：

【作與增長所有差別者，即前論云：「云何作業，謂若思業或思惟已身語所起。」】

什麼叫造業？《本地分》說：“什麼是作業？就是思業或者思惟後以身語所起的業。”

(p78) 這個叫「作業」，就是你造了。什麼叫造業？平常我們說造業、造業，大家都說造業，到底是造些什麼業？怎麼造法？現在告訴我們。就是說「思業」、「思惟已」的「身語所起」，你腦筋裡所想的，腦筋裡動腦筋的這個地方。譬如說你看見了一個東西，然後你就想：「欸，這個東西好喔！哎呀，這東西我也想怎麼歡喜獲得它！」乃至於很小的小地方。當然除了這個，譬如說你隨便看見人家有一點閒，咦，你就看：這些人幹什麼？哦，他出去玩。你想：「我也想出去玩一下。」或者你想：「這個人出去玩，我可不跟他，我在那裡好好地用心。」這個都是。所以，你起心動念隨時隨地無不是在這個上頭。你想跟著他去玩哪，等一下你就想：「想辦法，等一下怎麼……」你就跟著他，身口就跟他跑掉了。你想他不做，你在這兒努力，他去玩的時候，你在那兒好好用功。對不對？所以我們一天到晚，無非都在這個地方。

還有一個，你說：「我好像很多情況之下沒有思。」那是什麼？那就是你的無記業。這個無記業怎麼來的？還是前面的等流。那麼為什麼有無記業呢？那個就是宿生，還是宿生。有很多人就這麼癡癡呆呆地，他因地當中造了這個，果上面就是這個。或者餘業未了，凡是你看看那個下等動物來的，螺螄、蚌蛤這樣，那個烏龜牠那個一合，擺在那個地方的話，三天、五天、十年、八年就在那個地方，那就是平常。那麼因地當中什麼呢？就 (p79) 是平常我們，因為我們有很多啊你說他不修行嗎？他修行。說他修行嗎？他又這樣。他又滿歡喜坐著乃至於，然後坐在那裡癡癡呆呆地就打了瞌睡，自己還覺得：「啊，剛才坐一下，坐得很好！」睡一覺嘛，當然好啦！在這種情況之下，錯了！我這地方千千萬萬不是說笑話喔！我這地方特別點醒喔！假定你有殊勝的善的引業還可以，你沒有的話，這個都是墮落相，將來就會流落到這種狀態當中去。這個就是無記的貪，這種相貌。

還有一種呢，腦筋很聰明，聰明是聰明的，他專門在非理作意，跟你這種強辯的事情說起來，道理說得不得了，那世智聰辯。所以我們每一個地方我們必定要認得得清楚，這個思的行相，這個思的行相。

然後呢有了思，「身語所起」，剛才說，這個人坐在那裡癡癡呆呆地，所以他將來感得的，那個很多動物就是這樣。那個蚌牠根本就不會、不會爬的，就在那裡，你丟在那地方，牠就在那個地方。那烏龜還比較好一點，牠還會爬一爬，還會游一游。原因為什麼呢？就是他心裡越是遲鈍的人，他自然而然他就是這樣，就是什麼？緩慢。那每一個地方，你了解了這一點，你就會很清楚、很明白。我這地方不是鼓勵一定要很靈活喔，猴子很靈活也不一定好啊，對吧！所以總之，你要曉得這個正因跟邪因之間，不管任何一點小小的地方，它就會這麼清楚明白地示現顯露出來，這個是作。下面增長。

(p80) 【又云：「增長業者，除十種業，】

下面的十種，是不增長的。逐一解釋十種不增長業：

換句話說，除了十種，都是增長業。那麼下面那個十種是不增長的。

【謂一夢所作，二無知所作，三無故思所作，四不利不數所作，五狂亂所作，六失念所作，七非樂欲所作，八自性無記，九悔所損害，十對治所損。】

① 夢所作業：比如夢中殺人。

② 無知所作業：對所作有罪無罪，無所了知。譬如一下走過去，踩死幾個螞蟻，我根本不知道，這是無知所作。

③ 無故思所作業：你做這件事情，你並沒有先去思惟，碰到了，你這樣去做，這種情況叫無故思。

④ 不利不數所作業：雖然你去作了，但是呢？你對你做的這個事情，你不是為了求利益，你也不得已，而且你不常常做。

⑤ 狂亂所作業：錯亂狀態中所作之業。

⑥ 失念所作業：平常我們正念正知現前，但有的時候，一下沒有注意到這種情況。比如，某人持八關齋戒，忘失正念而誤殺蝨子。

⑦ 非樂欲所作業：作這件事情，不是你好樂的，就是造業是受人逼迫。比如，不是自願，受主人安排而做，自己沒有權力。

⑧ 自性無記業：所造業自性是無記業。比如，走路、坐在這地方，是無記狀態。

⑨ 悔所損害業：造作不善業之後，立即如法懺悔、還淨。比如，殺生之後，再再發露後悔。

⑩ 對治所損業：聖教告訴我們對治，雖然你種了種子，你針對著病根去治療。

就這幾樣。什麼是不增長的呢？「夢」裡面。所以平常我們說這個懺悔的時候，夢作的時候不增長，就是這個原因，它不會感果的、它不會感果的。那麼那夢裡面為什麼會「所作」呢？這地方順便一提。這個就是等流，這個就是等流，就這樣。或者是以前的，或者是現在的，但是它並不強烈，並不是非常強烈，這種情形。第二個「無知所作」，你作的時候你不知道，你什麼叫不知道？哦，一下走過去，踩死幾個螞蟻，我根本不知道，這個就是無知所作，這個不是增長的。

「無故思所作」，你作這件事情，你並沒有先去思惟。這個情況什麼呢？往往我們眼前一個境界對起了以後，你並沒有事前先想，欸，碰到了，你那時候這樣去作，這種情況叫無故思。不過注意喲！有很多無故思啊，很濃厚的習氣，他這個非常強有力的習氣，因為這個習氣的關係，這個還是定受。他這個習氣怎麼來的？前面由於他的故思、數數作， (p81) 養成功了習慣，雖然現在不故思，他繼續下去。這地方就是說，單單這一個業，單單這個業，這部分他沒有故思所作，這個不增長。

下面說「不利、不數所作」，雖然你去作了，但是呢，你對你作的這個事情，你不是為了求利益，你也不得已，你實在也不想去作乃至於，對你沒有好處。但是你還要去作，而且呢，你不常常去作，不常常去作。這個什麼意思呢？譬如說，我們現在上班，那個辦公的地方教你作一個不太合理的事情。唉！這東西啊你覺得，你不為求什麼利；還有呢，不數所作。「狂亂所作」，這個我們了解的，失了心了。什麼叫「失念所作」呢？就是平常的時候，我們這個正念正知現前，有的時候，你一下就沒有注意到了，沒有注意到了，這種情況。「非欲樂所作」，就是作這件事情，不是你好樂的。

「自性無記」，自性無記的它本身就不會感這個果的。什麼叫自性無記？走路、坐在這地方，就是這樣，所以四威儀中很多，睡覺，這個不會感果的，睡覺沒有善惡之分。當然你睡的時候懶惰，這個懶惰的心卻是，但是睡本身卻不是，這個我們要了解的，這個要了解的。所以，不要說：「哦！睡覺是無記的，那我反正一天到晚就睡覺。」你這個懶惰的心，卻是不行喔！這個我們分得很清楚。

(p82) 那麼第九、第十這兩個，就是我們修行用得上的。雖然你造了，前面造了增長業，但是呢你「懊悔」，說：「唉呀！我以前怎麼做這個事情啊，不對啊！」這個時候就它不增長。如果不增長的話，這個業就不一定受。還有呢「對治」，最好的，聖教裡邊告訴我們的對治，就是雖然你種了這個種子，你針對著這個病根去治療。舉個譬喻，譬如說你雖然種下去了，種是種下去了，欸，你還沒有發芽的時候，你就把它破壞掉了。乃至於雖然發了芽，你把它拔掉了，那時候它就長不起來了，這個就是對治。所以這個最後旳兩點，它是我們修行人特別用來淨除以往所造的，以往所造的所以能夠那個，就靠這兩點。

【除此十種業所餘諸業。】

以上十種為不增長業，

那麼，除了十種都是增長。所以

【不增長業者，謂即所說十種。」】

此外的其餘業都是增長業。

<第四組>

【攝決擇分亦說四句，一作殺生而非增長。】

作了，不增長。

【謂無識別所作，夢中所作，非故思作，自無樂欲他逼令作，若有暫作，續即發起猛利追悔及厭患心，懇責厭離，正受律儀，令彼薄弱，未與異熟，便起世間所有離 (p83) 欲，損彼種子及起出世永斷之道，害彼種子。】

《攝抉擇分》宣說得更廣。以殺生為例而說明。第一，作殺生而非增長：

① 在無知狀態中所作；

② 夢中所作；

③ 不是故意所作；

④ 自己沒有殺生樂欲，只是受人逼迫而作；

⑤你作完了以後，續即發起猛利追悔及厭患心，還要感到錯誤、厭離，進一步受持不殺生律儀，令殺生罪業薄弱；

⑥沒有成熟異熟果之前，便發起世間離欲之道，壓伏罪業種子，以及發起出世間的永斷之道，害彼罪業種子。

現在講，這個概念對我們很重要。〈攝決擇分〉當中說，這個也有四句分別，它每樣東西都說。作而不增長，作是作了，但是不增長。這個，為什麼這地方特別說這個業不會定受—不定受？雖然你造了，你能夠不受。那麼什麼呢？看：「無識別所作」，無識別所作，換句話說你根本不知道。「夢中所作」，這剛才已經說過了。「無故思所作」，譬如說一個蚊蟲，一叮，你那時候根本不曉得，欸，一來，把牠打死掉了。是，那個時候你的的確確不是能夠清清楚楚地曉得，你在那兒有個叮你，「欸！」這麼一來，那個時候你沒有故思，就是這樣的情況。但是你不要說：「啊，這個是無故思所作！」下面這個就是故思掉了。這個我們要分得很清楚喔！所以這個心理的行相是非常細微、非常細微喔！不要說，啊，這個是、是、是……打完了以後，反正是我不故思所作，那時候你應該生起懺悔。所以後面這個心，前面的就變成功，就這個裡邊有差別了，每一個地方很細的。還有「自無樂欲他逼令作」，別人逼著你去做的，這個前面已經說過。

另外一種呢，「若有暫作」，是—下面這個，就是說你作了是增長的，但是你作完了以後，「續即發起猛利追悔及厭患心」，你懊悔，唉呀！你說你怎麼、「我怎麼做這種 (p84) 錯誤的事情啊？」還要感到錯誤、厭離，「懇責厭離」，這個對！這個就是一般世間的。進一步呢，「正受律儀」，更進一步出世，出世還同樣地，一定包括對前面這個追悔、厭患，然後呢，從此以後不再犯。不再犯呢，以前是照著世俗的標準去專門做這種壞事，現在照著出世的標準，於是這樣「令彼薄弱」，讓它那個種子的力量薄弱。為什麼？它不增長嘛，就這樣。像一個種子一樣，你收起來了以後，乾得個要命，擺在石頭上面，它就長不起來呀！

還有呢，「便起世間所有離欲」，對世間再離開，欲是增長它的一個力量，現在你離開了，「損彼種子」，使得那個種子受損害。乃至於「起出世永斷之道，害彼種子」，永遠斷除。像那個種子一樣，前面「損」的話，你把它曬得乾得要命，擺在石頭上面，擺在那個罈裡面，欸，曬不到太陽，碰不到水，它長不起來；「永害」呢？你擺在火上燒燒焦，完了！你怎麼個要擺在水裡面泡、太陽去曬，它也長不起來，這樣。

所以平常是為什麼我處處地方告訴大家，說要了解這個道理啊！平常我們發生的事情，事情發生了，往往自己老覺得我有道理。噢喲，這個道理呀，還繼續不斷地想了半天，找到了機會還跟人家爭，你就完了，你就完了！那個什麼？故思啊，增長業。那麼我們難免的，剛開始難免我們會，不但是難免，尤其剛開始第一步是一定會的。所以我們 (p85) 努力地修學，了解了這個，隨時犯過了以後，曉得「唉呀，怎麼我又錯了！我就努力地……」你這樣地悔責的話，這樣的話，可以不定受，這樣可以不定受。然後在這個基礎上面，這一生你不會遭到惡劣的，乃至於少少惡劣，你不墮落。因為你不墮落，下一世能夠生生增上，下一世能夠生生增上，你乃至於能夠跳出輪迴等等。要不然你惡業增上，拼命在增上，你還求生天、還求往生，那個不是南轅北轍嗎？這個基本的概念就在這裡。

【二增長而非作者，】

第二，增長而非作，

欸，妙咧！沒有作卻會增長的。下面呢，

【為害生故，於長夜中，數隨尋伺，然未殺生。】

即雖然你沒有去殺，但是心裡面老是數數思惟，生起殺生的意念，但始終並未殺生。

你經常雖然你沒有去殺，但是心裡面老是去「尋伺」，尋伺。我們極大部分的時候，我們就做這個罪，這個很糟糕、很糟糕！譬如說，你遇見了一件事情，你歡喜的，雖然你沒有啊有行為上跑得去把那東西拿得來；你不歡喜的，雖然你沒有行為上面你沒有排斥他、罵他，可是你心裡面老在那兒嘀咕，就這個。這個前面所講的這個業的增長，內因果的增長，再沒有比這個更厲害的，就這個，所以這一點是我們最重要的。

所以為什麼平常我們要多了解，經常拿那個法理擺在心裡面。平常我們大部分時間 (p86) 沒事情，癡癡呆呆，幹什麼？要嘛跑得去聊聊天，要嘛心裡面就胡思亂想，想那個什麼東西，這個都是什麼？這個都是「增長而非作」。凡是增長而非作的話，這種一定是定受的業。注意喲、注意喲！我們平常最容易犯的就是這個毛病，平常我們坐在那個地方就想：嗯！這個怎麼動個腦筋，怎麼樣想那件事情……。就算你這件事情做不成功，這已經在增長了；做成功，那更不談！所以前面告訴我們太多的例子，大家還記得不記得金貓因緣？他就送了三個銅板，然後呢，他下面增長，一路歡喜，一路想著這個好事情，他就得到這麼大的果報。現在我們一路腦子裡想的什麼？你自己檢點一下就曉得了。所以，這個地方我們只要修行的話，如果感覺到貪相應，哦！不對，排除掉。瞋相應，不對！最難對治，還是癡相應！嗯，就是糊裡糊塗地就這麼一天，好像沒什麼做什麼錯事啊！要對治它，要對治它！這地方我們了解，第二個。

【三作而增長者，謂除前二句一切殺生。】

第三，作而增長，就是除“作而非增長”、“增長而非作”之外的一切殺生。不但是在十種不增長業以外所作的殺生，而且事後並不懺悔，也不防護令不再造，平時不勤修對治，來損壞及斷除煩惱的種子，所以這一類是一定要受報的。

那個容易。謂「除二句」，又作又增長。

【四非作非增長者，謂除前三。】

第四，非作非增長，是前三者之外的情況。以上四句，舉例來說：兒童無知殺蟻，是作殺生而非增長；如想殺生，並沒有殺，或者無心所作的殺生，作後便罷，也沒有再造。

既沒有作，也沒有增長。

p. 139

(p87) 【從不與取乃至綺語，隨其所應如殺應知。於意三中，無第二句，於初句中，亦無不思而作，他逼令作。】

以上是以殺生為例，從不與取乃至綺語的六種黑業，都和殺生相同，具有這四種情況。至於意業中的貪、瞋、邪見三者，並沒有第二類(增長而非作)，因為意業不必要發之於身口。在第一類(作而非增長)當中，也沒有不思惟而作，因為不思不可能起貪瞋邪見，以及他人逼迫令作兩種情況。

這意當中沒有第二句，為什麼呀？第二句是什麼？「增長而非作」。意本身哪，意本身它就沒有作；它那個作就是增長，有起心動念就是增長。所以這第二句是增長而非作，對於這個意沒有；起心動念，意這個意念貪瞋癡就在那裡造。那麼然後呢，初句中，「亦無不思而作，他逼令作」。第一句當中是什麼呢？第一句當中就是「作而不增長」，就是「無不思而作，他逼令作」，這個容易了解。這個我們每一個地方分別清楚了以後，好，業的事情，很清楚了。

還有呢決定受，說不定跟定，了解了。

② 以時間宣說

<第五組>

【◎ 決定受中，】

決定受的種種業中，

還分出前後不同。

【依受果時分三。】

按照感果的起始時間，可以分為現法受業、順生受業、順後受業三類。

第一個呢？現法就受。

【其中現法就受者，謂即彼果現法成熟，本地分說此復有八，若① 有顧欲解由增上顧戀意樂， (p88) 顧戀其身，財物諸有，造作不善，於現法受。】

現法受，即某世造作具有力量的業，果在現世成熟。《瑜伽師地論本地分》中說到，善、以及不善各別有四：一是由於顧戀自身以及財物等，所造作的種種不善法；

有一個呢，造了以後現在就受的。那麼〈本地分〉當中，幹什麼？「增上的顧戀意樂」，那個增上的話，就是譬如說你的顧戀意樂就是貪增上的，唉呀，那貪心非常厲害，對那個身體啊，對那個財物啊，種種放不下，這個現法受，這個現法受。所以談到這裡，通常我們一般來說，尤其是修學佛法，尤其是出了家的人，大概這一點太強的不大有。好像太強的不大有，但是實際上我們仔細觀察的話，毛病來了！平常我們注意呀，都很注意營養，很注意身體，哎呀，動不動就忙這個，這個什麼？顧戀意樂。顧戀什麼？「顧戀其身」，這個注意喔！這樣。

所以前面已經一再告訴我們了，你真正地皈投了三寶以後，大師，誰？佛；然後呢，法，是佛告訴我們的法；僧，就是我們的同行者。我們所以出了家了以後，是，因為針對著我們眼前，我們身體要顧慮的，可是不要說：「這個醫生怎麼講的！」是，醫生講的，我們要聽他的，看看佛怎麼講的？如果醫生講的跟佛講的不一樣的時候，聽醫生的，錯了。這個要了解喔，這個要了解喔！然後呢，這個倒還是次要的，平常我們最容易犯的毛病，一天到晚還忙這個。實際上你修行修什麼？你修那個身嘛！對，結果所以你這個身體 (p89) 是會越修越堅固，逃不走，永遠在輪迴在生死當中。這個還會現法當中就受的。

【② 無顧欲解若由增上不顧意樂，不顧彼等，作諸善法。】

如果是由增上不顧戀意樂，不顧戀身體、不顧戀財物、不顧戀諸有，如此造作善法，在現法中就會改變命運。

喏！你能努力地反過來，這一生也會。布施啊、持戒啊這個也有。

【如是若於諸有情所，③ 損惱欲解增上損惱④ 慈悲欲解增上慈悲。又於三寶尊重等所，⑤ 憎害欲解增上憎害及於此所，⑥淨信欲解增上淨信，勝解意樂。又於父母諸尊重等恩造之所，由增上品，⑦棄恩欲解酷暴背恩，所有意樂，所作不善，於現法受。⑧知恩欲解若由增上報恩意樂所作善法，於現法受。】

二是對於有情眾生，作種種損惱；或是對於諸有情所，增長慈悲。三是在佛法僧三寶及任何一位傳法上師等前，以增上品憎害欲解而造不善業，或者以增上品淨信勝解意樂，造作善法，必在現法感受果報。四是對父母、上師等具恩對境，以增上品背恩意樂、欺誑意樂、酷暴意樂所作一切身口意的不善業，將會在現法感受果報；相反，以增上品知恩意樂、報恩意樂所作一切善法，會在現法感受樂果。

這個像這些東西，都是現在就受的，都是現在就受的。

【順生受者，謂於二世當受其果。順後受者，謂於三世以後成熟。】

順生受，即今生作善惡業，第二世將受果報。順後受，即今生作善作惡，第三世、第四世或者十世、百世、無量無邊劫之後才成熟果報。

所以我們決定受的當中，也分成功三部分，一個就是現生就受，一個就是第二世受，還有一個呢，第三世以後成熟，第三世以後成熟。那麼，如果說我們真正努力修行的話，這個增上生很明白地，這一生就開始，後生還要好，後生更要好！這個就是我們能夠如法的。所以的的確確念佛也好，不管做什麼也好，最後固然是成佛，然後呢，下一世固然是往生，這一生還得到種種快樂耶！當然，所有的修行都是如此，不僅僅是念佛，廣義的， (p90) 這一點我們要了解，這一點我們要了解。

乃至於有很多人雖然修行了，但是好像他感到的不一定如意吧！這個概念我們要很清楚。比如以我們這裡的老和尚例子為主，欸，他就修行了以後，怎麼老是生病啊？那個就是他造了種種的善業了，現生受；他本來要，造大惡業啊，要下地獄乃至於旁生當中，生生世世被人家殺、吃、還哪，這一世一點小病就解決了。這個非常明顯的，有太多這種例子，所以對於這個概念，我們一定還同樣地要對它認識得很清楚。你認識得很清楚，對我們是一個絕大的鼓勵，然後呢你走起來覺得非常歡樂，越走越高興，越走越快樂。最後一段話說一下。

③ 何果先熟之理

<自由認養>

【◎ 於相續中，現有眾多善不善業成熟理者，謂諸重業即先成熟。輕重若等，於臨終時何者現前，彼即先熟。若此亦等，則何增上多串習者，若此復等，則先所作，彼即先熟。如《俱舍釋》所引頌云：「諸業於生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。」】

現在我們了解定受與不定受業的差別以後，至於我們身心當中，這麼多的善惡業，到底那個先成熟呢？第一個重業，一定先成熟，假定說沒有特別重、輕重等的話，就是臨終的時候，那個時候哪一個東西現起。若是臨終時同時現前，就依照生前數數串習的先成熟。假定這個業沒有的話，那麼先作的先成熟，你越是前面先作的，那是先成熟。如《俱舍論自釋》所引頌詞中說：相續中的種種業，在生死之中成熟果報之理，即隨重業、隨近業、隨串習業、隨先作業，四句之中，以前前業首先成熟。

那麼，現在我們相續當中有不曉得無量無邊的各式各樣的業，有善、有不善，那麼哪一個先成熟，換句話說哪一個先感果呢？喏！這個分出來了。第一個，重業一定先成熟， (p91) 這個業越重。那麼重的，輕重相前面已經說過了，對吧！輕重相前面已經說過了。假定說沒有特別重，輕重等的話，那麼怎麼辦呢？就是臨終的時候，那個時候哪一個東西現起。這一點是為什麼我們臨終的要助念的關係。就是他如果說求往生的，固然；就是不往生的，乃至於平常不信佛的，你臨終的時候能夠提醒他那個東西，他跟那個相應，他也好。

實際上呢，臨終的提醒不但如此，還告訴他：「哎呀，你一生造了很多好事啊，這一生苦不堪言，沒意思！你現在完了以後，生天去了。」你能夠提醒他，欸，他想起歡喜了。那個時候他心裡面這個相應的話，他想這個，就是最靠近臨終的時候，把這一個引起來，這是第二個，這樣。所以「西方當時」，他臨終的時候，一定用那個佛像、用長幡接引他等等，這個是有他的道理的，就是指第二點。

「此」—如果相等的話，那麼下面呢，習慣，就是你的習性、習性。所以前面說，不要說無故思喔，這個習性非常厲害。對我們極大部分來說，就是這個習性。而且這個習性哪，往往不是這一生造成，多生多劫，所以這個等流習氣的重，就是這個樣。我們現在修行最重要的就是什麼呢？把這個無始的習染改過來。那麼假定是這個也沒有的話，那麼先作的先成熟，你越是前面先作的，那是先成熟。下面就是《俱舍》上面告訴我們這個道理的一個偈子，這個偈子，大家只要念一下。我再念一遍：「諸業」，這個業在生死當 (p92) 中，哪一個先成熟？第一個，隨重；第二個，隨近；第三個，習慣，串習就是習慣；第四個，前面上面都沒有的話，最先作的最先成熟，所以「前前成熟」。

到這地方，那麼關於這個善惡業的基本的概念都已經有了，基本的概念都有了。凡是對這個道理不（編者按：錄音帶中間切斷）……清楚，整個的修行的主要的概念全部在這裡，所以下面的都從這地方一步步來的。當然這個次第很清楚，你所以今天能夠達到這個，一定還有前面的這個層次一步一步、一步一步……這麼來。然後呢有了這個概念以後，不管是參禪、念佛、學教乃至於世間他為什麼這樣，他為什麼感到這個惡果，然後呢你觀察自己的話，你也曉得了。起心動念的時候固然你知道，不起心動念你也知道，為什麼你會有這個習慣，為什麼會有這個樣，每一個地方就這麼清楚、就這麼明白！

②思別業果分二：

① 須成辦圓具德相之所依 ② 修學所依之因

① 須成辦圓具德相之所依

了解了總業果後，我門為什麼還要學"思別業"果這一科

今天請翻到《廣論》一百三十九頁，這個關於業那個部分，這個總的業、果之間的道理、關係，我們已經有了一個基本的認識。那麼什麼是黑業，黑業的果；什麼是白業，白業的果，以及這個業感果當中，幾個特別的相關的什麼具力的業，還有它什麼樣是輕重，還有呢什麼是引業、滿業，定、不定這種概念都要了解。你前面的了解了，你後面才跟得上，前面的不了解，你後面是越聽越糊塗。所以我特別說明，你凡是前面沒有聽的人，一定要補聽的原因。是的，現在你聽的覺得聽不懂啊，於是你感覺到：唉呀，這個地方聽不懂，再去看前面的更糟糕啊！好像有這樣的。實際上呢恰恰相反，你把前面的基礎慢慢地了解了，後面自然而然都懂，因為這個是有層次的嘛！這個有層次的，你們這個概念一定要了解。同樣的道理，說每一個地方你完了以後，你必須要把握住，那麼這個後面更深入 (p94) 的時候，更深入就是利用前面這些基礎，你利用的時候你才會運用它，能夠運用才能夠修持有得。那麼下面那個叫：

【第二思惟別者，】

我應該思惟怎麼做才使得我生生增進，而能夠達到圓滿佛地，在整個佛法的中心當中，我們特別需要的哪一部分？這個是思惟別的意思。

說我們現在對於整個的由業感果的道理是了解了，那麼我們為什麼要來學這個呢？那麼我們現在了解，回想到是因為我們了解世間的痛苦，世間的究竟狀態就是一個苦；說唯一的救濟就是三寶，說佛陀，所以於是歸依佛陀。而歸依了佛陀他所以能夠救護我們的原因，原來在這個上頭，你結果找到了，那麼這個道理也各別地認識清楚了。認識了清楚了，下面你又進一步說：「對！那麼在這個情況裡面，我了解了，我應該怎麼做才使得我生生增進，而能夠達到圓滿佛地呢？這一個特點在什麼地方呢？」所以這個地方現在告訴我們「思惟別者」，喏，這個就是你要的，這個就是你要的！在這一個整個的佛法的中心當中，我們特別需要的哪一部分？這裡。這個是思惟別的意思。

所以，換句話說，等到你把整個的問題弄清楚了以後，現在在這個問題當中，那就是我要的，我要下腳的那個地方。一方面你了解了這個整個，一方面你了解了進入的次第，然後你走進去的話是步步上升，了解嗎？所以這個他這個層次的安排這麼個嚴密。所以 (p95) 他前面告訴我們，這裡不但說明的時候是把一切的佛語都在裡頭；而且傳承下來的兩個主要的主流；不但如此，而且他這個次第是按照著我們調心的方法，所以他每一個部分就給我們安排得這麼好。所以現在我們進一步怎麼辦？說不是我們要遠離苦、得到樂嗎？那曉得了，什麼是苦的因，什麼是樂的因，如此的因感如此的果，那麼我們現在曉得了。所以由這個地方說：

【謂由遠離十種不善，雖定能獲善妙所依，然若成一圓具德相，能修種智，勝所依者，修道進程，非餘能比，故應成辦如此所依。】

你能夠遠離了這個十惡修這個十善，一定可以獲得這個所謂妙善所依的暇滿人身。但如果要想能夠有個圓具各種德相，要能修無上佛道「種智」，必然要依靠有能力堪修一切種智的所依身，那麼修道的進程便不是以其他身所能相比，所以應當努力成辦此種所依身。

欸，說我們是的，你能夠遠離了這個十惡，修這個十善，是！一定可以獲得這個「妙善所依」的人身，所謂暇滿人身。那麼但是呢，在這個暇滿的人身當中還是有所差別。就我們眼前來看，同樣得到人身，所謂暇滿的話同樣進入佛法，結果有的人腦筋非常好，而且智慧也相應。有的人腦筋雖然好，欸，卻是世智聰辯，他腦筋害了，好了個半天，結果走上錯路，腦筋不好不談。有很多人他腦筋雖然好，那身體又不好，有很多人不但腦筋好，身體也好。它每一個地方，就有不同的地方嘛！

那麼這個原因在哪裡呢？換句話說，他雖然得到了，是不是圓滿具足？這個還不是。 (p96) 要曉得，要想圓成無上佛道，這一個差一點都不行啊！所以說，要想能夠有一個圓具各種德相，能修無上佛道，「種智」，這個種智就是所謂從道種智到一切智，也可以說拿一切智—佛的智慧，是必然要依靠什麼？最好的「勝所依者」。否則的話呢，你得不到這個，雖然也得到的人身，但是做起來是非常、非常地慢，非常、非常地慢。不但是慢，那麼還有因為慢的過程，所以這個時候外面有各式各樣的障礙什麼等等，一個不小心，又走出錯了！

所以在這個地方告訴我們，我們真正要修學佛法的人，應該努力的怎麼樣把修學佛法所使用的工具，具足最美妙完整的。就像我們現在舉個比喻，說我們現在要到遠地去。譬如說要去印度朝聖，然後呢要去到哪裡去？說到美國去，那個時候你不但要認識怎麼去法，而且要最好的交通工具。你坐船是不是可以？當然可以，一坐坐上幾個月，坐飛機一天就到。然後呢你坐船坐幾個月的話，跑到那海裡面，什麼時候碰見颱風你也不知道？那東西非常麻煩。尤其現在那個時候世界是戰亂，你不曉得這幾個月當中發生了什麼事情，有種種的不如意地方，所以一定要找說這個最好，不但找了飛機，這個飛機你還要看看這家航空公司，它非常安全，這家航空公司老出毛病，對不對？我們做任何一件事情都是這樣，何況現在是修學佛法。那麼在這種情況之下，我們 (p97) 要想得到這樣的這個圓滿具足一切修持德相的人身應該是什麼？這個是我們特別應該了解的，所以這幾個地方就告訴我們這個，它又分成三：

② 修學所依之因分三：① 異熟功德 ② 異熟果報 ③ 異熟因緣

【此中分三：① 異熟功德、② 異熟果報、③ 異熟因緣。】

其中分三：

①在要得到這樣的一個異熟的報體，需要哪些優越的條件？

②它有什麼樣的功效？能夠產生什麼樣的作用？

③你要得到這樣的一個異熟的圓滿的報體，需要有什麼樣的因緣？

說現在要得到這樣的一個異熟的報體，就是我們現在的緣、暇滿的人身，這應該有些什麼內容？這個內容換句話功德，有什麼、那幾個優越的好的條件？這個優越的條件，第二呢它有什麼樣的功效？能夠產生什麼樣的作用？第三個你要得到這樣的一個異熟的圓滿的報體，要有什麼樣的因緣？我們了解了，為了求這樣的一個暇滿的人身，我們在因地當中這樣去努力，自然你一定得到這個果報，這個觀念我們首先要建立。

對神通的正確認識(種正因)

現在我常常聽見人家講，尤其是現在這個時候，這個世界、世間上面好多亂的現象。常常有的人，哎呀，這個地方神神怪怪，那個地方神神怪怪，不要說是外道，就是佛法當中也有很多神神怪怪的事情。我們往往自己把握不住原則，聽見了這個，噢喲，就被它心動了。佛法裡邊講不講神通？講，絕對講！但是神通是什麼？你如理如法修持的必然結果，這是果啊！我們真正要求的是應該求什麼？喏，這個因在哪裡，了解了，然後我們在因地當中起心動念當中，每一念相應，由於這個心念，然後身口相應，自然你會感得這個。如果你不了解這一點去做的話，那對不起，沒有用、沒有用！不要說眼前那些小小的 (p98) 一點鬼通、一點感應，一點用場都沒有。佛在世的時候，非常清楚、非常明白，佛在這地方，很多去親近佛的人他沒有得到好處耶！不要說提婆達多等等，《四十二章經》當中兩個公案，你們牢牢地記住！這個地方再說一遍，這個公案的內涵。

兩個住在遠地的人聽見了佛以後，要去見佛。然後跑到半路上面，天旱，沒有水喝。我們一天沒飯吃可以，一天沒水喝就很難受，兩三天不一定餓得死，可是沒有水喝的話就渴死了。結果跑到半路上面，看見有一個「牛尾塘」，換句話說那個牛踩著那個田凹下去一點點水。那麼兩個人看見，哎呀，看見了水不管髒不髒，只要水就喝，結果裡面都是小蟲，你怎麼弄也沒辦法把那個小蟲拿掉。

一個人一看，說：「不行、不行！我們既然要去見佛，佛告訴我們，我們要怎麼做。」佛告訴我們，你要想求學佛法，譬如我們就皈依佛，皈依了佛以後就照著佛的道理做。以前我們不懂容或會犯這個毛病，現在懂得了。你為什麼皈依佛啊？要脫苦、要得樂嘛！這皈依了佛怎麼才能夠脫苦、離苦得樂？欸，他告訴你的辦法如法行持嘛！這樣。所以從前者，然後呢我們在世間的一切，六道當中選擇，唯有佛是我們的皈依處，等到你皈依了佛以後才了解，原來皈依佛的正皈依的是法，那麼要照著法去做，那個才是。

(p99)你正確地了解了，這個人他就了解的，所以說：「欸，佛，我們要去見佛的目的是在這裡，既然佛告訴我們的行持的方法這樣的話，對不起！今天渴死了，我要照著它去做。」另外一個人就說：「你這個人真傻，你見不到佛有什麼用？我們先喝了水，然後見到了佛，問題不是就好了嗎？」結果一個人堅持不喝那個水，一個人就喝了，不喝那個人馬上就渴死掉了。要我們世間的人想起來這個人真傻。嘿！結果他因為持了佛戒馬上生天，一生天，天人他有幾個特質，他曉得：哦，我宿生什麼因緣來到這裡。而且他確定曉得他這一生成了天人，這個天人的特質，他是化生的—原來這樣因緣。啊！他馬上就去見佛，見到了佛了。

另外一個人呢？喝了水，然後辛辛苦苦又跑了很長一段時候，見到了佛。佛當然曉得這件事情囉！所以就故意問他：「哎呀，你遠道而來很辛苦，你哪裡來啊？」這個人又是一肚子委屈那個心情，報告那個佛如此這般，那麼就有兩個人……。然後佛怎麼說？「你這個癡人！你以為見到我啦！去佛千里，你看看旁邊那個人。」他站在旁邊，果然看見一個人，看見這個人面孔很熟，可是這個人長得非常清秀、非常豐潤，年紀輕得不得了，這人間少見、見不到。正在懷疑，佛跟他說：「喏！就是跟你一起來餓死的那個朋友，他因為持佛淨戒馬上餓死，結果呢得到了這個。你見到我有什麼用呢？」

(p100)所以現在我們千萬不要，哎喲，這個人有一點神通，又有人什麼樣子，你跟著他。這個神通能比得上佛嗎？見到了佛，佛尚且說你這個癡人，你有什麼用！所以我們真正要學佛法，必定要從這一個地方去認識啊！了解不了解？所以這個一點都急不來的，大家萬萬不要急，萬萬不要急，你一定要把握得住這個。昨天下午還有一個同修問我說：「唉呀，我現在業障很重，我要懺悔，唉呀，我要念佛……。」我就告訴他，那麼你好好地把那個本論前面補聽，他自然每個道理都告訴我們，這是佛的最圓滿的教法呀！這一點我們根本需要認識的。

所以在這個地方我們曉得，你要得到這樣的果，那麼因地上面應該如何下手。昨天講的是最重要的東西已經說過了，在這個地方今天重提一下。那為什麼要重提呢？昨天我講整個的修行的關鍵，就在那個等流心識上面，那有人問我了：「欸，那人家念佛的人他可沒講那個，參禪的人沒講這個。」是啊！有很多人說：啊！你不要去妄分別，他可沒講這個，這個話怎麼講？你們現在細細想一想，我把黑板上那個一般用功的方法都在這裡，這個概念先擺在這裡，你自己想一想。現在不必想，先看一下，然後呢，你下課的幾分鐘想一想，或者今天告訴你，或者明天告訴你。如果說你能夠想得自己想通了，那最好！那時候一補的話，你自己就曉得怎麼融貫各宗各派，任何一家用功的方法，否則的話，到那時(p101)候再告訴你關鍵何在。

總之一句話—不離開如此因、如此果，造這樣的業因感這樣的業果。如果說你只了解這個世間因果的法則，那麼在六道當中可以上升；如果你更進一步第一義諦的話，可以跳出輪迴，還不外乎這一個。現在我們看，第一個，就是異熟的功德，這種的異熟就是這一種的果報體，有什麼樣的殊勝的、優越的條件。那麼這裡分八。

① 異熟功德分八

【◎ 初中分八。】

首先介紹成佛必須圓具八種德相的異熟功德：

【一壽量圓滿者，謂宿能引牽引長壽，如其所引，長壽久住。】

一、這種人他的壽量圓滿。這是由於過去生引業所感得的長壽果報。若是獲得這個長壽的功德，不但自己能長時間積聚福德善業，也能長時間幫助眾生積聚福德善業。

第一個，需要長壽，需要長壽，因為他宿生造的這個業是一個長壽的業。為什麼要長壽啊？那我們現在修習佛法，小的時候不行，你到了十幾歲開始可以學。學它個十年、十五年到了三十歲。對不起！你的壽命只有二十歲，嘿，一點用場都沒有。就算你三十歲，剛學會要開始修了，不行；就算你三十五歲，修了又有一點樣子，完了！他壽量一定要圓滿，這個是第一個重要。不過單單那個壽量夠不夠？不夠，壽雖然長，但是你偏偏一 (p102) 天到晚造惡業，結果你那個壽越長，是惡業越大，是越倒楣。所以還要其他的條件，下面一樣一樣說。

p. 140

【二形色圓滿者，謂由形色顯色善故，顏容殊妙，根無闕故，眾所樂見，橫豎稱故，形量端嚴。】

二、形色圓滿，就是長相好，形色，長的樣子好，顯色，看起來也好。膚色非常豐潤，六根沒有缺漏，叫人家看的歡喜，又因身體比例勻稱，所以形量端嚴。跟大眾相處，大家看見你就歡喜，不管你去向人家求教也好，或者你幫人家也好，這個就樂於產生正面的功效。

那麼長相好，長相好。「形色」跟「顯色」，形色，長得樣子好，顯色，看起來好。有很多人這個面孔長得很黑，教人家一看，唉！這個黑炭。那我們通常一看見這個人，不要說黑人哪！一看。還有的人呢，這個皮膚那就是，總是就是有很多人，你教你……不但樣子長得好，而且那個膚色非常豐潤，這樣。那麼「根」當然一定是具足，如果眼睛去掉一個，或者鼻子那麼塌掉了，耳朵又這樣，那個不行。為什麼呀？那麼這樣的教人家看得歡喜，看得歡喜。根闕主要的是包括自己的自修，如果其他的，還要利人，你跟大眾相處，大家一看，看見你歡喜呀，不管你去向人家求教也好，或者你幫人家也好，這個就樂於產生正面的功效。

【三族姓圓滿者，謂生世間，恭敬稱揚，諸高貴種。】

三、族姓圓滿，就是他的家世出生圓滿，誕生在被世間人們所恭敬、稱揚的高貴種族中，或者說生在豪貴之家，這種家庭出生，受人景仰、尊重。

第三個，就是他的家世出身圓滿，現在我們講起來，「噢喲，這個人可是某某人家的 (p103) 子弟喔！」以前說起來，噢，這個是王家子弟，現在這個人說他家世是如何地好法，不但是百萬的富豪、千萬的富豪，而且這是都是有學問、有什麼的，就這樣。那自然而然這種家庭出身，受人景仰、尊重。

【四自在圓滿者，謂大財位，有親友等廣大朋翼，具大僚屬。】

四、自在圓滿，就是獲得廣大的財富地位，富裕顯貴，又有親友等廣大朋翼、廣大僚屬，人、財都有，要做什麼事情都容易。

這個就是你要做什麼事情的話，要兩樣東西：第一個「人」，第二個「法」。人呢，說自己的家裡邊，外面的朋友等等，這個來幫助你；外面的財位。然後這樣，你有財、有用，要做什麼事情，不管是自利也好，是利人也好。

【五信言圓滿者，謂諸有情信奉言教，由其身語於他無欺，堪為信委，於其一切諍訟斷證，堪為量故。】

五、信言圓滿，你講的話讓人家聽了歡喜。說的人也不欺負別人，不欺騙他人，人人信得過你。不但人家信得過你，而且你對事情的認識，處斷的標準是非常公正嚴明，大家對你服服貼貼。

第五個，就是你講的話讓人家聽著你歡喜，這樣。那麼然後呢，說的人也不欺負別人，不欺騙他人，人人信得過你。不但人家信得過你，而且你對事情的認識，處斷的標準，是非常公正嚴明，大家對你服服貼貼、服服貼貼。否則的話，唉呀，隨便談一些問題，大家吵吵鬧鬧是沒有用場。

<第二組>

(p104) 【六大勢名稱者，有大名稱，有大美譽，謂於惠施，具足勇健精進等德，由此因緣，為諸大眾所供養處。】

六、大勢名聲，就是有大名稱，人家都覺得這個人好，為什麼呢？他惠施，他惠施不但是財，而且法，而且布施的時候勇健精進，所以大眾都信仰，供養他。

他有大名稱，有大名稱，人家都是覺得這個人好，為什麼呢？他有這個，他惠施，他惠施不但是財，而且法，而且布施的時候「勇健精進」，所以大眾都信仰、供養他。

大力俱足的真相(宿業力)

【七丈夫性者，謂成就男根。八大力具足者，謂由宿業力，為性少病，或全無病，於現法緣，起大勇悍。】

七、具丈夫性。樂於丈夫身，所以感得男根。

八、大力具足，就是由於前世善業力的緣故，他的或者病很少或者全無病，不但沒有病而且身體很強壯，因為他強壯，所以心裡面比較勇悍。

那麼第八，是有大力量，這個就是說主要的那這個地方的宿業的力量。所以現在有很多人講醫，這個醫是絕對有用的，我們要曉得我們的病，總共有四種因緣，四種因緣。第一個就是四大不調，這個四大不調是醫生可以看的，也需要醫生看；第二個宿業所感，那個醫生沒辦法；第三個是鬼神觸惱，這個醫生也沒有辦法；第四個自己出岔，不應該做的事情，去做那種事情。譬如說我們飲食，這個應該適量，他不適量，不應該吃的他吃了。然後呢天氣，他寒暖不知，有諸如此類的事情。主要的四樣，其中有一樣那個是這個四大，現在的醫生；而實際上呢，特別是這個地方具足這個大力，主要的是宿業力、宿業力。

我看見過好幾個人，那是我小的時候，我家鄉有一個，我們稱他為叫「崇明聖人」， (p105) 他很有意思，這個人的確了不起哦！他是前清末年的是一個老秀才，他最後那個時候考，他考上的。他真正的好不在他考上那個功名，而這個人的行持的嚴峻，啊，那人人佩服他，那個道德的操守，所以我們家鄉都稱他為聖人。這個人很怪，他人雖然很好，但是他多病，他一生多病，結果偏偏他的母親一生沒有病。那個時候我遇見他的時候，那位老人家已經快八十歲了。他有一次跟我父親講，那是我父親的一位老師，唉！他說：「我一生最苦的啊，那個時候母親……。」因為他是—以前的人都非常孝順，他對母親是絕對地孝順，當然做母親的人也絕對疼愛這個兒子，何況這個兒子這麼好。可是妙咧！這個母親的人從來沒生過病，也不曉得病人之苦，偏偏那個兒子，他一身都是病，這樣。

所以當時我聽了這個東西的確不大懂，以後慢慢地、慢慢地了解了，我遇見很多人，他就是不曉得什麼是病。然後那個時候我們在學校裡面有一個同學，我還記得他，他好有意思喔！他這個身體我們叫他小牛，為什麼叫他小牛啊？他跑到什麼地方，就在那個地方又奔、跑、吃、弄這個，這樣。餓，餓、餓、餓，餓一餐、餓兩餐也不在乎；吃的時候一口氣，噢喲，大家吃脹了，他多吃一點也不在乎。剛剛吃完冰的，馬上喝熱的也沒關係；喝完了熱的，他冰的吃進去，冰淇淋幾個吃進去，也就這個樣。有很多人、其他人都受不了。那我們三年級不曉得四年級，那個時候第一次，不曉得第二次，那種特別的流行性感 (p106) 冒，那個時候剛開始，第一次大量地侵襲台灣，一下大量的人生病。那個時候我們在學校裡念書的時候，學校裡為這個病，病倒的人占五分之三。你可以想像單單那麼個小區域，老師、同學結果為了這個病居然沒辦法，放假幾天。我們天天跑醫院，噢喲！他一天到晚忙，他從來沒有病過，你說這種人怎麼講啊？

所以現在人很多講醫，我不是說否定，是絕對它有它的絕對的價值，可是我們必定要，尤其是了解了佛法的人，我們要了解這個特質，了解這個特質。所以那麼這個地方特別說，這個地方大力具足是什麼？特別講「宿業力」。所以，他的或者病很少，或者全無病，不但沒有病而且身體很強壯，因為他強壯，所以這個心裡面也比較勇悍。現在有很多人未嘗不想用功，他用功一提起來啊，唉呀！等一下腰又痠了，頭又痛了，哇！那是沒辦法好想。這個有八樣東西，這個八樣東西。那麼他上面解釋一下。

【此復第一謂住樂趣，】

以上八種功德，簡單來說：第一，是在善趣中；

這個八樣東西當中，一定要在樂趣當中，特別指人。

【第二謂身，】

第二，是身體；

身體。第三

(p107) 【生為第三，】

第三，是出身；

就是他的出身。

【財位僚屬為四，第五謂為世間量則，】

第四，是具有財位(財)、僚屬(人)；第五，就是他的話，大家信得過，堪為衡量的標準。

第五是什麼呢？就是他的話，大家信得過他，因為世間要想做事情的話，衡量的標準就是這個，衡量的標準。他一句話，大家覺得對了、對了，事情可以擺平了！你要想做事情，這個是重要的。

【第六謂彼所有名稱，】

第六，是好名稱；

就這樣，跟你接觸的人固然，跟你不接觸的人，他也聽見了，啊！說某人如何、如何，這個對我們是非常重要的。

【七謂一切功德之器，】

第七，是一切功德之器，要想做圓滿的功德的話，這個男身是非常重要。；

我們要想做圓滿的功德的話，這個男身是非常重要。

【第八謂於諸所應作勢力具足。】

第八，是對要做的事擁有俱足的條件。

(p108) 你要做的必須要這個條件。

② 異熟果報分八

① 壽量具足之果報

【◎ 異熟果報分八。初者，依自利他，】

若具足以上八種德相，則能得八種異熟果報。一、壽量圓滿，依照自他的利益來說，

那麼下面那個，這個「異熟果報」，就是特別地詳細說明一下，像上面所說的這樣的這個異熟體，它有什麼樣的業用，有什麼樣的功效。「分八」，也按照著上面這個八樣。「初」，就是壽，壽的話不管要想思自利、他利，

【能於長時積集增長無量善根。】

能於長時間，積集、增長無量的善根。

你要想修習增長善根，這個時間很重要，所以壽要圓滿。第二個呢，

② 形色具足之果報

<第四組>

【第二者謂，諸大眾暫見歡喜，咸共歸仰，凡所發言，無不聽用。】

形色具足有何種作用呢？由於菩薩形色具足的緣故，你一看這個人就歡喜，一看見好歡喜，事情就很好辦了，凡是菩薩說的話，大眾都會聽受。

你一看這個人就歡喜，你看起來歡喜，人家常說：啊，這個開始的好啊，已經是一半的成功。一看見好歡喜的話，事情就很好辦了，這樣。所以這一點有這麼樣的好處。

③ 族姓具足之果報

p. 140 (9)

【第三者謂所勸教，無違敬用。】

族姓具足有何種作用呢？由於菩薩族姓具足的緣故，大眾便會尊敬、供養、稱讚；自然我們容易受他的勸誡，你要他做任何事業，也容易成功。

我們常常介紹一個人，說這個某人的家世如何，如果這個人有輝煌的家世，我們通常會介紹，以前尤其重要。也許有人說，現在的人好像不講這個了。我以前也以為如此，以為大概我們東方人像中國、日本、印度，印度是不談，印度那世世得太厲害了。中國、日本都講這個門閥世家。我以為西方不講，這一次到西方，才發現西方人講的才厲害！不但歐洲大陸固然講，美國也是。他非常重視那個門閥，這個世間就是這個樣。人家說，這個某人出生如何如何，就是這樣，在這種狀態之下，一個這樣好的出生的人，做這樣的事情，那大概不會錯了。自然我們容易受他的勸誡，你要他做任何事業，也容易成功。

④ 自在具足之果報

【第四者謂以布施攝諸有情，令其成熟。】

自在具足有何種作用呢？不管是財，不管是法，這一方面你都自在；財施那麼你有錢，法施你有聰明智慧，自然人家服服貼貼跟著你。

就是自在，是什麼呢？不管是財，不管是法，這一方面你都自在；財施那麼你有錢，法施你有聰明智慧，學的又好，人家沒有的你給他，人家不懂的你告訴他，就這樣，自然人家服服貼貼跟著你。所以，攝諸有情容易成熟，我們修無上佛道，必不可少的。

⑤ 信言具足之果報

第五者，謂以愛語、利行、同事，攝諸有情，速令成熟。

信言具足有何種作用呢？由於菩薩信言具足，所以人家容易接受，所以愛語利行同事是容易，使他很快地令其善根成熟。

這個都靠語言。你的信言圓滿你出起口來，對，那就好，所以這是為什麼，我們現在一開始要養成功。平常我常常建議大家，不要多開口，有很多人就是歡喜開口。你開口如果說對還好，他一開口，不知道說到那裡去了！文不對題是一種，還有一種呢？往往把握不住中心還在詭辯、強辯，這個都是非常糟糕、非常糟糕的事情。平常我們主要的因地當中，由於什麼，果位當中達到這樣的功效，這個我們要瞭解，眼前的好處就是這個。你平常因為有了這個條件，所以人家容易接受，所以愛語利行同事是容易。

⑥ 大勢名稱具足之果報

第六者，謂由營助一切事業，布施恩德，為報恩故，速受勸教。

大勢具足有何種作用呢？由於菩薩大勢具足，因為你幫助別人，不管是財或法，所以人家感你的恩；自然而然這樣情況之下，他處處地方來跟著你轉，你要做什麼事情很容易成功，這是他的功效。

第六為什麼有大勢名稱呢？就是因為你幫助別人。就因為你幫助別人，不管是財法，因為這樣，所以人家感你的恩；得到的是感你恩，沒有得到的要求這個恩，自然而然這樣情況之下，他處處地方來跟著你轉，那麼你要做什麼事情很容易成功，這是他的功效。第七就是丈夫性─男性。

⑦ 丈夫性具足之果報

第七者，謂①為一切勝功德器，欲樂勤勇，②堪為一切事業之器，③智慧廣博，堪為思擇所知之器。④又於大眾都無所畏，⑤又與一切有情同行，言論受用，或住屏處 ，皆無嫌礙。

丈夫性具足有何種作用呢？

① 由於丈夫性具足，堪為一切殊勝功德之器。因為成就丈夫性，以少煩惱、少惡慧而堪為一切殊勝功德之器，能證無上菩提。

②堪為一切事業之器。由於欲樂勤勇的緣故，能對成辦一切有情義利的事業無所畏懼，而堪為一切事業之器。

③智慧廣博，堪為思擇所知之器，由於智慧廣博的緣故，能對諸法的盡所有性、如所有性思惟抉擇，無礙而轉，而堪為思擇所知之器。

④又於大眾都無所畏，具丈夫性，就能在一切大眾之中無所畏懼。

⑤又與一切有情同行，言論受用，或住屏處，皆無嫌礙。具丈夫性，行動方便，和一切眾生共同集會、言論、受用飲食或者住在屏處，都不致於引起譏嫌，沒有行動上的障礙。

這個男性是「一切勝功德器」，這並不是說樣樣東西都是男性好，不！女性也有女性的特殊的地方。但是呢，她女性有很多的的確確不如男性的地方，譬如說「欲樂勤勇」，勇悍的心情，這個男性的特徵，男性的特徵在這個地方。那麼還有呢？譬如說後面所說的「大眾都無所畏」，為什麼啊？在任何情況之下，你說這個女性，尤其是現在，你要單獨的，或者很多地方的話，哦！這個東西不行，這個東西不行，這樣。它有這樣的幾個，那麼下面告訴我們的，這個必定要具足男性的特別的幾個。

師父對男女平不平等的說法

(p116) 不過在這個地方我們並不強調，因為尤其是現在的西方人，強調這個男女平等。唉呀！我覺得這個事情真是很遺憾的事情。天下的事情，本來就是平等的—如此因，如此果，各有它的長短，你各盡所長，截長補短，是恰到好處。現在不在根本問題上面爭論，而在枝末上面去摸，這個東西很糟糕，那個很糟糕！所以我們這個地方，這個問題不去深一層地探討，我們只是了解，這個由於共業，世間的量則如此。的的確確這個男性，是在任何情況之下是無所畏懼，而且勇悍之心特強，這個女性這個條件是不具足的，不具足的。那麼第八呢？

⑧ 大力具足之果報

第八者，謂於自他利，皆無厭倦，勇猛堅固，能得慧力，速發神通。

大力具足有何種作用呢？由於菩薩大力具足的緣故，對自他二利做什麼事情，是勇往直前。勇猛堅固，所以定慧等等都能夠得到，於是速發神通。

這個第八是什麼？「大力具足」。因為他具有了這個，所以他做什麼事情是勇往直前。要不然的話，唉呀，做一點事情就心裡面就提不起來，就又怕，又不勇猛；然後呢雖然勇猛的話不堅固，雖然勇猛做了一下，等一下又累得坐在那裡塌掉了，這個東西不行。不但勇猛而且堅固，因為他勇猛堅固，所以定慧什麼等等都能夠得到。要想真正深入佛法，你沒有這個條件，是絕無可能，絕無可能！由於這樣，那麼定慧力得，於是速發神通。然後呢達到了這種情況之下，你要辦的事情，那可以非常快地辦成功，這個就是這八 (p117) 樣東西特別的好處，特別的功用。那麼這個八樣東西，以什麼原因得到的呢？看異熟八因，第一個，

③ 異熟因緣分二：① 八因 ② 三緣

① 八因

p. 141

【◎ 異熟因分八，】

這八種德相的功德及果報的原因

這第一個

① 壽量具足之因

【初者謂於有情，不加傷害，及正依止不害意樂。又云：「善放將殺生，如是利其命，遮止害眾生，則當得長壽。承事諸病人，善施諸醫藥，不以磈杖等，害眾生無病。」】

壽量具足之因，分兩方面，一個是應該遮止的，第二個是應該努力的。應該遮止的不傷害眾生，就是遠離傷害有情的行為，以及真正依止不害有情的意樂，心中常常存有永遠不損害眾生的心。讚偈說：“如果能對即將被殺的有情放生，這樣保全有情的性命，斷除傷害眾生的行為，將來就能獲得長壽。承事病人、布施醫藥，不以磚塊、木杖等兇器傷害眾生，將來能得健康無病。”

分兩方面，一個是應該遮止的，第二個是應該努力的。

什麼是不害意樂

應該遮止的—不傷害眾生。不傷害眾生最主要的什麼？就是內心當中「不害意樂」，心裡面不要傷害別人。這個傷害不僅僅是殺哦，就是我們在很多情況之下，儘管我們現在說不殺了，但是不損惱別人這個意樂，這個很難做到，這個很難做到。而且這個不損惱別人，往往是不知不覺當中，不知不覺當中，你倒不一定是有意損惱別人，你只是為了只想到自己傷害了別人。所以說，我們如果從根本上面去要想了解的話，處處地方要推己及人，要推己及人。

現在有很多人，這個世間的人我們不談，本來世間的量則是只求自己的利益，這個 (p118) 我們先不去談它。我們現在修學佛法的人，懂得了很多道理以後，他不拿這個道理來淨化他自己的心識，說：哎呀！我這個人見煩惱特別強，或者思煩惱特別強。見煩惱特別強的人，他好歡喜跟人家講道理的，喔唷，他總歸他有道理，他不曉得他是見煩惱；思煩惱特別強的人，貪瞋癡特別重，他道理他倒不一定是講，但是碰見這種情況，這個習性很重。所以這個地方特別講的這個意樂，這一點很重要。我們了解的佛法，真正重要的，在這一個上面要注意！那麼這個是也可以說根本的，也可以說消極的，也可以說「自停自住」。 　　

下面呢，「善放將殺生」，更進一步，有很多人將要被殺，我們要去救他，然後呢利益他的命，還要「遮止害眾生」，這樣的話得到長壽，這個是對於一般的有情。

看病福田、善施醫藥的因果公案

對於我們共同的眾同分當中，人道當中呢，「承事諸病人」，對病人要承事。所以佛在世的時候特別說「看病福田，第一福田」，然後呢《梵網經》上面還在講。佛在世的時候，就有這個典型的公案，典型的公案。這是為什麼我在這個地方特別常常提醒大家的，戒律上面也告訴我們，戒律上也告訴我們。

那麼還有呢「善施諸醫藥」，好好地把那個醫藥給人家。這個醫藥分兩方面，生理的、心理的。真正好的醫生，他不單單是看你的身病哦，還要看心病，還要看心病。所 (p119) 以，現在的西方很有意思，西方目前那個專科醫師很多，大家都說專科。可是現在有一個諍論，有很多全科醫生，他樣樣來。要我們想像當中，這個全科醫生不行欸！咦，全科醫生有它很大的道理在，因為很多人的病，他這個除了身病以外，他心病很重要，心病很重要！尤其是美國，它這個盛行那個保險制度，那個保險制度那個醫生，常常叫「家庭醫生」，就是這樣，家庭醫生。也就是換句話說，你一家……你的病人，你看了病反正找他，他從小就曉得你，你這個人怎麼樣的，這樣。

那因為我在那兒住了一些時候，去看的時候，他往往先跟你隨便談談天哪什麼，然後給你開點藥。以後我才曉得，往往開那個藥，跟你那個病了不相干，就是這樣。哎喲！你覺得心裡很苦惱或者什麼樣，他然後給你。原來這個裡面什麼東西？維他命幾粒，什麼阿斯匹靈幾粒。現在阿斯匹靈曉得不能吃了，不開了，欸，你吃下去有一點效果的，等一下，好，感冒就好了。

那我自己還親身遇見過這樣一件事情，有一次我感冒，感冒了以後，有一個，正好我們出去，一起去到一個地方去朝山，朝山的同行當中有一個，這個是藥劑師，他隨身帶著。他就講，什麼？這個怎麼唸的，我忘記掉了，什麼「一大兩小，多吃開水，多睡覺。」下面幾句話，就是這樣，那個治感冒是百發百中的藥。那時我感冒得啊， (p120) 哎呀，那天鼻涕什麼流，這樣，他就給我吃，吃幾個。然後他們那天出去去了，我就沒去，我在那裡吃完了以後，然後睡了一覺蒙頭，果然沒錯，到了晚上就好了。哎呀，我說我以前感冒從來沒有這麼快好過，很相信。以後等到完了以後，回來到了那個地方，有一次偶然談，他說「一大兩小」是什麼東西呀？小的是維他命Ｂ，大的是維他命Ｃ，我聽了大為驚訝！什麼？我說我天天吃這個東西，但是平常吃這個東西，感冒就是不好。他那一天就告訴你呀，然後你心裡面想。的的確確是這樣，千真萬確，千真萬確！所以現在很多學佛的人，居然心理上面說這個……我們要曉得，佛法真正講的身心是分不開的，身心是分不開的。 　　

我說到這裡，我還給你講一個，這是一個非常有名的實驗。實驗的這個人，一個德國的大科學家，在戰前……現在我們動不動講美國，我們曉得戰前最好的是歐洲，德國尤其是厲害，是一個德國人。那麼他接受了這個東方文化以後，他覺得，曉得那個心理的重要。實際上佛法講的身心是分不開的，現在我們這個世間上的這個哲學往往講心物好像二元，不是，這個不是！不過西方人，很多人總覺得這兩樣東西完全對立的，實際上不是，這是互相影響的。那麼這個主要的中心在什麼地方呢？主要的中心就是那個心念。我們往往那個心念，由於這個等流的心識，你看見了對象以後，已經跟著外境轉，引發那個種子，到那個時候它現起來。將來講到業的時候，它每一個地方會分得很仔細。

(p121) 這個醫生，他了解這個情況以後，所以，他自己用他的那套方法，當然採用東方人「定」的心情。他那個意志力非常強，那麼有一次，那個實驗還在上海做的，吃那個虎列拉菌。虎列拉菌是什麼？霍亂、吐瀉，這個你們曉得的，非常厲害啊！隨便碰到一點點你吃下去，是馬上出毛病。他經過人家的實驗室裡邊培養出來的，吃一杯！啊，那個一杯可以殺死百萬個人，大家分開來吃，吃下去的話非死不可，他就當眾表演喝下去，一點事情都沒有。表演了兩次，第二次還拉了一次肚子。人家問他：「你為什麼拉了一次肚子？」他自己也說明，他自己……你真正的心力強盛，他很了解這件事情。我們現在好像聽起來這個很神奇吧！我完全講科學給你們聽，不要講佛法。

現在的科學上面催眠術，你們大家了解的，對不對？聽說過沒有？這個催眠尤其特別用在生小孩子，它生小孩的時候，有一種叫無痛的這個生產的方法。它就是事先他用催眠，使得這個產婦，精神跟隨著這個催眠師集中在一個地方去，她的心志完全跑到那個地方去了。然後呢那個地方暗示她，放鬆了身體，欸，一點都不痛。可惜的是我們都沒有這個經驗，我們也不可能有這個經驗。但是除了這個以外它用在其他的地方，已經產生了各式各樣的神奇不可思議的功效。所以我們可以說日常生活當中隨時可以檢查得到的，譬如說我們自己有的時候，你碰見什麼一點小小的頭痛或者什麼，在那兒很難受。欸，忽然之 (p122) 間有一樣東西，非常有力地吸引你，你全部精神貫注在那裡，等到你貫注在那裡，等一下你忘記掉了。忙完了半天，一回來的時候，唉呀，又塌掉了。我想這個經驗我們人人有吧！說明什麼，說明什麼？就是這個。

所以大家注意哦！大家注意哦！不要我們為這個世間這種無明所騙，世間的人那沒辦法，現在學佛的人哪，居然有人告訴我：「我是學醫的！」他完全忽視掉這個，我也只好不談，然後你有理，你還有沒有道理？你有，說完了讓他走路。這種人學佛啊，我覺得真可憐，他不知道在學什麼佛！所以我這個地方談到這裡，隨便一提，隨便一提，這一點是我們務必要知道的。所以這個地方叫「善施諸醫藥」，你是這樣的。還有呢，「不以磈杖等，害眾生無病」，你能夠處處地方這樣地幫助別人的話，那麼那個時候，你就可以得到這個，不但壽長而且少病少惱。如果說你能夠幫助人家身病，你身少病；你能夠幫助人家心理健全，你心力堅強，如此因、如此果，就一點都不錯。

佛陀看顧病比丘《增一阿含經》

一日，佛陀在羅閲城迦蘭陀竹園中，與大比丘眾五百人共聚一處。這時，在羅閱城中有一位比丘身染重病，連大小便都不能自理，也沒有其他比丘前往探視。病比丘晝夜稱念佛的名號，心裡想著：「為什麼世尊沒有來關心我呢？」

這時，佛陀以天耳聽到這位比丘的心聲，便集合所有比丘前往探訪。這時，病比丘遠遠看到佛陀到來，想起身卻全身無力，佛陀見此，趕緊到病比丘前，告訴他說：「慢著，慢著，不用站起來，我自己有坐具可以坐。」此時，毗沙門天王知道佛陀的心意，便從他方世界來到佛前，向佛頂禮後側立一旁；忉利天的天主釋提桓因及大梵天王、四大天王也各各來到佛前，頂禮後都站到一旁。佛陀告訴病比丘說：「現在你的痛苦有沒有減少一些呢？」病比丘回答：「弟子的病痛一直增加，沒有減少。」佛陀再問：「有誰來探病嗎？」病比丘回答：「從生病到現在，沒有一個人來探病。」佛陀又問：「你沒有生病的時候，有去探望生病的人嗎？」比丘慚愧地回答：「我不曾去探望過一個病人。」

佛陀告訴病比丘：「現在你不用感到恐懼，我會親自照顧你。就像我在天上人間，亦會去探視一切病人。無人照護者，就去幫忙照護；若是失明者，就充其眼睛，以此救護一切病人。」接著，佛陀為病比丘清除不淨，並且幫忙敷好坐具。毗沙門天王及釋提桓因見狀，趕緊跟佛說：「佛陀，讓我們來照顧病比丘，您不用親自做。」佛陀告訴諸天：「沒關係，過去我未成道時修菩薩行，曾為了一隻鴿子不惜犧牲自己的性命，更何況今日我已成佛，怎可不管這位病比丘呢？」由於釋提桓因及毗沙門天王也不曾來探視病比丘，所以都默然無言。

隨後，佛陀拿起掃把清掃污泥，然後敷設坐具，準備盥洗衣物，並扶病比丘坐下來，用淨水為他沐浴。之後，再扶病比丘坐到床上，親自餵病比丘吃飯。待病比丘用餐完，佛陀告訴他：「你應當捨三世之病。要知道身而為人，在胎中就是苦厄的開始，因為有生就有老，老了以後，身體就會漸漸衰竭。病苦現前，人們四大不調，坐臥呻吟。而人生在世，難逃一死，死了之後神識離開色身，隨其業力投生善惡道中。如果造惡多者，就會墮入地獄，如刀山、劍樹、火車、爐炭、吞飲融銅等地獄；或投生畜生道中，為人所驅使，受無量苦；或經不可稱計無數劫後投生餓鬼道中，身長數十由旬，喉嚨像針一樣細，再以融銅灌至口中；經過無數劫後，即使得作人身，還是會受人鞭打；既便無數劫中得生天上，仍是會經無數恩愛別離，欲望始終無窮無盡。只有修行成道，才可以出離苦海。」

佛陀又告訴病比丘：「如來出現於世甚為難值，而人身難得、善知識亦難遇，你現在可以聽聞正法、六根完具，實為難得因緣，如果不知道要精進，將來必定後悔莫及。」比丘專注聆聽佛陀的開示，即證羅漢果，漏盡煩惱。佛陀問病比丘：「你已解除病苦的根源了嗎？」病比丘回答：「我今蒙如來神力所加持，已解除生死大患，未來亦當學習世尊以慈、悲、喜、捨四無量心救護無量無邊眾生，令其身、口、意三業清淨。」

佛陀回到迦蘭陀竹園，並請阿難尊者集眾，讓比丘們到普會講堂集合。佛陀問在座比丘：「你們捨俗出家學道，應當堅固信心，修持梵行，捨離生、老、病、死、憂、悲、苦、惱等煩惱，並脫離十二因緣之輪迴。」比丘們眾皆信受奉行。接著，佛陀告訴諸比丘：「你們既已出家，同一師學，從今以後，應當互相關心，若有病比丘無有弟子，要派人前往探視。探視病人的功德如同見佛。」這時世尊便說一首偈子：

　　「設有供養我，及過去諸佛，

　　　施我之福德，瞻病而無異。」

比丘們聽完佛陀的開示，皆歡喜奉行。 

<第四組>

② 形色具足之因

如何獲得"形色圓滿"

第二者，謂能惠施燈等光明，鮮淨衣物。又云：“由依止無瞋，施莊嚴妙色，說無嫉妒果，當感妙同分。”

形色具足之因，就是能在諸佛菩薩等功德田前，供養油燈等光明以及嶄新潔淨的衣物。讚偈又說：由於內心依止無瞋意樂，恭敬供養資具，將來能感得莊嚴妙好的身色。又以無嫉妒的善業，將來能感得的妙果，即好命運。

第二是什麼？就是形色、顯色圓滿。為什麼呀？喏！「惠施燈明等」。這個光明， (p123) ，啊！樣樣都照出來了。所以不但是供佛，而且在暗的地方，你處處地方能夠這樣，這是一個。還有鮮淨的衣服，好的東西，那個就是形、顯二色。「又云：由依止無瞋」，這個瞋是內心當中的最惡劣的東西，所以這一點「施莊嚴妙色，及無嫉妬果」。這個莊嚴妙色你怎麼個布施法？莊嚴妙色怎麼布施法？外面的布施，譬如說我們現在在這個常住，我們把那個大殿固然打掃得清清楚楚，弄得樣樣好，地道的前面，處處地方。譬如我昨天來說，我正在那兒休息，我看見平常身體向來不好的一個同修，居然跑在那裡，休息的時間不休息，拿了一個掃帚在那裡掃地。哎呀！我看了真讚歎哪！後來我還在說，他固然是得到了功德，我還因為他而得到了功德；他得到的功德他的，我在那兒隨喜，我也得到功德。所以我覺得你們真正懂得了這個如法修行的話，這個出家生活之美啊！

反過來，你說：「萬一這個人偷懶怎麼辦？」我還是可以得到功德。如果他偷懶，我覺得：「唉呀！這個人真可憐，不知道，愚癡啊！我要好好努力啊，我要將來幫助他。」我還是可以增長功德，對不對？這個很明白呀！所以你們要懂得，真正修學佛法最重要的正知見。反過來，你不懂的話，他那兒掃地，你會覺得：「哼！這個傢伙，他算什麼？他算他的勤勞啊？」對不起，他在那兒長功德，你這一念非墮落不可！這不是很簡單嗎？就算他做給你看，他做給他是他啊，你還是在那兒隨喜，這是我們要了解的。我們這個地方 (p124) 不能反省自己不如，還要嫉妒人家，這是我們為什麼在末法的時候這樣，還處處地方說這個不如意，那個不如意，說這個。你不要怪人家不如意，那你因地當中，你只要自己問你自己你起心動念，很明白、很清楚，就了解了這個道理，這樣。

這個地方都是什麼？「施莊嚴妙色」，你能夠把那個寺院弄得乾乾淨淨，人家一看說：「啊！這個地方真好啊！」欸，對了，你就得到了這個功德，你就得到了這個功德。所以就有這樣大的好處啊！你不要說，等到還要常住派你一點工作，你還畏畏縮縮跑到那裡去，「嗨喲，這個事情又無關緊要的，好像跟修行沒有關係呀！」前面說得很清楚，已經登地的菩薩，尚且要無量無邊的東西去供養，現在我們個凡夫什麼都不要，你還不聚一點資糧，不聚一點功德，請問你修行修在哪裡呀？所以這個地方來告訴我們施莊嚴妙色，然後呢還要不要嫉妒，那個時候「感妙同分」，欸，你就得到了！

③ 族姓具足之因

【第三為摧伏慢心，】

還有這個是「族姓」，就換句話是出身，他為什麼出身就高貴呢？他處處地方謙下尊重別人。因為你謙下尊重別人，所以，你這個善因，你一出生人家就會尊重你。你現在處處地方自己覺得憍慢，瞧不起別人，對不起，你到那個時候也是這樣，你也是這個樣。

(p125)【於尊長等，勤禮拜等，於他恭敬，猶如僕使。】

族姓具足之因，就是常修謙下，尊重別人。能夠摧伏自己的傲慢心，對於尊長等對境(福田)勤修禮拜等恭敬的行為，對他人常修恭敬，自己就像奴僕一樣。

處處見功德身心自安泰

對於尊長等等，要曉得這個尊長是重福田，重福田，在家是自己的父母等等，出家是三寶、師長、佛等等，乃至於他只要穿了這身衣服。所以我們注意哦！穿了這種衣服，一穿這種衣服，不管他自己裡邊的行持如何，你一看見這件衣服，哎喲！這個是三世清淨幢相，你對他恭敬總不錯，得到的好處，總是你的。你恭敬，他不一定得到好處欸，可是阿彌陀佛啊！你恭敬他，你有幾分恭敬，就得到多少好處啊！這個是我們要了解的。如果你真正了解了以後，我想我們心裡面，你要找一點煩惱，你怎麼樣找也找不到。你怎麼可能有煩惱呢？你在什麼地方都在增長你的功德，這哪個個功德還是以後的異熟，眼前心裡是處處歡喜。所以現在很多人說信了佛還要煩煩惱惱，唉呀，我覺得真可憐，乃至出了家還煩煩惱惱！這個時候你趕快努力來學，你只要學會了以後，那快樂啊！眼前固然快樂，是將來生生增上。

所以儘管現在我這樣的話，常常不大舒服，可是我心裡實在是很開心，是越想越開心。我想我以前沒有學，所以現在老生病，現在曉得了好高興啊！以前的果報，那沒辦法嘛，還它啊！可是我既然感到這個痛苦，我現在了解了，我現在種的因可是快樂的因啊！ (p126) 越想越高興。痛由它去，那沒辦法好的事情嘛！我以前不知道，現在知道了，你看多開心啊！你生病都開心，那你不生病的時候，當然更開心。這個道理都在這個上頭，那麼這個是族姓。

④ 自在具足之因

針對"布施""不布施",師父教導我們應如何去正確的造業

第四者，謂於乞求衣食等物，悉皆施惠，設未來乞亦行利益，又於苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。

自在具足之因，就是行廣大供施。凡是有人前來乞求衣食等物資時，都應當布施，即使眾生沒有向你求乞，自己也應想辦法對他進行饒益。尤其是生活困苦之悲田或尊貴的功德田等缺乏資具時，應當主動供養布施。

第四，那麼就是布施，如果有人來向你乞討的話呢，你去惠施他，去惠施他。現在有的人說：「唔，你布施給他……」世間上面常常這樣說：「這種人他好好的，他自己有能力不去做，你給了他以後，他不是培養一個社會上面的寄生蟲嗎？你讓他增長他的好吃懶做嗎？所以不要布施！」你說這個話有沒有道理？嗯，很有道理啊！對啊，你吃的送了他，他以後—好了、好了不做事情，他專門這樣了。那你到底怎麼辦啊？這上面我告訴你，這兩個答案都對，反過來，兩個答案都錯。你真正懂得了佛法，你怎麼做就怎麼對，而且絕對不會是含含糊糊的。剛才說兩個答案都對，你不是說：「這個對了，這個一定錯，這個對了，那個一定錯，怎麼會兩個都對呢？」不！你要曉得做任何一件事情，它一定有一個衡量這一件事情的準則。你那個時候看你衡量的準則是什麼，這個我們要了解的。

(p127) 所以佛法上面告訴我們，我們必定要把握住這幾個：做的事，就是對象；什麼意樂，你的心是什麼心；然後呢根據這個心，你怎麼加行；怎麼圓滿。如果說你看見了這個情況之後，於是你心裡面想到的，說你現在修學佛法，什麼？要幫別人，幫助別人最主要的是幹什麼？結個善緣哪！先結善緣，然後呢慢慢地可以。他今天想來跟你要，很好啊！結個善緣，以後來幫助他，第一個。第二個，他來要，成就你的布施，圓滿你的布施的這個功德，他是你的恩田，你將來所以能夠成就，都是靠他。然後呢你將來有了布施，然後你有這個功德，到那個時候你也修學了佛法，了解了，然後你幫助他去，對吧？結果這麼一來的話，你自己也圓滿，他也圓滿，其他的你不考慮，那個時候絕對正確！

是另外一個情況呢？也許你另外一種情況，那個時候，你的起心動念，著眼不在那個布施上面，也許你在另外一個概念上面—世間的量則。那個時候你想，他這個人，假定說你用另外一種方式策勵他去的話，也可以讓他至少能夠有一個什麼的好處。那個時候，你不布施，對！總之你的心的動機很重要哦！所以記得吧？這個業一共有四個條件(① 業決定之理 ② 業增長廣大之理 ③ 未造業不會遇 ④ 已造業不失壞)，第一個，業來決定一切，第二個，業的增長廣大，記得不記得？然後這個業是什麼，思、思已業，對不對？思心所相應，然後呢相應的身口所起的。當你心裡面想著，你為了利益他，你為了利益他，送他也對，不送他也對；反過來，你拿你的心情去想，以世間的量則去想 (p128) 的話，那就另外一回事情，不管你找多少的藉口。這個概念非常清楚，所以你把握住這一點的話，儘管別人也許跟你要諍論這個問題，你自己心裡面了解得清清楚楚，你做起來絕對沒錯，這是我在這個地方告訴你的。

從佛法談佈施與對待老人的認識

那麼在我們正式開始修行的次第，一定是先布施第一，這樣。所以這個佛在因地當中不要說錢、樣樣東西布施啊，人家來給他討頭，他絕對不會說他要不要他的頭，「欸，他來要我的頭，我生生世世就要求布施，他現在來要求，滿足我的布施，當然送給他呀！」他高興得不得了！他絕對沒有想到人家要不要，要了這個頭要幹什麼的，他沒想到。這是我們要了解的這個特質啊！

所以我們現在從這個地方要去看。這個布施從多方面的，財施法施無畏施，是有的時候，有的人心情比較怯弱一點，那個時候需要你幫忙的時候，我們也應該幫忙他。

那麼尤其在這一點，我要特別地鼓勵幾位年輕的同學們。年輕人不曉得老年的苦。

我要特別地鼓勵幾位年輕的同學們。年輕人不曉得老年的苦，也許是因為我現在體會到了，以前我總是覺得拿我的衡量，總覺得這些年紀老的人踢踢遢遢的。我現在發現不是！到那時候他就是處處地方不如，他的確有他……還有病的時候，那個時候不能用你的想法去想，這個我們要注意！所以我們修學佛法的時候，這一個概念很重要，很重要！人家到這種情況之下，我們應該他需要什麼儘量幫忙他，需要財—外物，布施財物；他需要精神上面的安慰，布施無畏；知見方面的不了解，那麼法布施，總歸處處地方幫忙他。

「又於苦惱及功德田」缺乏的時候，「苦惱」的話，那就是屬於世間的一般人。不管他是缺的哪一樣—缺的財，缺的法是無知，以及精神上面的沒得依靠，你給他的無畏； (p130) 所謂「功德田」的話，就是三寶之數，修行人等等。這個功德田，把恩德也併在這個裡頭可以說，他有所缺乏的時候，那麼去供養、去布施，這樣。所以這個世間人尚且這麼說啦，這個孝，世間講孝道，實際上這就是我們最好的恩田。他不是說你能夠養啊，不是說你能夠養啊！要什麼？要能夠善體親意。現代的人能夠養父母已經了不起了，古來的人不是這樣，佛法比它更高一層。所以我們真正地對於功德田，對於尊長什麼等等的話，不是說：「啊！我賺了錢給他幾個。」或者什麼，絕對不是這個意思，你處處地方要委曲婉轉的。

記得不記得，我們事善知識引用《華嚴》當中的九心，第一個心是什麼？大家還記得不記得？如孝子心，一點都沒錯。如孝子心什麼？他講他的心欸！他處處地方，不是以他自己的心裡邊覺得「我覺得怎麼想的」，而是以父母的心裡面怎麼想的，這一點對現代的人尤其重要。為什麼對現代的人尤其重要？因為現代的科學特別發達的時代，這個前後差得很多、很多。我當年自己也是這樣想，現在看見年輕人哪，啊，又變本加厲！我當年總覺得父母啊，他們那個時代不一樣，那麼不懂了。現在呢，更是如此了！不要說等到二十幾歲、三十幾歲念了很多書，還在小學裡乃至中學裡邊，對自己的父母說：「這些老朽了，這個落伍了，他根本什麼都不懂！」好像就是他懂。所以這個世間哪，邪見增上，每 (p131) 況愈下，講道理是越講越多，但是呢世間的樣樣東西是每況愈下，道理就在這裡。所以這個是第四樣東西，我們要了解的。

⑤ 信言具足之因

如何獲得"信言圓滿"

p. 141 (5)

【第五者謂修遠離語四不善。】

信言具足之因，就是修好口業，遠離妄語、粗惡語、離間語、綺語。

那麼這個第五項。那麼現在呢這是講再下面所謂第五，這個第五為什麼信言會圓滿呢？他因地當中能夠遠離四種不善，修四種的善法，修四種的善法。那個時候自然而然哪，你講話人家能夠信受你、信受你，這樣。否則的話，這個我們講話的的確確現在常見的現象，平常我們一開口，是好的固然不錯，但是大部分人往往，要嘛說閒話，綺語，說了半天毫無意思，造這個因；要不然講一點道理的話，人家不聽了，起諍論，然後你有道理，我有道理，吵了個半天。這個都是什麼原因？宿生既做錯了，這一生尤其是錯上加錯，大家還不能反省啊！還不能反省啊，還總覺得我有道理，那個心裡面哪，他不是說他明知故犯，他真正地可憐的地方，愚癡的地方，他不知道，他總覺得自己有道理。所以大家注意，為什麼我昨天特別提到這個等流，你們必定要從這個地方認識起。這不僅僅是個概念，單單那個概念，一點用場都沒有。你必定要把這個概念哪，認得它概念所指的是什麼，那個時候你才有修行的機會。

(p132) 說到這裡，為什麼現在在這個地方佛學院，有很多我將來我會認真地淘汰，不相應的就是不必去聽。要不然說了很多道理以後，然後拿那個照妖鏡去照別人的話，自己既傷害也傷害佛法，沒有用場，完全沒有用場。你懂得了道理越多，然後跟人家吵架的機會越多。你自己害了是小事情，然後呢把大家也拖下地獄去，佛無始以來集聚的資糧，就被我們這樣地吵吵壞掉了，不值得的，這個要了解，這樣。所以碰見這種情況，為什麼古人告訴我們碰見什麼事情，談得好就談，不能談—忍，原因很簡單，就是說這個裡面總有很多原因在，你不必跟人家論的原因就是這樣。所以這個地方告訴我們，所以你開口人家能夠信奉的原因，就是你宿生信言圓滿。那是因為你要嘛不開口，開口的時候，絕不講無義的綺語，絕不離間別人，事實就是事實，乃至於說話的時候總是不會粗言，總是非常地柔軟，非常地柔軟。

那我說到這個地方，我倒想起那個時候剛出家，剛出家，我們住在蘭若，我這個法師常常說我：「你們這些人，一開口就像吵架。」我總覺得我好像從來沒有跟人家吵架嘛！我一直出了家以後，的的確確我自己覺得，從來沒有跟人家吵架。但是過了多少年以後，我在那個時候才感覺到。那個時候心裡面，心理狀態也不一樣，開口的時候，自己也感覺得到，那個心情跟那個不一樣；你不比較，比較不出來。那麼以前這個什麼狀態呢？以前 (p133) 因為一向就是那種心理很粗猛的這種現象不覺得，自己雖然平平常常，可是開起口來那個話，總是比較起來不大像柔軟。就像我們現在，譬如說有很多這種社會上面某一個階級的人，他一開口三字經就先出來了，一開口三字經就出來了。他這個三字經，他自己不曉得他在說些什麼欸，那會這樣的，就是這個習性。那麼這個地方我們提一下，這個第五。

⑥ 大勢名稱具足之因

【第六者謂發宏願，於自身中攝持當來種種功德，供養三寶，供養父母，聲聞獨覺，親教軌範，及諸尊長。】

大勢名稱具足之因，是發願和供養，也就是為了將來能獲得種種功德而廣發大願以及供養三寶、父母、聲聞獨覺、親教師、軌範師和尊長等。

這個是得到「大勢名稱」的。這個大勢名稱要兩個條件，第一個要「發宏願」。我為什麼要這樣作，要這樣作。這個願不是普通的願哦！這個願叫「宏願」，什麼才是宏願？無上菩提之願。現在我們只要把這四個字擺在心上面，真正的菩提願到現在為止我們還沒講到，我們也不大正確地認識。現在不要說菩提願，乃至於厭離心是什麼都不知道，在這種情況之下，那佛法門都沒摸到。不過呢，我們現在先曉得方向在哪裡，根據著這個，然後呢做種種的功德。做種種功德當中，特別是供養三寶，這個是出世的；父母這是世間的；然後呢三寶當中，特別是聲聞、獨覺這種證果的；跟你親近的，那是親教、軌範尊長，這個都是大功德田、大恩德田，你在這個裡面，隨便一點點的損或者益，就得到的禍 (p134) 害跟功德是不得了地大，不得了地大！ 　　

供養尊長功德的因果公案

我最近看這個《德育古鑑》上面，有這麼一段公案。有一個地方瘟疫，有一個地方是瘟疫，那個瘟疫來的時候是非常可怕，不要說現在啊，現在的科學這麼昌明，一旦這個流行病來的時候，你簡直一點辦法都沒有。那古代那好可怕，我想你們大概沒看見過，我小的時候就看見過。那個時候霍亂來的時候，那往往說，剛開始只是一家人家，然後呢，哎呀，那個棺材店裡拼命做都來不及，到後來，哪有來得及買棺材的，整個的一個村莊上面死的只剩下幾個人咧！有這種情形，這麼個厲害法，那就是霍亂的時候。儘管那個時候科學不發達，可是那個時候也曉得的，一有霍亂，平常的時候婚喪喜慶等等，這個民間很重視，大家去要祭悼，一碰見這種情況，誰都不敢去。只是喪葬那些人，欸，他們那些人還妙咧，他們也不怕，他們還照去不誤。這麼個可怕法！所以古代人也曉得，一碰見這種情況誰都不敢去的。

那麼有一次有一個地方，有一家人家也正在瘟疫流行。那麼流行之前有一個媳婦，那時候剛剛嫁到那個夫家，嫁到那個夫家了以後，她有一次偶然正好還她娘家去。她回去了以後，她那個夫家那個地方就起了瘟疫了。喔！一下傳開來那非常快，然後她就急著要回家去。她媽媽就說：「欸，你回去幹什麼？」她媽媽、她哥哥，大家都勸她：「這種病， (p135) 一下的話，你家統統死光了。你這有幸而出來了以後，你呀趕快就留在這裡。」然後這個女的怎麼說？「不！我今天既然到了他家，那就是他家的人。正需要你的時候，你不去，這個可以嗎？做人是這樣做的嗎？」她當然話不這樣說啦，她的意思就是這樣，然後就回去了，然後就不計一切地回去了。擺明了擺出去的，就是張開眼睛往水裡跳的事情，她就回去了。

回去的時候，欸，妙咧！那一家人家的家裡正在那個病的時候，忽然之間哪，她不曉得是她先生還是她公公，聽見有幾個鬼講，哎喲！說這個孝婦回來了，回來了，那個天上面派了人來了，他們趕快逃。就是這樣。欸，結果他一家人就好了，自己也不曉得是怎麼一回事情，就是這樣。所以後來就這個公案登出來，甚至真正反正是瘟疫什麼等等，的的確確有這種瘟神，有這種瘟神，那是那個地方的共業，他那個時候就來了，那時候就來了。所以你想，世間她才發這一個心，有這樣的量， 就馬上感得這樣的果報。所以這一點我說到這個地方，隨便地一提供養這個尊長的功德。 　　

所以為什麼，反過來，那天我們記得吧？說有一個人，他姓韓的，他本來可以得到功名，結果因為他自己對他的父母，對他的尊長，儘管他表面上面還是很孝順，我們連他表面都做不到，他心裡面還在嘀咕。他心裡一嘀咕，那個文昌帝君說：「表面上面做得很 (p136) 好，他心裡一直嘀咕，他那個功名早就削掉了。」然後你們不妨再看看《俞淨意公遇 灶神記》，他自己還覺得：「哎喲！我這麼修行，做這麼多好的事情。」這灶神怎麼講？「上帝派那個日游使者，跟著你跟了三年，因為你抱怨，所以上帝派一個日游使者（就是白天檢查的），跟了你三年，發現你一點的好功德都沒有做。你起心動念一直都是這種埋怨，都是瞋恨，所以你這個禍，你逃禍都來不及，你還求功德，你哪裡求起？」這個在世間人喏！

所以我們修道人就要從這個地方好好地認識去，好好地認識去。你曉得了這個，那個異熟的八個因，曉得這個因地從哪裡種起，就在我們起心動念那個地方種起，那是非常重要的，非常重要的！所以，佛說的這個戒經，最重要的是第三句—自淨其意呀！也是這樣講啊！所以說，這個是第六個。

⑦ 丈夫性具足之因

【第七者謂樂丈夫所有功德，厭婦女身，深見過患，】

丈夫性具足之因，就是心中歡喜丈夫身所具有的一切功德。又深深認識女身的過患，

這個，他怎麼樣能夠得到丈夫身呢？他第一個樂丈夫身，對於這個女身深深地見到它的禍害。還有一個呢？

【樂女身者，遮止欲樂，將失男根，令得脫免。】

見人歡喜女身，就勸她厭離這種想法解脫女身；見有丈夫將要失去男根，就以方便攝護，使他不失壞。

(p137) 有很多人他歡喜女性，這個歡喜女性有兩種，或者自己對自己的這個愛著，這個女性通常歡喜胭脂、花粉，修飾、修飾弄弄，其實這個不僅是女性哦，男性也是如此。但是這個也並不是叫我們頭髮嘛長得這個樣，鬍子嘛留得這麼長，不是這個意思。我們整齊還是要的，整潔是世間的量則，只是你不要刻意地去弄的這個，這個不要。那麼這個除了自身以外，還有別的；譬如男性，男性好樂、歡喜女性的話，這個也是一定要會失男根的。碰見這種情況，你能夠自己遮止，防止別人遮止，那麼那種情況之下，你能夠脫免，就能夠得到丈夫之身，丈夫之身。關於這個在後面談到這個業的另外一部分的時候，他也有說明。總是處處地方，最重要的就是思、思已業，你的起心動念。然後你的起心動念以後，然後你的身口相應的，最主要的始終就是這個心念。

⑧ 大力具足之因

【第八謂他不能作，自當代作，若共能辦，則當伴助，惠施飲食。】

大力具足之因，就是以身供事和惠施飲食。即：眾生缺乏能力時，自己主動代他做，如果能共同成辦，就作其助伴，助他一臂之力。

第八的話呢，怎麼才有具大力量呢？他如果不能做，你就代他做；或者自己共他做，或者幫忙他；惠施種種。所以遇到這種情況，現在這種情況，有的時候人家求助於你，你應該怎麼？求之不得，「好啊！他來成就我的布施功德，他來成就我的具足大力。」我們往往這樣的，人家來求助你，總照著我心裡的心意想，就是說：「他這個人故意這樣，他 (p138) 這個人就是怎麼樣，就是怎麼樣……。」你說種種理由呀，不但自己不幫忙，還要叫別人不去幫忙。唉呀！這個事實在是我覺得好可惜、好遺憾的一件事情。這個地方我們了解了，說你要想得到這一個異熟的果報，就要以這樣的異熟的因啊，這樣。

所以佛陀特別給我們說明，說你不是要成佛嗎？對！因為你要成佛，所以你對佛、三寶恭敬嗎？對！因為既然你要成佛而對三寶恭敬的話，請問：為什麼不對那些窮人恭敬呢？這個話驟然我們聽起來不懂，對那些窮人、對那些壞人你為什麼要恭敬他？請問：沒有窮人成就你的布施功德，沒有那些壞人成就你的持戒、忍辱功德，你能成佛嗎？不能！不能！既然你要成佛了去恭敬佛，他同樣成就你成佛的因緣，你能不恭敬他嗎？這個道理很簡單嘛！

所以說穿了問題很簡單，你是跑得來要學佛，還是你跑得來學會了那些文字跟人家去諍辯哪？假定你學會了文字諍辯，你要想去博一個博士頭銜，朝著去大張旗鼓賺大錢，那不要管。你反正懂得了一點文字，跑得去跟人家大吹牛，可以！如果你想成佛的話，那個情況就完全另外一回事情。分別得清楚嗎？

我所以很強調用這種語調來說明的，只有一個目的，就是策勵我們自己的內心，曉得 (p139) 我們真正進入的關鍵所在哪裡—是把文字的內涵要認得，然後呢有了這個正確的認識，身體力行，改過，這個就叫作修嘛，修改自己一向無始以來的習性。這個習性是不知不覺的，前面很多次告訴我們「他世現行猶如夢」(《本生論》：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。」)，你有了這個習性呢，到了下一世現行的像夢當中一樣。我們想想看是不是？我們每一個人就有我們個人歡喜，欸，他就歡喜那樣，他就歡喜這樣，我們也不曉得為什麼。就像做夢當中我們不曉得為什麼，夢醒了又曉得，原來這是夢啊！為什麼？喏，就是你宿生的這樣的，這個哪裡？就這兩個字。這下面這個，等一下再講，或者先讓你們想一想，總是慢慢地、慢慢地，談到的時候再去說它，那麼這個八個因。下面這個很有意思哦！

② 三緣

<第五組>

【如是八因，若具三緣，能感最勝諸異熟果。】

以上不害有情等八種殊勝善行。如果你能夠把這三個助緣做到了，能夠感到最勝的異熟的果報。

上面是八個因，一切法的成就，一切法的生起是因緣所生。因是這個，緣呢？下面。主因有了，還要助緣具足才行。哪三個助緣呢？下面，如果你能夠把這三個助緣做到了，能夠感到最勝的異熟的果報。

在還沒有講這個三緣之前，《金剛經》上面告訴我們「三輪體空」，它要三輪空；下面這個叫「三輪不空」，這個怎麼講？三輪空是什麼？是修相應的慧，到了這個時候， (p140) 三輪自然空。那麼你要修的話，請問道當中你要修什麼道？要修這個道，你「境」，前面信、解的境，應該是了解些什麼？根據你所了解的，然後如法地行持修道，才感得如此的道，對不對？一定的，所以那個時候才有這個果。請問因地當中是做些什麼？不知道！因為我們現在不知道，所以要嘛說空話，說三輪空，說了半天，大家反正不空，空的在天上。我們說起來：「我們凡夫嘛，這個是聖人境界。」這個話倒是沒錯，這是聖人境界，我們就是凡夫。但是你怎麼從凡夫到聖人境界，不曉得，所以永遠你想學佛，只是永遠哪，只是想。所以祖師會說：「你這樣做法，做到驢年沒你的份！」

現在這個地方就告訴我們，喏，就是這三個！你能夠把這三個，因地上面一步一步做對了，果位上面就達到這樣的結果，所以這樣的次第。所以我們現在不要羨慕別人，應該羨慕自己呀，哇！說：「現在我好高興，我居然找到了這個正確的辦法，我只要這樣下去的話，到那個時候就是我的！」現在佛來送給你，對不起，我不要；你佛已經告訴我，我曉得，還是你佛告訴我的，你有這樣的因，就感得這樣的果，我現在造這個因，自然有這樣的果。如果說是只有佛可以送給我們果的話，對不起，那個佛法就沒有因果了，這是佛法嗎？所以你對這個概念認識了，自然而然曉得我們怎麼辦！

下面就說三樣東西，哪三樣呢？第一個「心清淨」，這個地方分三樣—心、田、加行 (p141) 清淨。換句話這個就是三輪空當中，心就是自己，田就是對方，加行就是中間做的事情，這樣。所以我們剛開始的時候叫什麼？要用這樣東西的是清淨；等到你這個聞、思位當中清淨的話，感得修位當中的清淨的話，就是「空」相應法，就是這樣。那麼現在看看，

① 心清淨

心清淨中待自有二"其內涵為何?師父如何引導

【於其三緣，心清淨中待自有二，】

心清淨，有待自和待他兩個方面。

這個心又從自他兩方面來說。

【謂修彼因所有眾善，將用迴向無上菩提不希異熟，】

觀待自己而修心清淨又有兩項，就是“迴向無上菩提”和“由純厚意修因”。 即：我們要做各式各樣的好事，不是為了別的，為了要求無上菩提，絕對不希望異熟果。

現在我們要做各式各樣的好事，然後呢你做了好事以後，不管你要不要，一定有它的善果的。那麼，那個時候我做的時候，我說我不是為了別的，是為什麼？為了要求無上菩提，絕對不希望異熟果，絕對不希望異熟果，這一點我們要了解。那麼加深這個印象起見，我要提一件事情。我們往往做一點小小的事情，做了以後，總希望別人知道，啊！然後讓人家知道。或者做了以後，這個心裡面你不知不覺當中要做給別人看。人家希望異熟，還不希望現世，還希望以後咧！現在我們連它希望後世都等不及，就眼前馬上讓人家看見：你看，我在那兒做那件好事情。

(p142) 所以你不要小看說迴向菩提，這真正的內心迴向菩提，這是有它一定的量則在，這樣。所以你做任何事情，你心裡很清楚，我為什麼做，我是為了這個。將來的果報都不要，眼前的果報更是虛假的，兩腳一伸有什麼？所以不管別人看見不看見，不管別人讚歎不讚歎，人家埋怨我，他是他的，我自己努力做。所以這個迴向菩提兩個字，不要把它文字看，看看自己的心裡就很清楚、很明白。「不希異熟」啊！那個時候才談得到不希異熟。這是第一個，就是自己心裡很清楚，你做任何事情，說：是！

所以，關於這一點，為什麼我對我的老師這麼讚歎，為什麼我現在才懂得他這一句話：「我做這一件事，可是做給我自己看的哦！」那我現在懂了：對啊！做給我自己看的，沒有錯，做的不是做給別人看的。到了這個時候，我才了解為什麼上一次講那個故事，說在全西藏供養三寶，最好的是奔公甲這一把灰。你們還記得吧！他拿出這一把灰來，往那個供桌上面撒了一把，結果一個大成就者說：「喏，全西藏最好供養的，就是奔公甲這一把灰！」要我們現在跑到灶裡面，拿了一把灰，在佛臺上面撒著，這個最好的供養嗎？這不是顛倒嗎？為什麼？他就了解，欸，他心裡面起心動念不對，他要做給別人看，馬上：不對！淨化—自淨其意呀！這個我們要了解，這樣。

所以，你真正地對這一點了解了以後的話，那個攀緣心自己就很容易拿掉。最主要的 (p143) 還是什麼呢？還是你首先現在要認得你自己的內心的心相，淨否？這麼簡單！淨了，進一步，然後呢再求無上菩提。這是第一個，心清淨。因為你處處求無上菩提，無上菩提特質是什麼？空相應嘛，很簡單！所以你因地上面，心心念念積這樣的因，當因積夠的時候，果出現自然就是它，對不對？

噢！現在我們了解了，我們平常唸《金剛經》，說三輪空覺得高不可攀，真是高不可攀，它就是高，你就是一點辦法都沒有。現在呢它雖然高，卻我就可以步步上升，很快就可以達到。所以佛就告訴我們，你只要這樣去做，不久你就成佛啊，一點都沒有錯。為什麼？你了解次第步驟。要不然的話，高，可是對不起，不可攀！沒有你的份。我們講也是空口說白話，然後我們還去弘法，弘了半天，始終是高不可攀，好遺憾！不要說遺憾，很可惜，應該這麼說。這個種子種下去，將來一定還是要成熟的，所以從種子那一方面，我們還是無比地讚歎。現在我們看第二個，說：啊，好高興呀！現在高，而且可攀！第二

【由純厚意，修行諸因勢力猛利。】

修集八因的任何善根，都是用以迴向無上菩提而不求回報， (因為你處處求無上菩提，無上菩提特質是什麼？空相應，所以你因地上面，心心念念結這樣的因。當因集夠的時候，果出現自然就是它。)，修行任何一種善因時，都是以純厚的意樂來修行，一點不夾雜。“

然後呢修的時候，意是純而厚，勢是猛利。純厚是指什麼？一點不夾雜，淨—淨的純，淨的純這個叫純厚。然後呢不但質是淨的純，而且做的時候—勢猛利，這個完全 (p144) 是自己那一方面的，心清淨。還有呢觀待他，什麼是觀待他呢？你萬一做事情的時候，

【待他有二，謂見同法者，上中下座，遠離嫉妬，比較輕毀，勤修隨喜。】

觀待他人而修心清淨有兩個方面：離染汙心勤修隨喜和隨分隨力修持。離染汙心就是對上座遠離嫉妒、對中座遠離比較、對下座遠離輕毀，勤修隨喜，即常念同法者的功德而深生歡喜，(他做好，你也不嫉妒，他做壞，你也不嘀咕。)。

修隨喜功德

哎呀，美啊！對他呢？有的時候這個不是你來做嘛，別人做，然後呢同法的，不管他上面比你高、同樣的、以及下面比你低，你看見他做了以後，「遠離嫉妬」，不嫉妬也不比較。他做好了，我們說：「他有什麼了不起！」對不起，你這個你就害了。他做對了，哎呀！讚歎哪，歡喜啊，隨喜啊！就勤修隨喜。

他做對了，哎呀！讚歎哪，歡喜啊，隨喜啊！勤修隨喜。

隨喜這個事情是美不可言哪！你在任何情況之下，你都可以隨喜。吃飯，你也可以隨喜，睡覺你也可以隨喜，你看看別人坐得端端正正，「啊，好啊！」你讚歎。然後你看看你自己，「以前我在家裡面的時候吃了這個飯，造那個染污之業，今天跑到這個地方來，是出世間。」你又隨喜，所以隨喜自、隨喜他。平常睡覺兩腳一伸，躺在那裡像豬一樣地，不曉得睡到……「今天我在這裡忙了一天，為了明天的精進，好好地休息，啊，高興啊！」睡在那裡也隨喜，就這樣。然後你任何一個地方，就像剛才那個，這個為什麼？因為你看見別人了，這樣。

所以在這種地方，自然而然你能夠這樣，是團體也和睦，你功德也增長；然後因為這樣的關係，將來你因地當中這樣，你感得的這個果報自然美。我們現在不要怨說 (p150) ：「唉呀，現在這個環境這麼惡劣啊！」要怨自己：「唉，宿生我以前一直又造那種惡因啊！」同樣反過來，你現在看見這麼個不理想的環境，你就歡喜！「那有什麼關係，他做他的，我做我的。做完了，這一世我把我的這個前面欠的還掉了以後，下一世，我們各走各的，我上我的天堂，然後等到我上完了天堂，再來救他，那個時候正好啊！」你想到這裡好高興喔，絕對不會抱怨，這個就是這個「觀待於他」耶！所以這種情況之下，他做好，你也不嫉妒；他做壞，你也不嘀咕，很清楚、很明白啊！而你自己呢，一直在高興，功德是一直在增長，眼前歡喜，將來果報是圓滿，天下哪有比這個更好的事情。其次，

p. 141 (11)

【設若不能如此而行，亦應日日，多次觀擇所應行事。】

隨分隨力修持，就是如果因為自己的障礙而不能全分受持，也不能就放棄不做，而應當每天多次觀察抉擇自己所應做的修行(如四種資糧)。

假定這個做不到，怎麼辦呢？喏！我們時時刻刻在觀察自己，應該做些什麼。前面記得四種資糧吧？四種資糧當中，密護根門下面是告訴我們怎麼樣應行，做我們所有的行為該怎麼做。因為你懂得了，照去做，萬一不懂得，那麼觀察一下，然後你看懂了去做，自然而然起心動念都相應，那個「心清淨」。第一個你內心清淨了。第二個呢？加行清淨—三輪當中的第二輪，怎麼個清淨法呀？說：

四資糧 

壹、密護根門:

守護我們的六根在六塵境界中，不取行相、不取隨好，主要是正念力的培養，定力的來源。 

一、不取行相:六根􏰀對六塵，第六意識不取分別，就保持在接觸時第一念的當下。打坐時沒有念頭、沒有分別，下座後也這樣保持，延長定力的訓練，就是念念保持在當下，不起分別，這就是不取行相。 

二、不取隨好:心不取境界的好還是不好，因為一旦分別，馬上就有好不好、喜不喜歡。例如:那個好喜歡吃的麵包，喜歡就停在當下，然後第二念就消失了， 不要繼續想一堆，繼續想就又串習貪瞋癡、串習樂受生貪，喜歡就喜歡， 第二念就沒了，如此每天六根􏰀對六塵，就是這樣訓練正念力。 

貳、正知而行:

身口意的活動都有正知力，從未離開正知力的觀照，是慧力的來源，分辨的 智慧很快就可以成就。知道什麼該做、什麼不該做?什麼該取、什麼不該取? 正知而行即使沒有成就道果，也可積聚證道的資糧，每天都在增長定慧力、 增長善行，不會破戒，可遠離ㄧ切惡業，身口意清淨，很快能成就定力。 

參、飲食知量:

一、不要吃太少:修定要能量的，飲食不夠沒力氣修。 

二、不要吃太多:吃得太多身心粗重，呼吸不調，容易昏沈，很難修觀。 

三、吃相宜的食物:吃合適我們體質、病情的食物，且盡量消化完了再吃，比較健康。

四、不與煩惱相應而食:吃的念念分明，增長正知力、培養智慧力、沒有無明愚癡，知道好不好吃，但無貪瞋癡，因念念分明。 

飲食貪愛習氣的對治:

一、食物入口經咀嚼，加上口水，五顏六色，一團黏呼呼怎好吃? 

二、食物消化後滋養三十二個不淨堆積的色身，排出大小二便。 

三、求飲食的過患:

1 多方劬勞佈畏、2 親友反目成仇、3 爭戰流離、4 失去自由、5 三業造罪 

肆、睡眠瑜伽:

一獅子臥:

1 希望有獅子的大力量，催伏煩惱。2 真正精進的人才有辦法這個睡姿。 

3 可使身不放逸、無妄想、不陷大昏沈、無惡夢 

二心觀想:

1 作光明想、2 心住正念、正知 

② 加行清淨

【加行清淨中，觀待自者，謂於長時無間殷重，】

加行清淨也有待自、待他兩個方面。觀待自己而修加行清淨，須具足三點，即：長時間持續、不間斷和殷重認真地去做。

(p151) 自己不管做什麼事情，時間—不間斷，第一個，而且長久，兩樣東西；不間斷是做的前後，「長時」，做任何一件事情是越長越好，這個對時來說。然後對量來說「殷重」，很認真地去做，很殷重地、認真地去做。你同樣地做一件事情，你可以馬馬虎虎地做，也可以認認真真地做，這個有很大的差別，很大的差別。這個就是「加行」。

【觀待他者，謂未受行讚美令受。已受行者，讚美令喜，恆無間作不棄捨作。】

觀待他人而修加行清淨，就是對於未受持善法者，以讚美善行功德令他受持；對於已受持善法者，也以讚美功德令他歡喜。就是使眾生對他自己所受行的善法不間斷去做、不捨棄。

前面是完全對自己來說，後面是對他來說，說如果說他沒有接受這個正確的概念，那麼沒有照著正確的行持去做，你讚歎、稱讚種種，使他接受，使他如法行持。已經接受，已經行持了，你讚美、隨喜，也是無間；還有呢，幫忙他絕不棄捨。

這個裡邊雖然說「觀待自」、「觀待他」，要知道，這個觀待他當中，一定有觀待自裡頭，換句話說，所謂觀待自是什麼？就是完全是你自己的起心動念。那麼，當這件事情也牽涉到對方的時候，那個叫觀待他。所以當牽涉到對方的時候，你自己的那心情還是用得上的，對不對？所以有一種情況之下，的確沒有旁人，你自己坐在這個地方，那純粹屬於觀待你的；還有一種情況之下，他對方在的時候，那個觀待自、觀待他兩個心情要同時用，這個我們要了解的，這些事情都不是分開的。你了解這個道理所指的心理行相以 (p152) 後，你自然而然會認得得清清楚楚，那個時候你做起來是得心應手，那麼這個是「加行清淨」。三輪當中第三個「田清淨」，他下面說：

③ 田清淨

【田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。】

三輪當中第三個「田清淨」，就是因為以上的意樂與加行，有能力出生眾多妙果，所以等同妙田。

你只要前面這個兩樣東西—「意樂」就是你的心，「加行」就是你的行為，這個兩樣東西好的話，感的果是一定微妙，所以等於這個田美一樣。現在三樣東西當中，兩個已經無限大了，第三個不管它無限大不無限大，一定無限大。只要有任何一個無限大，乘上那個無限大，一定是無限大，現在有兩個無限大了，第三個是不是都沒有關係。

佛就是這個公案，佛啊，他的心清淨，他的加行清淨，他真正的成佛是什麼？他就是捨頭目腦髓，他捨的對象，不是捨給佛耶，這個很明白！他捨的頭目腦髓，捨給誰啊？捨給那個是六道眾生。所以那個六道眾生，田可不清淨哪，但是他的心、加行兩樣清淨了，他不是成了佛了嗎？所以理路上面已經告訴我們，實際上面公案也是如此，對不對？那這個明白的事實。而且十方三世一切諸佛沒有一個例外的，哪有一個佛捨的頭是捨給另外一個佛的？沒有耶，這個很清楚耶！然後呢羅剎來跟佛說要什麼東西，然後老虎餓了以後佛也給他，都是這個樣的。所以你看佛在因地當中，找不到清淨的田啊！只有佛在剛開始的 (p153) 時候是有的，到後來真正行菩薩道的時候，佛因地當中這個田，不是田清淨，而是心跟加行清淨。對不對？喏、喏、喏！現在這裡。

所以你們要求三輪空，從這個地方求起，求到了。所以大家一直說：「哎呀，《金剛經》好啊！」我覺得這個不比《金剛經》壞喔！你們有沒有這個感覺啊？而且真正《金剛經》的鑰匙在這裡哦！不但《金剛經》、《彌陀經》、《圓覺經》，不但大乘經、小乘經，不但經，而且戒，你這個鑰匙有了，你開到哪裡，哪一個就開。開經藏，經藏開，開律藏，律藏開，開論藏，論藏開，這麼美！清楚不清楚？現在因、緣都具足了，果要不要問哪？不要問了，果不要問了，果也不必問！這是非常清楚、非常明白。

p. 142

【此等是如菩薩地說，以釋補滿而為宣說。】

以上所說異熟功德、果報及其因緣，是按《瑜伽師地論‧本地分‧菩薩地》 所說，再以印度海雲論師的《菩薩地注釋》做補充而宣說。

這個〈菩薩地〉上當中講得很清楚的，來解釋那個滿業的這個道理。所以我覺得這個地方，啊！那是菩薩、祖師的悲心啊，那個修行的方法，告訴我們這麼徹底、這麼圓滿哪！你這個基本精神能夠認識了，然後你在行相上面一配合的話，哇！馬上好。這個像引擎一樣，這個引擎樣樣都弄好了以後，然後你把它輪胎、殼子一加上去的話，嗨！走得個快，走得個快。你們有沒有看見馬路上，有的時候那個車子出來的時候，單單一個車子的 (p154) 頭，然後呢坐在這地方一個駕駛，那個車身都沒有的，它為什麼啊？先試一下，只要那個車身好的話，然後把那個……不，不是那個車身，就是引擎如果好的話，把那個車身裝上去，馬上成功，對不對？是不是這樣啊？那麼對嘛！現在我們就是這樣，你只要把這個東西弄好了以後，然後你的行相一安上去的話，要學戒，戒馬上圓滿；要學定，定馬上得到，前面已經告訴我們很清楚了。為什麼我們現在學定學不到的？大家還記得不記得？在正修行當中，破除邪執當中說得這麼清楚啊！

現在還有人問我說：「唉呀！我這個念佛怎麼老不一心不亂，該怎麼辦哪？」不在這裡的，我會詳詳細細告訴他；如果在這裡的人還問出這種話來的話，唉，這個人實在是沒救藥！或者他沒聽，是可能的。所以你只要回過頭去看看，得到三昧尚且這麼容易，何況你念個一心不亂呢！每一個地方，他內容已經告訴我們這麼清楚，次第這麼明白。好！現在我們了解了，哦，業的整個的原則；然後我們了解了以後，我們要求的是什麼，這個是特別我們應該知道；

<第一組>

【第三思已進止道理中分二：】

第三部分是思惟應行、應止的內容和方法。

了解了這個，那麼我們怎麼照著去做了，怎麼照著去做。

(p155) 【① 總示，② 特以四力淨修道理。今初，】

了解了以後，現在進一步我們應該怎麼辦？第二步特別是要懺悔。

① 總示分八：

① 一切日夜恒生起修心之理 

② 修習業果唯一須按佛語而獲定解

③ 從空性中顯現業果之理 

④ 不思惟業果僅了知少法亦無利益 

⑤ 應在自心上觀察而認識過失 

⑥ 思已遮止惡行之理 

⑦ 何取何捨 

⑧ 引古德教授說明修行業果之合理

第一個呢？了解了以後，整個地告訴我們，現在進一步我們應該怎麼辦。第二步特別是要懺悔。平常我們懺悔，中國平常一般講的，不管天台、賢首，是用十個次第，十門來說，現在他用四門來說，開合雖然不同，內容是徹底圓滿，這個講下去的時候，我們會講到它。現在先看一看，「總示」，說了解了這個，現在該怎麼辦。

① 一切日夜恒生起修心之理

【◎ 如《入行論》云：「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。」】

寂天菩薩《入行論》說：「苦是從惡業所生起的，那麼怎麼樣才能夠從苦當中透脫出來呢？所以我們晝夜應該思惟這個業果的道理，這才是我們現在真正要做的。」

哦！現在曉得了，苦是從惡業所生起的，那麼怎麼樣要想，怎麼樣才能夠從苦當中透脫出來呢？他沒說快樂，實際上，苦透脫出來嘛就是快樂了嘛，對吧？所以簡單來說，這是一個事情包括了的全部。我們現在真正要求的什麼？要求的就是這個嘛！所以我們晝夜 (p156) 應該思惟這個道理，這才是我們現在真正要做的呀！

【又云：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」】

《入行論》又說：「佛告訴我們說如果能夠對於業果的道理，產生決定性的信解，則是一切善品的根本，因為深信業果，就能積極地行善，而這個善品的根本，是從恆常地思惟修習異熟果來的。」 

勝解的內涵

佛就告訴我們，說「勝解」—什麼叫勝解啊？就是殊勝的見解，這個見解是，不是平平常常，平常我們的一種見解被人家一說，「對啊！」我本來想這樣，被人家一說，「對呀！」這樣，心裡面就動搖了。有人告訴你，這個地方好，你就到這個地方；有人告訴你，那個地方好，你就到那裡去；有人說念佛好，你就念佛；等一下告訴你參禪好，你又參禪；到那時候告訴你學教好，你又學教，那你完了！不曉得弄了半天是一無是處。什麼叫勝解呢？就是你對這個道理，產生了決定正確的認識，不管他說什麼，絕不動搖，這個叫勝解。

這是個心理狀態，這個心理狀態對善法也有勝解，對惡法也有勝解的。世間也有很多人喔，世間也有很多人，譬如說科學家，科學家他這種見解很強的，這個有他的道理。因為他認識的那個事情，都不僅僅說人家告訴他，而且他告訴他的這個理論，他了解得很透徹，不但理論很透徹，經過實驗，驗證這個理論的確實性，所以那個時候，他堅定不移的信心。

(p157) 那我們說起來，那這樣科學對了嗎？對相對的狀態當中，對的，因為他研究的時候，所研究的範圍，是在他那個範圍之內。所以科學所觀察的那個範圍之內，對的。超過這個範圍對不對？對不起，他沒有觀察到，科學之真正缺點在這裡。所以科學那個方法本身是正確的，這個跟佛學是完全一模一樣的。佛學的真正可貴，是用的方法本質上面完全一樣，但是它的內涵卻有絕大的不一樣—深、廣，完全不同、完全不同。這科學就像大海裡邊，丟一顆網下去，這個大海這麼大，你丟一顆網你能夠撈到多少？佛法不是，佛法像太虛空，把那個大海—不要說大海，把我們的地球、我們的太陽系，擺在太虛空當中，一點點哪！這個佛法的真正的深廣的量，這是我們要了解的。所以它在這個量當中，沒有一樣東西不清楚、不明白，那何況一個大海，何況一個地球，何況太陽系，何況銀河系！

所以《楞嚴經》上面說，「空生大覺海，如海一漚發」，我們說十方虛空，這個十方的虛空是不得了啊！現在我們抬頭天空一看，說這個銀河系，這個銀河系，啊！可是在虛空當中，你只見到一點點，小得一點點對不對？所以那個虛空多大！可是在那個大覺海當中，這個覺性當中，這個空，在這個裡邊只是大海當中一個小泡泡。喏，佛法的深廣的程度是這個樣的，這是我們要了解的。所以我們真正能夠有幸而認識了佛法以後，哇！那這個時候對它產生的勝解，絕不動搖，這樣。

(p158) 可是佛法運用的時候，是有兩個面，一個是勝義諦，這個就是它最深的那一方面，另一個是世俗諦，世俗跟勝義分不開的喔！這個到後面再講。那麼它這個世俗，眼前我們引導我們的是什麼？從世俗諦上面引導我們，讓我們了解那個勝義。那個世俗有兩個，一個叫正的這個世俗，有一個呢……所謂世俗共同無錯識所承認的世俗，比如說，我現在看見這個，我眼睛好的，你眼睛好的，這個大家都看見，這個共同承認的，佛法講的世俗諦是根據這個來講的。然後呢我眼睛有毛病，那什麼色盲，你看見這個黃的，我看見那個青的，你們大家看見的都是青的，我看見黃的，那個對不起！我這個就是錯誤的，這個不對的。關於這個道理，我們以後慢慢地去講，慢慢地去講。這個地方只是說明了什麼？我們真正信解認識的道理，對它產生決定不移的正確的認識，不被其他一切動搖。現在這個地方要勝解的是什麼？業感緣起，如此業因感如此果報，彼此之間種種關鍵，這是前面整個的所講的。

你了解了這個，什麼？「一切善品本」，這個道理就很清楚、很明白了，所有的善法根本。因為你要求好嘛！然後呢因為你得到了勝解，你曉得這個好怎麼來的啊？有這樣的因嘛！你看得很清楚。所以到了那個時候，叫你討一點便宜，你絕不要討，「哎呀！不要討，討它幹什麼？我討到了一塊錢的便宜，賠出了一萬塊錢，誰願意做這個事情啊？」反 (p159) 過來說，人人願意去盡力，你很清楚明白，今天我盡了三分的力，或者說是付出了三塊錢的代價，將來進來三億塊錢，大家拼命去爭都來不及。現在那個商場當中稍微有一點的好處，大家打開頭了，現在這個好處是無量無邊哪，那自然人人好啊！

不過這個地方也許有人說：「喔唷，這個樣的話，大家打開頭的話，怎麼辦哪？」你不要怕，佛法的妙是妙在這個上頭，你布施的話，人家也得到好處，你也得到好處，跟世間完全不一樣的。世間的事情，你得到了好處，人家沒有的，這樣。所以這個非常簡單，你只要照著佛法去做的話，一定是自他共同越來越圓滿。儘管說這個布施讓給你了，那我得不到了，我隨喜呀，這不是一樣嗎？反過來說，我做了，你隨喜呀！那的的確確，絕對是沒有一點點虧欠，你做也好是你不做也好。所以他說，心清淨、是田清淨、是加行清淨，而清淨當中每一個地方，告訴我們這麼清清楚楚、明明白白。清楚嗎？

所以這個地方說，佛告訴我們勝解是一切善品本哪！那這個勝解怎麼來的？嘿！「此之根本」是「恆修異熟果」。哦，就是這個，就告訴我們不斷地去修習這個道理。異熟果是什麼？這個因感得這個果，就是這個道理。要怎麼辦呢？「恆修」。現在我們才了解了：噢，原來這個才是我們真正修行的啊！所以一天到晚思惟觀察，起心動念無非是如此，這樣。哪怕你休息了，他後面告訴我們的，休息了，你想了一下：「咳！我已經想了 (p160) 半天了，精進，修學佛法最重要的是精進，現在呢想過了休息一下，這個是精進當中必須要的。」所以你腦筋停下來的時候，它還在精進當中。然後停下來，緊跟著又再修行，還在精進當中。所以一天到晚在修習，所以這個進步是自然神速。到那個時候，你說你腦筋裡一天到晚這麼思惟，一天到晚歡喜，還會有苦惱嗎？當然沒有啊！

所以我們現在所以苦惱的原因在哪裡呢？就是沒有這個。不要說勝解沒有得到，正知見都沒得到。正知見都沒得到，那你怎麼去想些什麼？空打妄想，打得無聊，然後最好找一個人聊聊天，害了。然後呢，張三長，李四短，專門說那種事情，難得得到的這個人身，說完了下地獄，唉，這是最可惜的是莫大於此啊！現在我們好高興喔，懂得了，現在就步步可以上升。

【謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。】

既然清楚的知道了黑白業果的道理，就應該經常的修習，不是說你懂得了就停在這裡。因為業果是非常微細深奧而又不易觀察的事，不是你眼前可以觀察得到的，所以很難獲得決定的信解。

所以這個大師這個地方特別告訴我們，說，哦！我們現在前面了解了，這個黑業白業感這樣的果啊，但是不是說你懂得了就停在這裡，應該怎麼樣？數數修習。這個地方講的修習，怎麼修習法，你們現在了解了吧！所以說凡是前面沒有補聽的人，非聽不可，要不 (p161) 然你還不曉得什麼修行。他前面告訴我們修行的方法，了解嗎？這是我為什麼上一堂我特別告訴你們的，你們趕快把它聽。你們不想學的人，那沒關係，反正是意思、意思，如果你們想學的，前面這個根本沒有的話，根本談佛法始終在門外，這個要注意。他告訴我們每一個地方的修習，什麼條件，什麼程度應該修的，說聞的階段如何，思的階段是如何，聞又是怎麼樣從聞得聞慧，從思得思慧，它那個次第是一點都不可亂的。

為什麼要這樣做呀？以這個事情「極不現事」，它不是你眼前可以觀察得到的，不是眼前可以觀察得到的。其實這件事情很容易，我們不要說佛法上面的確，這科學上頭的事情，為什麼科學家會這樣值得我們的讚歎？他就是能夠把不眼前—眼前看不到的事情，他能夠看得見，而且說得清清楚楚。我們人人在這個地方大家透氣，空氣你看見了嗎？你看不見，欸，但是他看見了，所以讓你服服貼貼喔！你生了病，他說有細菌，你看見了嗎？你看不見，欸，但是他有，他看見了，所以那個藥給你吃進去，那個針打進去，弄好了，你就對他服服貼貼，對不對？只是看見這麼小一點點哦！他為什麼得到？數數修習呀！

你們沒有看見那個世間真正念書的人，實際上所以啊……其實我們還是看見了，說現在這個地方很競爭，我們常常說：「哎呀，現在我們這個地方的競爭啊……！」就好像只有我們這裡的，其實你們沒有到國外去，你如果一去的話，你曉得：啊！這個紐約， (p162) 那個時候我頭上那個時候，一段時候在紐約。我雖然沒念書，後來我看見了，我聽他們說，他們那個競爭的劇烈是不得了地厲害啊！

所以有一件事情，不曉得你們聽說過，愛因斯坦，你們大家聽說過對不對？他發明了相對論以後，他自己曾經說過，世界上最厲害的人，他覺得猶太人最怕的—中國人，這個有道理的。的的確確千萬有道理的，不但人口多，而且聰明才智之士非常多。這個話，愛因斯坦我也不認識他，我也沒有看見過他，但是我在紐約那一段時候，那兒有很多信徒，有的中國人，有幾個非常用功的念書的人，他就說在學校裡面的競爭最強烈的對手，都是那些猶太人，猶太人最怕的是中國人。他說那美國大佬通常都是不大用功的，然後他告訴我，我一聽他們用功的情況，我真是嚇了一大跳，我已經覺得在我們這地方這是用功的情況。他也是個非常虔誠的信佛的佛弟子，他每兩個禮拜還要到廟裡來一趟，他廟裡來了以後，一定還拿了幾本書，弄完了以後，他自己一定跑到閣樓上去忙看著這個書的。我從來沒有看見過真正這樣分秒必爭的人，就是這樣，然後他就告訴我那地方的競爭的情況。

以後有一次我到波士頓去，這個麻省理工學院，不曉得你們聽說過，這個世界最精彩的第一流學府，在座的如果念過書的人，或者尤其是理工的大家都曉得。那一次，我去的時候，住在那個麻省理工學院的宿舍裡邊，隔壁房間裡邊有一個中國人，我難得的看見一 (p163) 個中國人，我倒想去打一個招呼，後來始終不敢進去。他的門開在那裡，我偶然跑過去看看他。他一個人，他們那個設備很好，那個學生一個人一個大房間，幾張桌子，他那個桌子上也攤滿了圖，他拿了筆……我在那兒住了個一天一夜，我就是除了吃飯以外，我沒有一個時候看見他不在那用功。他忙累了，然後呢跑出去，他們是運動，奔啊、忙啊，這樣花這麼大的精力啊！所以那個時候我想，哦，原來世間樣樣東西的成功有它的條件哪！

各位都是作在家人過來的，你們不妨現在看看那個在家人忙得什麼程度。現在我們出了家了，說將來我們要做人天師範，然後呢，我們說起來，說：「喔唷，我們早晨一大早起來！」然後起來了吃過了早飯，在那裡睡大覺，不睡大覺在那兒說閒話。這個不相應，這個不相應啊！這是我這個地方特別說明。

所以說世間這麼簡單的事情，你要他發明的時候，尚且要花這麼大的努力，何況是佛法的三世因果，它不是那麼容易明白地現起的，所以它要不斷地數數思惟修習。你能夠這樣的話，你一定能夠獲得決定的見解，這個你不要怕，這個都是經驗，這個都是經驗。所以，馬上下面會告訴我們就懺悔。它為什麼我們得不到呢？因為以前的習性，留在這個地方，它那個習性、慣性它有一種力量，這樣。你一定要努力去把它那個慣性的力量對治，擋住了，那個時候，你可以扭得過來。真正扭過來的時候還很有意思，你前面自己覺得好 (p164) 辛苦喔，不曉得什麼時候；但是你一旦真正淨化的時候，它會有豁然、豁然開朗之感，那麼這一點，我們要了解的。

所以這幾句話，大家牢牢記在心裡面，趁現在難得這個暇滿的人身，要如理思惟，包含兩樣東西：第一個如理，第二個思惟。不如理你還是少想為妙，想的都是打的妄想，越想越錯，你還覺得我有道理，他沒道理，一天到晚在想那些念頭，你是越想越糟，你增長這個業都是可怕的墮落的業。雖然你不想的，含含糊糊，將來像墮落畜生一樣，豬、像蚌一樣，但是比下地獄還要好一點。所以這個裡邊要兩樣東西—如理、思惟，而如理是根本因，然後呢不斷地思惟是圓滿因，這兩樣東西，那就成了，你就可以對於這個產生決定的勝解。

② 修習業果唯一須按佛語而獲定解

【此復如《三摩地王經》云：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」】

此復如《三摩地王經》中說：「即使月亮、星星都可以從空中墜落下來，像山一樣堅牢的地方，可以徹底的敗壞，乃至於虛空可以變成其他的相貌，所以這些東西不可能變化的都可以變，但是世尊絕對不會說一點點不實在的話。」

經上面告訴我們：月亮、星都可以墮落，然後呢，像山一樣堅牢的地方，它可以徹底地敗壞，乃至於虛空可以變成其他的，所以這些東西都不可能變化的都可以變，但是世尊絕對不會說一點點不實在的話。這個就是告訴我們，前面這個話，那千真萬確，任何東西可變，這個道理是絕對不變，我們要信得過。

<第二組>

【於如來語，應修深忍。】

我們對於佛所說的法教，應該生起決定的信心。

於如來語應修深忍哪！於如來語應修深忍哪！於如來語應修深忍哪！記得前面這句話 (p166) 嗎？我們現在對於諸佛的妙智，一切諸佛的妙智啊，在我們的感受上面，不如一個醫卜星象的人哪！哦，這個算命先生告訴你這樣的，我相信得過他；這個醫生怎麼說的，我信得過他；然後世間的科學家，信得過他；乃至於普通人告訴你，你不要這樣，我信得過他。佛講的話，說：「唉呀！現在這個時候時代不同啦，不要這個樣啦！」所以我把上面這個話，連唸三聲就是這個道理。

【若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。】

假定對於這個道理，沒有得到真實的認識，那麼不管你說什麼法，都沒有用，都不可能獲得佛所歡喜的決定信解。

假定對於這個道理，沒有得到真實的—這個最重要喔—正確而實在的認識，然後這個認識還要決定的認識。正確、實在這是如理，經過了思惟觀察的產生決定不移動的信解。你如果得不到這個的話，那麼，「任於何法」，不管你說什麼法，都沒有用。為什麼？心情沒有深忍，一碰、碰一點事情就動搖了，聽的時候滿好，下了課等一下耳朵一聽見別的，不曉得跟到哪裡去了，這個沒有用，這個我們要主要注意的！

③ 從空性中顯現業果之理

【如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。】

比如，有一種人說自己對空性已獲得決定，但他對業果並沒有決定的信解，也不注重業果的取捨，那麼這種人對於了解的空性是顛倒的。

空性與業果

下面舉個例子，像下面這一類人，說有的人說對於空性已獲決定的……他獲得決定，乃 (p167) 至於說：「噢喲！見到了空性了。」他見到了空性，但是對於業果卻沒有決定信，而因為對業果沒有決定信，所以不去認真地去做，「不慎重」，這種人對於了解的空性是顛倒的。

上一次我們說過田雞和尚的公案，大家還記得對不對？他說：「老僧兩腳一盤，什麼都空掉了。」所以他要吃田雞。所以人家說他：「你樣樣都空掉了，田雞不空。」其實他只是歡喜吃田雞，如果歡喜別的，他樣樣不空耶！現在這個人兩腳一盤樣樣都空掉了，請問我們自己問問：你兩腳一盤你空得掉嗎？你兩腳一盤是胡思亂想，腰也痠，背也痛，腦筋裡不是昏沈，就是妄想。他到了這個程度，還不可以，我們連他皮毛都沒有的就不管了，請問你修學佛法，怎麼修起啊？所以他舉這個道理，是對我們是最大的警惕的。

所以我們不要說：「啊，空了、空了！什麼都不管。」他越空，那是越管，為什麼？了解一切法的的確確是因果緣起，沒有本質的自性，既然一切都是因果緣起，你有什麼因什麼緣，感什麼果呀！所以，「佛種從緣起，是故說一乘。」都是看你的什麼因，什麼……沒有天生來的這樣的東西啊，沒有「天生彌勒，自然釋迦」！所以他越了解是越謹慎啊，這個道理就在這地方。所以下面說：

田雞和尚

印順長老在重慶，曾與太虛大師談及：一般學佛者談悟證， 每以為悟得清淨解脫，於因果事相，視為無所謂，陷於「不落因果」的邪見。大 師說道：普陀山從前有一田雞和尚，極用功禪觀，而每天必吃田雞。別人責他不 該殺生，他即答以：我一跏趺坐，即一切都空。但田雞和尚到底是錯的，一切皆 空，為何吃田雞的惡習不能空？我說：依阿含經意：「先得法住智，後得涅槃智 」，修行取證性空解脫，必需依世俗而入於勝義，也即龍樹菩薩所說：「若不依 世俗，不得第一義」。田雞和尚對緣起因果缺乏正確的勝解，所以不能即緣起而 觀空，不能在空中成立因果緣起，墮於邪見。他那裏能正見空，不過是落空的邪 見。大師以為：確乎如此，但大乘者所以特地先修理觀，因為生死輪迴的因果道 理，不容易了解。如有相當禪定的體驗，即使不能正確，也可以使之於因果緣起 深信不疑。不過，弊從利生，一般從空而入，每每忽略緣起，流弊極大。關於這 ，佛法的正常道，應先於緣起的因果善惡得善巧，再依緣起而觀空；或先觀性空 不礙緣起，即緣起而觀性空。總之，「不依世俗諦，不得第一義」。

【解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。】

真正了解空性的什麼？就是見到緣起，因為空，所以緣起；因為緣起，所以空。所以這個空性，正是跟這個業果發生定解，產生助伴，互相相輔相成。

(p168) 真正了解空性的什麼？欸，就是見到「緣起」，因為空，所以緣起；因為緣起，所以空。它一切都是因緣條件存在，所以它是空。你說你現在能夠找得到一樣東西天生來的嗎？沒有，這張桌子怎麼做的？喏！樹，你把它拿下來，這是木頭做的；鋼鐵，是鋼鐵做的；你想要一張桌子，有一個人會做，弄、弄、弄成功了。眼前那一樣東西不是？就是這樣。所以他見空正是見緣起，見緣起正是見空啊！所以這一個空性，是正是跟這個「業果發生定解」，產生什麼？欸，「助伴」，那互相相輔相成，這個是必然結果，這是我們要了解的。

關於這個概念，記住啊！記住！記住什麼？「此是極不現事」，這一個道理是絕端不那麼簡單，不是眼前我們憑空所能夠了解看得到的，你一定要如理地了解，然後呢如法地思惟觀察，那個時候才產生決定的勝解。有了這個勝解，一切的善法的根本是由此而來，得到了這個根本的話，苦自然盡除，樂自然得到。今天就到這裡為止。

狗子佛性

我們前天講的那個等流這個事情，那有的人說念佛的好像他也不講這個，參禪的也不講這個，我為什麼寫在這個上頭呢？那就是念佛的人講講一心念佛，他也從來不跟你講什麼是等流不等流，對吧？那麼參禪的人，或者看一個趙州還有……噢！趙州的公案說「狗子還有佛性也無？」無！現在日本人主要的是流行這個。中國人呢？參這個「念佛是 (p169) 誰？」看一個誰，我們中國現在的禪是看這個，禪宗是看這個。然後呢，持戒的人呢，主要的是，身莫作，口莫作，還要自淨其意，他也不跟你講這個。乃至於普通人，拿我們常常說：「你不要去虛妄分別。」對不對？現在人家一般講的修行是不是主要的就是這幾點，是不是這樣？還有沒有其他的？只要你們提出來，但願你們提出來，我都可以解答。

請問：現在這個地方，不管是你哪一點……當你平常他教你念佛的時候，他教你怎麼念哪？你眼前一切都不管，對不對？是不是這樣的，是不是這樣說？對呀！參禪的人，也是教你什麼都不管；持戒的人，說對任何境界來的時候，你要內心淨那個意，是不是這個樣？這個是說明什麼？前面境界來的是什麼？就是你前面的異熟等流跑到我這地方來。他，如果有條件，他會源源本本告訴你，現在沒有條件了，說：「現在這個時候你只有念佛啦！你不要去管啦！」你聽得進，照著這個辦法去做，儘管道理沒有講清楚，但是用的是不是這樣？就是前面那個等流，前面來的，前面這樣來的你不管，到時候一刀斬斷，我一心念佛，參禪的亦復如是。自淨其意呢，前面來的是染污的，現在這個地方你不要去管它，你要淨它的意呀！清楚嗎？

所以你不懂的時候，有人說：「他為什麼這樣講？你為什麼這樣講？」對呀！要真正要學，要好好地善學。然後你道理了解得非常清楚了，既然了解得非常清楚，你要去用的 (p170) 時候，得心應手嘛，這麼好法。就像你開車子一樣，是，你只要學會了開車，你就不管去開，可是萬一到那時候車子出了毛病，對不起！半路上拋錨你就一點辦法都沒有。欸，那時候你曉得什麼毛病怎麼弄，那就好啦！所以這個簡單說明一下，加強大家的信心。 　

什麼是深忍信的行相　

請翻到《菩提道次第廣論》一百四十二頁，我們已經了解了一切苦樂的原因，一切苦樂都不是偶然的，絕對有它的因感果，這個必然關係都了解了。那麼經過了這樣認識了以後，下面應該怎麼辦？說「思已進止道理」，那麼這個地方呢，就先總括地，整個的綱要說一下。昨天說到空性，這個再唸一遍，說「於如來語，應修深忍」，對於佛陀告訴我們最正確的教誡，這個就是法，因為真正地解脫痛苦，以及完成一切功德—無上菩提，正依止是法，如法行持，然後呢，分分斷證功德都由此而來。這個概念不但要認識，而且要經過深入地思惟觀察，產生殊勝的勝解，那個時候會深深地忍可於心。那麼這個深忍是什麼狀態呢？就是你起心動念之間，它一切時處，隨時它會現起來：「嗯！這個事情是這樣的，為什麼有這個果，一定有它的因。」同樣地，你現在起一念，你就立刻曉得，這一念將來炸感得什麼果，這樣的一個狀態，那個時候是得到了深忍信，那個時候是信心就堅強了。

我們馬上可以對比一下、觀照一下。我們現在的起心動念是什麼？有沒有跟它相應？這個很明白，隨便看見一個境界，你馬上就跟著它轉了，嗯！就跟著它去了。然後呢？好 (p171) 的－貪，反過來－瞋，不屬於這兩種－癡，那個就是我們染污相。你對於如來的前面告訴我們的道理，經過了正確地認識、深思，經過這樣地修習以後，你起心動念這個情況就完全不一樣了，喏，這個是屬於深忍，勝解的狀態。乃至於我們還沒有達到這種狀態之前，我們一定要努力，現在真正應該努力的就是這個，現在真正應該努力的就是這個。所以說，「若未於此獲得真實決定信解」，那麼「任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。」勝者所愛，這不但是佛、佛菩薩，真正如法行持者，他絕對不是這樣的。　

下面說：「如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。」有一類說了解了空性了，但是對於這個如此因感如此果，居然馬馬虎虎、隨隨便便的話，那個對不起，他完全錯誤了，他說的了解是顛倒。現在這種情況啊，我們要檢點一下。我以前自己覺得，看了一下那個現在的書，中觀的解釋啦等等，自己覺得很懂。後來我跟同修們談談，很多人都覺得：噢喲！這個他懂了，乃至於可以跟別人去講了。一直等到現在我才感覺到，原來我們真正說起來，對於這個中觀完全門外。中觀到底說些什麼？可以說，不能說一竅不通，至少說都在文字上面做這個初基工夫，文字所指的真正的內涵，是一點都不知道，一點都不知道。如果在這種情況之下努力深入，那前面這個文字是對我們的最佳指導，非常好。否則，如果就以為這個，乃至於說：「哎呀，中觀 (p172) 我懂啦！這個很簡單！」那完全戲論，那完全空話，損害佛法莫過於此。假定這個空觀，就是這樣說那些的話，那個能救得了嗎？一點都救不了。嘴巴裡面說了半天，然後行持是完全不相應，這個是這個地方所說的，顛倒了解啊！

從業果談持戒

因為你有了這個正確的認識，所以你必定會什麼？認真持戒。因為我們了解我們起心動念無非都是無明相應的，對於這個空緣起的道理，這「緣起甚深」哪，只有佛與佛乃能究竟，這個事實。換句話說，對於這個業感緣起這個因，最初因，我們眾生沒有一個人，絕無可能找到，眼前我們任何一件事情，你絕對找不到，這樣。這件事情只有佛才能看得清楚，那麼既然一切的事情都由這個業因所感得的果的話，你怎麼曉得這個因感得什麼果呢？我們能知道嗎？當然不知道。那個時候，你唯一的辦法—聽佛，所以佛告訴你，這個不能做，你老老實實、規規矩矩、恭恭敬敬、認認真真去做，你一步比一步深，一步比一步好處。所以剛開始我們不了解之前，唯一的辦法，就是依照著老師，他告訴你怎麼做，就這麼樣做；他告訴你不要做，你就不要做；他告訴你要做，你就是要做，就是這樣，這個道理就在這地方，這麼簡單。

所以尤其一旦證得了空性，菩薩初地以後，他那時候更是非常努力、非常謹慎；因為在沒有證得空性之前，他全部的精神貫注在這個地方，要了解這個。一旦了解了以後，為 (p173) 什麼第二地一定是「離垢地」呢？那個時候就見到了空性了，那個時候發現，原來空就是緣起，這個細微的一點事情他都不敢馬虎，全部精神貫注在這裡。所以到了這個時候，得努力修行才可以離垢，細微的戒才不犯。那我們現在凡夫分上面，根本了解都不了解，自己懂了一點點，自己覺得愛怎麼辦就怎麼辦，這是顛倒了解，對自己的損害是莫甚於此。

我們了解這個道理以後，你就可以看哪，世間很多人，在佛不出世的時候，很多這種聖人，實際上都是諸佛菩薩。

曾子公案 

我講一個公案給你們聽聽，我們中國的聖人，孔老夫子是「大成至聖」。啊，那真是了不起！他門下有四個最了不起的—復聖，是顏子；然後呢第二個誰呀？曾子。曾子啊他臨……曾參啦就是，他臨死的時候，生病的時候，那個生得很嚴重喔！他叫他兒子，他因為他子弟尊重他，他睡的那個，那個是古代每一個人做任何一件事情，一切都有跟他相應的身分，相應的一切的標準。譬如說我們現在說比丘，那麼平常嘛穿五衣，碰見什麼時候穿七衣，什麼情況穿大衣；沙彌嘛穿縵衣；在家人是不可以，穿一件海青等等，都是這樣，一點都不能亂來。

那麼那時候古代的人，你看喔！那個曾子，因為他的子弟尊重他，他是一個很有德行的人喔，睡的那個蓆子睡得好一點。結果曾子說：「欸，我睡那個蓆子是大夫的蓆，我可不是，趕快給我換！」他病得重得要命啊，因為那個時候動彈不得的時候，他「不行、 (p174) 不行！」一定要給他換。最後換，換的蓆子沒換好，他命就送掉了。喏，這為什麼要這樣做？要我們平常的時候稍微一點小毛病，「唉呀，再叫我忙這個事情，個無關緊要的，你也馬虎它，幹什麼？」為什麼？這裡好好地想一想。然後他臨終的時候，他跟他的兒子說：「小子，啟予足，啟予手。」他說你把我的腳看一看，把我的手看一看哪！然後他說，「而今而後」，從現在以後我可以免掉。因為以前只要你有這個身體在，你隨便的一舉一動，你就會得影響，這個就是業。現在那個身體壞掉了，那從此以後你不必再受這個身體之累。換句話說，他的隨便一個動作這麼謹慎，為什麼啊？我們就是看不懂。喏，你現在到了這裡你就了解了。

所以任何一個真正修學的聖者，他三業這麼地謹慎法，不要說佛法裡邊，乃至於世間這種都是菩薩。然後你了解這個道理，你回去看《華嚴》，你就一目了然。那《華嚴》上面善財童子參的那些人，除了第一、第二個和尚，下面那個都是在家人，對不對？他一點點都沒有說，他把那個佛字貼在這個額骨頭上的樣子，但是他的行持是什麼？那就是大地菩薩的標準樣子，他正因為他見到空性，所以說這地方說見到了空性而馬馬虎虎—顛倒，這種人千萬不要去聽他。

逆行

不過有一類我們要了解喔—逆行。譬如說我們中國很有名的濟顛活佛，這個濟公活 (p175) 佛，民間的傳說，有這個人的—近代的金山活佛，然後呢，我曉得的西康有一個叫什麼呼魯得馬峰之東（編者按：此處未查到確切名稱）的一個，一個也是像金山活佛一樣的一個發瘋的人，這種人都是了不起，但是他明顯地現的是個逆行，現那個逆行，這一點我們在這地方要了解。所以他說「見空性就是見緣起」，這兩樣東西恰恰是互為助伴的，所以我這地方特別再強調重提一下。

《論語‧泰伯第八》

曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫，小子！」

曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信笑；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」

狗子佛性

趙州從諗ㄕㄣˇ禪師是一位非常風趣的禪師，有「趙州古佛」的美稱。

有人問他：「什麼是趙州？」

趙州答道：「東門、南門、西門、北門。」

這是一語雙關的回答，意思是若問者是問趙州城，城有四門，這是最佳回答，若問趙州禪師，所謂東南西北門者意指他的道風，活潑而又通達，既有東南西北門，門門皆可進出。

有一位學僧問趙州禪師道：「狗子有佛性也無？」

趙州毫不考慮地回答道：「無！」

學僧聽後不滿，說道：「上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼卻無？」

趙州禪師解釋道：「因為牠有『業識』存在的緣故。」

又一學僧問趙州禪師道：「狗子還有佛性也無？」

趙州禪師答道：「有！」

另一學僧也不滿這個答案，所以就抗辯道：「既有佛性，為什麼要撞入這個臭皮囊的袋子裡？」

趙州禪師解釋道：「因為牠明知故犯！」

這上面有名的公案，兩個學僧問的是同一個問題，而趙州禪師兩種迥然不同的答案，時而說無，時而道有，在禪師的有無，其實只是一義，有無只是一而二，二而一，千萬不可把有無分開，不可把有無分作兩種解釋，《心經》云：「以無所得故。」即是此義。

是「有無」，但不可作有無會，此中道理，正如啞巴做夢，只許自知，無法向人道說，如吞了熱鐵丸，吐又吐不出，吞又吞不下，蕩盡凡情，才能有個轉身時。

世人對有無二字，總用二分法去了解，認為世間總是有與無的對峙，是與非的不同，善與惡的分別，此實世人不能認識回家找到本來面目的根本原因。

狗子有沒有佛性？「佛性」本來就不可用有無二字說的，趙州禪師不得已，說有說無，不知大家能體會出有無之中道義否！

<第三組>

【即彼經云：】

《三摩地王經》：

了解了道理馬上引經證，那是佛親口講的。

【「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」】

一切諸法如同水月，又如幻化、水泡、陽焰、閃電。(這是說法無我) 雖然死後隨業前往他世，但在五蘊之中，絲毫也找不到一個實有的有情存在。(這是講人無我) 雖然勝義中自性不成立，但在名言中，所作的黑白業終究不會失壞，必定按黑白業的差別絲毫不爽地成熟果報。(說緣起) 性空緣起的道理非常的微細，我們普通人看不見的，如果不是遍智，決定難以照見，這個是諸佛所行的境界。(說唯佛行境)

一切諸法就像水裡邊的月，你說它沒有吧，你看得清清楚楚；你說它有吧，絕對找不到。就像什麼呢？「幻泡」，虛幻的那個泡，那泡本身那就是這樣，你看看，一碰，沒有囉！「陽燄」，那就是太陽很強烈的時候，夏天因為那個水蒸氣的關係，你老遠看得像水一樣，真像水，實際上跑過去看看，沒有。我們這裡不一定看得見，你要在什麼地方你看得見呢？那個高速公路，遠遠地，現在我們這裡的確看它不見，你一定要那很長的那個路，很長的 (p176) 路。以前我陽燄一直沒看見，後來到了美國，他那個高速公路又寬又大，車子又少。然後你開的時候，喔唷，老遠望過去，夏天的時候就是看見那個水，就像那個水一樣；那時候，哦，原來陽燄，不過等到你開過去一點都沒有。然後就「電」，就這樣，就這樣！

然後呢這個一切諸法，包括了情與無情，然後對我們來說，我們雖然死了以後到他世，「意生」是繼續地流轉，我們總覺得好像有一個靈魂，像一個搬家一樣，從這個房子裡搬到那邊去。我們通常稱，世間上稱它靈魂，現在這地方是「意生」。他那個意生「不可得」，並沒有真實的這樣東西。

欸，可是妙咧！但是「然作諸業終不失」，這個業會繼續地繼續下去，繼續下去。那麼「如其黑白成熟果」，就像這個業你造的黑，那麼感得的惡果；造的白，就是善的，就感得的福、善果，這一個道理啊，這一個道理啊，是「理趣門賢妙」，這是微妙，深妙極了，但是這個正確的，這個才是正確的。所以我們說空，正因為空所以是緣起，因為緣起所以這個業因感如此的果，只是這個因感得這個果的流轉，而沒有真實的內容，就像水中的月、陽燄、電等等。而這個道理是非常地微細，我們普通人看不見的，這個是諸佛所行的境界，這個我們要了解。

④ 不思惟業果僅了知少法亦無利益

(p177) 【是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。】

因此，應當對緣起黑白二業和各種因果發生定解，有了定解之後，應當日夜不斷地觀察自己的身口意，自然而然把將來感得惡趣的這個門關閉掉了。

所以我們應該對於這個業感緣起這個道理，你造了黑感惡，造了善，然後呢感得福樂可愛的這個兩種業的道理。應該從它的業因感到它的業果的這個道理，要能夠修習、啟發，而得到決定的勝解，那個時候，行了！然後你得到了這個勝解以後，也不是馬馬虎虎喔！那個時候你有了一個標準了，拿這個標準去衡量，拿這個標準去行持。所以晝夜你就用這個標準去看，說身、口、意，起心動念之間，你起的什麼因，如果是不對的，馬上防止，好的努力去做。所以這樣把因地當中切斷了，自然而然把將來感得惡趣的這個門關閉掉了，關閉掉了。既然這樣的話，當然將來你就不會去啊！所以這個道理是我們眼前第一個重要。

【若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。】

假定你對這個業果道理不能善巧的了解，就算你稍稍懂得一點法，你身口意仍舊放逸，非常放逸，對不起，這樣的話，唯是開啟惡趣門，你祗有將來墮落的份。

假定你對這個道理不能善巧地了解的話，就算你稍稍懂得一點法，懂得了法，因為對於這個法的根本，你沒有正確的認識；或者稍微有一點認識，而不能產生，還沒有產生決定的勝解。那個時候你身口意仍舊放逸，仍舊非常放逸，對不起，這樣的話，「唯是開啟惡趣門」，你只有將來墮落的份哪！這一點我們在這地方經常努力。

(p178) 眼前對我們來說，我們往往感覺到：哎呀，這個提起來是真難哪！你為什麼提不起來啊？為什麼提不起來？你自己不妨先找這個因，而這主要的無非是什麼？怕苦，無非是貪一點快樂。但是這個地方，很明白告訴我們，你貪一點小小的快樂，受到的大苦，受到的大苦！你所以這個地方，正因為你提不起來，放逸，所以那地方尤其需要努力啊！尤其需要努力啊！那麼萬一碰見情況不行的，怎麼辦呢？那最好的辦法，就是依靠—依所謂依眾靠眾，依靠那個善知識。

現在呢，自己也提不起來，又不願意依靠，最好找一個地方，那你完了，那就完了！這是所以我為什麼常常說，自己關起來到茅篷裡邊去，是一件危險的事情。你如果這個條件具足了，去，一個人專門修，那好極了！如果你這個條件不具足，跑到那個茅篷裡面正好，反正沒人管，你愛怎麼辦就怎麼辦，你覺得過的生活來得個舒服。一點點眼前的舒服，將來受無窮大苦啊！這個我們一定要了解的。下面引經上面證明。

<第四組>

【《海問經》云：】

《海龍王請問經》中，

就是《海龍王請問經》，前面已經引過的。

【龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。】

世尊教導龍王：“說一切菩薩，只要把握住了一個法門，就能夠把墮落惡趣的這個門能夠切斷，他絕不再顛倒墮落。

佛告訴龍王，就是娑羯羅龍王，說這個一切菩薩，只要有一個，他把握住了一個法門，他就能夠把墮落惡趣的這個門能夠斷除，能夠切斷，他絕不再顛倒，絕不再墮落。那麼這哪一樣東西呢？你看只要一樣東西哦！你由此可以想見，這個一樣東西何等地重要！這也是前面為什麼說「一切白法的根本」，一切好事的根本就在這裡。一法是什麼呀？

【一法云何？謂於諸善法觀察思擇，作如是念：我今若何度諸晝夜。】

這一法是什麼？就是照著前面告訴我們的善法去觀察、去思擇，心裡這樣如理作意：我現在二十四小時該怎麼個過法？” 就是要讓善法念念增長，在心心念念之中，不容許有絲毫惡念夾雜，所以必然是眼前快樂，將來是更好！

就是照著前面告訴我們的這個善法去觀察、去思擇，這觀察跟思擇是大有道理哦！就是說如理思惟。記得這個次第，如理思惟之前還要不要什麼？記住哦！依止善知識，聽聞 (p184) 正法。根據這個正確的道理去觀察、去思惟，然後那個時候腦筋裡維持著這個正念，作這樣地如是念，這個就是正念。

你們還記得前面這個「密護根門，正知而行」，密護根門護的什麼？第一個，拿什麼東西來護？正念。經常、殷重的正念，喏！正知而行呢？你還是曉得你做些什麼，那還是拿那個正念呀！拿這個正念，什麼呢？如法相應，現在這裡也是如此，是這樣地念：我啊，現在二十四小時該怎麼個過法？我們只要好好地去問一下，那個時候你自然而然你會做得好的。是啊！我要求好；要求好嘛，你在因地上面努力。所以你真正了解了這一點，你就一天到晚好歡喜啊！因為你感覺很清楚：現在你下那個因，就是那個善果啊！

平常我們種田或者做生意，這一個不一定到年終的時候一定賺錢，但是看好的話，哇！你就做得很歡喜。現在我們修學佛法了解佛的一切智智，他告訴我們這樣去做法，這個結果是必定順利，而且必定賺大錢，你把一塊錢的本錢下下去，一定賺它成千上萬。所以這個時候你了解了這一點，一天到晚你時時刻刻觀察：對，我又下了這個因！又下了因怎麼會不快樂，怎麼會不快樂呢？所以必然是眼前快樂，將來是更好啊！

⑤ 應在自心上觀察而認識過失

p. 143

【若能如是觀相續者，諸先覺云，此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯 (p185) 誤，全無解脫。】

如果能夠照這個辦法來觀察我們的身心，就可以照見平日三門與因果符不符順。諸先覺說：“我們現在不管是若因若果，跟正法互相對比一下，就會發現自相續與正法完全不符順，這些就是我們的錯誤，因為我們不符順，所以得不到解脫。” 

欸，現在我們能夠這樣照這個辦法來去觀察我們的身心—「相續」就是我們的身心，這個裡邊心為主導，然後身口是隨之而行。那個時候應該產生什麼現象啊？他說「諸先覺」，就是祖師，為什麼這個地方說祖師？換句話說，我們現在觀察、觀察，我們是一片大無明，觀不出什麼結果來。喏！看看那些祖師修行的人他是怎麼樣的，這是我們的榜樣。

說：這個的「因果時」，那麼你「校對」，把我們現在不管是若因、若果啊，跟這個正法互相對比一下，結果你發現：唉，全不符順！既不向法符，也不順。「符」是完全相應了，「順」呢？至少跟著它這樣地步步向上。的的確確我們全不符順！符順了什麼呀？如果符了，我們就是佛啊；如果順了，我們就是菩薩啊！那至少我們現在不會像現在這樣煩煩惱惱。因為如果你跟法相應了以後，你心裡是非常歡喜，一點煩惱都沒有，你的果報生生增上，哪會有現在這樣不對呀！可是，所以不然的原因為什麼？跟正法不相應啊！

喏，看看我們現在的果就曉得我們的因；同樣地，看看我們的因就曉得將來的必然的果欸！這因為我們這個不符順、錯了，所以得不到解脫。得不到解脫，煩惱相是什麼？心 (p186) 裡是煩煩惱惱、苦苦惱惱，唉呀，不曉得怎麼辦是好！站又不是、坐又不是，唯一的，碰見幾個人大家聊聊天，哎呀，來得個高興，張三長、李四短。那你念書、拜佛沒有勁，跑到街上去玩，來得個起勁；明明曉得這樣不對，偏偏又做不到。毛病都在這裡。這個原因就在這裡，所以我們真正觀察，那立刻就找得到。

【校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。《集法句》云：「若愚自知愚，是名為智者。」】

對照業果，是為了觀察自相續和法符不符順。如果以法對照自相續時，發現完全不符合，而能夠至心了知自己的現狀，這就是智者。《集法句經》說：“如果愚的人自己知道愚，這個人就是智者。”

我們這樣地把這個業的道理，從因果上面去對比、校核一下，看看跟它順、不順。那個時候拿這個道理來校正我們，來檢點我們的相續。這個地方告訴我們這個法，不是說你懂了這個法去講一個道理，不是講給別人聽，更不是拿這個法去衡量別人。我們拿這個衡量別人的話，往往說：「我就對，他就是不對、他就是不對、他就是不對……！」你們可以數出別人一百萬樣不對還數不完，自己呢？找不到！為什麼啊？就是這個。真正的法是來自己校對我們，檢點我們的相續，那你真正的修學這是必須要的，那時候你就看見既不符、又不順。如果你能夠這樣地了解，而且至心了解的，這個是智者，這個是智者。

下面引經證，《集法句》。《集法句》那個是最基本的、最基本的，換句話說共小乘的，說：「如果愚的人自己知道愚，這個人就是智慧。」他至少曉得了可以肯改呀！所以我現在看見太多的人，他動不動一大堆道理，總說別人不對。世間人本來如此，修學了佛法，那個時候，喏，這個佛法的標準在這裡，佛法的標準在這裡！萬一不行的話，那趕快去找，總有原因，你找到了然後去做，那就對了。這是一種，反過來， (p187) 

【若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者，智者，淨者，極頂，是為下愚。

反過來，你拿法來自己校對的時候，你實際上真正跟法完全相反。猶如負屍，他若自己還妄希為法者，他對，他懂，他淨，這個總是最差最差的，極最差的愚癡！

<第五組>

《集法句》云：「若愚思為智，說彼為愚癡。」】

所以《集法句經》上面告訴我們，愚癡的人自以為智，對不起！這個人是極頂愚癡的人。

反過來，你拿法來自己校對的時候，你實際上真正跟法完全相反，「猶如負屍」。什麼叫負屍啊？什麼叫負屍啊？我們說你這個人是行屍走肉，猶棄屍人。所以祖師常常說我們：你要修學佛法，皮下有血始得。什麼叫皮下？這個死屍，你看看那樣子像一個人，但他死掉了，沒有用。你如果刺他，如果是割開他的話，他血沒有的。我們如果說校對了法，而不能跟法相應的話，我們就是這樣。實際上死屍還好咧，他至少不做壞事呀！我們現在是校對了法你不相順，自己還覺得對的話，還做壞事，所以這死屍都不如啊！

所以我們常常說：「你這個人畜生，畜生都不如！」唉呀，的的確確我現在越想越對，這個真是我大善知識。我們的確畜生都不如，畜生還不會造這麼多大壞事，畜生不會 (p188) 說：「哦！我對、你錯。」這一個倒是千真萬確的事實。所以在這個地方，他自己還「妄希為法者」—欸，他對、他懂、他淨！啊！這個真是最差、最差的，「極」，最差的愚癡啊！所以經上面告訴我們：這愚癡的人自以為智的話，對不起！這個人是極頂愚癡的人。所以最後祖師警告我們哪：

【故其極下，亦莫思為於法已解。】

所以你再差再差，你千萬不要覺得我已經懂了。

所以你再差、再差，你千萬不要覺得，說：「我已經懂啦！我已經懂啦！」你就算三藏十二部教典都看過了，佛說得清清楚楚，說：「我講的法如爪上土，我沒有講的法是大地土啊！」現在我們隨便看了一點點就覺得懂得很多，那實在是可笑極啦！乃至於證得果的很多聖者，他尚嫌自己還太多沒地方懂，何況我們是個凡夫呀！下面祖師的語錄，再進一層，一層一層地說明。

【又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如云：】

博朵瓦大祖師他用下面這一段經論上面的文拿來自己觀察、檢點自己、反省自己，如《本生論》說：

那個大祖師他就用上面這一段經論上面的文，拿來自己觀察、檢點自己，反省自己，他就覺得：「唉呀！」怎麼呀？

(p189) 【「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」】

“看看天空跟大地那差得不曉得多遠，兩個海的彼岸也這麼遠，兩個山中間哪一個都是遠得不得了，我現在跟法相應遠比前面這個來得遠。” 

唉，他說：「我看看哪！天空跟大地那差得不曉得多遠；兩個海的彼岸也這麼遠；兩個山中間，哪一個都是遠得不得了。而我現在跟法相應，遠比前面這個來得遠哪！」那些大祖師，這麼了不起的大祖師！他檢查的結果是如此，這個地方值得我們注意啊！我們所以檢查了找不到的原因，這表示我們的愚癡到極點。假定我們不現在努力，至誠、恭敬、懺悔，然後求的話，以後沒有辦法啦！

所以前面一再告訴我們，我們現在的愚癡到這地方已經夠啦，你再下去是一點辦法都沒有了啦！所以唯一的現在的機會是趕快曉得：唉呀，現在我太差，趕快努力啊！心心念念記著「我是個大愚癡人哪！」然後呢一心恭敬這個三寶，說努力啊，不要拿著這個法老去看別人不是，要拿來檢查自己，你就自己一步一步透脫了。

所以最前面剛開始的時候，告訴我們「具六想」是原則，那是我們信得過，多多少少可以做。到了現在這裡，這個道理說得清楚了以後，你自然而然，啊，千真萬確！如果說你把這個道理再深入思惟的時候，你產生了勝解了以後，那個時候就非常有力，你就時時刻刻在進步、在上升、在淨化。

斷器三過具六種想: 1-病想、2-醫想、3-藥想、4-療病想、5-善士想、6-久住想。 

(p190) 【此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。】

上面這個話是說我們普通人跟法兩者當中差得這麼遠，這個一定要認真的自己檢點，你不檢點你根本就看不出來。這一頌是當年月菩薩在持善說婆羅門前，供養千兩黃金所得受的妙法。

師父勸誡應好好學習佛法

上面這個話，是說我們普通人跟法兩者當中，唉呀，差得這麼遠！這個一定要認真地自己檢點，你不檢點你根本就看不出來，何況這個東西就是那麼空洞的、那麼抽象的。如果你真正地去觀察的話，你到那時候感覺得實在得不能再實在！但是如果你不經過如法地觀察的話，你覺得空空洞洞的。為什麼呀？那就是我們現在心裡的現行這種業，現在心裡就是模模糊糊那些東西，你根本碰不上那個法。碰不上那個法的話，在你心裡的感受上面跟那個法，就這麼空洞啊！要曉得這個是什麼原因，這個就是我們的差，差就差在這裡。所以處處地方真正要警惕的、要策勵的就是這個，這個。而上面這個是什麼？那一位月菩薩從那個婆羅門前面得到的，他得到這麼一個簡單的偈，供千兩金哦，看看哦！

啊，所以我想到這裡，我就每每自己、自己覺得深深地痛苦、懺悔呀！現在我看見在座的很多同修也是這樣，那個法不要你們一分錢，書還要買來送給你們，還要人家樣樣東西供給你們，請你們去念，哎呀，還要推三阻四。然後叫你們說那個前面沒有聽，去聽一聽，唉呀，自己找了個半天，這個也忙、那個也忙，實在是跟法不相應。我前天看見那個 (p191) 誰呀？賴居士他腳燙傷了，我曉得這個痛苦得不得了，他因為要回家休養，他跑得來，幹什麼？在那兒聽。唉呀，我聽了真感動，嗯，你看！這樣。

所以這個東西的的確確自然而然，你們只要好好地去努力，自然會相應，你相應了自然而然會努力。現在年輕的那些朋友們，千萬不要隨便浪費掉了啊！等到那個時候你要的時候，供千兩金不一定得到哦！那萬兩黃金都得不到，你再有什麼東西沒有用啊！這是趁我們現在得到暇滿人身的時候，是唯一的機會。下面那個祖師，又有一個祖師，

【朵壠巴亦云：「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」】

朵壟巴也說：“假如有觀慧而真正做觀察，就會發現自己的心和正法就像很陡的山坡上面放一個線團，是愈滾愈遠，愈滾愈遠。”

如果我們拿正確的智慧去觀察的話，如法去觀察的話，你會發現：嘿，不但這麼遠，而且妙咧！就像那個很陡的山坡上面放一個線球，越滾越遠、越滾越遠、越來越遠！為什麼這樣？為什麼這樣？這個就是他如法真正觀察的結果。其實這一點我們也可以觀察得出來，我們現在如果觀察一下我們的心裡什麼樣的狀態呢？我想大家都會感覺得到的。我們以前說過很多，你自己很容易地感覺得出來，現在的心裡面，是以前無始以來跟煩惱相應那個等流一直在向前推動，對不對？就是那個等流，所以那個等流不斷地在向前推動，那表示什麼？跟法越來越遠，越來越遠，它一直在煩惱上面走嘛！所以我們心裡就這麼鬆鬆 (p192) 散散，就是這個情況，就是這個情況。所以從很多地方我漸漸地、慢慢地感受得到。這將來自然而然到那個時候，你自己會很清楚、很明白的，很清楚、很明白的。

所以說我現在也漸漸地體會到，如果你真正跟法相應的時候，不管你看書也好、聽錄音帶也好、聽課也好、講說也好。你一碰到，哇！這個眼睛就瞪得大大的，全部精神就貫注在裡頭。那個是你至少沒有遠，慢慢地在近了。反過來，你一碰到那個地方啊，你就直打瞌睡，唉呀，心裡面覺得：怎麼這個時間還老這麼長，還不下課？那就這個現象，就這個現象。在任何一個情況之下，任何狀態之下，都是那種狀態。當你自己看書的時候，你儘管看累了，哎，就捨不得，那個時候勉強還並不是太遠的時候。這個是很容易，如果你了解這個道理，然後去觀察你的內心的話，你就了解了。

現在我們一天到晚說忙著，唉呀，希望要什麼樣持戒、要念佛。從哪裡做起？這個道理這個地方說得清清楚楚、明明白白，就是這些，就是這些啊！如果你不了解，儘管你在這個地方磕頭、念佛，但是你心裡面，對不起，不相應啊！這是為什麼祖師一再告訴我們：如果你心裡面散亂，如果你不相應的話，念佛是喊破喉嚨也徒然，拜佛是頭顱磕破也徒然，閉關呢？是千年不出也徒然。現在我們了解了，現在我們了解了，就是你拿這個東西來檢查自己的內心的相續—對、不對。現在我們繼續下去。

⑥ 思已遮止惡行之理

1.遮止惡行的方法為何？師父說：「真正要騙自己倒不會。」那我們被什麼所騙？

<第一組>

(p193) 【◎ 如是思已，遮止惡行之理者】

像這樣的了解、思惟觀察，有了標準，曉得了，要去掉惡，從這個地方遮止起，從這個地方修行起。

像這樣地了解、思惟觀察了，那時有了標準了：哦，原來我們心裡是這個樣啊！啊，要求好，必定要這樣，要去掉惡，必定要這樣！那麼那個時候你曉得了，從這個地方遮止起，從這個地方修行起。下面這個道理說：欸，了解以後，你要遮止惡行，怎麼辦呢？

【如《諦者品》云：「大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」】

如大寶積經《諦者品》所說：「大王，你不要殺生呀！一切眾生無不愛命的，因此你如果也愛護你自己的話，你也不要殺。不僅不能殺，即使殺生之念也永遠不要生起。」

這個經上面，佛就告訴我們說：大王，你不要殺生啊！為什麼？一切眾生無不愛命的，因此你如果也愛護你自己的話，你也不要殺。他下面他不強調那個殺，他就告訴我們什麼？「意中永莫思殺生」，你意念當中永遠不要這樣想，你意念當中沒有的話，自然你的身、口就沒有。所以從最細微的地方你防起的話，自然而然其他的地方都沒有了。

所以現在我們……相都是防行相，所以說騙別人很容易，騙自己很難，騙不過的，騙自己騙不過的，騙因果更是絕無可能！說實在我們現在真正要騙自己倒不會，我們實在是什麼？我們被愚癡所騙，所以叫作顛倒，所以叫愚癡啊！所以他後面講到無明的時候，它無明叫什麼？那個才是我們的冤家。哦！現在我們了解了，這個殺是這樣，其他呢？

(p194) 【謂十不善及如前說，諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。】

這是說，對十不善業及上述其餘種種罪惡，乃至於最起碼的意念，你不要讓它生起，

不但殺，其他的每樣東西都是，就像前面告訴我們這個道理，一切惡的罪行，乃至於最起碼的意念，你也不要讓它生起，「亦莫現行」，現行就是讓它生起。因為我們凡夫位上面那個種子還在，你現行千萬不要讓它生起，要曉得你現行生起了，那個種子又繼續增長了，業又增長了。如果說你這個現行不現起的，請問那個時候現起的什麼？善業嘛！白業嘛！淨業嘛！所以只要這個遮止了，自然而然生起的就是白淨之業。

在這種情況之下，你不要生天也做不到，如果你回向的話，你回向淨土的話，到那時候不到淨土也不行，因為你的業就是這個，就是這麼簡單、這麼明白。所以現在有很多念佛的人啊，居然不要學這個的，唉！我實在覺得……他有大善根，當然！可是他偏偏又不行，又不肯學這個，要去念佛，怎麼念？然後學教也是如此，持戒也是如此，學哪一個都是如此，這個基本教理不都在這個地方嗎？這一個上面說的道理，應該怎麼辦啊？

【應修應習，應多修習，靜息之心。】

而且應多修習止息罪惡之心，並從意念上根本斷除。

他這個地方強調這個才是我們要修的，應該習的喔！他為什麼把它拆開來、強調？說我們這個地方才真正要「應多修習」啊！現在我們真正開始修行的沒有別的，就是這個， (p195) 就是這個—靜息這個十惡業。靜息當下本身什麼？就是十善業、白業。假定你不修，你就沒有辦法遮止，所以說，

【若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。】

假定沒有這樣的如理思惟、觀察，然後去行持，你就沒辦法遮止惡行，無法遮止惡行，就一定感得惡果，要受這個苦，在任何情況之下你絕對不能逃脫。

你假定沒有這樣地如理思惟、觀察，然後去行持的話，你就沒辦法遮止這個惡行。沒辦法遮止惡行的時候一定感得惡果，這個惡果雖然你不希望的，對不起，你不希望也沒有用，你非受不可！你還是要受這個苦，在任何情況之下你絕對不能逃脫。

⑦ 何取何捨

2.當我了解了必須遮止惡行時，那何事是應捨？(三世怨) 何事是應行？(持戒)為何(依師父開示闡述)

【是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，流淚覆面，而須忍受，如是之業是非應作。】

因此，眼前好像是少少安樂，但是對不起，果報成熟時，雖然不想接受，也必須淚流滿面地忍受，像這種業就不應造作。

你了解了這個道理以後，一切時處唯一的辦法，就是在因地當中注意這個業啊！所以在這種情況之下，假定你不如理去做、如理修行—修行本身是一件苦事哦！不過苦雖然苦，心理上卻是快樂的。我們常常那個比喻：就像打勝仗一樣，打仗總歸是苦的，但是打勝了真快樂；不管做任何事情，做生意也好，做任何事情也好。反過來呢？對不起，啊，你眼前是覺得滿安樂，唉呀，這個說起話來說得好聽，站在人家前面，做起事情來，偷偷摸摸站在人家後面；好吃的東西總想多吃一點，壞吃的東西就推給別人去。眼前好像是少 (p196) 少安樂，但是對不起，果熟的時候，這個雖然不是你希望的，對不起，這個要你「淚流覆面，而須忍受」。像這樣的業，趁早不要做，趁早不要做啊！

所以這個地方真妙極了！他不是教你受苦，他處處地方還是教你，喏，那你要快樂，對嘛！就是給你快樂嘛！那那個快樂是這樣的，你懂嗎？這個地方真正，所以佛法真正美，真正好的地方是在這個地方，它不是講個空話，就這麼眼前，就這麼實在，正是我們人人所需求的，正是我們人人所希望的。這個是這一方面，另外一方面，

【若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。】

對於在受果報時，能感得無罪喜樂的善業而非三世怨的喜樂，這樣的業正是現在我們因地當中需要努力的，如受持戒律，你不會覺得叫你這個也不能做，叫你這個也不能做。你會高興啊！唉呀，這個地方防止了，叫我不要下地獄。那個地方防止了，不讓我做畜生；那個地方防止了，可以不墮餓鬼。你是越想越高興耶！

等到你受果的時候，那個時候它是喜樂，這個喜樂無罪。為什麼叫「無罪喜樂」呢？這個要注意哦！平常我們造了很多這個喜樂—三世怨。哦，那三世怨的喜樂眼前得到了一點，最後又害了。這眼前太多這種大富翁、大財閥，那個喜樂是有罪的。他有了錢以後造罪，完了，最後又墮地獄。現在我們這個喜樂是無罪的，這個受果的時候能夠感得這個，那這樣的業我們要做，這一種業正是現在我們因地當中努力的。

你了解了這個，那個持戒你不會覺得叫你這個也不能做，叫你這個也不能做。你會高興啊！唉呀，這個地方防止了，叫我不要下地獄；那個 (p197) 地方防止了，不讓我做畜生；那個地方防止了，可以不墮餓鬼。你是越想越高興耶！哪有說對這個戒覺得會厭惡的呢？所以這個是自然而然你會這樣認真做，不管任何事情。平常我們說「公事辦、公事辦，辦了公事辦私事」就很難，到那個時候叫你辦私事你實在也不想辦！因為你曉得辦了半天，身體養了胖胖的，到死的時候燒起來還得多花一點柴費，一點用場都沒有。你自然而然一天到晚就忙這個，這個道理都在這裡。所以，

《三世怨──曹翰的故事》　

　　明朝萬曆年間，貴州房考官劉錫元，有次路經湖廣，看見天色漸晚，就將船隨處停靠，那天便在船上過夜。正在熟眠之際，忽然夢見一個身材魁梧的人，站在他的面前說：「我是曾在宋朝為將的曹翰…」　

　　宋朝大將為何入夢來？且聽夢中人娓娓道來：「我在唐朝時身為商人，偶然路過一間寺院，看見法師講經，突然心生好樂，就發心打齋供僧，隨後也佇足在寺中聽經半日。就是因為此一聽經因緣，生生世世都能夠擔任官職，到了宋朝更當上了將軍，也就是我現在的模樣──曹翰。當年奉太祖之令圍攻江州，誰知久攻不克，那時我心想，江州人真是頑劣，愈想愈氣，一時瞋心大發，竟然下令屠城。也因此造下這個嚴重的殺業，讓我落得生生世世當豬的果報，受盡無量的痛苦。」　

　　「劉大人，明天我就要被宰殺，我們有緣相遇，希望你伸出援手。至於如何認出我呢？今夜你停船之處，就是我要被屠殺的地方，記住！明天一大早，第一隻被宰的那隻豬就是我，請你大發慈悲，把我從屠刀下救出吧！」　

　　一聲聲哀悽的求救聲，不斷的在劉錫元的耳中迴響，他猛然從夢中驚醒，夢耶？非耶？自己也不太確定。　

　　看看外頭天色將明，如果夢境是真，那隻豬即將被宰殺了，劉錫元心中不自覺地著急起來，快步走出船艙，仔細一瞧，停船地方的前面，果真就是一處屠宰場。　

　　過不久，屠夫抬著一隻又大又肥的豬出來，牠恐懼的叫聲驚天動地，劉錫元憶起夢中人所託，急急忙忙向前跟屠夫商量。屠夫看見有人出高價買豬，自己又可省下一刀，當然歡喜的接受。　

　　劉錫元贖回豬隻後，就將牠帶到畜閶門放生堂中。奇妙事情發生了──只要有人高呼「曹翰」，那隻豬就有回應，當時人都引以為鑑。

　

　■附記：唐朝一商人，因設齋一供，聽經半日，所得功德即世世為官，足證佛法之不可思議。可惜到了宋朝為將，卻因攻城不克，發大瞋心，下令屠城，廣造殺業，而感得生生為豬的果報。《歷史感應統紀》言：「足知福報最易淪墜，世之貪享富貴、誹謗修行者，可以為前車鑑矣。」

<第二組>

【《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，於現或不現，莫作諸惡業。】

《集法句經》說：「如果你害怕痛苦、不喜歡痛苦，那麼眼前(明處)或者不眼前(暗處)的，不管任何時候，不要造任何惡業。

經上告訴我們：你現在是怕苦，對啊！問我怕不怕？當然怕！我想我們在座的同學大家都跟我有同感吧？苦的確怕，你不愛苦，如果你不愛苦、不想苦的話，那麼眼前或者不眼前的，不管任何時候，那個時候不要造惡業。眼前是不要造，

p. 144

【設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。】

如果已經作了，或者將來要作的，凡是造了以後不管你怎麼逃，對不起，逃不掉的。

如果說已經作了，或者將來要作的，凡是造了以後不管你怎麼逃，對不起，逃不掉的，那個苦你沒辦法逃。

【任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。】

不論你藏匿在何處，決定沒有業所不能到的地方，非空不能到，非海不能到，也非山中不能到。」 

沒有一個地方逃得掉，這個業是感這個道理就是這樣，就是這樣！

【又云：「諸少慧愚稚，於自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。】

經中又說：「眼前智慧不夠的人，愚癡幼稚，對待自己就如同對怨敵一樣地損害。現在造種種的惡業，將來一定感得惡果，這個「辛楚」果，痛苦得不得了。令你淚流滿面地領受它的異熟果報，這種業那千萬不要做。

(p200) 眼前那些智慧不夠的人、缺少的人，愚癡幼稚，幼稚—我們在佛法上面的確是很幼稚，的確，但是總算我們已經進入佛法了，雖然幼稚啊，慢慢地會長大的，這個還是我們要自己慶幸的。愚癡，那麼這一種情況之下，怎麼辦呢？「於自如怨敵」，這個話就是眼前我們的狀態。我們處處地方覺得為我，實際上呢是害我，旁人沒辦法害你，真正害我們的，就是自己，就是自己。什麼？無明。無明顯出來的行相什麼？就是個貪瞋癡，就是見煩惱，就是癡煩惱，不是，就是見煩惱，就是思煩惱。喔唷！講起來聰明得很，世智聰辯，這個是見煩惱；然後呢習性很重，唉呀，覺得要這個樣，覺得要那個樣，這個是思煩惱，這個是思煩惱，這個都是自己害自己。

所以我們眼前，因為我們什麼？愚癡，所以不認識這個，所以自己在害自己。因為愚癡，因為這樣，所以現在造種種的惡業，那個時候這個惡業造下了，一定將來感得惡果，這個果「辛楚」啊，痛苦得不得了，痛苦得不得了啊！所以假定造了什麼樣能夠感得這種痛苦逼惱，這種業會感得這樣的異熟苦報的，那千萬不要做，千萬不要做！另外一方面：

【作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。】

另外那種，你作了以後，將來感果的時候不會苦惱，而且歡喜的，能令身心歡喜欣悅的善業，則應該要多作。

欸，另外那個，你作了以後將來感果的時候，它不會苦惱，不會壓逼，心理上面 (p201) 嘛不苦惱，生理上面嘛不會逼惱，那麼而且歡喜的。關於這個，這一種異熟果的業，現在去造，對啦！好的！

【自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。」】

我們現在都希望安樂，因為希望安樂，卻在散亂之中造作身口意的惡業。這個惡業的異熟果，將來自己是要哭著領受的。」

那最後、最後這一句話，我們現在都希望安樂，因為希望安樂，於是怎麼辦哪？「掉舉作惡業」，這個掉舉就是什麼？跟貪相應的散亂之心。實際上掉舉呢，總說起來就是心裡面散散亂亂，特別的是跟貪相應的。這個地方為什麼不說瞋呢？就是說，當你貪，貪不到了，被人家障礙住了，你就發脾氣了嘛！所以這個貪跟瞋是一件事情的兩個面哪！總之一句話，凡是你心散亂照著這樣的話，那麼這個時候，你造了這個惡業的異熟，對不起，雖然你現在是要安樂，到那個時候領受的時候就痛苦無比啊！到那時候來不及啦！「又云」哪，下面又告訴我們，一步一步地深入。

<第三組>

【又云：「惡業雖現前，非定如刀割，然眾生惡業，於他世現起。由其諸惡業，各受辛異熟，是故諸眾生，於他世了知。如從鐵起銹，銹起食其鐵，如是未觀作，自業感惡趣。」】

經中又說：「雖然現前造惡業時，不一定像刀割般受苦，但這個惡業在後世決定會現起慘烈的苦果。由於眾生的惡業，也許並不是當下受報，但必會感受痛苦的異熟，所以衆生在他世才知道果報的嚴厲。所以我們現在要了解，像鐵生銹一樣，對不起，鐵生銹不是外來的，它是鐵自己生的；生完了以後，自己把鐵爛掉了，我們就是這樣。惡業不是別人給你的，別人沒辦法害你，還是我們自己造的。」

造業的因果

(p202) 說，對我們現前來說，這個惡業雖然現前啊，這個惡業現前，就是我們感得的這個惡果，儘管現前種種不如意，但是再怎麼，它絕對不會這麼厲害的，像刀割，對不對？這個很清楚、很明白。唉呀，你今天稍微這個地方不如意一點，像會刀割這麼嗎？不會呀！我們最多說，唉呀，今天這個地方飲食稍微不配點胃口，唉呀，我們覺得受不了了！一定要講得樣樣如意自己的，實在是……。我們再嚴重的惡業絕對不會像刀割一樣，這個是很容易的，但是我們就是不了解這個道理啊！然後呢這種小小的不能忍受，應該做的小小的努力不願意去做，結果呢眼前造種種的惡業。造了種種的惡業，將來他世現起的時候，對不起，那個時候又去作惡業。「各受辛異熟」，非常痛苦、非常痛苦的，那個時候感得那個果，刀割是最好、最好的。

我昨天下午出去，回來的時候經過一個板鴨店，一看，已經燒熟的一隻烤鴨二百四十元。唉呀，我一看心裡面「蹦、蹦、蹦、蹦」跳了半天！我說我現在隨便造一點惡業，隨便欠人家二百四十塊錢，到那時候你還他！現在你呀二百四十塊錢哪裡用不掉，哪裡省不下來？對不起，你那個時候如果造了惡業的話，然後呢欠了這麼一點點，就被他燒成這個樣，烤成這個樣，然後被人家吃，划不來呀！實在划不來，實在划不來呀！然後有的時候我跑過去跑到螞蟻，一腳踩下去，啊，一下幾十個！我們造了一點惡業，到那個時候你隨隨便便任 (p203) 何情況之下，喏、喏、喏，被人家一下這樣的話……所以現在再怎麼大的苦，不要說：唉呀，現在這個地方這個不行、那個不行啊！對不起，絕對不會像刀割在你身上吧？到那時你受苦的時候，那刀割是最好的喲，那是千真萬確的喲，這是我們應該了解的啊！

所以在這裡我們一定要好好地思惟，因為這個絕對不是—前面說是「極不現事」，它不是那麼眼前很明白讓你看得見的。我們眼前心理現行的是什麼？都是煩惱。所以我們一定要努力地修行，把這個煩惱把它淨除、懺悔，那個時候才可以。所以我們現在要了解，這件事情像鐵生銹一樣，對不起，鐵生銹不是外來的，它還是鐵自己生的，生完了以後呢，自己把那個鐵爛掉了。喏，就是我們這樣，這個惡業不是別人給你的，別人沒辦法害你，還是我們自己造的。所以我們自己看看做了沒有做，唉呀，這個都是我們自己造的業所感得的啊，經上面處處地方這樣告訴我們。好了，這個經上面說得很清楚、很明白。下面看，

⑧ 引古德教授說明修行業果之合理

【康壠巴謂樸窮瓦云：】

康壟巴對樸穹瓦說：

祖師們他們怎麼說：

【「善知識說唯有業果，是極緊要，現今講說聽聞修習，皆非貴重，我念唯此極難修 (p204) 持。」樸窮瓦亦云：「實爾。」】

「善知識仲敦巴曾說，業果是最重要最重要，眼前講很多道理，說很多修習，這些都不是最重要的。最重要的是業果，而且這個道理不但最重要而且很難修持。」樸穹瓦也說：「確實如此。」

他們兩個對說，說我們的老師善知識告訴我們，這個業果是最重要、最重要，這眼前講很多道理，說很多修習—實際上我們學太多這樣東西，唉呀，不管是小的參禪、靜坐，有很多人說我要學打坐，我要學什麼；哦，看見一個大善知識我要去灌一個頂，哎喲，是大得不得了。對不起，這個都不是貴重的，最重要的是什麼？業果！而且這個道理不但最重要啊，而且很難修持。所以當年阿底峽尊者到西藏去的，人家稱他為「業果喇嘛」，喇嘛是什麼？最尊貴的稱呼。換句話說，這個了不起的大善知識專門講這個東西。你看，像阿底峽尊者這麼了不起的人，印度當年這樣的狀態，全印度尊他為「能仁第二」，「釋迦再來」，他告訴我們的什麼？就是這個道理。結果呢？下面樸窮瓦也說：「千真萬確，一點都沒有錯，一點都沒有錯！」那祖師告訴我們的。

上面這一段話，這個覺窩瓦那段公案，你們可以看看那個《阿底峽尊者傳》，《阿底峽尊者傳》到他後來到西藏以後，那個藏王請他，希望他能夠把佛法的精華，把這個修行最重要的道理給大家說一下。要我們現在想起來，唉呀，最好是最高的高高大法，其實他不是，告訴你什麼？「業感緣起」就是，所以人家稱他為「業果喇嘛」，他跑到哪裡跟你講這個。

(p205) 我們現在不妨認真想一想，當你真正地對這個業感緣起，這因果報應，產生了決定深刻印象，你肯不肯做一點壞事，你肯不肯偷一點懶？但是這個道理說起來容易哦！講起來，不容易哦！實際上業感緣起後面還有一個字—空，業感緣起這是世間的因果，然後呢了解空性這是更重要的一個特點。所以現在我們真正重要從這一個，這個概念上面把握住這一點，把握住這一點，所以說這個事情很重要。下面：

【又敦巴云：「覺口窩瓦心莫寬大，此緣起微細。」】

仲敦巴仁波切說：「覺窩瓦是平常我們稱他菩薩，你的心不要太放逸，這個緣起是很微細的，我們心裡面一定要非常認真，要產生正確的認識，而且深入的思惟，觀察到產生勝解，那個時候你心裡面就不會放逸。」

這「覺口窩瓦」是平常我們稱作，哎，菩薩啊，常常對人家就是比較尊重一點的稱呼。一般說什麼：「菩薩呀，你心裡不要自己覺得寬大呀！」換一個口氣我們就了解了：我們不要這麼浮浮泛泛，自己覺得懂了就馬馬虎虎—就是我們這種心裡面。一定要非常認真，對這個事情要確定產生它正確的認識，而且深入地思惟觀察到產生勝解，那個時候你心裡面就不會放逸。放逸的狀態是什麼呢？就是這個地方說寬大、寬大—欸，就覺得平常，你還說不上什麼，還覺得滿好，就這個。要曉得這個緣起的這個道理是非常細微，我們呢儘管今天講了，粗顯的地方看得見，細微的地方根本不知道啊！所以，

<第四組>

【樸窮瓦云：】

樸穹瓦說：

(p206) 樸窮瓦就是敦巴的三個心子最重要的，說：

【「我至老時，依附《賢愚》。」】

「一直修到老了，他一直還看那個《賢愚因緣經》。」

看看！這樣的一位大善知識，他修行了一輩子，他說我到老了我還什麼？「依附《賢愚》」，賢愚什麼？《賢愚因緣經》。換句話說他一直修到老了，他一直還看什麼？看那個，喏，《賢愚因緣經》。《賢愚因緣經》就是平常我們經常舉的很多例子，說某人因地當中種了一個什麼因，感得這個果。這是為什麼我鼓勵大家好好地看看像這種書，經上面固然我們要看，乃至於現在流通的，像《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，無非都是說明了這個。那些大善知識修了一輩子到老了還要看，我們現在啊，我覺得真是人人都是佛菩薩，我們剛入佛門都不要看。這個當然從好的地方說都是佛菩薩再來人，那了不起；壞的地方來看的話，那表示我們現在的這個業太重。所以這一點我們要自己檢查了然後策勵呀！

我想我們沒有一個人例外的，假定說你是凡夫走上去的話，你去看了以後，你認真去看的話，你一定會產生很警惕的心情，乃至於你自己感覺得驚心動魄，就不會這麼馬馬虎虎了。到那時候你要任何時候覺得：唉呀，不可以啊！你如果那個時候覺得這不可以，你只 (p207) 覺得，唉呀，我實在太差，那時候你就開始走上修學佛法了。所以他說愚的人自己曉得自己差，對了，對了！那就是我們現在應該走的，看看那個祖師的榜樣呀！

3.護法會護持我嗎？為何要懺悔(過門) 

【霞惹瓦云：「隨有何過，佛不報怨，是方所惡，宅舍所感，皆說是由作如此業，於此中生。」」

霞惹瓦說：「不論有何種過患，佛從不抱怨。說這是因為地方所導致的過失，或是因舍宅所感召的過失。佛都是說：這是由於自己造作如是業，所以才會遭遇如是果。」

又有一個祖師說：它不管你做什麼事情，佛不會報怨。我們絕對不要說做了這個以後佛報怨，佛不會的。我們所有一切的任何事情所以感得的善惡，都是什麼？你做這樣的業感這樣的果，做這樣的業感這樣的果。

護法護什麼

像我們常常還聽見人家說一句很有趣的話，說：「這樣做的話，那個護法，或者是韋馱菩薩，或者是伽藍聖眾，他會護持的。」這個話聽起來好像很有道理，實際上有沒有道理？這很難說！韋馱菩薩、伽藍聖眾決定是護法的，但是他護的是法哦，他護的是法哦！如果我們眾生造的業不相應的話，那個沒有用哦！這個道理很清楚、很明白。假定說這個法要都是他們護，他們真是像我們想像當中說，都是他們護的話，現在請問：會不會是末法？現在是末法。那麼既然是末法，他們護的，他們護在哪裡啊？這不是道理很簡單、很清楚嘛！你們現在想想看對不對？

我聽見太多的人，啊！說這個護法會護的。你自己不努力，叫護法去護，這不是顛倒 (p208) 嗎？你如法行，就有你這樣的業力來感得，那個時候你如法，他才護你；他護的是法耶，他可沒有護你非法，你要了解哦，這個很清楚、很明白。所以眼前在這個龍蛇混雜的狀態當中，你如法、你忍，那個就是你如法，他會一直保護著你。你所以現在眼前感種種不如意，那是你宿生的業，等到這個業過完了以後，不但護法會護，佛菩薩會接引，到那個時候，你不到極樂世界也到天上去。對了嘛，這個才是真的呀！所以你如法行持，那個時候才會如法地護持你哦！不要我們自己不管，說：「啊，那個護法……」沒有這樣的事情。這個我們要了解，這我們要了解。

那麼現在我們了解了，這個是了解了這個業以後，我們必定要認識的一個，說：對了！現在了解了以後，那從此以後努力就不再做了，以後也要防止。但是有一個問題：我這個生命不是從現在開始的，從無量劫來那個時候積了不曉得多多少少，那怎麼辦，那怎麼辦？還有一個，儘管我現在了解了，但是有的時候不小心，或者是妄念，或者放逸還要犯，那怎麼辦呢？欸，那個時候它有一個特別的辦法—要懺悔。以前造的一定要懺除乾淨，然後呢，以後萬一不小心你也應該把它懺除乾淨，這樣你就可以不感這個惡果，不感這個惡果。所以這個地方進一步：

② 特以四力淨修道理分八：（能破壞現行力、能對治現行力、能遮止罪惡力、和依止力。)

① 罪業不可放置，須勵力懺悔 

② 墮罪還出 

③ 以四力懺悔罪業 

④ 有關惡淨之理的難答

⑤ 最初即須精勤防護令不犯 

⑥ 凡所了知的，須以不放逸修行之比喻 

⑦ 凡所了知的須實修之義 

⑧ 讚歎正見、教誡珍惜業果之法

① 罪業不可放置，須勵力懺悔

【◎ 第二特以四力淨修道理者。】

第二進一步特別的現在我們要拿這個懺悔的道理

(p209) 那麼第二，進一步特別的現在我們要拿這個懺悔的道理，然後這個層次還是很清楚、很明白，看見沒有？所以我們平常譬如說三皈依，皈依之前一定要先來一個懺悔，為什麼原因？先要把以前弄乾淨了，那麼然後這個上面積累上去才可以。平常舉一個例子，常常說的，譬如說你要吃，做任何東西，事前你把它洗洗乾淨。不要說煮的時候洗洗乾淨，那煮好了你那個碗還得弄弄乾淨啊！否則的話你如果不乾淨的話，煮下來，這個農藥也在上面，泥土也在上面，吃下去，不把你毒死嘛，就把你吃得不消化，那個不行啊！所以它一定要懺悔以往的，以往的固然要懺悔，將來萬一不行也要懺悔。下面看：

【如是勵力，雖欲令其惡行不染，然由放逸煩惱盛等增上力故，設有所犯，亦定不可不思放置，應勵力修，大悲大師所說，還出方便。】

像我們現在這樣的努力，還是會不小心，或者是放逸、或者是煩惱強的關係，還要犯，假使有所違犯，也決定不能放置不管，一定要努力照佛告訴我們的還出的方法。

像我們現在這樣地「努力」，這樣地「努力」！他是說這樣努力法啊，還不小心，或者是放逸，或者是煩惱強的關係還要犯；如果我們不努力的話那這個地方不談了，那這個地方不談了。所以這兩個字，我們也應該擺在心裡上面衡量一下。我們已經說過很多次，所以現在凡是講到這個地方，我們都有一個標準，記住！處處地方拿那個標準啊，用來檢查自己的身心相續，用來檢查身心相續。不要聽懂了這個字，然後呢跑得去到處去「亂 (p210) 蓋」。下面說，檢查到了，那個時候不要說讓它去，不要讓它去，一定要努力照佛告訴我們的還出的方法—「大悲大師」就是佛—怎麼「還出」呢？就是這個罪染當中能夠還出來。那麼這個還出來分兩部分：

② 墮罪還出

【此復墮罪還出之理，應如三種律儀別說。】

墮罪還出之理，應當按小乘別解脫律儀、菩薩乘律儀、密乘三昧耶律儀之中所說的儀軌來瞭解。(由此罪墮落於地獄，故名墮罪，墮罪，換句話說遮罪)

這個我們造的罪有兩種，一種叫遮罪，一種叫性罪。什麼是遮罪？就是制這個戒，制了以後這個不可以做的、遮止的，現在呢你不小心又犯了，這個叫遮罪。還有一個呢，不管它制不制，這個本身就是有罪的，是這樣，這樣。所以這一點，那麼在《戒經》上面特別告訴我們說：身、口兩個主要的是「遮」，然後意這一點的話，那就是「性」，特別是起心動念。這個是聲聞別解脫戒，粗的。

其實等到我們到了中國以後，就是大眾部所傳，尤其是南山道宣律祖所判，他們三家所判不一樣的—一個是一切有部，所謂「有部」，一個呢成實宗，還有一個就是到了中國來的，所謂我們根據《法華》、《涅槃》開權顯實以後判的。這個犯罪、不犯罪，這個有部說：那個身口才犯，起心動念不算；然後呢這個成實宗它就不是，不但是身口犯，起心動念—如果說你起心動念了以後你繼續地再想，你就犯了，所以雖然是小乘，它寬嚴 (p211) 也不同喔！等到到了中國，道宣律祖判的，就是你心裡面一念一動，那時已經犯了。將來這個道理，等到我們學這個戒法、戒體的時候他會特別說明，特別說明。

其實我們表面上面看，好像南傳的講起來說只管身口，好像心裡面不管哪！實際上真的嗎？如果真的話，佛不會說「自淨其意」；佛一定是說：「身不要犯，口不要犯，好了、好了，你們修成這樣那就成功了。」他沒這樣說哦，自淨其意。而且如果你不自淨其意的話，這個典型的公案照在這個地方，然後你生了天，再後去墮落。非常清楚，佛的真正目的不在這個上頭哦！這個是接引我們層次必然性，也就是說剛開始的，自然，你只要身口不犯，遮止了，久而久之慢慢、慢慢地你就心降伏了；心降伏了，然後你能夠深入啊！所以這不僅僅是說，哦，現在大眾部傳到我們，以及成實宗，其實真正的南傳的，它也是這個樣啊！所以如果說諸位對於南傳的有興趣的話，我建議你們《清淨道論》你們一定要好好看一看，這是南傳的非常精彩的一本論，它就講得很清楚：你戒相儘管你持得很好啊，對不起，你心裡面如果是不相應的話，跟佛法不相應。就這個道理，那麼這個地方我順便說一下。

所以說分兩部分：遮罪，那我們犯了，那我們半月半月布薩的時候去把它懺悔。但是不是說嘴巴上面講一講哦！所以這個懺悔的時候，也這個長老一定說：「你見到罪嗎？」 (p212) 「我見到了！」「那你下一次不要犯！」「是。」一定要這樣見到！你拿什麼見啊？心眼去見嘛，這很簡單嘛！下次怎麼不犯呢？注意它嘛，才能不犯嘛！所以它絕對不是單單從身、口，只是說特別剛開始的時候，絕不可能了解得透徹，從心裡上面著力。就像那個小孩子一樣，他一定在環境上面配合得很好，慢慢、慢慢地讓你走上路，這個世間一切法的法相，法爾如是；佛，當然也一定如此，這道理我們要了解。這個是屬於「墮罪」，換句話說遮罪。

③ 以四力懺悔罪業

<第五組>

【諸惡還出者，應由四力。】

那個性罪真正我們懺悔時，必須以四力淨除罪業。

就是那個性罪，其他的罪

下面這個。所以真正我們懺悔的話，這兩樣東西同時具足，那麼什麼的罪都可以懺乾淨。

【《開示四法經》云：】

《開示四法經》中，

先引那個經上面證。

【「慈氏若諸菩薩摩訶薩，成就四法，則能映覆諸惡已作增長，】

佛對彌勒菩薩說：「慈氏，假使諸菩薩成就四法 ，便能遮止並淨除已造的惡業增長。

佛告訴我們彌勒菩薩，說菩薩摩訶薩—不要說我們凡夫—就是這樣的，他們有的 (p213) 時候還會。如果說他能夠照這四個辦法去做的話，那麼能夠把「已作增長」這個業都能夠「映覆」，就是遮止，都能夠把這種業都能夠淨除。哪四個法呢？

【何等為四？謂能破壞現行，對治現行，遮止罪惡及依止力。」】

哪四法呢？就是能破壞現行力、能對治現行力、能遮止罪惡力、和依止力。」

這四個，這四個下面每一個再說明它：

p. 145

【作已增長業者，是順定受，若能映此，況不定業。】

如前面所說，已作增長的也都能夠遮止，何況其他的呢？何況順不定？當然更能夠。(所謂懺悔的話，對你以前所做的覺得不對，你怎麼曉得它不對？需有一個對的東西擺在那裡衡量)

他前面說，有了這四個辦法，那麼已作增長的也都能夠遮止。這個已作增長是定受的，真正說定受的是最嚴重的業，就下一生要受。你能夠懺悔，那個業都能夠遮止的話，何況其他的，何況順不定，當然更能夠。換句話，你只要能夠懺悔，再重的它都能夠懺悔乾淨，所以這個大乘真正的殊勝的地方的確是，的確是。

4.諸惡還出，應由哪四力？其中初力為何？如何生起？如何悔除？

那現在下面就解釋這四個，四個所謂「破壞現行，對治現行，遮止罪惡以及依止力」。那麼這四個每一個加一個「力」，就是說你破壞現行有一種力量的。

廣說四力

① 能破壞現行力修持之理

【◎ 此中初力者，謂於往昔無始所作諸不善業，多起追悔，】

能破壞現行力的體性，即：對於你以前所作的種種不善業，多起追悔心。

就這一句話。這個破壞，怎麼破壞法呢？對於你以前所作的，這個以前，我們現在了 (p214) 解，從無始以來，既然時間是無始的話，這個作的惡業是不曉得多多少少，不曉得多多少少。對這個，要「多起追悔」，就是懊悔。我們前面已經說過了，什麼是不增長業？就是作已追悔的，悔所損惱、亦對治所損，對不對？就這個。所以它不但眼前不增長，而且能夠把以前的還能夠淨除掉。這個地方呢，就是破壞現行，我們現在正在進行當中。那麼要破壞它，靠什麼呢？靠這個，對於不善業追悔：唉，我怎麼作這個，怎麼作這個！怎麼作這樣不理想的！

這個話，注意哦！它有一個很特別的地方，覺得什麼—我怎麼做得不對！你了解了這裡，你就感覺到了，為什麼前面告訴我們哪，「最極下愚」，你真正學法的人，你最愚癡的人，千萬不要覺得自己是智慧的人。喏！第一件事情就告訴我們：哎呀，我怎麼這麼差呀！你覺得這麼差，你才肯改。你現在覺得處處地方覺得我對，我有道理；既然你有道理，你還要改嗎？你就能破壞現行了嗎？你一天到晚在這個現行當中，你這個道理就是見煩惱，然後你的習氣就是你的思煩惱，這麼粗猛的煩惱都沒辦法破，順著它，還談其他嗎？這句話。那怎麼樣才能生起來？這個道理我們懂了，怎麼樣生起來？下面：

p. 145 (2)

【欲生此者，須多修習感異熟等，三果道理，】

要修這個應該：反覆修習異熟、等流、增上三果的道理。

(p220) 你要修這個的話，應該怎麼辦呢？就是，哪！前面說的，前面說的道理，那一路上面都過來。所以說前面這個道理說過來了以後，有了這個基礎現在修這個，那很容易，這樣。所以平常我們說：「哎呀，我懺悔呀、懺悔呀！」你懺些什麼？不知道！你跑到佛前面說我念它個四句，你真的懺了嗎？這個很簡單哪，所謂懺悔的話，對你以前所做的覺得不對。你怎麼曉得它不對？有一個對的東西擺在那裡衡量，你一定是對跟不對衡量出來了以後，那個時候你才衡量出來對跟不對。現在你根本不曉得哪一個是對，哪一個是不對，你說的懺悔，懺些什麼？你能懺，這連它懺些什麼都不知道，就能懺得乾淨了嗎？

就像我們就說，哎，你去拔拔草—什麼是草不知道！所以人家說那個笑話：叫他去拔草，結果拔了半天，那個菜都拔掉了，草還在那裡。為什麼？菜長得高嘛，那個草小小的在那裡，他就拼命去拔，拔了半天。他自己覺得：喔唷！他就用功了，用了半天。結果啊，糟了！菜—要種的東西統統被他弄掉了，然後呢那個東西沒有。這不是一個笑話哦！如果我們仔細檢查一下，我們現在往往覺得：我現在好用功修行喔，你看我又出了家，這個也放下，那個也放下，然後呢，這個那一些人怎麼不供養我，跑得來也不跟我磕頭；又是個出家人。然後呢這一個人不對，那個人也不對。你做些什麼啊？你做這個就是你把菜都拔掉了，然後呢這個草都在留在這個地方。這個我絕對不是說的笑話，你仔細檢 (p221) 查、檢查看。

所以這是為什麼我在這地方，我覺得自己一方面很不忍心，一方面看見在座的有幾位同學好了，是讚歎、歡喜啊！我都是靠了他，他做了很多善業，我沾了光，隨喜功德。但是另外一方面，有很多同修，偶然有幾位同修不理想，啊，我心裡直痛心，我呀真是不曉得怎麼幫忙他，唯一的辦法總希望多逼逼他，就是這個道理。所以如果大家條件不夠的話，你們記住：有人來逼你，你應該感謝他；否則的話，趁早回家去，那還少造一點罪惡，至少將來不會墮地獄裡面受苦哦！這一直是千真萬確的事實。那麼下面呢，

【修持之時，】

我們正修的時候怎麼辦哪？

【應由《勝金光明懺》及《三十五佛懺》二種悔除。」

正修懺悔儀軌，即依《勝金光明懺》和《三十五佛懺》。(什麼是「現行」？就是你現在的心理狀態就是現行檢查檢察)( 你念的佛號不全，憶念佛的功德不圓滿，所以無法見到諸佛的圓滿相。以後你必須在佛號前加念‘如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊’，這樣才能見到圓滿的佛身。”)( 假定我們第一個力量沒有的話，說懺悔什麼東西都是開玩笑。)

有非常正確的教誡，告訴我們這個道理。《勝金光明懺》是有一本經，就是《金光明經》。《金光明經》一共有好幾個翻譯本，第一個是北涼曇無讖翻譯的，根據這個翻譯本，智者大師曾經著過疏，很多祖師們。那麼還有《金光明懺》，這個主要的因為智者大 (p222) 師著了疏以後，根據這個。這個另外一個譯本，那個是唐朝義淨三藏譯的《金光明經》十卷。如果你們真正看的話，你們應該看那個十卷那個，後來寫得非常完整。啊！那是真正好極、好極了！我這地方它有一個拷貝，實際上那個藏經裡面也有，它那地方能夠淨除我們所有一切的業障。

關於這個道理，現在我實在沒精神，有精神的時候，我晚上要跟你們講的。可是晚上，現在講起來，因為我接了這麼太多的東西，我只能這樣說了，但願你們把《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》這一種好好地看兩遍。然後呢看兩遍，我告訴你們的書多看，看了以後，然後你到那時一看的話，你到那時候心裡面會馬上產生正確的覺受。至少你會很認真地覺得：哎呀，我怎麼以前這麼錯呀！乃至於你會有自己感覺得，對以前的錯誤產生驚心動魄之感。對了！那個時候你就對了，你就有機會把你以前的罪惡統統懺乾淨了。還有呢，它告訴我們的好處，這個好處是不得了的好處，你只要肯這樣去做的話，的的確確地，哪怕五無間罪，都可以懺得乾乾淨淨的。那麼這是第一個是《金光明懺》。

三十五佛懺儀軌傳承

還有呢，《三十五佛懺》。《三十五佛懺》就是我們現在的早、晚課誦當中，那個八十八佛當中的後面三十五佛。八十八佛分成功兩部分，一個前面的五十三佛，一個是後面的三十五佛；它各有根據的，五十三佛出在《觀藥王藥上菩薩經》上面，然後三十五佛 (p223) 出在《決定毘尼母經》上頭。這兩個經裡邊，那麼現在它們傳的，這個宗喀巴大師傳的這個傳承當中，這兩個都有完整的方法，所以我現在不用那個八十八佛，本來這個八十八佛那個儀軌，還是密教的大師做的，你仔細一看的話，你就了解。那麼現在我們發給你的這個儀軌，它有它的一個特別的一個意義，我順便跟你們說一下。

宗喀巴大師當年他也是，修學都是這樣，以他這樣的老人家，這麼了不起，他修行第一步就懺悔。那麼懺悔乾淨了以後呢有淨罪相，到那時種種感應，欸，他親見那個三十五佛。結果見了三十五佛的時候，那三十五佛沒頭，欸，奇怪！怎麼沒頭？那麼他就問，因為見到了，然後呢就告訴他，說你那個儀軌不完整，有一部分缺少。後來他去請教，然後呢那個本尊告訴他，現在還有什麼地方你不夠，補足了就對。

所謂儀軌，平常我們看起來，就像那個說一遍。實際上那個儀軌就是什麼？說，拿我們普通一點話來講的話，譬如那個汽車，汽車的什麼叫儀軌？這個輪胎是這樣子的，那個車身這個樣，門是這個樣……。請問：如果那個汽車沒有門、沒有車身、沒有輪胎，你能開得動嗎？你不能開，哪一部分少了就不行。所以它儀軌不完整，那個內容是有的，就像那汽車子是一樣，它那個引擎是有的，那個駕駛的人坐在上面，可是對不起，不能載東西，也不能載客呀！那麼經過宗喀巴大師這麼一改革，那麼這個就完整了，所以我所以採 (p224) 用這個法本的原因。

什麼叫破壞現行

其實這個內容，跟我們現在的早晚課誦上面所用的那個三十五佛，內容大致相同，只有一點點，就是那個觀行的方法。實際上觀行的方法，主要的就是懺悔的最重要的地方。剛才說的，平常我們說懺悔、懺悔，那嘴巴上面講，從哪裡懺呀？不知道。結果弄了半天，像那個笑話當中一樣，把菜拔掉了，草留在那裡；它現在你了解了這樣子的內容去做的話，你做對了，草都拔掉了，菜留下來了，這是我順便一提。那麼以後呢我這個《金光明懺》那一部分，我不講，只是它宗要的地方，我還是會給大家提一下。那麼主要的用的就是用那個《三十五佛懺》，現在你們已經每個人都有了，在沒有講的之前，各位好好地把它看一下，好好地看一下，以後我們每天功課當中，一樣主要的就是學修這個法。這個是破壞現行，把現行破壞。

在說下去之前，有一點我要跟大家說一下的。到現在為止，你們曉得不曉得什麼是現行？大部分人大家都知道，容或還有一、兩個人不知道，那我要告訴你們，什麼是現行？就是你現在的心理狀態就是現行；由於這個心理狀態，你身心狀態就是現行，就這麼簡單。你現在的現行是什麼？我們在上課你一心一意在聽這個東西，法相應的，聽得個來勁；法不相應的，聽得不曉得在那個地方怎麼辦是好，但是也無法可想，直望手錶，「怎 (p225) 麼還不下課？」這就是你的現行，就是這樣。

那麼現在我們懂得了這個佛法以後的話呢，曉得原來這是什麼？如果跟法不相應的話，那就是不符、不順。如果是「符」是什麼？跟空相應了，見道以後。「順」是什麼？現在就是我們前面這種狀態，順於這個道相應的，一步一步覺得，啊，心心念念覺得：我這個錯的要拿掉它，對的要上去，就是這個。所以說假定我們現在的心理就這樣的，所以前面說「寬大」，浮浮泛泛，馬馬虎虎，這個心裡面就是墮落的根。真正修行就從這地方要破掉它，如果你這地方不破的話，沒辦法！為什麼我們現在不能用功，請問？為什麼？你覺得要想用功啊就提不起來。提不起來的狀態是什麼？就坐在這裡滿好嘛，欸，坐在這裡；然後呢有人跑得來聊聊天滿高興，就是這樣然後；要上街去尤其起勁。這個什麼？就是現在的現行，這麼簡單。你一旦破掉了，什麼呢？就是這心裡面沒有了嘛，所以破現行就這麼簡單！

但是呢，這一個東西就這麼實在，就這麼實在！你真的破掉了，你就會很清楚的，到那時候你如果是拜佛的話……。現在你們拜佛什麼現象，我不敢說，但是以往我的經驗以往的話，去拜佛，「是啊，出了家嘛，當然要去做這種事情啊！」可是拜是在那兒拜，拜了半天是沒味道，就這麼所以叫「追上下」，就這個樣。心裡面看看大家都拜我不拜， (p226) 我也不好意思，最好少拜幾拜；然後呢一拜拜下去，拜了個半天，然後站起來；別人拜三拜，我只拜一拜，反正我總歸在那兒拜了。就是這個現行，就是這樣，你心裡面不大相應的，這就是我們現在跟染污相應的。然後呢，你在那兒唱念的時候的話呢，「唉呀，儘量的話那最好啊……那個唱起來啊很傷氣，反正別人，有別人念，我也去不去管它了。」就這種，處處地方，這就是我們的現行，你了解了一下。

什麼樣對了呢？就是你一碰到，你全部精神就貫注進去了，就這個樣，那就是跟法相應了。或者你會感到歡喜，或者你自己不覺得歡喜，但是全部精神呢就覺得跟它相應，就這樣。那麼跟善法相應的心情，我們不大多，可是跟惡法相應的事情，說起來處處皆是。譬如今天有人打齋：啊，今天要打齋！喔，這個打齋，不但打齋還有什麼，找那些東西來得個配胃口。你事先，嗯，嗯！現在心裡這個相應了，然後你吃的時候，越吃越起勁，那時你不覺得歡喜，但是心裡面，全部精神貫注在裡邊。對不對？這個什麼？惡法相應的現行。我們現在要破什麼？就破這個，就破這個！所以這個道理說起來很容易喔，你一定要了解它所指的行相是什麼，這樣。如果是將來你真的一旦破了以後，你會感覺到內心當中立刻有不同的感受，這個下面一個個講下去。

所以如果這個沒有的話，所謂的懺悔一點用場都沒有！我說的一點用場，就是眼前 (p227) 結果的用場；那個種子有的哦，我已經說過很多次了，注意！只是一個種子，只是如此而已，只是個種子如此而已。那我們這裡老和尚他為什麼能夠這樣的功效，你們有機會去問問他。那肯定地，他念佛的時候，一定到那時候全部精神貫注在上頭，儘管他不講那個道理，現行一定破的。那個時候的現行是什麼？一定跟法相應的，就這麼清楚。所以你真正懂了以後要去修行的話，你們會內心當中非常清楚、非常明白，現在你這個一念是什麼！如果你跟染污相應的，就是這樣。然後呢在這裡告訴你要破，就是破這個，了解了嗎？這個叫破現行「力」，這是種力量，這是種力量。什麼力量？心力，就是業力啊，業力啊，就是這個。第一個。

② 能對治現行力修持之理分六：① 依甚深經 ② 依解空性 ③ 依誦密咒 ④ 依造形象 ⑤ 依於供養 ⑥ 依於名號

① 依甚深經

<第一組>

【第二力中分六：依止甚深經者，】

第二力中分六，依止甚深經典來對治罪業，

那個六樣東西，一樣一樣東西說一下。

【謂受持讀誦般若波羅蜜多等契經文句。】

就是受持讀誦般若經等契經的文句。(讀經有兩種：有一種你如理思惟觀察了解經當中什麼意義。還有一種祖師告訴我們你不要去分別，一心至誠恭敬的去唸也有道理。)

這個第二個是對治力，什麼叫對治呢？就是對症下藥，治療以前那個老毛病，這個力量。以前什麼老毛病啊？就是無始以來的這個積習。換句話說無始以來，我們一直在什麼？喏，煩惱相應的現行當中。因為你有這樣的個現行，唯識上面所謂的種子，換句話說 (p228) —習氣，這個習氣的力量很深很重，現在你要把那個習氣，要把它拿掉，那麼這個要靠第二個力量，要靠第二個力量。但是這個第二個力量，跟第一個有沒有關係？絕對有關係！沒有第一個，絕不可能有第二個。為什麼呀？因為你現在第一個都在現行當中，你還在增長，你對治什麼！就是你破掉了現行了，眼前雖然破掉了，可是它無始以來，這個習氣的力量還在，那個時候你一定要把它拿掉它，所以那個時候才談得到對治。所以假定我們第一個力量沒有的話，說懺悔，什麼東西都是開玩笑！

那麼現在你看哪！第一個「依止甚深經典」與「讀誦」這些。所以祖師們都告訴我們，讀經有沒有用？有用啊！讀經有兩種：有一種，你如理思惟觀察，了解經當中什麼意義；還有一種，祖師告訴我們，你不要去分別，一心至誠恭敬地去念，也有道理。現在這個地方懂了沒有？喏，說得很清楚，就是這個。因為以前你的現行是什麼？跟煩惱雜染相應的。現在你第一個把它現行破除，然後那個時候，或者你提起至誠恭敬地只要去念。那個時候，什麼？你薰習進去的是清淨之法；或者你是如理思惟觀察，不管是你用哪一種方式—對治。你懂得了這個，那就了解了祖師告訴你說：「你不要去分別思惟，你只要一心恭敬念。」對！然後呢說：「如果說你要去念這個，你要如理思惟了解了，照它行持。」對！兩個絕不矛盾。但是有一個必要的條件是什麼？你要破現行。

(p229) 假定你現在嘴巴上面嘰哩呱啦唱得個有勁，腦筋裡面胡思亂想，請問有沒有用？你現在還在煩惱現行當中。它對治的是什麼？就是產生的力量。現在你在煩惱現行當中，你產生了什麼力量？煩惱力量！這個本來說治病，是藥要對治那個細菌的，現在你吃進去了都是細菌，能治得好病嗎？懂不懂？所以這個地方我們要注意喔！所以我這一地方是講得比較詳細一點，你們了解了，自然而然你們這麼了解的話，不管你持戒、念佛、參禪、學教，都有了。這第一個，我們就說你讀經。第二個呢，

② 依解空性

【勝解空性者，謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。】

依止勝解空性來對治罪業，就是趣入無我光明的法性，深深忍可本來清淨。（人無我與法無我）(大徹大悟了。這是正對治，就是真正的破壞了它這個種子了。)

這是什麼？大徹大悟了，對呀！就這樣。而那個時候心裡什麼狀態？不但現行破—現行破了以後，那個時候的心理什麼？是跟聞、思、修三種狀態相應的智慧，一定跟法相應。跟空性相應是什麼程度呢？跟修慧相應的，那最高的。前面我們去念的時候，當然你可能已經跟修慧相應，譬如說六祖大師的有一個學生，這個念《法華經》三千部的這個達法，他以前，法達還是達法我忘記掉了。然後他念了三千部，自己還覺得大我慢，跑得去拜六祖大師頭不著地，六祖大師說：「這個大我慢，你磕頭頭不著地，你心裡有什麼？」自己被這個祖師一說，他心裡面覺得：嗯，祖師倒有一點名堂，我一生念了三千部……。 (p230) 「那你何嘗念經啊！你不是在轉經，你被經轉哪！」然後給他講了幾句話，開悟了，啊，大徹大悟！然後呢大徹大悟了以後，他說：「那我以後不要念經了。」六祖大師怎麼說？「以前你根本是被經轉哪，現在你真正轉經啊，現在你真正念經啊！」說不是說大徹大悟以後不要啊！就這樣。

所以前面這個單單誦，可能是聞、思、修三種，說空性相應是一定最後那一種，所以更高明。當然嘛！你能夠把這個裡邊從根把它拔掉，那更高明的一種。第二個，這對治。這個所謂根拔掉，那個種子習氣還在，那個種子習氣還在哦！所以初地菩薩達到這個境界，他雖然種子習氣還在，他已經不在生死當中流轉，他是他的願力在，他是他願力還要在這個地方，這是我們要了解的。這是正對治，就是真正地破壞了它這個種子了。第三，

③ 依誦密咒

【依念誦者，】

依止念誦對治罪業，

這個下面這個，就是我們現在用得上的最好的辦法。

【謂如儀軌念誦百字咒等，諸殊勝陀羅尼。】

即按儀軌念誦百字明、金剛薩埵心咒、楞嚴咒、大悲咒、准提咒、七佛滅罪真言等殊勝陀羅尼。

依這個方法照著儀軌去念，那個「百字咒」，在我們那個放焰口當中有一個百字咒， (p231) 不曉得你們會不會？這個當年印度跟現在西藏這個很盛傳，在我們中國只有焰口當中，就是那個，就是那個。那麼這個什麼？這個不一定是這個，「等」，其他的「殊勝陀羅尼」。譬如我們現在或者念準提咒、或者念大悲咒、或者念往生咒，乃至於譬如說滅罪真言，都是這些。

如何讓我的懺悔產生快速的淨除力量

【《妙臂請問經》云：「如春林火猛燄熾，無勵遍燒諸草木，戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡。】

《妙臂請問經》中，以比喻描述密咒滅罪的神功：“譬如：春天森林中的烈火熊熊燃燒，一下子便能燒盡一切草木，同樣，依靠戒風吹燃起的念誦之火，以大精進的烈焰，便能燒盡諸惡業。

啊，妙不可言！就像春天樹林當中的火，那個火非常地猛烈。春天怎麼狀態啊？每年到了春天，所有的樹木都枯掉了。我們當然這地方熱帶、亞熱帶，那常綠的，他們那個地方是哪裡？在西藏，那個夏天的山頂上面，凍得你要命，到了冬天的山頂上面，一樣東西都沒有了，所有的樹葉掉得光光的，所有的草都枯掉了。在這種草枯的情況之下，碰見那個猛火一來的話，一下燒得光光的，燒得一樣都沒有。你不要說像西藏，那我覺得我們那地方，上海一帶，那是這個溫帶。到了春天，他們這個荒野當中，有一個辦法就是，譬如我們現在看見那個後面荒地，那不是長的荒草很多嗎？他們點一把火，一把火一點，要不了幾分鐘，「嘎！」那個風又大，一下統統燒得光光的。

(p232) 那麼說明了什麼？說明了就是我們積那個罪，你只要如法地去正對治，很快！所以經上面它有一個比喻：有人害怕，說我這個無始以來的罪過這麼重，怎麼辦哪？佛就告訴你：欸，我告訴你，假定是這個房子裡邊，黑暗一千年了，然後呢你點一盞燈的話，是不是點了要一千年，慢慢、慢慢把它趕走啊？不是。什麼時候亮？你一點就亮，對不對？對呀！儘管黑了一千年了，不要說一千年，一萬年再長，你一盞燈一點，馬上就亮。還有呢，你積那個草、那個木頭，積在那裡積一千年了，你要去燒，要不要燒一千年哪？也不要，那倒沒有什麼燈那麼快，但是只要這個積的真正枯掉了，你一把火點上去，沒幾分鐘「刮！」統統燒光。那這個就是我們懺悔的力量，注意哦！太值得了，太值得了！

所以你真正懂得了，沒有一個人例外的，它絕對會教你不修行都做不到。你會了解：我只要花這麼小小的氣力，把以前這麼大的惡，一下就弄乾淨掉了；反過來呢，你貪小小的一點點便宜，將來受的苦是無量無邊哪！嗯，就這個。可是這個裡邊有一個問題哦！它雖然這個春天，這個懺罪的時候你不要努力，一下就可以把它雜草都燒光，還要什麼條件？「戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡」，要靠一樣東西，沒有風不行，什麼風啊？戒！所以告訴我們，你持戒沒有的話，談不到。所以這個修學佛法，第一件事情是戒！

現在我們有太多的人，碰到這種情況說，哎呀，現在這個時候啦……總覺得好像這 (p233) 個不行、那個不行啊！這倒是沒有錯，持起戒來是比較難，所以你大可不必受這個戒。既然你受了戒，這很簡單嘛，這個不是別人逼著你耶，你自己願意受，願意受的話，你為什麼還要說這個話？你要說這個話，就不要受，不很簡單嘛！對吧？這個像契約一樣，我訂了契約，你可以不訂嘛，沒有人逼著你，既然你訂了，那當然應該守那個戒，就這樣。所以在我的感覺，我只是覺得我真愚癡，我怎麼感得這個末法呢？這第一個。第二個我真愚癡，我不了解這個制戒的真實原因，我只有老老實實，佛怎麼說我就照這麼做。那個時候就對了！

「戒風」，然後呢吹這個念誦的火，這個念誦的時候是「大精進燄」，這個念不是嘴巴裡唱哦—心，現在的心跟它相應的。所以現在的心既然跟法相應了，一定破掉不相應的現行，這個了解不了解？所以叫大精進。什麼叫「精進」？精進的定義不是說你在那裡拼命地出力哦！就是說善法相應的努力，這個才叫精進。如果說你在念，在那兒磕頭，「哎呀，我可以一口氣坐兩個鐘頭雙盤，然後今天拜個五百拜！」但是你心裡面胡思亂想，對不起，懈怠，沒有用，沒有用！所以真正地精進的話，就是一定是這樣：持戒持得很嚴，然後呢心裡面把握住地這樣地去做，第一個。第二個，

(p234) 【猶如日光炙雪山，不耐赫熾而消溶，若以戒日念誦光，炙照惡雪亦當盡。】

又如像太陽光照射著雪山，雪山經不起烈日的強照很快就會消溶，同樣，戒就像太陽光芒的照射，惡業的雪山也會被化盡。

一段一段的譬喻。第二個就像這個太陽光，然後呢照這個雪山一樣。那個太陽光一照，啊！那個雪就耐不住都溶掉了。現在呢什麼東西來照？「戒日」。這個戒像日一樣，為什麼戒像日一樣？為什麼？我們要懂得它。我們所以要修學佛法，所以要懺悔業障的原因是什麼？要去苦、要得樂。為什麼有苦？你造了惡業。現在你懂得了，哦，原來這樣，那麼你怎麼辦呢？欸，要造善業。但是業因你了解嗎？不了解。所以我們到現在為止了解我們在愚癡、無明當中，對於這個業感緣起，只有佛才徹底了解，所以只有他制的戒法，才是完整的。所以你一心恭敬、一心照著去做的話，這個完全正見。這個正見是真正什麼？無明的對治，就像光一樣，點一點哪，黑暗就去掉了；像熱一樣，一來，就寒就消掉了。懂嗎？

所以這個每一個地方有它特別的意義哦！是為什麼我們剛開始的時候，頭上五年是不可離依止。不是單單依了五年就行了，如果說你依止了五年，開、遮、持、犯不行，那盡壽依止，為什麼？因為唯有這個是光明的，既然你要學這光明的法的話，你離開了這個，請問你怎麼辦？你了解了沒問題，你不了解一定要依止。所以這地方叫「戒日」，這個不 (p235) 但有熱而且有光，光熱同炙，惡習統統盡。

【如黑暗中燃燈光，能遣黑闇罄無餘，千年增長諸惡闇，以念誦燈能速除。」】

又如像黑暗之中燃起明燈能破除所有的黑暗，同樣，千生以來所造的惡業黑暗，以念誦咒語就像明燈也能迅速遣除。” 

增長一千年，一下就消失掉。現在不是一千年喔，我們是無量劫來，我們就能夠短短的，哎呀，這個大便宜實在是沒有啊！所以反過來說，這個比生意的這個賺錢的，那實在是在任何情況之下找不到啊！我是感覺得越想越高興，那世間人這麼辛辛苦苦賺一點點，我稍微努力點賺不曉得多多少少啊！諸位，要這樣地去自慶自幸啊！到那個時候你會打這個硬仗，越打越起勁。打起仗來當然辛苦嘛，嘿，但是這個戰利品是不得了！

<第二組>

【此復乃至見淨罪相，應當念誦。】

不論念誦何種滅罪的密咒，在見到淨罪相之前，應當精勤地念誦。(持戒沒有的話談不到。口與心要相應。)

對了！然後你真正要淨除它的時候，要到什麼？要得淨罪相。為什麼要這樣子？因 (p238) 為你究竟積多少，你不知道，換句話說，欠人家多少債你不知道—我還哪！還到那個時候，某人說：「欸，現在還清了。好！然後呢這個債據交還給你。」問題解決了，就這樣。那個時候你才不欠，那時你才真是。現在我們懺悔也是這樣，懺悔也是這樣，那在還沒有懺乾淨之前，一直要努力，一直要努力。

【《相者準提陀羅尼》說：】

淨罪之相，《准提陀羅尼》中說有以下諸相：

那個淨罪相，那個經上面告訴我們。

【「若於夢中夢吐惡食，飲酪乳等，及吐酪等，見出日月，遊行虛空，見火熾然，及諸水牛，制伏黑人，見苾芻僧苾芻尼僧，見出乳樹象及牛王山獅子座及微妙宮，聽聞說法。」】

① 夢見吐惡食；② 夢見飲牛奶、酸奶等③吐酪等；④夢見太陽、月亮；⑤夢見在虛空中飛行；⑥夢見燃火旺盛；⑦夢見水牛和黑衣人；八、夢見比丘與比丘尼；九、夢見樹出牛奶；十、夢見騎著象或牛、十一、坐上獅子座；十二、夢見登微妙宮殿或登高山；十三、夢見聽法。

就這個。什麼是淨罪相？欸，你夢當中吐惡食、吐髒東西，就這樣。我曾經有一個同修，他就修這個法，修了沒多久，他就告訴我：「哎呀，夢當中吐大便。」「啊，恭喜恭喜。」你們有沒有夢當中吐大便？大便怎麼會吐出來呢？嗯，就這樣。另外一個同修，他覺得喝牛奶，這都是千真萬確的，你們只要真正去做，下面這個。而且這種人絕對不是歷史上的人物，這種人都是眼前，你們如果說好好地去，將來你們會碰得見。這個問題其實 (p239) 很簡單哪！現在我們碰見了人家，一開口就張三長、李四短。對不起，人就是這個樣，這物以類聚，那麼自然專門談那些人跟你在一起。如果你真正修行的話，你一聽這個話你就聽不進，不願意。古來祖師不是這樣的，古來祖師一碰見，大家就談生死問題，「你修行怎麼樣啊？」你現在你只要去……喏，現在這個時代還是有這種人，你只要真的用功，你到時一定碰得到，任何的，你親眼會碰見這種人的。

所以下面好幾種現象。我有不同的同學，有的人夢見這個，有的人經常在夢當中總歸在飛，下面就這個樣；有的人看見特別的宮殿，這個是什麼？就是他的淨罪相。然後完了以後，以後你經常會有這種好夢出現，然後這個好夢不是說偶然一趟，偶然一趟不算的。還有這個夢來的時候，這個淨相這我們今天簡單地說一下：這個夢不是糊裡糊塗的夢，糊裡糊塗的夢不算，這個夢的時間、夢的境相，以及夢的內容，都有相關的，這個現在我們不必深談。萬一，如果說—不要說萬一，如果說我們真正懺了以後，將來生起這個現象，我們不要執著。歡喜是歡喜的，這是個好現象，這個歡喜只鼓勵我們繼續地努力，不要說：「哎呀，我現在好了。」停在那裡。那對不起，無始以來的積習，一個不小心，它又來了。趁這個機會正好可以努力，這是我們應該了解的。這是第二點念誦，第二點念誦，這個有非常殊勝的功效。

(p240) 這個念誦當中再說一遍，有兩樣事情很重要！「戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡」，你一定要持戒，這第一個。然後呢，這個時候的持戒的話要什麼？要三業並增，不單單是身口，因為你單單身口的話，對不起，你那個現行都沒破，沒有用。我說這個沒有用，注意哦！每次都講到沒有用，這個道理前面已經說過很多遍了，不是說沒有用生天，說沒有用脫煩惱。淨除煩惱這一點，主要的靠自淨其意，然後呢，還要精進的力量，這是第三。第四

④ 依造形象

【依形象者，謂於佛所獲得信心，造立形像。】

依靠形象對治罪業，就是對佛獲得信心而造立佛的形像。(塑造這個佛像功德很大。)

淨信心的標準

就這個。喔唷，這個有很殊勝的功德！所以塑造這個佛像功德很大，但是有一個條件—獲得信心，這個信心兩個字很重要喔！我們大家覺得我們有信心，我不敢說你們有沒有，不過我有一個衡量的標準，衡量的標準是什麼呢？你們不妨試試看：說我房間供了一個佛像，供得非常好，掃得乾乾淨淨，跑過大殿，你不去理它，對不起，你這個信心是騙你自己的。你懂不懂這個意思，懂不懂這個意思？你這個時候什麼？是「我相」在作祟，「我的！」所以我的房間弄得乾乾淨淨，這個大殿的。你既然是信佛的話，大殿更重要啊！你看見任何一樣東西，那是這樣。所以前面還記得不記得這個祖師那些公案？所以這 (p241) 個「信心」兩個字我們要體會得到。

如果你真的有信心，對佛是這樣，然後你看見人，他只要這件衣服一被，不管他，他的內容什麼樣，喔，這個僧寶！哪怕他造五逆十惡，那沒關係，那他造的事情，這個形象可是十方三世的清淨幢相。那時候你有信心了，對！不過這種淨信心很高喔！我拿這個做為標準策勵我們，我所以提這樣的話，我們動不動就犯了這個我慢心，自己覺得對了。我現在所以要把那個真正的—不是故意提高，這是真實的標準，讓我們認識我們的條件，好讓我們努力向上，這是我們要了解的。「法」，什麼是法？前面剛說過了，你一提，馬上校對自己，「哎呀，我差得十萬八千里！」那個時候才算是有信心。不是說我懂得一點法，然後拿照妖鏡到處照別人，那時你完全錯了，完全錯了，你完全世智聰辯哪！這個是「獲得信心」，到那時候你「造立形象」，對！第四個。

⑤ 依於供養

【依供養者，謂於佛所及佛塔廟，供養種種微妙供養。】

依靠供養對治罪業，就是對佛、佛塔及寺廟，供養各種微妙供品。

第五個，那是供養，種種的微妙供養，這個前面我們講歸依的時候已經講過了。這一點對我們修行是最容易、最容易，乃至於隨便任何情況之下，一口淨水—注意哦！那個「淨」字上一次講過，在任何情況之下，你有任一樣好東西，你那個時候去做。今天我掃 (p242) 一個地，不要是說跑到大殿，我在這地方的掃，我掃廁所，為什麼？這個地方是常住啊！十方常住。不管你做什麼事情，如果你做到這一個地方的話，你就一點都不會偷懶了。哎呀，你好努力去做，這個就是供養，所以說告訴我們佛的塔廟。這個「佛塔廟」是什麼？就是佛藏形象之所，這個法身以及生身都藏在這個地方，所以這個寺院的這些地方，供養種種微妙供養。

那麼這個微妙供養當中，大家還記得吧？這個「意念」最重要，對吧？大家還記得吧？如果你能夠拿六種意樂去供養的話，那你小小的供養，就產生很大的功德。所以前面這個都是最重要的基本，你前面不好好學，到後面這些東西就派不上用場，大家了解嗎？如果你前面學得很好的，到那時候馬上現起功效來，所以哪有修不成功的道理？然後呢我們說佛不在，他前面告訴我們清楚的、非常清楚嘛！現前供養固然大，不現前功德更大啊！現在是不現前，說不是因為佛不在，佛不在你真正地如法供養的功德更大！這個是供養。最後

六種意樂

1.無上大功德田

2.無上有大恩德

3.一切有情中尊

4.猶如鄔曇妙花

5.三千大千世界獨一出現

6.一切世出世間圓滿根本

⑥ 依於名號

【依名號者，謂聽聞受持諸佛名號，諸大佛子所有名號。】

依靠名號對治罪業，就是聽聞、受持諸佛名號，聽聞、受持諸大菩薩的名號。

欸，就是最後一個就是「名號」，現在我們念佛就是這個。然後呢念觀世音菩薩就是 (p243) 這個，念地藏菩薩就是這個，念「嗡嘛呢叭咪吽」就是這個—嗡嘛呢叭咪吽，應該是念那個咒，前面那個咒。不管是哪一個大佛子，就這個。這個是六個，這個

【此等唯是《集學論》中已宣說者，餘尚眾多。】

以上六種能對治現行力，唯一是《集學論》中所說，除此之外尚有眾多對治法。

其他還有，不過呢舉其綱要，在這個裡邊如此，這個是我們要了解的。現在關於這個四力對治當中，今天就把那個初、二兩個力，這個地方說清楚，大家清楚不清楚？那麼最後再說一下，這個初力沒有的話，後面這個根本沒有。所以為了這樣的話，你一定要了解，說我現在的現行是什麼，這個現行跟煩惱相應的，還是跟雜染相應的，你要認得這個，一定要得正知見。所以你到那個時候，你就了解了，為什麼佛法不管說你講什麼，戒定慧任何一樣東西，這個是真正中心、真正根本。

請翻到《菩提道次第廣論》一百四十五頁，那麼昨天我們已經講到了，四力淨修的道理，淨修的道理。如果把這四樣東西，跟我們不管是沙彌、比丘，乃至於五戒的居士，這個兩個，說遮罪、性罪同時懺的話，那麼一下這個罪就可以懺乾淨，再嚴重的罪、再嚴重的罪。已經講了第一個初力跟第二力，那麼讓我們溫習一下。如果說第一個力量沒有的話，下面的都是空話，實際上這四個力彼此間，你真正說起來是分不開的，分不開的。就 (p244) 像一個車子一樣，說輪子、引擎，然後呢車身，然後呢下面的架子，講的時候分開來，造的時候一個一個，等到你開的時候，這個東西，沒有一樣東西少，少掉一個輪子，這部車子就不行，引擎少掉也不行。

那麼現在呢，我們把四個力，每一個力的特點在什麼地方，以及我們跟這個力相應的時候，心理狀態是如何，換句話這個行相。那麼同時當你認得這個行相的時候，一定有一個什麼條件呢？就是以前錯誤的行相是什麼—這個「行」呢就是心理的行為，由於這個心行而產生的身口，所謂錯的是哪一些，現在對的是什麼，你了解了，然後把它淨除，這個。所以第一、第二曉得，第三呢，現在看倒數第二行。

③ 能遮止罪惡力

第三力之內涵為何？師父為何說：「這一點非常重要，非常重要！

<第三組>

【第三力者，】

第三力——。

第三是什麼？遮止罪惡的力量。

【謂正靜息十種不善，《日藏經》說，由此能摧所作一切自作教他，見作隨喜，殺生等門。三門業障，諸煩惱障及正法障。】

能遮止罪惡力的體性，就是如法的靜息，不再造以前種種不善了。《日藏經》說：由於通過靜息十種不善業道這樣遮止的話，所有一切不管自作，教他，見作隨喜，包括了所有的罪惡，通通都能夠消除。

喏！這個就是遮止，遮止這個一切的罪惡，遮止意思就是現在呢如法地靜息，不再造 (p245) 以前種種不善了。那麼上面說道理，這個原則，下面呢，引那個經上面來證成這件事情。這個經上面告訴我們，你由於這樣能夠遮止的話，所有一切不管自作、教他、見作隨喜，那包括了所有的罪惡，統統都能夠消除，「摧」就是摧毀、摧壞。所有自作、教他是怎麼作的呢？或者單單起的意業，或者由意業而起的身、口；煩惱障、正法障，所有的一切的罪障，徹底都能解決。下面：

p. 146

【《毘奈耶廣釋》中說，「若無誠意防護之心，所行悔罪，唯是空言」，《阿笈摩》中是故於此密意問云：「後防護否。」】

《毗奈耶廣釋》律藏裡邊戒經裡邊再特別說明，遮止了這個東西一定還需要以誠意防治以後不要再犯。如果說沒有這一點的話，那麼你所有的懺悔，所有的遮止都是空話。所以，《阿笈摩》中以此密意考問說：“你見罪嗎？你後面曉得防護嗎？”

那麼這個一點在律藏裡邊、戒經裡邊，再特別說明，遮止了這個東西一定還需要什麼？誠意防治以後不要再犯。如果說沒有這一點的話，那麼你所謂的懺悔，所謂的遮止都是空話。既然你要遮止，遮止了後面還可以再犯嗎？如果後面再犯，那你遮止了嗎？所以我們要了解這一點。因為這樣的關係，所以這《阿笈摩》，《阿笈摩》就是通常我們說就是《阿含》，實際上就是最基本的教典當中，基本的教典當中，這也是戒經裡面。「密意問云」—實際上我們懺悔的時候的確有，「你啊見罪嗎？你後面曉得防護嗎？」他一定回答說：「能見。」那很重要！你必定要見到你的罪過。見到罪過，換句話說，一定 (p246) 具足什麼？一定具足正知見，你如法地了解這個錯，這個對，然後呢也了解這個道理。那個時候你曉得它的不好，也現行破壞，已造的對治，然後呢千萬自己策勵自己不可以再造，這個叫作防護。所以假如說你這個心沒有的話，你所謂的懺悔，懺些什麼？所以這一點下面說：

【故防護心後不更作，至為切要。】

因此，防護自心以後不再造罪這一點非常重要非常重要。

這一點非常重要，非常重要！而所以能這樣的話，

【能生此心，復賴初力。】

能否生起防護心又依賴於初力——能破壞現行力

那一定還要靠現在。所以你現在的現行能夠破壞，眼前當下一念是叫破壞現行，以後破壞叫什麼？防治嘛！同樣的一件事情，只是時間上頭，時間上頭的差別而已。這個概念大家弄得很清楚，必須要弄清楚。

④ 依止力

第四力之內涵為何？什麼是真實的皈依？什麼是一般的皈依

【第四力者，謂修歸依及菩提心。】

第四力——依止力，是修皈依和菩提心。

這個話，非常簡單的兩句話，實際上這個整個佛法的內涵，就在這兩句話當中，整個佛法的內涵，完完全全在這個兩句話當中。所以如果說你前面沒有聽，或者沒有懂的話，趕快回過頭去好好地來了解一下。如果說對於這皈依的概念根本不認識的話，那個所謂修 (p247) 學佛法的話，那都只是一點善根而已，善根而已。

這個地方我們不妨重新再提一下：所謂依止，我們現在這裡就是說皈依，皈投依靠。那「依靠」本身呢就是平常我們的，我們身體所依靠的，坐在椅子上面，而椅子擺在地板上面，地板擺在大地上面，這是依靠著這個。我們心依靠什麼？大家想想看我們心依靠什麼？我們想了半天，不曉得依靠什麼。然後你眼睛看見哪，跟著東西跑掉了；耳朵聽見哪，跟著東西跑掉了；結果你閉上眼睛、塞著耳朵，腦筋裡胡思亂想，緣著這個法塵而去了！這個就是我們所依靠的呀，這個叫作無明，所以叫作無明哪！

然後呢一天到晚跟著這個塵境而轉，因為你這樣，所以你身也跟著它頭頭直轉。這個因就造了業，感得苦報。因為現在你感受到那個眼前苦報的痛苦，所以要想找脫苦之道，然後在這個裡邊，透過我們如理理智觀察抉擇，最後找到我們要想脫苦，必須要找到什麼樣的對象呢？他一定要自己能解決，否則的話，他自己都不能解決，他能幫忙你嗎？第一個。第二呢，他不但是已經脫了苦，而且了解怎麼幫忙你。所以他自己能徹底圓滿解決一切，而且懂得幫忙你，幫忙任何一個人，解決任何問題。這兩個條件不具足，你求他也沒有用。還要呢，不但如此，他雖然有了這個條件，你求他，他說：「對不起，今天我要度一個假，今天我可沒有空，今天我不想做。」你也沒辦法他，他還要一個大慈悲。然後呢還要 (p248) 第四個條件，這個前面說得很清楚，我們這裡再回憶一下。所以，這個是真實皈依的必然理由。

既然你現在了解了，知道了苦，去懺悔，必然會產生的一個什麼的結果？說這個痛苦是不得了啊！因為你感受到了痛苦，所以你進一步找到痛苦的原因，於是你從根拔起，所以在這種情況你呀絕對不會再犯。那麼犯的因在哪裡？這個是這個因，以前依無明，現在你必定會一心皈投依靠。依靠什麼？三寶，喏，就這個。那麼為什麼要依靠三寶呢？曉得我們在無明當中，第一個我們是知見不正，一無所知，第二個我們一點力量都沒有。所以一定要在這種狀態當中，才要找到一個在知見上面，徹底完整的正覺者；然後呢在行持上面，是徹底圓滿的一切智智，正遍知者；然後他在心情上面，是徹底圓滿是大慈悲者；所有這些事情，他的願力是已經究竟圓滿的，是具有大威神力者—佛呀！那麼因為這樣的關係，你就是說世間的一切六道當中，找到這是我們唯一皈依之處，這普通一般的皈依。

然後你真實皈依了，進一步而去努力的時候發現，你要正皈依的這個三寶當中，正皈依的什麼？法寶，在這個地方。所以這一步一步有它的特質在，這是因位皈依。如果說你能夠如此上去，到最後走到你完全如法相應的話，那個就是皈依所感的果。皈依所感的果是什麼？你就是佛，就這樣，你就是佛。那麼雖然說佛法，佛法確實有它的三乘的差別， (p249) 三乘的差別在哪裡？菩提心。所以從皈依上面更深一層的，圓滿的皈依的境，這個是什麼？發的大菩提心。就這個，所以要具足這個。

【此中總之，勝者為初發業，雖說種種淨惡之門，然具四力，即是圓滿一切對治。】

總而言之，佛為初學者宣說了種種淨罪的法門，但是具足這四力，便是圓滿一切對治。

現在我們再把它整個地統攝起來，概括地了解一下：說這個「勝者」就是佛陀，佛陀對於剛剛初修的人—「初發業」就是我們初修的人—他說了很多淨除罪障的道理。譬如說天台，天台的懺悔有順逆十法，我寫在黑板上面，賢首也有。為什麼講順逆十法？你為什麼會造的？唔，原因，先找到造業的原因，然後你懺悔的時候，也是從原因上面。由於這個原因，然後呢你產生這樣的結果，所以它同樣的。所以平常天台在這個《小止觀》上面也有，在這個《淨土十要》上面，所以說這個淨土懺上面也有。那麼這個是天台的，賢首也有，它各有所謂懺罪的順逆十法。那麼現在我們這裡講四法，儘管開合的內容是不同，可是它所要達到的究竟圓滿的內涵，確是一點無差，一點無差。這個是把懺悔的這個每一個內容，跟它所指的特別的心理的行相，讓我們認識，從理論上面，讓我們了解了這個實際上的心理狀態。

所以我們不妨把昨天所說的，昨天特別強調說：每一樣東西的心理狀態是什麼。那 (p250) 時候我們可以回憶一下，當你回想這個的時候，一定要把前面那些東西，這個是必然的。告訴我們，那我們以前說改自己的過，認識自己是什麼條件，要依止六想，第一個說自己的病。當時只是信得過說自己的病，究竟怎麼個病法自己也糊裡糊塗，現在漸漸了解了，哦！原來這種心理行相就是。現在已經有個初步的認識了，你要更深切地認識，那麼後面共中士、共上士，越到後來你了解得越清楚。那個時候你能夠修持的方法、內容更深廣，然後呢淨除的罪障，更徹底、更圓滿，積聚功德，亦復如是，亦復如是。

這個因為今天晚上要講，所以你們今天下午每個人仔細好好地看一遍，仔細好好地看一遍。它這個懺法，那個上面所講的次序，跟現在書本上面，它有一點不太一樣的，那麼為什麼原因，到那個時候我會詳細地說明。總之你了解這個意趣，以及這個心理的行相，然後你認得了以後，你這樣情況之下跑得去懺悔的話，那個力量大得不得了！而且非常快速，當下認識，當下見功效，這樣地好法，這樣地好法！現在我們繼續下去。

④ 有關惡淨之理的難答分八：

① 由修者力之大小、對治圓不圓具等，淨障會有上中下種種差別 

② 順定受業亦能完全清淨之理 

③ 定業可清淨與其定義不相違 

④ 凡夫以四力亦能遮止受報 

⑤ 教誡須在違品上勤修 

⑥ 定業若能清淨，為何經說唯除先業異熟 

⑦ 駁斥以過去公案不決定之理 

⑧ 針對某些不決定亦無過失之理

① 由修者力之大小、對治圓不圓具等，淨障會有上中下種種差別

<第四組>

【◎ 惡淨之理者。】

為什麼懺悔能夠淨除種種的惡業呢？

為什麼懺悔能夠淨除種種的惡業呢？那個惡為什麼能夠清淨呢？前面曾經說，這個業你造了以後，「縱使百千劫，所作業不亡，因緣合會時，果報還自受。」造了以後，不管 (p251) 多少時候它不亡的，它現在告訴我們說這個地方那個能夠清淨的，這不是有矛盾了嗎？這樣。那麼現在這地方告訴我們這個道理，告訴我們道理。因為我最近沒精神，所以也沒有來考你們，那這地方呢我來說明一下。如果說你們對這概念不清楚的話，那麼最好把它弄清楚。說：

【謂諸能感於惡趣中極大苦因，或令變為感微苦困，或生惡趣，然不領受諸惡趣苦，或於現身稍受頭痛，即得清淨。】

即：原先能感召惡趣之中極大痛苦的因，轉變為感受輕微的痛苦，或者雖然感得轉生惡趣但卻不領受惡趣的諸苦，

這個狀態，怎麼樣這個罪惡，這個惡業會清淨呢？下面告訴我們，說本來你造了這個惡業以後，這個惡業會感到、生到惡趣當中的，這個是受極大苦報的這個惡業的業因。現在經過了這樣地如法如理地懺悔以後，它就變得很小輕微的一點點的困苦，就變得很小輕微的一點點的困苦，不再墮落到惡道，或者雖然墮落到惡道，但是你不會領受這個痛苦。

阿闍世王公案

我們曉得佛世有一個大公案，阿闍世王是摩羯陀國的頻婆娑羅王的兒子，他第一個把他父親殺掉，這個是五逆之罪；然後呢幫助提婆達多專門跟佛搗蛋，這麼一個人。最後臨終的時候那個罪相現起，哎呀！可怕極了。那麼好的，那個時候他有一個大臣耆婆，實際他就是他的弟弟，他是一個非常信佛的，耆婆是大醫王，他就告訴佛。「哦，告訴他，你現在就只有懺悔。」所以他那個時候生起大恐怖，然後呢去求佛懺悔，結果懺悔乾淨了，五逆之罪都懺悔乾淨哦！但是他懺悔，懺悔乾淨了，本來這個五逆之罪墮落這個無間地獄的話，是不得了地、不得了地恐怖啊，那無法想像的！結果他墮落了沒有？墮落了。受苦了沒有？沒有，他這個墮落叫拍球地獄，像那個球一樣，「蹬！」一下它跳出來了，所以他才下去，也就起來了，阿鼻地獄什麼樣子他不知道。

(p256) 如果說你們能夠這樣的話，你歡喜不歡喜啊？不要說叫你受它無量無邊的長劫，叫你跑得去受一天，那我們沒有一個人……。我曾經看見很多這種古代的這個祖師們語錄上面，有很多生前，那出家人也好，在家人也好，特別的因緣到地獄裡面去，偶然看見那個地獄裡面一點樣子。然後呢看見那個獄火燒的情況，那個火就噴出來烘上一下，這個痛苦啊，然後到了人間，那個像燒焦一樣，弄了幾個月都弄不好。喏、喏、喏！現在我們這個賴居士燙了一下，你們不妨試試看，如果你們不怕的話，最好弄那個開水，你選一個最小的地方自己試試看，小指頭擺在水裡面燙它個十分鐘，你試試看。

我建議你們，不要說：「啊！我不怕。」這個話千萬不要說。因為以前我就犯了這個大毛病，總覺得自己英雄好漢，「欸！我不在乎！」乃至於說：「嗯，我要修學佛法，那下地獄去度眾生！」等到我後來受了一點小苦，唉呀，覺得這個大口是萬萬不敢開，不要說這樣啊！所以我常常說啊，你只要內心真正能夠反省觀察一下的話，沒有一個人例外的，他只有一條路—拼命懺悔，拼命修行。不要說你拿那個手指頭擺在水裡面，今天很簡單，吃飯了，分菜了，好的東西分給別人了，然後呢壞的東西擺在那裡，你心裡面老那個嘀咕，嘀咕了半天都放不下，這不是很清楚、很明白的道理嘛！所以在這一點上面，大話容易說，騙別人容易，騙自己是一點都騙不了的。這是一種，或者呢，就說

p. 146 (6)

(p257) 【或於現身稍受頭痛，即得清淨。】

或者僅僅在現世的身體稍微感受頭痛他的業報就能清淨。

你現在現身當中，就是能夠得到清淨。

【如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。】

還有原先要到三惡道中受極長時候的大痛苦，現在呢很短的時候乃至於可以完全不受。

像上面所說的，經過了懺悔以後，你要到三惡道中受極長時候的大痛苦，現在呢，欸，很短的時候，乃至於可以完全不受。這個憑什麼？

【此復是由淨修之人力之大小，四力對治，圓不圓具，勢猛不猛，及時相續恆促等門，故無定準。】

這個完全看你，你修的人力量的大小，然後你四個力量圓滿不圓滿，修的時候的心情是猛利不猛利，修的時間是長短，所以沒有一定的。

修的時候，勢猛不猛利，及修的時間相續是長還是短等門，所以「故無定準」。這個完全看你修的人的力量的大小，然後你四個力量圓滿不圓滿，修的時候的心情是猛利不猛利，修的時間是長短，所以沒有一定的。反過來說呢，一定的，你對治有多少力量，多少力量就淨除掉多少惡業的力量，半斤就是對八兩，一絲一毫都不差，就這樣清楚，就這樣明白！

② 順定受業亦能完全清淨之理

<第五組>

【諸契經中及毘奈耶皆說：「諸業縱百劫不亡。」意謂未修四力對治，】

諸經之中以及毗奈耶都說：“諸業縱然經過一百劫也不會空耗”，其中的密意是針對未修四力對治來說的。

(p258) 經上面所以說不亡的，是說你沒有修對治。

【若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。】

如果你如法的去淨修的話，那麼就算順定受業，也能夠獲得清淨。

如果你如法地去淨修的話，那麼就算定受—通常定受的業是最重的業，記得前面吧，那個諸業在生死當中的次第怎麼來的？隨重、隨近，然後呢隨串習，然後呢，前，四個次第對不對？重業是最先，所以你定受，下一生要受的是最重的；如果沒有重業的，那你是臨終的時候，那個業先現起，就靠近它的；如果沒有，你的習慣多的；最後，那是你最先造的。所以換句話說，「順定受」這個業一定是重的，那現在這個重的都能夠清淨，何況是其他呢？那麼這個是戒經上面的。然後呢，

我們造罪的根本為何？如何去除？

【《八千頌大疏》中云：】

八千頌就是大般若經它也說：

《八千頌》就是《大般若經》，《大般若經》的疏，就是註解，它也說：

【「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡如金穢等，正法障等一切皆是如所說法，由此正理，則妄執心，所作墮處可無餘盡。】

凡是你修了這個對治，把那個種子的勢力，減低損害。由於成就了這樣的對治具有力量，就能無餘去除黃金上的污垢一般。乃至於正法障等，那個是障當中最嚴重最嚴重的，最嚴重的都可以淨除掉，何況其它！由於這個道理，所以妄執心，所有的罪障都可以盡除。” “通過這個正理可知，凡是以妄執心所作的墮處（會墮落之處），以四力對治都能無餘消盡。”

說凡是你修了這個對治—它那個地方叫「近對治品」，為什麼不是正對治而講近對 (p259) 治？它正對治是什麼？一定要通達空性，把那個種子要徹底地把它損壞。現在前面所講的近對治，並沒有把那個種子整個破壞，但是你能夠這樣的話，那個種子就不會感得現行，他下面會告訴我們的。「可損減法」，它把那個種子的勢力，把它減低了，把它損害了。說由於成就了這樣的對治，而且這個對治，具有力量的，因為具有力量所以它以前造的力量你能夠抵銷。這種情況之下就「畢竟盡如金穢等」，就像那個金礦當中的髒東西，就像我們洗衣服，你只要正確地找對了這個對象，油嘛，你用非肥皂，灰塵嘛，抖一抖，否則的話擺在水裡漂一漂，你只要找對了這個，然後呢加夠了力量，用足了水，欸！可以洗得乾乾淨淨。像乃至於「正法障等」，那個是障當中最嚴重、最嚴重的，最嚴重的都可以淨除掉，何況其他！

認識妄執心

由於這個道理，所以「妄執心，所作墮處可無餘盡」，所有的罪障都可以盡除。這個裡邊特別說「妄執心」，說我們為什麼造罪呢？造罪的根本，這地方特別說一下—妄執，邪妄的，邪妄的。所以現在在我們並沒有真實了解說，我、法二執的行相，以及見、思煩惱的行相，沒有正確了解之前，法空性，這空緣起，你沒有正確了解之前，總之，最重要的我們要記住：我們現在起心動念無非是罪，哪怕你想對了都是罪，哪怕你想對了都是罪。因為我們現在想對了的時候，說還是三界輪迴當中，生天之法是有的。所以你因為 (p260) 這樣關係，所以你一心一意啊「南無阿彌陀佛」，為什麼要這樣呢？因為我起心動念沒有一個對的，所以一心一意只有歸投依靠你，就是這樣，這個是。不過呢，現在從這個地方我們更進一步了解了，是正歸依正歸依的法，它更廣泛。所以這地方我們要有一點認識，說妄執心這個概念。

平常我們真正麻煩的，我們不曉得我們在妄執當中，我們總覺得自己有道理，這個是一個最大麻煩的事情，而這一點還非要經過這樣地說明、懺悔，到那時候你才有機會認得它、淨除它，否則的話沒有用。所以前面一再說，你呀如果不如理地思惟、觀察、對治、修行，縱然曉得一點法，你結果還是隨著煩惱放逸而轉，曉得的法沒有用場，到那時候惡業照樣地來。現在我們太多都是這種現象，尤其是觀察、觀察我自己，我就是這個毛病。哦，講起來我自己曉得講得頭頭是道，我想你們也覺得吧—喔唷，講得很好！可是我自己問起來，我心裡面常常害怕，說得頭頭是道，可是起心動念相應的時間啊，不是沒有，的確不多，這是千真萬確的，所以我自己經常很警惕。它有一個好處，平常我們一警惕呀，在那坐立不安哪！佛法這個很美，你一警惕，你就馬上覺得歡喜無比，欸！它有這樣的好處。這個是這地方順便一提，順便一提，關於這個妄執心的事情，我們應該了解，你能夠這樣去做了，那麼就對！關於這種事情都可以統統淨除乾淨。

(p261) 談到這裡有了一個問題了，前面已經問過你們，已經提過了，說現在我們曉得這個地方說正皈依是皈依法，既然正皈依法，請問我們現在念佛，那你說這個是皈依佛，還是皈依法？這跟你們講過沒有？有沒有講過？沒有。問過，對不對？問過你們，你們想得出這個道理來嗎？現在經上面又告訴我們是正皈依的正皈依法，既然正皈依法，為什麼不教我們念南無法，教我們念南無佛，教我們念南無阿彌陀佛，教我們念南無釋迦牟尼佛，乃至於教我們念菩薩，不教我們念南無法呀？為什麼？這個裡邊是有矛盾嗎？你們說有沒有矛盾啊？我們信得過，不會有矛盾的，但是道理你說得通嗎？你倒說說看，大家是不是覺得有矛盾在呀？不要說矛盾，想它不通，那現在我告訴你。

它皈依法的真實的內涵是什麼？到現在我們慢慢地了解，這個地方所謂皈依法，不是我們早晚課的時候「自皈依法」念它一遍。念它一遍是皈依法，你皈依了以後自然身口相應的行持，可是它的中心是什麼？就是以前我們心理的行相是什麼行相啊？依於無明，對不對？起心動念都在這個上頭。喔！現在曉得了，不對，不對，這個錯了，現在我怎麼辦？要如理依止正法，這個是皈依法的真正內涵，真正的定義，對不對？了解不了解？所以它前面告訴我們正皈依是法，為什麼？喏！一切功德的圓滿，一切罪障的淨除，都是如法行持以後，分分斷證而來，斷惡，然後呢證德。惡斷了，好了，前面的罪過都沒有了； (p262) 德證了，功德圓滿了，那就行了嘛！所以一個是斷德圓滿，一個是智德圓滿—佛啊！這個是依於法，沒錯呀！

那麼現在呢我們了解這個道理，對不起，了解是了解了，法的真實的內涵還是一片糊塗。只有一件事情是曉得的，以前這種心理起心動念都在罪惡當中，那怎麼辦呢？那唯有依靠的，只有依靠著阿彌陀佛。所以當你正念阿彌陀佛的時候，那個時候你心裡的狀態是什麼？心裡的狀態是什麼？你真正一心一意「南無阿彌陀佛」的時候，南無什麼？皈投依靠嘛！以前我錯了，現在我一心依靠阿彌陀佛，這個心是什麼心啊？正依止法，對不對？清楚不清楚？每一個地方這個行相非常清楚。

所以在這一點，如果你們只想說：「哎呀！我現在年紀也大囉，也不想學什麼囉，就念念阿彌陀佛。」你也能的的確確如法地念到底，那你的確不去管它，你念到了極樂世界，阿彌陀佛自然會告訴你。如果你現在在這個世間年紀又輕，又穿了這種衣服，又想弘法的時候，人家問你，對不起，你弄了半天自己也弄不清楚的話，那個時候，那就不大相應了，對不對？所以你每一個地方這個法相弄得非常清楚。然後呢因為弄清楚了，你自己修持起來的時候一點不含糊，你了解得很清楚，這一念對、這一念錯！不會是弄了半天，自己還不曉得對不對，然後人家問起來，你可以分析得清清楚楚。

(p263) 所以現在有的人曾經跟我這麼說，現在這個佛法滿流行……，不是，現在佛法弘傳得很好，而有一類人你就不容易去說服他，什麼？知識青年。我的觀念恰恰相反，我跟你們說過了，你真正能夠說服的就是這些知識青年，就怕他不跟你講道理。他說：「我已經相信了。」你跟他講什麼，他也不聽你，「我已經相信，你講這個道理幹什麼？」那你一點辦法都沒有。其實他真的懂了沒有？對不起，天曉得！如果他要肯跟你講道理的時候—喏！這個前面所有的道理，這都是世間的量則喔，它不是我們佛法裡面特別講的哦！你要曉得這個才是佛法真正可貴的地方。所以這每一個地方，它沒有一點含糊的，這個概念大家弄清楚。

所以你了解了這一點，自然而然就像前面說的：「哎呀！別人大家也說啊，信了他那個教，不要信的別的了，你現在佛教也是，信了你的佛不要信別的，你跟別人有什麼不一樣？」欸，對不起，我這個就是跟別人不一樣，我跟大家坐在這兒講道理。所以以我現在的了解，正因為我當年沒出家的時候是學科學的—談不到真正科學啦，至少碰到一點科學的邊，學工程的，理工，所以等到我學了佛以後才發現，真正的科學只有在佛法當中，只有在佛法當中。

這個學科學家的科學的精神是精彩的，絕對精彩的，但是他採用的方法，所認知的範 (p264) 圍，那實在是、實在是，也只能說他已經開始慢慢地進幼稚園。所以我以後常常有很多人跟我講科學，我心裡面直好笑，唉，這些人哪真是，講科學實在是不懂真的科學，真的懂得科學的，他一定會跑到這條路上去。所以不怕他不跟你講道理，反過來，就怕他不跟你講道理，那你就拿他一點辦法都沒有。不過當然還是有一種人，他跟你講道理，講道理以後，到那時候他跟你橫來，「就是你有道理，我就是不聽你。」那沒辦法，那是沒辦法，這是我們隨便一談。

③ 定業可清淨與其定義不相違

<第一組>

【諸經說云：「諸業雖百劫」等者，應知是說，若不修習能對治品，】

對於諸經所說“諸業雖百劫”等，應當知道這是針對不修習四力對治的情況而說的。

經上面說，百劫造了絕對不亡的，要曉得這是沒有修對治，如果修了對治，一定不會的。

四力

能破壞現行（拔除力）、對治現行（對治力）、遮止罪惡（防護力）及依止力。

【若不爾者，則違正理及違多經。】

否則，這種說法就與正理和眾多經典的說法相違。

他假定說經上面說造了一定不亡，那麼你修習了以後它也存在的話，這樣一來的話，很多經上面講的道理就有違背了。這個經前面、後面一定不違背的，所以前面所以說造了不亡，是因為你沒對治，對治了以後它就消失掉了，經上面很多地方都是這樣說。可是這個理論它並沒有說得很清楚，現在這個道理，我在這地方跟你們說明一下，你們就很容易很清楚明白了。如果是在座的諸位，尤其是學理工的，那個概念特別清楚，或者我們把中 (p265) 學的物理現象，你隨便一提的話，你就很清楚。

現在呢，或者我們不要說物理現象的，因為畢竟學「力」的人比較少。世間一般大家的量則，我欠了你十塊錢，他欠了我十塊錢，結果呢？對我來說，我不欠不虧，我自己本身來說，我身上的這個負債來說，不欠不虧。儘管這樣，可是對不起，我碰見他，他是我的債主；然後呢我碰見這個人，我是他的債主，對不起，這個債還在，對不對？清楚不清楚？另外一種，我欠了他十塊錢，我還了他十塊錢，結果呢我有沒有債？沒有。然後呢我碰見他的時候，他是不是我的債主啊？不再是了，清楚不清楚？懂不懂？有疑問的請提出來現在，一點沒有疑問。

然後呢我再進一步用「力」來告訴我們，用力來告訴我們，然後我用一個力，比如說推我前面這東西，我如果推這東西，這東西就向那邊推動，對不對？然後呢旁邊如果有一個人，要擋住這個推動的話，他也要推住，怎麼辦呢？就是在這個反方向，反方向用同樣的力來推。如果說他反方向推的話，他的力小，我還是推過去一點，但是呢並沒有原來這麼快了，也沒有原來這麼遠。他假定力慢慢地加強，加到跟我一樣的話，對不起，那個就不動了。如果他的力量超過我的話，它又反回來了，對不對？還有一種情況，我是這個力這樣推，結果他也用一個力那樣推，請問這個力跟我這個力有沒有關係啊？是了不相關，了不相關，所以這個非常清楚、非常明白，所以物理上面就講這個道理。

(p266) 如果你們懂得力學，然後講佛法的話，美極了。為什麼呀？這物理上面，儘管講力是世間的萬有引力，樣樣有力，但是力的來源哪來的？他找不到，只曉得任何一樣東西有它的力，以前說這物質有力，現在發現原來沒有物質，本來就是一個力場，真正說起來，根本找不到物質，就是那地方有一種能力存在，這能力哪來的？找不到。佛法上面告訴我們，妙極了，這能力哪來的，業力，佛法真正高明的地方。現在大家說科學，說了科學去反對佛法，這種人不信佛的當然，信了佛居然拿科學來反對佛法，那個人佛法在門外，真正的世間一切的量質，你懂得了佛法，任何一樣東西解釋的徹底圓滿，尤其是科學，醫學，不管是理工、醫農任何一樣東西，那今天我在這告訴你們。

諸經說云：「諸業縱百劫不亡」與四力懺悔淨罪，有無矛盾？

所以當你造業的時候，你什麼，以你的心去造，現在我們把這個剛才那個比喻，馬上用到事實上面。造的時候這個業是怎麼個造法的？你看見這個東西，啊！歡喜它，你起個貪心，這樣去。是不是這樣？就是用你的心，對這個東西這樣來。現在呢，他前面告訴我們怎麼對治啊？你看見這個是「起過患欲」。以前是曉得什麼？曉得它有種種的好處，你要執取它，現在你恰恰相反，要曉得它有種種的過失患害，於是你排斥它。所以這兩個東 (p267) 西是行相相同，是力用相反。心理的狀態，完全是依靠你的心理狀態，還是這個欲，前面那個欲叫貪欲，現在的欲叫什麼？善法欲。為什麼貪欲？你無明，不知道，邪妄地分別；為什麼善法欲？你正知見。它那個正跟邪之間，像黑跟明一樣，恰恰相反哪！完全相反。因為這個無明，無明故行，行是什麼？力嘛！現在呢同樣地，你因為是明、智慧，所以它也產生一個力，那個力跟它相反，完全相反。

所以在這個時候，你修對治的時候，為什麼要四力圓滿？就是你造的時候就這樣造的，現在你對治的時候，也在哪一方面都顧慮到了。這個方式都顧慮到了，質都對了，下面的力那量也對了，你只要完全做對了，徹底消除、一點不剩，清楚不清楚？

正因為如此，所以正因為這個道理，所以諸業縱百劫，它絕對不亡失的道理，業一定不會亡失的！以前你造的業是造這個業，所以它一定推著這邊走；現在你造的業是這個業，它一定也推著這個走。所以那個在同樣一件事情上頭，發生有什麼效果？這兩個業也都沒有亡失，對不對？絕對不亡失的。所以這個力因為這樣不亡失，所以向那邊走；這個力向那邊也不亡失，向那邊走，結果碰到最後那個不動。實際上動是不動？那個力呢，兩個力都沒有亡失，對不對？所以你真正了解了，啊，那個佛經真美呀！它絕對不會有一點矛盾之處，所以有矛盾問題都在你自己，清楚不清楚？

(p268) 所以常常有人問：「有人什麼這樣說，有人這麼說，你到底怎麼講？」那你告訴他，這麼清楚、這麼明白，不管你是用經說，乃至世間的理則。說到這裡，同樣你們也曉得了，佛法真正可貴的地方，就是你可以用世間的量則，說明這個最深刻的道理。其他的宗教他一定要說：欸！這個是神講的、這個佛講的。是，我們也是佛講的，佛是什麼？覺悟了世間的量則，所以他用那個世間的共同接受的量則，來說明這個正確的道理。但是有一點不行，就是如果世間的量則你不懂，是個大愚癡蛋，那沒辦法好想，那沒辦法好想，所以這個修學佛法是智慧之學啊！

說到這裡，大家不要說：哎呀，我在這修行了，好像這癡癡呆呆呀！那個前面已經告訴我們，你已經走到錯誤的這條路上去了。但是也不要覺得：啊，你很聰明啊！這個聰明要注意哦！千萬不要變成世智聰辯，佛法的智慧是對治煩惱的喲！然後呢你談起來，說起來說得頭頭是道，對治不了煩惱，還增長煩惱，這個不是佛法的智慧哦！提一下。好！現在我們了解了：喔！原來這個樣。那以後就非常清楚了。

所以當你正修對治的時候，有人說：「那麼我不要發露這個，可以不可以？」請問你不發露能懺悔得乾淨嗎？你造的時候針對著這件事情，你現在要懺悔，是把它掩飾著這件事情，你真的在懺悔嗎？假定你真懺悔的話，你還會掩飾嗎？所以這個掩飾這件事情是懺 (p269) 悔嗎？所以當你對剛才這種道理正確了解了以後，你會必然產生一個結果，以前不知道去造，現在知道了以後，叫你掩飾都不願意啊！叫你掩飾都不願意啊！這是必然的現象，對不對？

就像剛才說的一樣，所以你每一個地方它就這麼細緻，一點不錯。所以你必定要找到了根，而這個根在哪裡？正知見。從哪裡知見？就起心動念。所以佛法叫做內明，妙極了，是一點都沒錯，你自己清清楚楚。所以到了這個時候我們曉得了：啊！原來我們常常說，你騙得了別人，是騙不了自己啊。

你騙得了別人，是騙不了自己啊，就是這樣。進一步，你騙得了自己，是騙不了因果啊！我們倒不是有意騙自己，我們愚癡。所以現在這個地方處處地方提醒我們：唉呀！不要相信「我」呀，「我」這個東西的話，是真正我的生死大冤家，這個無明的根本，後面會告訴我們的，就在這裡，就在這裡。那麼下面我們繼續說下去。

p. 146 (12)

【說順定受，應知亦是如此所說。】

所謂順定受，應知也是如上所說。

順定受也是這樣。

【說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」】

說不定受的話，就是你不修對治，也不一定感果。

說不定受的話，就是你不修對治，也不一定感果。關於這個定受、不定受，感果、不 (p272) 感果啊，到後面共中士道的時候，我會詳細地說明，這個道理也像今天講的一樣，它每一個地方啊非常正確，一點都絲毫不差，絲毫不差。現在到這個地方，雖然我們並沒有正確地了解，但是我們必定要馬上開始懺悔，原因是如果說你不努力懺悔，心裡邊一直在這種煩惱的現行當中的話，它那深細的佛法你進不去的，這個是它很重要的一個原因。所以我們一路上面一定是這樣，第一個，儘管你不一定懂，馬上遠離，然後呢跟著師父身邊，聽他，好好地念佛、拜佛。

所以我們現在從早晚課開始，每一樣東西那都是最好的，只可惜的是我們現在不懂，乃至於我們就說：「現在這樣的早晚課它徒具形式，還不如不要就罷了！」那這個地方現在我們了解了：幸好現在還有這個形式，因為還有這個形式，至少有機會的時候，有機會會告訴你，喏，這個形式所具的內涵是什麼。你了解了，形式已經有了，然後呢內涵一用，馬上對。你一旦把那形式掃除掉了，那完了，從此以後佛法就完了！所以想到了這裡的話，不管是在任何情況之下，你還是會對最起碼的形象，是都會對它產生無比地尊重，無比地恭敬。

同時你這個概念認識了以後，那個時候你要持戒就遠來得容易。尤其是現在戒經上面說，不要說四眾過，不要隨便說別人，我們總覺得這個人好像滿身是罪，你怎麼去不說他 (p273) 呢？欸，他就有絕大的功德，就有絕大的功德。而且你也了解了你真正所要的—你要你的功德嘛對不對？他現在他破戒，他下地獄，結果呢他卻把那個三寶的形象撐起來，讓你有機會見到，讓你有機會隨喜，讓你有機會讚歎，乃至於讓你有機會啟發悲心去救度他，他不是你成佛的資糧嗎？你不感激他，可能嗎？喔！所以你了解得越多，這個問題越簡單，這個持戒是越容易，然後呢罪障淨除，是功德增長啊！

所以昨天還有一位同修來跟我談，我聽了真歡喜呀！他說這個教法真美，他偶然有一天出去，也跑著去聽人家講法，他就隨便去一聽。唉呀，叫是他說是如果以前聽了以後，一定會覺得：這種人也在那地方講這個，實在是啊！結果呢？他因為懂得了這種教法以後，他心裡面產生無比地歡喜，他怎麼歡喜呢？就告訴我剛才這個道理。我說：「對啊！佛法就這麼好，法就這麼好！」這個這是我們這個地方應該了解的。繼續下去。

④ 凡夫以四力亦能遮止受報

【如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。】

由此可知，罪業是經由懺悔過去，防護未來等力，才能傷損它感果的功能，因為罪業的種子已遭破壞，所以雖然遇到外緣，也不能感果。

喏，就像前面的「悔」或者「防護」，經過了這樣地努力了以後，把這個能感的異熟的功能—這個異熟的功能，唯識上面我們叫它種子，現在這地方他用這個「功能」，意思一樣的。但是呢他所以不完全用唯識法相，唯識的名字，他有他的理由，這個我們 (p274) 不去管它。就是說這一種能感得異熟的業因的這個種子，雖然遇到緣，它也不會感發異熟的果。關於這個話很容易懂—應該這麼說：這個話，我們一聽就聽清楚了，可是這個道理，我在這地方告訴你們一下。也同樣地剛才的情形，我們馬上可以感受得到，而且這個感受，就對我們這麼地活生生的一個感受。

怎麼對治平常養成的習慣

剛才我隨便說眼前這樣東西，平常你歡喜它的，你歡喜它的，然後一開始的時候，你為什麼歡喜它？通常有幾種原因，就是你有機會，你碰到了吃，欸，吃過了，「這個滿好吃啊！」也許不一定好吃，你天天吃、天天吃，吃慣了以後，到那時候你就覺得少了這個你就少不掉。我們有太多這個嗜好，是不是這樣？所以你就很歡喜。然後呢，你只要慢慢、慢慢地養成功了習慣，於是到這個境界現起的時候，到那時候你沒有這東西就少不了它。如果我們天天早晨起來，在家人早晨起來，跑到門口去看報紙，然後呢喝茶，然後呢做什麼，我們每一個人有每一個人的習慣的，所以到那時候自然而然。這個習慣什麼啊？你種下去的業因對不對？這個因，到那個時候感得那個果。你每天這樣做，到了第二天早晨他起來的時候，他自然而然就跑到門口去看看報紙來了沒有，「欸，還沒來！」這個報紙還沒看，他就會覺得坐立不安之感。

現在我們，我們有我們自己的習慣，每一個人都是這樣的。那麼對治呢？就這樣，你 (p275) 曉得這個東西，啊！原來這個東西對我們這麼大的害處。然後呢雖然你曉得了害處，習慣還在，於是你用其他的方式去對治它，這個對治有它的種種的方法，比如讀誦甚深經典、觀罪性空、種種的念誦。現在我就用報紙這一件事情，平常的話，你雖然說這個報紙看了不好，我想你們很多人都有這種經驗：你要不訂報紙，過了一些時候也許你就忘記掉了，可是一旦看見了報紙，喔！你拿起來，說不定它一坐坐了一個鐘頭，二個鐘頭，你也忘記掉了。

這個當時我自己有這個經驗。那時候我跟著法師住在那個山裡面，那個山裡面有一個地方完全沒有報紙的，後來很久也不看報紙，我自己覺得不看報紙覺得滿好。結果一旦跑到那個外面看見那個報紙，拿起來看了個起勁，就是這樣，怎麼弄這個就是拿不掉它，怎麼弄拿不掉它！

每個人都有自己的習慣，很難拿掉，師父是如何拿掉看報紙的這個習慣

後來慢慢地由於這個本論的告訴我們，喔！了解了，原來這個真正的問題。就是說，它一定要正確地見到這個東西的過患，以前是見到它的好處—實際上我們真的見到它的好處啊？不是，是習慣養成功對它的愛好。所以這個「習」這個是很難改的，你真正要對治它的唯一的辦法，你一定要見到它的害處。所以這個見道然後修道，它有它的特別的。

那時候我就想：這個報紙它有什麼好處呢？想來想去呀，這越想越糟糕，越想越糟 (p276) 糕！那個報紙上面很多東西你覺得，比如說常常很吸引人的這種東西，或者你歡喜看文藝的，你會看那個文藝的副刊；乃至於後來有一段是流行武俠小說，我也對這東西很入迷。到後來想想還真顛倒，它那個東西完全是憑空想像的，就這麼莫名其妙地，想到一下那地方，一下那地方；我也會想啊，想了一套，編了一套故事去騙別人，騙得教人家瞪大了眼睛看，其實呢完全在那裡說大話，空口說白話。我想：唉，我這個人真愚癡，學佛人怎麼愚癡到這種程度！那為什麼受他騙？想了半天，慢慢慢慢找到了問題了，這個問題並不圓滿，可是已經慢慢慢找對了。那時候我想：哎呀，我真是個愚癡，就是被它騙！

然後呢我想，你是普通一般的情況，你稍微了解一點的就會這樣，就是說我懂得了這個道理；可是懂得了道理，跑著去，下面看見還是跟著它跑。以後我也進一步了解了，原來道理雖懂，力量不足。要產生力量什麼呢？他告訴我們—數數思惟。其實這個道理，前面都告訴我們過了。這個思是什麼？行。行是什麼？業，業有一種力量的。哦！那時候我懂了，我就空下來，沒有事情的時候，就想著那個報紙的害處。啊，想，到後來，想、想、想、想，慢慢這個心裡的力量很強。然後呢我就自己試驗，又跑出去的時候，就想那個報紙有什麼缺點。以後當那個報紙那個東西來的時候，我拿到報紙以後就看，「啊！你這個傢伙以前專門在騙我，我現在可不上你的當了！」欸，妙咧！你以前你怎麼也擋不住要看的，現在你覺得是非常歡喜不上它當了，然後呢你高高興興地就這麼丟掉了。

(p277) 不是說今天做到了，明天馬上做到，就跟著來喔，那時候自己立刻就檢查得出來。所以你用什麼方式保護那個正念—用正見。然後呢正見是什麼，正念是什麼，你會清清楚楚，當這兩樣東西在的時候，這不管什麼東西，這東西完全防護住了。現在你同樣這東西，你現在修了對治以後，然後呢當境界現起的時候，他怎麼說？「雖遇緣」，換句話說這個東西緣又來了，對不對？但是你沒有修過對治的時候，心情是什麼？你只看見它對你的好處，就是以前的染著；你修了對治以後，你那個心裡邊「啊，原來這個東西！」它這個染著的力量生得起來嗎？生不起來了，被你這個對治的力量把它損害了，到那個時候你不會再拿起來。我剛才舉那個報紙，你就不會拿起報紙來看，清楚不清楚？是這個這麼地明白，這麼地清楚！就這樣。

所以我為什麼在這地方那麼不厭其詳地告訴你們，這有個道理在的喲，我但願你們聽見了這個話，回過頭去好好照以前告訴你們的辦法努力。要是不努力的話，你們對不起你們自己，我在這裡喊了個半天，我也覺得浪費了我的喉嚨、喉舌；但是你如果懂得了真正去做的話，那最寶貝的東西都在裡頭喔！所以他說你能夠損傷能感異熟的因，那個時候雖然遇到這個緣，它不會感果的道理就是，眼前的事情就這樣，將來的事情亦復如是。我 (p278) 們整個的相續沒有別的，就是這個東西，就是這個東西繼續不斷地相續。所以你呀相續當中加什麼業進去，它就顯什麼樣的果，彼此之間絲毫不差。在這種狀態之下，我們現在回想：喔！一切由業決定、業如何增長廣大、為什麼造了一定碰、不造一定碰不到，這個道理清楚了。在146頁的最後一句。

p. 147

【如是由生邪見瞋恚，摧壞善根，亦復同爾。】

惡業是如此，同樣由邪見、以及瞋恚心所摧壞的善根種子，也不感善果。

這地方就是說，這個如果說你造了壞的事情，然後你經過了懺悔以後，懺除了以後啊，雖然遇見那個惡緣，這個惡業不會結果；反過來，雖然你有了善根，那個善根如果你前面邪見或者瞋恚，把那個善根摧壞了，到那時候那個善根遇見善緣，它也不能結善果。不管是惡、不管是善，這個心相，就是這樣的心相。如果這個心相偏那邊的，也是這個心相，偏那邊的也是這個心相。偏那邊是黑的，然後你懺悔了，這個黑的惡果不會結；反過來，偏那邊善的，如果你由於邪見跟瞋恚摧壞了，這善果也不結。那麼現在正、反兩樣，我們都知道了，所以壞的我們儘量地把它懺除，好的儘量防護而增長。

【《分別熾然論》云：「若時善法，由生邪見，瞋恚虧損，或諸不善，若由厭訶防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損，若善不善種子功能， (p279) 豈能有果，從彼感發，由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除。】

《分別熾然論》上說：「或者是你的善法，做了種種的善業，可是到後來或者是邪見，或者是瞋恚，把這個善業損壞了，所以即使遇到餘緣，也決定不能感發安樂的異熟。反過來呢是不善，你能厭訶、防護、悔除，好好對治，就能傷損不善業種子的功能，也決定不能感發惡業的異熟。若是從惡業的角度來看，如果沒有外緣的會合，或者沒有感果的時間因緣，或當感果的時候，這個外緣雖然現起但對治違品的力量強，肯定會消除前者安住的功能，這些難道不是從根本上拔除嗎？ 」

喏，這個論上面就告訴我們，說或者是你的善法，種的種種的、做了種種的善業，可是到後來，或者是邪見，或者是瞋恚，把這個善業損壞了，把這個損壞了，這一點我們要非常小心、非常小心！反過來呢是不善，如果說你了解了，然後曉得這個壞事情的過患，你「厭訶」，厭是厭惡，訶是訶斥，然後呢防護不再犯，懺悔，就對治它了，這個是我們應該精進努力。這個兩種方式，把原來是種下去的這個善惡業損傷了以後，那個時候雖然遇到緣，它不能感發這個果，不能感發果，第一個。上一堂就是講這個道理，眼前的就是這樣，將來的也是這樣，因為理論就是這樣嘛，不管你時間用在哪裡，就這麼個道理，就這麼簡單的一件事情，這樣。

再下面呢？「由無緣合，時亦遷謝」，這個話怎麼講呢？就是說當你造任何一個業的時候，它分幾部分，「異熟、等流」這是在你自己內身心上頭的，這個「士用果」是從外面境界上面的。如果是你造了這樣的業的話，這個東西同時現起，經過了你自己懺悔，或者三樣東西同時淨除，或者最主要的呢，是裡邊的等流，那是一定把它淨除的。以前的等流是什麼？你造的惡，現在我懊悔：「唉呀，我怎麼這樣錯啊！」所以當這一件事情現起來的時候，你以前歡喜那個心，現在變成功厭惡的心，對不對？所以當境界現起 (p280) 的時候你厭惡它了，當然你排斥它了。所以當感果的時候，這個外緣雖然現起，但是你排斥了，那個外緣碰不上。

就像說，現在嘛我今年種一個稻子，結了果，然後收下來了以後，到了明年春天下雨了，出太陽了，那個稻就長出來了。這個外面這個雨跟陽，這個叫外頭的外緣，現在我們不妨歸入增上果當中，那麼種子本身就是等流、異熟。現在經過我這個懺悔把那個種子弄壞了，弄壞了以後，儘管那個曬太陽、泡水，它長不出來。再過了一些時候，太陽也沒有，水也沒有了，它當然永遠沒機會了，所以下面說「時亦遷謝」，時節它也變掉了。那當然既然如此的話，是不是不會感果了？所以「豈非從其根本拔除」，喏！這個理路這麼清楚。

哦！現在我們完全明白了，所以以後碰到這種情況，人家問你：「欸，懺悔了以後能不能淨除？」你怎麼回答他？這裡現在你不要先問能不能，你先要了解你如何懺悔，懂不懂？你把造罪的原因是什麼，懺悔的方式是什麼，說得清清楚楚，那不必解答，下面自然。你做對了，絕對！做不對，儘管你在磕頭，頭顱磕破，沒有用，就這樣。

(p281) 那麼既然懺悔是如此，積累的功德當然也是如此，所以我們到了這個地方才曉得：啊，修行原來是這樣的！是不管是人天、小乘、大乘、密乘，沒有一個例外。因為整個佛法講的—因果，就是如此，最膚淺的，人天乘；深一層的，聲、緣，乃至於大乘，這個地方是基本。所以我們說了解了這個道理以後，不管你做什麼，念佛，念佛成；參禪，參禪成；然後呢學定，學定成，哪有一個不成的事情。繼續下去。

【如經說云：「受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受」。又如說云「復次諸往惡趣業，此唯能感頭痛許」。

如同經中所說：「由於你這樣受持正法，本來你造的這個惡業是定受的，現在變成現法受，受了一點點就好了，下次就沒有了。又說：「你本來造了要去惡趣的惡業，但你淨除了，這個就是感得今生頭痛般的輕受。」

<第二組>

設作是云「若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶。」諸惡業果，無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除。於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報。」】

假設對方問：「如果還有頭痛這樣的苦果，怎麼算是從根本拔除呢？」 論中告訴我們：「你現在這個惡業的果本來要到那落迦的，現在呢你完全不要去了，只受一點輕微的苦，那豈不是根本拔除了？而且還有稍微發起頭痛等輕微的果報，也正可說明惡業本來就不可能沒有果報。」

下面就說：就像經上面說，說由於你這樣「受持正法」什麼等等，認真去做，本來你造的這個惡業是定受的，是最糟糕的，將來下一世一定要感的，因為你現在受持了正法，所以現在變成現法受，受了一點嘛，好囉！下次就沒有了。

下面又說，現在那個惡趣，本來要惡業當中的，現在就感得……有的人這麼說，他說：「你本來要去惡趣，你說淨除了，但是呢這個就是感得頭痛。假定你說還要感得頭痛 (p282) 的話，那怎麼說是從它根本拔掉了呢？」他現在告訴我們：你現在這個惡業的果啊，本來要到那落迦的，現在呢，徹底地不到那落迦去了，那落迦是何等地可怕，現在你完全不要去了，豈不是根本拔除了？但是呢畢竟你是造了，所以既然造了，跟不造不一樣，所以你還感得小小的頭痛等等，這個道理就是這個樣。

所以假定說我們把前面剛才所講的，這個業的力量懂得了以後的話，關於這些疑問，一點都沒有了，一點都沒有了，自然而然你有什麼的業，就產生什麼樣的功效。平常我們在講力當中，這有幾個很有趣的現象，力，講力最基本的，有一個叫大小，有一個叫方向，最基本的。這個大小是講它的量，方向實際上就講它的質，那麼現在我們用在這個地方亦復如是。所以它每一地方它你要越是觀察地深入，那麼然後你認識地越正確，將來產生的效果是越圓滿。

⑤ 教誡須在違品上勤修

【雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果多是如是。】

雖然沒有獲得真能摧毀煩惱種子的殊勝對治(證得空性)，由於這個損害了這個感果的功能，所以遇緣而不感果，不管內因果，外因果都是如此。

說像前面這樣，還沒有得到真的對治喔！什麼是真的對治？真的對治一定要把那個真正整個的功能淨除掉，那是什麼？要證得空性的時候，那個時候正對 (p283) 治了，那時候真的對治了。現在這種對治，由於這個損惱了以後，損害了這個感果的功能，所以遇緣而不感。「內外因果多是如是」，不管內因果、外因果都是如此。

內因果(眾生別業妄見)，外因果(眾生同分妄見)

內因果叫異熟，就是純粹我們自己內身。外因果就是增上，就是器世間。

【故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。】

因此雖然造了很多善法，但如果不防護瞋心等毀壞善根之因，那麼按前文所說，善根果報將會從根本上被毀壞。

所以注意哦！固然造了惡法，我們可以懺悔淨除，同樣地，你雖然造了很多善法，如果你有邪見、瞋恚等等的話，同樣地會把你的這個善根損壞喲，這是我們修行的人特別注意哦！那麼現在我們尤其容易犯的幾件事情：第一個，戒。啊，這個戒要想持得好，真難！戒要想持得好，真難！那麼戒相已經難了，所以這個略戒當中第一、第二句已經難了，第三句是尤其難哪！第三句「自淨其意」，這個是尤其難。這是我們要說，所以他告訴我們「則如前說」，像你前面說的，因為儘管你造了很多的善業，因為你起了這種心哪，壞掉了，壞掉了！所以要努力防護啊，

【故須勵力防護瞋等，精勸修習不善還出。】

所以，為了使善果不被毀壞以及使惡報不出生，必須努力防護能破壞善根的違品——瞋心、邪見等；在破惡方面，應當精勤修習能壞惡業功能的四種對治力。

好的嘛不要損壞，壞的努力去把它淨除。

⑥ 定業若能清淨，為何經說唯除先業異熟

既說“能盡淨有力之業”，又說“唯除先業所有異熟”， 兩種說法是否矛盾

<第三組>

【◎ 若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟，謂感盲等異熟之時，現在對治難 (p284) 以淨除，若在因位，尚未感果，則易遮止，密意於此故如上說，無有過失。】

下面又提出一個問題來。說既然像你這樣說經過了懺悔能夠把所有的這個惡業都能夠清淨的話，那麼經上面說先業所有的異熟要除開呢？經中所說：「唯一排除先業所有異熟」，意思是，一般在已經感發盲眼等異熟果的時候，現在再對治就難以淨除。如果是在因位還沒有感果的階段，就容易遮止，所謂「能盡淨有力之業」，密意就在這裡。因此，上面說法沒有過失。

他下面又提出一個問題來，說：「既然像你這樣說，經過了懺悔，能夠把所有的這個惡業都能夠清淨的話，那麼經上面說先業所有的異熟，經上面又說這個要除開，它為什麼還要除開呢？既然你能夠徹底淨除的話，還有什麼除開，能夠除開的話，它不是不能完全淨化了嗎？」他下面說，當這個業你已經感得果了，已經感得果的時候，你就沒辦法淨除了；在因位的時候你還可以，在因位的時候，那個時候你淨修的話，可以遮止。

這個道理用一個現實來比喻，比如我們說，草我們不要讓它長，那麼當這個草的種子，還沒有結種的時候，你先把它拔掉，不結種，這一個。第二個，結了種以後，那個種子你把它拿出來把它敲敲爛是第二個。敲爛了以後，儘管到那時候泡在水裡、曬得太陽，它絕對不結；是的，它那個種子還在那裡，但是它不會感果。但是萬一那個草，你草的種子你沒有事先破壞，到了春天已經發了芽，長出來了，你要叫它再不長芽，有沒有這個可能啊？那當然沒有這個可能，這是我們要懂得的。所以這個道理跟前面所說的仍舊完全相順，完全不違背，所以經上的意思是這個，所以它絕對沒有過失。

關於這個地方他說沒有過失這一點，以及這一段話，這地方有一個大道理哦！這個也 (p285) 就是圓滿教法殊勝之處，凡是圓滿的教法，它一點漏洞都沒有的，前面這個道理我已經跟你們講過。我們現在所以修行的時候出種種問題，為什麼呢？你不能說你不懂，你懂得了一點點。懂得了一點點，結果呢你不懂的地方是一大堆，結果呢一大堆不懂的地方，這漏洞不曉得多多少少，你還覺得做對了，結果做的時候，因為有漏洞在，所以紕漏百出。現在這個地方啊，他雖然把那個綱要告訴你，凡是綱要的地方，每一個有問題的地方，他都告訴你清清楚楚，所以你只要把握住這個地方去做的話，百無一失。

所以他把經上面，各種不同的經典上面，彼此有矛盾的地方都提出來。所以本論一開始告訴我們說，本論的特別好處，它能夠把一切的經論內涵通達而不違背，大家記得不記得？在這地方就處處地方顯出來了。欸！小乘怎麼說，大乘怎麼說，為什麼它這樣呢？喏！告訴你它的意義為什麼，絕不違背。你在粗淺的地方去看的時候，還覺得這是因為針對著這個，因為針對著這個，如果你真更深一層去看的話，那這個問題更是徹底圓滿地解決。將來講到共中、上士的時候，我會把剛才說那個話，更進一層地告訴你們。到那時候你自然會曉得大小之間，彼此是一點沒有矛盾；不但沒有衝突、沒有矛盾，而且完全相順、相輔。

不但沒有衝突、沒有矛盾，而且完全相順、相輔，只是愈趨深廣，愈趨深廣。不同的只是我們無始以來的習氣，我們就有一種偏執。就像我們平常人念書也是一樣，我們念書進了小學裡面，小學裡面哪，到了這個學校裡學到了一點，回來了一定是：「喔唷，這個老師講的！」喔唷，這個老師講的是天經地義。等到我們自己長大了以後，自己乃至於曉得，真可笑，但是人人都有這個經驗，對不對？現在我們就是也是這樣。所以我們剛剛開始學的時候是難免的，要嘛自己不好好地，要好好地學，到那時候自己會，哎呀，執著得不得了。那時候我們真正重要的，注意，這個執著不是一件壞事，但是要了解這個執著有它的缺點。那麼當這種情況之下，趁這個機會要注意，說不要拿我們現在所知道的去判斷一切，要拿這個推動我們的力量啊，趕快努力深入，這個時候就把這個問題就可以解決了。繼續下去。

(p4) 【《分別熾然論》云：「設作是云，若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶。意謂已受生盲，一目缺足，顛跛及啞聾等，自性因果，故作是說。何以故，以諸業果，若已轉成異熟位體，非有功能，令其遍盡。】

《分別熾然論》說：「如果說惡罪能夠徹底消盡，為何又說唯一排除先業異熟？」 經上面說：這個「唯除先業異熟」，意思是從已經領受生盲、獨眼、缺腳、顛跛、聾啞等等自性的因果的角度，所以才這樣說，為什麼這樣認定呢？這是因為業果已轉成果報，即使以四力對治，也已無法產生功能，將惡業除盡。

那就是前面，就是前面剛才解釋的。

p. 148

【若因位思，正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。】

假定還在因位當中，還沒有感果，你正在造作了，或是造作了以後還沒感果，經過你的對治，獲得其他造的業的這個力量，把他前面的統統抵消，能夠徹底的淨除乾淨。

假定它還在因位當中，「思」，思就是業嘛！在因位當中還沒有感果，你正在造作了；或者造作了以後還沒感果。那麼經過你的對治，「獲得所餘」，就是其他的這個思，思就是我們的造的業。這個其他造的業的這個力量，把它前面的統統抵銷，能夠「令盡」，徹底地淨除乾淨。下面引，

【猶如開示指鬘，未生怨，娑嚩ㄆㄛˊ迦，殺父及無憂等。】

比如，指鬘、未生怨王、娑嚩迦、殺父和無憂等公案。

就是前面講的那個幾個公案，一個是阿闍世王，阿闍世王叫「未生怨」，你們曉得這個公案。這個，把他父親殺死了，剛才已經說過了這個道理。那麼對這個未生怨哪，既然這個地方說了，我也順便提一下。那個摩羯陀國是當年印度是一個大國，那麼他非常 (p5) 信佛，可是沒有兒子，可是沒有兒子，那麼他後來求兒子。那個時候山裡邊有一個仙人，那就是外道婆羅門。啊，他這樣，他要求嗣，所以他就……說這個仙人將來會轉成他的兒子，他就等不得了，把那個仙人，把他害死。害死了以後呢，弄死了以後，然後這個人就投生到他家裡面，投生到家裡面。後來就告訴他：「哦，將來，因為你以前，你害了他以後，將來他長大了以後，你要還報他。」就這樣。

他曉得了以後很害怕，雖然求到了兒子了，覺得既然這樣的話，這個兒子將來長大了要還報的話，倒不如把那個兒子弄死了。所以他那個兒子生出來的時候，他把他丟出去，丟在那個地上。結果丟在地上沒跌死，把他那個手指跌壞掉了一個，他也不知道。後來一直長大了以後，人家就告訴他，欸，你這個因緣是這樣啊！於是這阿闍世王起了這個惡心，所以他叫未生怨，這有這麼一段公案。這個地方也順便說明，這個業感果是一點都不差，這樣，那麼這個下面就不去說了。那個「指鬘」就是鴦堀摩羅這個公案，這個經上面告訴我們說得清清楚楚。

佛陀度化指鬘證果

舍衛城有位梵志，博覽群經，為一時泰斗。門生五百，最優秀的弟子名為鴦掘摩儀表堂堂而氣宇非凡，神武矯健且聰慧過人。梵志夫人暗戀指鬘，趁梵志外出，厚顏向指鬘求歡被拒，惱怒之餘佯裝被指鬘非禮。梵志盛怒之下，本想處罰指鬘，卻擔心這學生的拔山雄力，非己所能制伏。於是想出更惡毒的計謀，就是逆行而教，慫恿指鬘犯下殺人重罪，如此便可假借王法制裁以報復，未來更將墮地獄受苦。

於是梵志拿了一把利劍給指鬘，教他顛倒謬行，「若要速成道業，必須在早上到中午殺滿百人，每殺一人截取一指串為鬘飾，掛在身上。」善良的指鬘聞言垂淚，衝突不已，但惡鬼擾亂其心，果真攔截要路殺人無數，百姓紛紛前往王宮求告，請求為民除害。比丘僧眾將此事稟告佛陀，佛陀旋即前往救度！

指鬘遲遲未歸，母親覺得很奇怪。擔心兒子餓著了，於是送來食物。近午時分，指鬘未殺滿百人，正想弒母以充數。佛陀洞悉指鬘若殺害生母，則重罪難赦，於是出現於其前。指鬘見另有人可殺，便放棄母親，直逼佛陀而來。佛陀緩步徐行，任指鬘跑多快都追不上，指鬘喝道「沙門且止！」佛曰：「吾止已來其日久矣。但汝根器敏銳的指鬘心有所感，佛陀進一步為之開示，則當下開悟！終究放下刀劍，長跪頂禮懺悔，隨佛出家為沙門，證得羅漢果位，號稱「賢者」。

娑嚩迦因緣

往昔，在室羅筏城，有一名長者，取妻不久就生下了一名孩子。這名童子剛出生不久，父親就離家經商卻死於外地而不得復返，母親在親友的幫忙下辛苦地撫養他長大。

有一天，童子和其他童子一起到一名長者家，這名長子的女兒喜歡這名童子就將花鬘扔給他。其他的幾名童子知道這個長者非常嚴厲，怕他受到傷害，就想法守著他，不讓他和長者的女兒私會。直到日暮時分，他們偷偷地告訴這名童子的母親知道這件事，讓她好好地看守。母親就把童子關在房間裡，並且準備好所需要用的物品，不許他出去。童子要求母親讓他出門，母親寧死也不開門；童子因欲火染心而生起大瞋心，拔劍殺死了親生母親。不久之後，童子明白自己造下極重的罪業，心裡不得安寧，便到處尋求滅罪的方法。一些人告訴他要投入大火中、又有說要從高巖墜下、投身溺水、自縊其身，種種方法都要讓自己死亡，沒有出路。

直到一天，他在逝多林聽到比丘們念經：若人作惡業，修善而能滅，彼能照世間，如日出雲翳。他心想：我現在應當出家修種種善業來滅除罪業。他便向比丘請求出家，受了近圓戒。從此以後，他精勤讀誦教典，通達三藏，辯才無礙。別人問他為什麼如此精進苦行，他說是為了淨除殺母的重罪。比丘們把這件事稟告佛陀，佛告訴比丘們，為了不壞佛法，殺母者應當立即擯出僧團。

比丘被擯棄之後，並沒有還俗。他前往邊境定居下來，而且收弟子、講經說法。弟子中有許多證了阿羅漢果。後來，他身患重病，知道自己即將死亡，就叫弟子為他建造浴室，供比丘洗浴。死後，他墮入無間地獄，在地獄中被猛火逼身，他誤以為是在所造的浴室中。獄卒用杵擊打他頭部，當時他發起了善心，隨即轉生到四天王天的天宮。天人生天時都能了知宿命，同樣，他也見到自己因憑藉建造浴室供比丘洗浴的福德力而得以從無間地獄超升天宮。想到自己是因世尊的善巧方便才得以升天，他便前去拜見世尊，以報謝恩德。於是，他來到佛前，聽佛說法而證初果。

⑦ 駁斥以過去公案不決定之理

<第四組>

【設作是云，未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶。是為令於所有業果，發信解故，現示感生諸無間等，非是未能，無餘永盡所有 (p6) 諸業。如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火燄等事，亦未能觸。】

“假使這樣問：既然未生怨王就是阿闍世王那個公案，你說他永盡了他為什麼還要墮落無間地獄呢？” 回答：這是為了使人們對所有業果發生信解，因而顯示感生無間地獄等等果報之相，並非不能徹底消盡所有惡業。就像拍彩球，彩球落地之時立即反彈而起一樣，他們感生地獄也是隨即脫離，對地獄的火焰等苦事，連觸都沒觸到。

前面已經講過了，就是這個阿闍世王那個公案。他—你說他永盡了，他為什麼還要墮落呀？不，他造了這個業，這個業相還是有的，所以大家要了解。但是呢他懺悔了，的的確確完全懺悔乾淨了。他因為懺悔乾淨了，所以雖然墮落，所以像那個擊綵球，像拍球一樣，「通！」一下，下去，上來了。他到了無間地獄，問他無間地獄是什麼？他不曉得。所以那洛迦的火燄他也沒有碰到，那就是這個情況。你想到這裡的話，豈不是從根本圓滿了。啊，所以想到這裡，要好好懺悔啊！現在我們唯一的事情。是將來的惡果，懺悔，現在懺悔了以後能夠功德增上，就這個道理。

【由是則成，最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。」】

由此成立懺悔可以徹底拔除諸惡業的根本，同時由感生地獄等，也說明不是惡業全無果報。

不但是惡的我們徹底淨除，但是反過來也了解，說這個業一定要感果的，至少還有這個形相。那麼下面有一點特別說明一下，這一點非常重要！

⑧ 針對某些不決定亦無過失之理

【◎ 補特伽羅差別一類，不決定者。《三摩地王經》說：「勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟。經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅，然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。」】

由於補特伽羅(有情、眾生)的某些差別而不決定的情況，比如《三摩地王經》中說：「勇授大王殺害了大乘菩薩華月嚴後，便生起了追悔心而為菩薩建造塔廟，經過九十五俱胝千歲的漫長時間，廣大地作供養，堅持每天三時悔除罪惡、善護戒律。但是，他壽終之後，仍然生在無間地獄，經過六十二阿庾他俱胝劫，感受盲眼等無邊的眾苦。」 

(p7) 欸！前面告訴我們可以永盡的，這個地方卻還有不一定的喲！什麼呢？補特伽羅—說你造的對象。引經上面，說這麼一個人哪，勇授大王殺了一個華月嚴，為什麼？華月嚴是個菩薩，他把他殺了以後就後悔了，然後呢為他建塔廟，然後去懺悔。喔唷，不得了哦！照前面所說的這個懺悔的話，他四力應該都有了。經這麼長，「九十五俱胝千歲」，而且「廣興供養」，而且一天三時地悔除罪過，而且善護尸羅，但是死了以後還生到無間當中，生到阿鼻地獄。時間經過這麼長，出來了以後，「受盲目等無邊眾苦」。

【雖則如是，然其悔罪非為唐捐。】

雖然仍須如此受報，但懺悔罪業並不是徒勞無義。

雖然這樣哦，但他的懺悔還是沒有白費哦！

【若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。】

因為他殺的對象是菩薩，如果不努力加以懺除，則須感受比前者更為深重、恒常的極大痛苦。

他懺悔的力量還是有的，他有多少懺悔的力量就抵銷掉多少。那麼為什麼這個地方抵銷不掉呢？因為他所殺的那個對象，他是一個大乘的菩薩。所以如果說你傷的對象是人，這樣；如果你傷的對象是法，也是一樣。所以注意喔！這個謗大乘經典的這個罪過的難懺也是一樣，難懺悔也是一樣喔！因為這個大乘的法相是什麼？跟法界相應的。發了心的這個眾生—大菩薩跟法界相應的；你怎麼懺悔，你就是沒有辦法跟這個東西相應。這個羅 (p8) 漢，那個怎麼個弄法—所以處處地方，經上面說，哎呀，三千大千世界所有的眾生證了果了，對不起！你不如那個對大乘經典，乃至於隨喜的功德等等，《法華經》上面〈隨喜功德品〉有這件事情。

關於這一點，講到將來這個上士的時候，才說出這個量來，這一點我們要注意啊！所以黑板上關於這一點，懺悔支，為什麼違背，尤其是大乘戒，以及對於這個大乘的行，以及對大乘的法，傷害了這個大乘的行者，以及毀謗了這個大乘的佛法之難懺。這個地方就特別告訴我們一下，特別警惕一下。但是反過來，妙咧！假定你真正地能夠發大乘的大菩提心的話，欸，妙咧！因為你的心也跟法界相應，那個時候你這個悔過的力量之大，是大得不得了！這個到後面慢慢、慢慢地再去講它，再去講它。

⑤ 最初即須精勤防護令不犯

犯後悔除清淨和最初無染清淨的差別何在？

<第五組>

【◎ 又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。】

雖然通過悔除和防護能使罪業清淨無餘，但與從一開始就不被罪業染汙的清淨和通過悔除而清淨這兩者，仍然有很大的差別。

雖然可以懺乾淨，但是這個懺乾淨跟一開始沒有犯，兩樣東西有絕大的差別哦！

【猶如〈菩薩地〉中所說，犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，而能還出，然於此生，決定不能獲得初地。】

比如《菩薩地》中說，犯了根本罪之後，雖然可以重受菩薩律儀而使罪業還出，但是這一生你決定不能獲得菩薩金剛初地。(所以他那個根本的戒是絕對、絕對的重要，絕對不能破壞，原因就在此。)

(p9) 〈菩薩地〉上面告訴我們，你犯了根本罪以後，唉，完全壞掉了。壞掉了以後，你雖然懺悔乾淨，重受，你還是可以得到清淨。對於得到清淨那一點來說是一樣的，但是要證得功德那一點來說，那就不一樣了，這一生哪，你決定不能獲得初地。以我們現在來說，因為我們末法了，我們好像總是沒有希望。實際上正法的時候—是！有這個可能。實際上一直到現在，都尚且有這個圓滿的教法，有這個可能。所以它那個根本的戒是絕對、絕對地重要！絕對不能破壞！原因就在此。

【《攝研磨經》亦云：「世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法，世尊爾時如何能脫此罪。作是請已，世尊告妙吉祥童子云，曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫，始能得忍。」】

《攝研磨經》中，文殊菩薩請問世尊：「假如有人因為親近惡友而造了此種誹謗正法的惡業。世尊，此人何時、如何才能解脫此罪業？世尊告訴文殊菩薩：假如七年之中，每天三時懺悔罪業，然後才得以清淨。在這之後至少須經過十劫才能獲得加行道的忍位。」

馬上證明經上面的。這個是文殊菩薩問世尊，那麼世尊就告訴他，說有一個人哪，他假定「誹謗正法」，前面一句話很重要哦，「由近惡友增上力故」。前面一開始告訴我們，一切的好處都從善知識來，反過來，一切的壞處是從惡友、惡知識。這個地方注意啊！他不講惡知識，他不講壞蛋，講「惡友」，這是你的好朋友哦！但是這個好朋友，他沒有正知見，欸，他還跟你滿好囉！哎呀，這個東西呀，來同情你，說：「某人哪！你這 (p10) 麼辛苦，這個常住的規定真不合理，叫你做這些事情哦！」對不起，你那時候要有自己的知見去判別、判別。如果常住的確不如理，你應該離開，如果常住是如理的話，那個惡友你趕快遠離。你碰著他一塊的時候，有你虧吃的，這種虧吃起來是不得了地嚴重哦！這一點，真正修學佛法最好的是莫過於善知識，反過來，最嚴重的是莫過於惡知識。他惡知識說的有相似，似是而非的，講起來很有道理哦！現在我們很容易碰見這種情況，很容易碰見這種情況。

那個時候你如果說「誹謗」啦，那麼，怎麼辦呢？佛就告訴我們，你犯了這個罪以後，七年當中，「一日三時於罪悔過」，要經過這麼長如法如理努力，你可以。但是至少要經過十劫，才能夠「得忍」。要經過這麼長的時候，才能夠證得初地無生法忍。這麼長的時候，喔！這個時間，還是非常嚴重啊！所以，注意啊！這個戒是千萬不能犯，尤其是謗正法戒，以及對菩薩的瞋恨心這一類。最主要的就對大乘教法，在我們沒有正確認識之前啊，千萬不要隨意這個順著自己的知見亂來。

p. 149

【此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫，是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果，無餘永淨，】

以上教證是說：惡業雖然已經淨除，然而要得菩薩初地，無論如何快速，也必須經過十劫的時間。因此“無餘清淨”的意義，是指感受苦果的輕重、大小、長短，能依對治力使它淨盡無餘，並不是與最初無犯清淨相同，

(p11) 喏，這個說明了，所以「無餘清淨」是指什麼而言？就是感惡果的這個惡業，可以完全弄乾淨，對於

【起道證等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。】

因此要生起修道證果的時間，仍然非常遙遠，所以應當盡力地使最初不犯，而不是以為犯了可以經由懺悔淨除，而完全的不加防護。

所以我們一開始的時候不要犯。說到這裡，為什麼我們對小小戒要感到，哪怕再小的戒，你把它看得最大的，對我們絕定有好處，對我們絕定有好處！

雖然現沒力量做得到，但師父是如何引導我們去建立正確的認知？

【是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。若懺悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。】

所以證道的聖者，都是嚴加護戒，即使是最微小的罪，也寧可捨棄性命，絕不明知故犯。如果懺悔淨除和最初無犯並沒有差別，就不須如此防犯了。這中間的道理，可以顯見於世間的例子，如傷了手足等，雖然可以經過治療，但是無論如何，也不能和最初沒有傷損前的完全相同。

真正的聖者就是這樣的，現在我們不是要學佛嗎？對！我們要努力去學。這一點要再說一下，不是說馬上教我們做到，但是我們因地當中啊，要種下這個種子，你種下這個種子，你將來很容易做到。所以我們常常想：「哎呀，我是個凡夫啊！聖者尚且如此，我凡夫怎麼可以？我要努力啊！」你一直這樣子去想！雖然你做不到，你不會錯到哪裡去。你努力地做，慢慢、慢慢地罪障淨除了，慢慢地資糧集聚了，有一天你很容易做到。

如果你不這樣想，反過來，你現在有人說：「哎呀，這個是佛在三千年以前制的啦！那個是時代啊，那個時候所處的地點跟現在不一樣啦！佛不是說那個隨方毘尼嗎？對啊！ (p12) 現在時間也不同，地點也不同，這個也你不要去管它啦！」欸，講得很有道理啊！然後你還自己覺得：「欸，如果是佛在現在的話，制的戒也一定不是這樣的哦！」你講得很有道理，很容易地，你心裡面就輕棄掉了這個戒。然後呢，自己找了最大的藉口也不知道，下面去，很可能由這樣一點小小的地方，引發了非常嚴重的，非常嚴重的。所以我們必定要想：「是啊！沒有錯，這個時、地是有不同的，但是請問（這個所謂請問是問我自己啊），為什麼我感得現在的末法，感不到世尊正法時候啊？」你為什麼不從這個眼光去想？你一想到這裡就慚愧，然後你就懊悔，拼命都來不及，還會說：「對啊！三千年以前的，如果世尊在現在的時候不這樣了！」你這個概念就整個改掉了，所以這個知見就差一點點哦！這一個概念我們要了解哦！

並不是說一定要教你怎麼樣，然後你做的時候，我們做，仍舊是—是的，環境固然是如此嘛，我的的確確這客觀的環境就是如此啊！那我還在慢慢、慢慢地、慢慢地隨順著這個，這個倒是千真萬確的。那個時候你用那個隨方毘尼，那就對了！你是戰戰兢兢地，心裡總覺得：唉！那沒辦法，沒辦法也只好這樣。在這種情況之下如果是你念佛，沒問題，可以念得去。的的確確你能夠欣、厭之心生起來，你把持住這個，一心念佛。因為什麼？你心裡面造的業是什麼業？你感覺得：唉，這個是一無是處；然後你唯一的依靠是 (p13) 他，雖然你做不圓滿，你的業是這個嘛，到那時候你一定去。就算你沒有這個，你把持這個正見，將來你最多掉落龍當中，欸！到彌勒佛出世的時候你解脫了。經上面告訴我們清清楚楚，佛說的話，前面說的，虛空可以變哪，佛講的話是絕對不會一點點差的，這是我們絕對可以信得過的一件事情，就在這裡。

隨方毘尼

謂隨風俗民情之需，對戒律可斟酌取捨。即戒律中佛陀未禁止之事、未開許之事等不經開許廢止之新事例，得隨順地方之風土、氣候等而斟酌開許廢止。依五分律卷二十二（大二二‧一五三上）：「雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」

<第一組>

【◎ 如是勵力，如《集法論》云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。】

了解整個業果的道理之後，就應該勵力地防惡修善。就像《集法論》中所說：「造了很多壞事，沒有積福，然後呢正法傷害了，做了都是非法的，像這種具足惡業的人，死的時候一定充滿怖畏，像大海裡面乘一個破爛的爛船一樣。隨時都有破散、沈沒的危險。」 

造了很多壞事，沒有積福，然後呢正法傷害了，做了都是非法的。像這樣的造惡業的人，死的時候就恐怖，為什麼呀？像大海裡面乘一個破爛的爛船一樣，乘一個破爛的爛船一樣。

【若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」】

「如果一生中已經勤修福德而未造惡業，所行都是善士們的妙法正軌，那麼，依靠這樣的妙業之力，無論何時也不會有死亡的恐怖，就像乘坐堅固的航船，將會安穩地登上彼岸一樣。」

反過來，你造了種種的福業，而惡業呢沒有造。然後你所有的行為都是什麼？「妙法軌」，這個善不但是普通的，妙法啊！這樣情況之下，你對死亡你就不會恐怖。就像什麼？乘一個堅固的船，在海裡不會出毛病，第一個。而且這個船幹什麼？到彼岸去，本來這個地方是一無是處，現在有這麼一個好的船到彼岸去，你高興快樂，哪裡會恐怖？不會 (p14) 恐怖，這也是千真萬確的事實。

臨死不用怕

你看古人這種狀態，古人這種狀態，他到死了以後，他高高興興地到處去告別：「某人啊，再過幾天我要走了！」他心裡好歡喜，為什麼歡喜？再過幾天，他不要在這個娑婆世界受苦了，到極樂世界去了，然後等著阿彌陀佛來接他，哪有不歡喜的事情？不但古人，這個說「古人」的話，就是如法行持的，今人還是有這種人，這是我親眼看見的。你們不妨去自己試試看，你們只要如法去試的話，你們自己心裡面也會生起這個量來，我告訴你。就這麼千真萬確！

我可以立刻舉個例子來告訴你，業—感果，所以我們不必看果是什麼，我們看業是什麼。業是哪裡造起？你心裡造起。如果你現在懂得了以後，那麼人家來罵你了，以前是罵你的時候，照你平常的知見：這個傢伙沒有道理，怎麼跑得來罵我？現在你懂得了這個道理以後，那簡單得很啊！你有道理，他又偏偏罵你的話，「我前面欠了他的債。啊！好，今天還了他，高興！無債一身輕。」更進一步啊：欸，以前不知道，輾轉地來，他罵我，我再罵他；他再罵我，我再罵他……永遠在地獄裡面滾。偶然跑到人世間，人世間才得到一……這個罪剛輕一點點，偶然跑到人世間又造了大罪，下去！我現在懂得了這個道理以後，以前到了大苦消完了，跑到人間把他還債了，得到了這個機會還掉了，啊，真高興！這第一個高興。

(p15) 第二個呢，我現在不但是還了債，而且還要向上，他成就我的忍辱。喔，你正更高興啊！假定沒有這個人來罵你，請問你能忍辱嗎？請問你能持戒嗎？請問你能精進嗎？從這個地方說起來，所有的這個六波羅蜜的功德，都靠他讓你完成的，那個時候你想到你歡喜，啊呀，你這歡喜得不得了！眼前很簡單一件事情，他罵你嘛，你也歡喜，然後你生病嘛，你也歡喜。為什麼？同樣的道理呀，對心上面他是罵你，對身上面就是病痛嘛！一樣的道理。啊，那現在好極了，正好因為那個病策勵你說，那以前為什麼生病？那以前造的惡業，因為惡業所以生病；現在呢，我了解了，那個病是還以前的惡業，可是現在我要造善業啊！而且病是死因，喔唷，趕快多念阿彌陀佛，念得清清楚楚，曉得每一句話，拼命念。

如果說你以前已經造了「重」的業的話，那是一定去；如果說你的業力不夠重的話，你拼命地念，這是「近」，對不對？我們業在生死當中的行相是什麼？第一個是重，第二個是近。所以病是死因，現在病完了要死，所以你現在拼命念，嘎啦、嘎啦念，一直保持這個念。如果念到死的話，到那個時候一定到極樂世界去嘛！這不是很清楚、很明白嗎？你當下就可感受得到，想想看對不對？理路現在清楚了，你們只要去試，你真正地試到相應的時候，一一會現起。所以說古人、古人哪，所以真正地說起來，就是如法的道理他去做了。比起現在這個人人做不到的差別，你只要去做，就是這樣，所以死的時候你也不會怕。

⑦ 凡所了知的須實修之義

宗大師如何叮囑我們：於所聞法義應隨力能而起行持？

(p16) 【莫依前作，應如後行。此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣，】

所以按《集法論》所說，不可依前者的作法，而應如後者行持。另外，如果只是樂於談論許多應該如何如何行的佛理言辭，而行為卻隨著放逸轉，他所獲得的義利非常的微少

下面再叮囑我們一下，雖然你說了很多如理的，講的道理是頭頭是道，但是你的行為不相應啊，這個義利很少；還是有道理的，但是太少。

【若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。】

假定說你知道的雖然少，你能夠照著他、照著所指導的去正確的行持，該取的取，該捨的是捨，這個義利就大了。

假定說你隨知道的，雖然少，你能夠照著它，照著所指導的去正確地行持，該取的是取，該捨的是捨，這個義利就大了。不過在這個地方注意喔！他不是鼓勵我們哪—那我們聽了這個話，哎呀，那我們不要懂得很多，懂得一點點就說夠了。他這個地方不是鼓勵我們不要懂得多，要鼓勵我們懂得了以後，要能夠如法地行持，這個是重要的。 這個是行持，欸，這個是重要的！

所以我要馬上把一個道理，這也是我們同修之間，因為有一個同修來跟我談，哎呀，他說，他現在越學越高興啊！我們每次講完了以後，他就用這個道理去觀察，哎呀，觀察得很歡喜。他來告訴我，我覺得：是啊！然後呢我再給他補充。「哎呀！那我怎麼以前沒有想到。」我說：「對啊！」然後呢，你真正地能夠去想的話，這想得越多是越高興。這 (p17) 個為什麼高興？因為他如法地思惟的話，這個罪惡擋住了。罪惡擋住了，煩惱消除了，功德增長了。煩惱的行相是什麼？心裡苦苦惱惱嘛！你擋住了當然開開心心嘛！就這樣。差別在什麼地方呢？就說前面所說的，所知法義放逸轉的話，就像我們現在，哎呀，聽的時候聽懂了，講的時候可以，等到了聽完了、講完了書本一合，你腦筋裡還是老樣子。那個是什麼？放逸轉，你沒有真正去想啊！

現在才告訴我們的，哪怕你是懂得一點點，你能夠隨著它去做，懂得一點點隨著它去做，都有義利；懂得更多隨著它去做更多，懂得越多是產生的效果越大。就像我們剛才那個比喻來說：比如說你懂得一點點，他來罵你，你只是覺得，啊，我前面欠了他的，還債啊！那你的快樂只有還債，只是如此而已。假定你能更懂得布施、持戒、忍辱、精進什麼等等的話，你就想，他罵你啊，總有他心裡不痛快的事情，「我讓他罵罵的話，他消掉一點氣的話，我布施，施於無畏，好啊！」就這樣。所以布施有了，然後呢，經上面告訴我們持戒，持戒的時候是什麼？欸，不管他外面怎麼樣，我裡面觀我們的身行啊，我可要照著這個戒去做啊，我在持戒。然後呢我忍辱、我精進。你知道得越多，你的功德豈不是越大，對不對？所以這個地方的真正重要是什麼？要把我們所知道這個法義不要放逸，如理取捨，這個要懂得哦！

(p18) 所以在這一個地方就告訴我們，的的確確你知道得越多越好，然後呢，知道的必定要如法行持。假定你不能行持的話，你倒不如少知一點，是這樣的意思。你千萬不要誤解了說：「啊，那、那、那我不要知道得很多。」那你就誤解了這個經義了。

【《集法句》云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。】

《集法句》云：如果一個人講了很多話，但是不照著去做，就像代人家放牛一樣，對不起，你一天到晚看著牛是人家的，你得不到，這個真正的沙門這解脫的果你得不到，因為你沒有如理行持嘛！

就是這樣，講了很多話，但是不照著去做。就像給人家，代人家放牛一樣，對不起，你一天到晚看著牛是人家的，你得不到，這個真正的沙門—這解脫的果，你得不到，因為你沒有如理行持嘛！

【設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。】

相反，雖然很少宣說如理之語，但能真正法隨法行、能遠離貪瞋癡，這個人決定能獲得沙門果位。

這反過來，就對了。那麼正式的行持是什麼？「遠離貪瞋癡」，要注意喔！所以黑板上這一個，真正懺悔，說來說去就這個。如果說我們對於這個三有這個，是不能認識它的真相，生不起厭離心來的話，你什麼都沒有用。所以這個檢查自己最簡單，一看！看看你這個心，你什麼心？如果你攀緣心，趕快把它拿掉它，趕快把它拿掉它！

一看！看看你這個心，你什麼心？如果你攀緣心，趕快把它拿掉它，趕快把它拿掉它！如果不是這個，你真的利益他的心，你把它增長它，對了。但這個地方很細緻喔！我們到現在為止，說實在的，教法沒有正確認識之前，檢點不出來的。所以眼前真正重要的事情，對我們諸位住在這裡，我也是如此，我也不敢出去。儘管我跟你們講，但是我不敢出去的原因哪，我曉得，到現在為止，還沒辦法如真實的認識，還沒有辦法檢點自己的內心。一出去，儘管我說弘法，對不起，不知不覺當中在損法，跟這個東西相應了。跟這個東西一相應的話，你就完了！這一點我們要了解的。下面說：

p. 149 (10)

【苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。】

“比丘喜歡謹慎防護三門，對於各種放逸的行為深懷恐懼，因此努力地引導自己走出惡趣，就像大象走出淤泥一樣。

我們真正的出家人，應該努力地去防護，謹慎地防護。還有一個「樂」，欸，妙咧！ (p20) 你剛開始防的時候滿苦的，等到你真的防出味道來是越作越快樂，啊，越作越快樂！在座的同修當中已經有幾位，這個千真萬確的事實。所以我的確鼓勵你們哪，不要說你們，下面那個正覺寺的女眾，她們聽見了以後，她們一再說。哎，我真讚歎！我們這裡，上面沒有自修，她們自己就開始自修起來了。你只要肯如法地去做，剛開始的時候是覺得，嗯，覺得不是味道，慢慢、慢慢地快樂來了，到後來是越來越快樂，到後來教你不走這個路是辦不到！人人都是這個經驗，所以這是快樂的事情。

深畏諸放逸，你體會到了這個味道，那個時候你會感覺到，這個放逸原來這麼可怕。可是現在我們沒有懂得道理，最好信得過佛語，喔，這個放逸這個事情啊，很糟糕、很糟糕！你只有這樣地努力啊，那麼自然你造什麼業，感什麼果。所以要想跳出惡趣，還是你自己把自己引導出來，那個時候就把我們從淤泥當中救出來了。

【苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」】

比丘喜歡謹慎防護三門，對於各種放逸之行深懷恐懼，因此能抖落身心的一切罪惡，很輕鬆像風吹樹葉，惡業馬上就消的乾乾淨淨的。”

前面是象出淤泥，噢，這個很辛苦哦！到後面哪，「風吹樹葉」，啊，那個很輕鬆哦！是的，剛開始的時候是難的，到後來很輕鬆，風一吹，那個樹葉是紛紛都掉下來，這個惡業馬上就消得乾乾淨淨。

⑧ 讚歎正見、教誡珍惜業果之法

<第二組>

(p21) 【如是《親友書》亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」】

引《親友書》一頌，如果希求暫時獲得善趣、究竟獲得解脫。應當好好串習業果正見，對善惡業及其果報眾生信解。如果眾生具邪見的話，不管做什麼妙行，由於善根力被邪見摧毀，一切都只能感召痛苦的異熟。

前面是經，下面是論。那麼龍樹菩薩告訴我們，為什麼叫《親友書》啊？這個才是真正你的好朋友欸，這個才是你的親人欸！平常我們，我、我、我，我這個東西，我們的冤家欸！這個真正的好朋友，真正的親人怎麼告訴我們哪？說你如果要求善趣、要求解脫的話，那應該怎麼辦哪？這一句話，「願多修習於正見」。現在我們真正重要的只有一件事情，你有了正見哪，下面樣樣都來了，有了正見是下面樣樣都來了。所以現在我們真正重要的，不是說「哎呀，我要學一學定啊！」「我們要學一學什麼呀？」「哎喲，我趕快得到一心不亂哪！」不要！你得到了正見以後，去念佛的話，一心不亂一定得到。不要說一心不亂，三昧都可以，如果你壽命稍微長一點的話，這是千真萬確的事實。反過來「若人邪見雖妙行」，哦，如果邪見的話，他儘管他行持很妙，不管做什麼，「具苦異熟」。這不要說世間人哦，就是出家人，儘管他的行持非常好，身口七支防護得非常好，知見不正，結果還是苦的，何況是普通的人，何況是普通的人！

【此於緣起二業因果，正觀見者乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根 (p22) 本依處。】

對於緣起黑白二業的因果如理觀見，是能成就一切諸乘及成辦一切士夫義利必不可少的根本依處。

好！到這裡說，這個對於「緣起」—緣起的空的道理這裡還沒講，因為是共下士—由於因果的法則，然後呢苦樂的因果，你能夠如理如法一點都不錯，見到這個道理。這一件事情是什麼？一切諸乘—人天、聲聞、緣覺、大乘，以及一切士夫，所有的好處，這是「必不容少根本依處」。根本因！必不可少的。所以現在我們目前真正要修學的第一件事情，這個、這個！

【故應多閱前文所說，及《念住經》《賢愚因緣》，《百業》，《百喻》，及《毘奈耶》，《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。】

因為正見是白法的根本，故應勤修之。修習方法：我們應該照前面告訴我們的道理，反覆閱讀《正法念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》、《毗奈耶經》、《阿笈摩》等中所說諸多因緣，以及其他教典中的相關內容，通過數數思惟令心裡的念頭確定不疑，作為我們修持最重要的。

所以我們應該照前面告訴我們的這個道理，還要《念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》、《毘奈耶經》。還有很多哦，像《雜寶藏經》、本生，然後呢這個本事啊，都是這些。乃至於「諸餘典」，諸餘典就是我現在給你們看的《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》、《德育古鑑》啊，這些都是。你看得越多，你的印象越深，一直等到什麼程度才可以呢？「令起猛利恆常定解」，這個心裡的念頭確定不疑，而且這種確 (p23) 定不疑地繼續保持，不但繼續保持而且力量恆常，應該把這個作為我們修持最重要的，修持最重要的。

所以印光大師也告訴我們說，因果是律宗綱骨。我們講戒律，真正的這個戒律的這個綱骨，什麼？因果！整個的佛法沒有別的，就是這個。因為它有因果，所以才講戒定慧，這個都建立在這個上頭的，這是我們要了解的。

共下士的基礎-求後世

②發此意樂之量

第二生此意樂之量者，〝此〞所指為何？如何檢查其質量？

【◎ 第二生此意樂之量者。】

生起下士意樂之量，

這個檢查一下哦！質就是它對不對，那麼這個質要到什麼程度及內容的狀態？

【謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。】

就是以往是真正一心一意希求現世，所謂“希求後世”只是口頭說說而已，

我們檢查、檢查看，假定你現在心裡邊有「無偽」，什麼叫無偽？硬是不錯的。不錯，什麼不錯？「求現世」，你那心裡面求現世的。那麼在這種狀態當中，你所謂的求的後世就是空話。這個地方共下士哦，共下士告訴我們的真正的下士基礎什麼？就是求後世。為什麼要求後世？因為我們看得很清楚嘛！到臨終的時候，現世是什麼啊？現世是什 (p24) 麼啊？一堆灰！灰以外，惡業！灰是一點帶不去，然後呢，惡業是把你送到地獄裡面去。所以這現世是絕對不是我們需要的。你要檢查的話，很簡單，不要說道理已經懂了、已經懂了！你真的懂得道理的時候，你一看腦筋裡面覺得，喔唷，我現在忙的還是忙這個！對不起，那不算。

所以你如果真正能夠如理如法去檢點的話，那個攀緣心是硬是一點找不到。你為什麼要攀？攀什麼？都是攀現在的這種事情。對外面既不攀，也裡邊、眼前也不攀。喔，你一跑到廚房裡，看見那個的好東西，你一看覺得這個大冤家，生生世世把我害得這樣苦啊！你排斥都來不及啊！這個就這麼清楚、就這麼明白。那還要講營養，這個又不夠，那個也不好，味道也不好；啊，又要吃淡的，又要吃鹹的，又要吃甜的！所以自然而然啊，不要說味精哪等等，醬油等等統統送掉了，一點鹽巴已經千真萬確已經足足夠了。沒有鹽巴，沒有鹽巴有什麼關係？那一把骨頭都要燒掉啦，這個是千真萬確的事實啊！所以現在才從這裡地方，注意，現在我們與其忙這些事情，應該真正忙的是忙在這裡。你把這個問題解決了，下面的自然解決了。所以，

【即換其位，】

而現在主次交換了位置，

(p25) 好極了，把它換一換。

【令成希求後世為主，現在為副，則為生起。】

變成以希求後世為主，以希求現世為次，這就是下士意樂已經生起。

嗯，要求後世—主，現在是次要的，那麼生起來了。「現在」不是忽視喔！現在還要。為什麼？你要修要拿什麼？要拿這個東西來修嘛，所以要的。所以佛告訴我們飲食還是要的，這像什麼？塗車的油，還是要的。所以他講的，你吃飽，吃飽就好了，就這樣。我們現在常常講營養，其實真正營養—心裡面，我告訴你們。前面已經說了太多、太多這種典型的例子了，所以假定你心裡真正提起來的話，都不是問題。尤其是我們現在了解的，你的所以真正的強弱等等的，這個眼前這個營養有沒有關係？有！三分之一，四分之一，宿生的業力最主要的。所以說吃水也是胖，千真萬確的事實。生起了以後還要什麼？

【然須令堅固，】

然而必須使下士意樂獲得堅固，

生起來還要堅固。

【故此生已，仍須勵力善為修習。】

所以在意樂生起之後，仍然需要努力善加修習。

生起了還要努力，何況現在我們沒有生起。這個是檢查我們這個量的，檢查我們這個量的。 (p26) 下面呢？不再講下去，我說一個故事。這個故事說過一遍，今天再說一遍。

有關營養不營養的公案

這個我這個身體一直不好，這是你們也看見的。對呀，啊，那總是我宿生的惡業，這樣。那麼這一生加上種種的不調，所以毛病很多。那麼這幾年一直在美國，你們曉得，喔唷，這個美國的生活你們去過的人都知道的。尤其是剛去的時候，在美國佛教會，那個副會長就是聖洛克斯醫院的這個，這個老人重健部的部長。哎呀，他實在是……告訴我們很多這營養的知識，吃這個那麼多少卡洛里，吃那個多少卡洛里。然後呢我到了洛杉磯那個地方的話，那個環境又這麼個好。哎呀，所以那個現在比如說我們，像平常那些什麼，吃到或者是餅乾，或者巧克力，大家就好。那裡我們向來從來不願意吃這些東西的，就是這樣。就算你同樣那個起士，那總歸是最好的，結果我怎麼吃就怎麼瘦，怎麼弄也就弄不好。

後來我到印度去，跑到那個達隆撒拉，它那邊吃些什麼呀？早晨起來一杯茶，結果它那個奶茶，我這個胃又不好，又不能吃，然後一個大餅，就這樣。那個大餅又太大，我只能吃半個，所以我平常經常一杯白開水半個大餅。中午吃什麼呢？饅頭，喔唷，他們饅頭可以吃好幾個，那種饅頭我只能吃半個。為什麼？它其他沒有東西了嘛！然後那個菜的話呢？今天白菜就是白菜，明天洋芋就是洋芋，後天茄子就是茄子。晚上飯，然後一點湯，湯裡面就是一點鹽嘛，這樣。那時我也是一樣，剛開始晚上不吃，後來說，唔，晚上要 (p27) 吃。那我這個東西吃不來，我把早晨給我那個大餅，早晨吃半個，晚上吃半個，就這樣。你說什麼營養啊？你們說說看，什麼營養啊？結果我十年來身體最好的就是那一段時候，非常清楚、非常明白，中氣從來沒有那麼足過。然後呢磅磅那個，磅磅那個體重居然增加，走路身輕力壯，那這個胃也不出毛病。哎！這是我親身經驗。

所以你們諸位，千萬不要在那裡談哪！如果說剛開始，是、是！我絕不忽視，這我曉得的，我們凡夫就是這個樣。但是你知見千萬注意啊！你不要學了佛以後，腦筋裡還在這個上面，所以他前面告訴我們，現在我們要學正知見，你處處提醒自己：「哎呀，慚愧呀！我現在還是不行，所以放不下呀！」你要這種心情，你總是努力地深入，這樣的話你慢慢、慢慢、慢慢走，你自然而然一天、一天、一天天行了。當你心裡面真正的煩惱能夠把它淨化了以後，欸，這身體上面的，真正最好的健康是什麼？就是心力，將來你自然會了解的。

其實這個事情，不要說佛法，科學上面，已經得到了很多證明。說一個母親，她如果說在發脾氣的時候，那個時候發了瞋心以後，她那個奶啊，奶裡邊分泌出來的東西，我想你們可能看見過這個科學報告，給那個小孩子吃，不一定把那個小孩子毒死，可是把那個東西養給老鼠或是什麼東西，把那個老鼠會弄死的。因為一發瞋心，這個分泌的東西就對我們人體 (p28) 有害。所以現在你心裡面一天到晚跟貪瞋癡相應的話，你怎麼個營養啊，弄了個半天也弄不好。你現在如果能夠跟法相應了以後，把那個東西拿掉的話，你不要它太多營養。

所以為什麼佛世的時候，他這個樣，但是他精神來得個旺喔！你看看我們大陸上面，虛雲老和尚活一百廿歲，他可沒講過營養哦！不但是我，我自己，我母親，我母親今年八十七歲，還有我們洛杉磯的那一個大護法，他姓談，他母親今年九十多歲了，我看見她那一次那一年八十四歲不曉得八十五歲。她還告訴我，噢，我在家裡—她那個美國待不慣，她在家裡還要做。她說一百斤的東西，叫她挑起來，照挑不誤。我曾經有一次試試看，哎喲，我拿五十斤的東西都拿不動。你說她吃什麼？我就回去看她吃什麼？很簡單，就是大白飯，然後呢，豆腐乳，如此而已。你說這個什麼營養？所以你們千萬哪，修學佛法的人，這一點是特別要注意！假定你對貪求現世的放不下的話，對不起，不是佛法！

不過，現在在這個地方我們要注意啊，不是說叫我們馬上放下，這一點特別在知見上面我們一定要認識。他前面所有告訴我們的方法，都是訣竅，怎麼樣認識它的過患，這最重要的。你了解了這過患，努力去思惟的話，將來你很容易地就放下來了。所以他這個地方真正精采地，告訴我們—正知見！錯誤的地方怎麼辦。

業果複習

(p29) 現在請翻到《菩提道次第廣論》150頁，這個關於這個業的方面，業的方面，我們不妨再重新溫習一下，重新溫習一下。說由於我們了解了這個生命無常、快速，然後呢一眨眼就死。死的時候，所有生前的圓滿，像夢一樣，像夢一樣，什麼都沒有。不管你外面多大的財位，不管多麼親密的周圍的父母、妻兒、子女，沒有一樣東西帶得去，沒有一個人能隨你、肯隨你，就是他想隨你也跟不去。乃至於你自己的身體，到那個時候，燒成灰，灰也帶不走，也不是你的。唯有一樣東西，是業！這個卻是為了生前貪一點小便宜，這個業就生生世世把我們綑死。那因為這樣的關係啊，所以我們想從這個地方脫離，而找到歸依之處。

那麼找到了歸依之處，而進一步了解，哦，他歸依了所以能夠解脫問題的原因是法，如法行持。那麼法的根本在業，那麼現在業，所以我們了解業的真正的整個的內涵了解了，然後呢在這個內涵當中，我們要求的是些什麼。所以是第一個是總業果，第二個是別業果。那麼一步一步，所以我們下面了解。最後呢，了解了這個事情以後，那麼我們就說，該怎麼辦，該怎麼辦？所以最後懺悔，把以前的淨除，現在的防止。於是在這種狀態當中，你不再憂愁墮落，永遠保持暇滿人身，然後在這個基礎上面生生增上、生生增上。現在雖然苦苦惱惱，那已經不錯了，比現在更好的，當然我們不必怕呀！何況你這樣增上 (p30) 的最後結果達到圓滿的佛地，那麼這一個次第我們都已經了解了。

但是這一個道理要達到什麼樣的情況才算呢？所以昨天把「生此意樂之量」說明白。這個道理雖然懂了這樣說，可是，是不是內涵跟它相應，你要如實地檢查一下。不是說，啊，說了一個道理就算哪！這個事實的內容如果不相應的話，前面一再告訴我們，不管你說得多麼好聽，不管你說得多麼好聽，到最後的結果，還是把你送下地獄，那還是毫無意思。所以在這一個地方，我們特別要了解一個事實。什麼呢？就是，不是一個道理，而是要把這個道理如實去做；遵照這個道理如實去做，產生如實地功效，那麼這個就是，說生此意樂之量。生起來了以後，還要令這個堅固，那個時候才行，那個時候才行。

關於這個前面的事情，我們應該牢牢記在心裡面。目前我們真正要做的就是這個，所以共下士這個是最基本的。假定說你對於現世的這個一切，放不下、看不破的話，那所謂的希求後世，那都是空話，那都是空話！而這個共下士真正要的增上生，是求下一世，這個下一世有它特別意義哦，特別意義哦！從表面上看來下一世，你真的到了下一世，下一世還是求下一世，下一世還是求下一世哦！這個真正的意義在這裡。到最後那個下一世什麼呢？就是佛，這是我們應該了解的。可是這個殊勝，這一點深入的意義留到下面去講。那麼第三，最後一點，看文。

③除遣此中邪執分二：① 對於圓滿之因遣除邪見 ② 對於決定勝之因遣除邪見

① 對於圓滿之因遣除邪見分二：① 安立彼欲 ② 破除彼執

① 安立彼欲

 除遣於此邪分別者中，於圓滿因之所破為何？ 第一所破如何破除？

<第三組>

(p31) 【◎ 第三除遣於此邪分別者。】

說明了道理以外，有一類錯誤的，要把它排除掉。

同樣地，說明了道理以外，有一類錯誤的，他要把它排除掉。

【謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事。作是念云，身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。】

有一類人，看見佛經上面告訴我們說，生死當中的一切圓滿，都是虛假的，我們應該曉得它的過患，應該背棄它。而這樣認為：我們眼前的受用等等，這一種屬於增上生的事情，那個都是生死輪迴當中的事情，要求這一個不合理。

那麼它錯在哪裡呢？說有一類的人士，他看見佛經上面告訴我們說，說生死當中的一切的圓滿哪，那都是虛假的，我們應該曉得它的過患，應該背棄它，應該背棄它。所以他就看見經上這麼說，所以他就說：「哎呀，既然經上這麼說，所以我們眼前的受用等等，這一種屬於增上生的事情，那個都是生死輪迴當中的事情，要求這個不合理，要求這個不合理。」對這個話我們聽起來：對啊！千真萬確，我們不要它呀！實際上是不是這樣呢？不，不！對於求聲聞乘來說，是！因為聲聞乘的目的，的的確確「急求解脫」，他全部的精神求解脫，根本不要別的，根本不要別的。但是現在這個地方，它有它特別意義，看下面：

② 破除彼執分二：① 觀待增上生而遮破 ② 觀待究竟勝而遮破

① 觀待增上生而遮破分二：① 須身圓滿等漸次受生 ② 觀待究竟增上生而遮破

① 須身圓滿等漸次受生

【然所求中略有二類，謂於現位，須應希求，及是究竟所應希求。生死之中身等圓滿，】

我們真正要求的增上生，一共分兩部份，有一類是求現生，為了現世的快樂；還有一種要求究竟的利益。為了要達到最圓滿的修道，進程所用的身體，一定要最好圓滿具足種種德相的身，

說我們真正要求的這個增上生哪，一共分兩部分、兩類：有一類呢就是求現生，為 (p32) 了現世的快樂；還有一種呢，為了要求究竟的利益。那麼那個時候，我們也要利用這個身體，不但要這個身體，前面告訴我們，你為了要達到最圓滿的修道進程所用的身體，平常一個還不行，一定要最好、圓滿具足種種德相的身。這一個身是增上生，這是為了究意意義而要求的，分成功這個兩類。這個前者，對於現生要想求快樂，那個是的的確確，不管哪一個，五乘共法當中，統統排斥的，一有這個概念，跟佛法就不相應，完全不相應。至於後者呢，這就是我們修學佛法的人需要的，所以下面說，

【希解脫者，於現法中，亦須希求，】

這一個身是增上生，真正求解脫的人，對於這個增上生也要的，

這一個真正求解脫的人哪，對於這個增上生也要的。為什麼呀？

【以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。】

為什麼？根據這一個做為修行的工具，才達到究竟圓滿的決定勝。

說你必定要憑藉了這個圓滿的暇滿人身，不但得到人身哦，單單這個人身還不具足，要具足種種最圓滿德相的這一個人身。根據這個作為修行的工具，然後才達到究竟圓滿的「決定勝」，這樣。所以說：

② 觀待究竟增上生而遮破

於圓滿因之所破中 ，第二所破如何破除

【非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。】

並不是所有的身、受用、眷屬圓滿等增上生事，都是生死輪迴所攝，

(p33) 說，不是說所有的這些事情啊，都是生死輪迴當中。是，目前它是在生死輪迴當中，但是你要跳出生死輪迴，還要藉這個在生死輪迴當中的暇滿之身，去修習以後。這一部分這是我們要的，這我們要認得非常清楚、非常明白。以我們眼前來說，我們處處地方，這個飲食、受用，種種地方的呵斥不好；欸，但是它有個好處，什麼好處啊？修行還必要藉它，就是這樣。所以講究這個眼前這個，我們不需要；可是吃飽了以後讓你修行的這個，卻是我們需要的。眼前是如此，整個的生命亦復如是，我們要懂得這個道理，那麼在這個裡邊，你能夠邪正分別得清清楚楚。要不然，我們到哪裡都是含含糊糊，哎呀，好像是這樣，好像是那樣，不知不覺之間，那個錯誤夾雜的東西都夾進去了！那麼繼續下去。

【以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。】

最後邊際的這個增上生，達到最究竟圓滿的時候，就是你圓滿的報身，就是你圓滿的佛土，以及你圓滿的眷屬。

因為最後邊際的這個增上生，達到最究竟圓滿的時候，以及你周圍所有圓滿的一切的事情是什麼呢？就是你圓滿的報身，就是你圓滿的佛土，以及你圓滿的眷屬，就是這樣。所以它所求的不是眼前的，但是反過來說，你覺得既然要，然後你講究眼前，那你又完全錯了，這個裡邊的細微的道理，我們一定要分別得很清楚。理路上面分別清楚了以後，[066A]然後呢，在自己的概念上面要時時檢查、檢點。這個是我們眼前修行第一步重要的事情。要想在自己的內心、概念上面查清楚，這一點不大容易，但是這個卻是真正我們修學的中心，真正修學的中心。

<第四組>

p. 150 (8)

I【故《莊嚴經論》於此密意說云：「增上生謂受用身、圓滿眷屬勤圓滿。」】

因此《大乘莊嚴經論》針對這個密意說：增上生？那就是這個你自己的受用的生，以及眷屬這些事情求得圓滿，為了這個，所以你要好好的努力去勤修，使他達到最究竟圓滿的地步。

所以這經個論上面告訴我們，經論上面它真實的意思就是說：什麼是增上生哪？那就是這個—你自己的受用的身，以及眷屬這些事情求得圓滿。為了這個，所以你要好好地努力去勤修，使它達到最究竟圓滿的地步。

... 

【此說由前四度，成辦增上生。】

這是說由六度前四度如佈施等，來成辦增上生。

所以六度當中，前面這個布施、持戒、忍辱，就是為了這個。

(p38) 【又多教典，說由此等成色身故。】

而且眾多教典都說，佛陀也是如此來成就色身，所以佛色身是究竟增上生，是所希求。

他不細講，但是說很多經論上面都說得很清楚。

【是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。】

所以說修佛種智，就是佛經過非常長的時間，通常我們說三大阿僧祇劫，並不是在這麼長時間當中隨著業在轉，是認真的修布施、持戒、忍辱等，就為了求這個殊勝之身，這個才是他真正增上生的意義。

喏，所以說修佛種智，就是佛經過非常長的，通常我們說三大阿僧祇劫，實際上，實際上是無量無邊的阿僧祇劫，並不是在這個長時候當中隨著業在轉，是認真地修行。修什麼？布施、持戒、忍辱等。為什麼？就求這個殊勝之身，殊勝之身，這個才是它真正增上生的意義。那麼由於這個，然後呢達到究竟決定勝，當他究竟圓滿的時候，兩者就是一個。

② 觀待究竟增上生而遮破

【成辦究竟決定勝者，謂如《入行論》云：「由依人身舟，度脫大苦海。」是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智，此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。】

此“身”不僅能成辦增上生，而且是成辦究竟決定勝的因，如《入行論》所說：我們一定要以人身舟，這個暇滿人生就像船一樣，這個人身是使我們超脫生死輪迴的工具。所以需要依止一個身體，超脫三有之海，達到一切種智的地位。這個要經過很長時候，那麼為了達到這個種種的因緣，而這個根本是尸羅(戒)，所以這個是道的根本。

引論上面，我們一定要「依人身舟」，這個暇滿人身就像船一樣，這個人身是使我們超脫生死輪迴的寶貝、工具，船是讓我們渡脫這個生死苦海的寶筏，就是這樣，這個比喻所指的內容。 (p39) 所以需要依止一個身體，這個人，善趣人身當中超脫三有之海，達到一切種智的地位。這個要經過很長時候，很長時候。那麼為了達到這個種種的因緣，前面說過，而這個根本是什麼？尸羅，所以這個是道的根本。以前我們講「尸羅」好像就是戒，現在了解了這個戒的真正的綱要、綱骨，就是業的道理，業的道理；由於是業，所以你必定要持戒。

那麼這個是關於共下士部分，前面已經簡單地說明。最後有幾句話，這個幾句話對我們非常重要的，非常重要的。因為前面我們說是下士，說共下士，說現在所講的雖然是下士，但是呢卻是你為了達到最上圓滿的基礎，這是跟那些人共同的。跟那些人共同的基礎，對這些條件不夠的人來說，叫作共下士，共同他的；對於條件夠的人，這是他走上去必須要的基礎。所以在這一點上面，他說明了下面這兩句話，現在我們看看他說明的是什麼呀？就是你要達到最圓滿的、究竟的、圓滿的位嗎？喏！這樣的條件，這是我們需要的。

<第五組>

p. 151

【◎ 若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道進程微少。故定須一最圓滿者，此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。】

如果所獲的善趣身不圓滿一切功德相，只能成就少分功德，那麼雖然依靠這種少分功德之身修行諸道，但是進步微小、進程緩慢，因此必須具有一種最圓滿的所依身。其中只護持沙彌等的不圓滿學處尚不滿足，所以必須努力守護比丘等的圓滿學處。

說雖然你得到了善趣，這個是特別指人身，暇滿的人身，但是如果這個人身，「而不。 (p40) 圓滿一切德相」，這個德相在前面思惟「別」，這個關於這個業果那一部分，教我們特別認識的那一點，就是講這個。如果你不圓滿，那麼你所得到的只是一部分。因為得到一部分，所以你用這個不圓滿的東西，那個時候去修道的話，他進步很少很少、很少很少。現在你要想求的這樣的圓滿無上菩提，根據這樣的一個差的工具，不可能、不可能，所以一定需要一個圓滿的

這個道理我們現在眼前樣樣事情都可以了解它，樣樣都了解它。你隨便做一件小事情，那沒關係。你不要說別的，現在你要想釘一個釘子，對不起，釘一個釘子，你就拿那個釘子，拿你的手，你一點辦法都沒有，釘不進去，對不對？這個很清楚。那麼簡單的一個釘子，你如果不用鐵鎚的話，對不起，你就是釘不進去。然後呢，譬如說你要到別的地方去的時候，你說用腳走路；對不起，腳走路，就算你走得到，你走來走去的話，也最多只能走在這個台灣，離開台灣一步，是一點辦法都沒有，這個不是很簡單嗎？沒有一件事情例外的，我們現在做眼前的任何事情，你沒有完整的工具，就做不好這件事情。何況他現在所要求的是什麼？無上佛道，這一點我們必定要知道的。那麼為了要求無上佛道，他一定要滿無邊的功德；要滿無邊的功德，一定要最圓滿的德相的工具，這個就是我們暇滿的人身。

(p41) 所以他下面說「此中護求寂等未圓學處」，還沒滿足哦，就算是你出家作個沙彌，哦，這個沙彌已經是比起凡夫好得多很多，欸，不圓滿。真正要努力的，努力要保護這個比丘「等」！為什麼講等啊？比丘還不圓滿喔，不過呢這個是基礎，在這個上頭還要什麼？還要菩薩，然後乃至於密宗戒。在前面具力業門當中，大家記得不記得？大家記得不記得？所以對我們外面來說，最圓滿的是這個身；對我們的裡邊意樂來說，最圓滿的是菩提心。現在你外面有一個最圓滿的這個比丘的相，裡邊是有最圓滿的大菩提意樂，在這種狀態當中，以兩個無上圓滿的因，那你要想辦那個佛果的話，那就容易了，輕而易舉，輕而易舉！這是我們要了解的。他下面

具力業門

1)、福田門-① 三寶等田門 ② 僧伽田門 ③ 其中菩薩田門

2)、所依門-① 以智愚而有輕重 ② 以具戒而有輕重 ③ 破戒者等之罪業 ④ 歸納而說依法之重罪

3)、事物門-事物是指我們布施、供養的東西

4)、意樂門分二：① 以意樂的大小、強弱、恒促而分析 ② 瞋恚尤為嚴重。

【◎ 有作是說，護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近事（編者按：藏文版原文為「近住」，暫保留，待考）等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸苾芻等。】

有人說你持戒持得好的話，他可以得到人天身，那麼以在家居士八關齋戒等也能獲得，你何必持這個比丘戒？這麼艱難，結果得到的利益是這麼少，你何必呢？

有人說：你持戒持得好的話，他可以不墮落，可以得到人天身呀！乃至於我們現在說：喔唷，往生啊！對不起，這不需要出家。為什麼？近住也能獲得。「近住」是什麼？就是八關齋戒，八關齋戒。實際上說的那一點，乃至於五戒都可以。那個五戒跟比丘戒，啊！這個難易差得天差地遠。既然五戒、八關齋戒可以做到，你何必持這個比丘戒？這麼 (p42) 艱難，難極了！結果得到的呢，一樣得到這麼一個小小的。所以這麼難地做，而得到的利益是這麼少，你何必呢！不需要。

是，為了得到善趣的確不需要，乃至於你為了要求生淨土也不需要。你老實不客氣關起門來，自己在那兒吃飽了飯，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……。」就念念就算了。現在這個時候要到世界上面賺一口飯吃吃，那太簡單啦！你何必出家啊！那麼進一步要什麼呢？有人說：啊！對、對、對，不單單是要人天哪！

【又餘眾云，若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。】

另一種人說：如果別解脫所有的要義，是為了獲得阿羅漢果位，

喏，他現在就比較高明了，說：「不是、不是，要獲得求解脫，解脫果是求阿羅漢。」阿羅漢是了不起，喔，那是真正我們人天的福田喔！嘿嘿，但是你看，他說：

【然苾芻者，未滿二十，則不堪受，近住（編者按：藏文版原文為「近事」，暫保留，待考）之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為。】

但是比丘戒未滿二十歲就不能受，而以居士身也有能獲阿羅漢果位的，所以應讚歎居士身才對。比丘戒戒條繁多難以受持、所獲利益也不過如此，受比丘戒有何意義呢？

這個比丘啊，要曉得他很多條件啊，乃至於年不到二十是不能受。「近事」就是居士之身。這一點我就不敢肯定了，據我所了解的話，就是說獲得阿羅漢還要八關齋戒；換句 (p43) 話說他那個，這個淫一定要斷。不曉得這個是文字上的誤，還是我自己的了解不足。不管怎麼樣啦，不管是五戒也好，八關齋戒也好，的的確確是可以證得阿羅漢果的。那你同樣地，何必要這麼難行的比丘呢？啊！這個比丘是比起這個八關齋戒不曉得難多少，比丘是終生奉行，一行要二百多條，比丘尼是更多！然後呢，它這個東西只要八條，加上一個過午不食，然後呢奉行只要一天一夜，就能得到了，你何必多此一舉呢！這是千真萬確的。所以他說：

【應當知此】

這是下面我們正確應該的，這種說法

【是全未知聖教扼要，極大亂言。】

應知這是完全不了知聖教扼要的極大亂言。

他誤解了，並不了解佛告訴我們的真正的意趣。那麼真正的意趣何在呢？

【應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。】

前者認為受持別解脫戒的目的，僅僅是為了成辦善趣，他不了知別解脫戒須以出離心攝持的扼要；後者認為受持別解脫戒的目的，僅僅是為了獲得阿羅漢果，他不了知實際上是為了獲得究竟佛果的扼要。所以應當以下下律儀為所依，在下下律儀的基礎之上，受學上上律儀，殷重護持圓滿的學處。有關共下士道次第修心的法要已宣說完畢。

哦，說拿我們最基本的這個律儀，作為我們的基礎，然後呢我們真正要達到的目的是最究竟圓滿的。所以我們為了這個最究竟無上圓滿的，所以要建最穩固的基礎，從最下面 (p44) 建立起來。所以這個情況之下，要這麼認真保護、維持這一個基礎，這個基礎就是我們的比丘的學處。這個在三界當中，只有這個最殊勝，只有這個殊勝，這是我們要了解的。

其實這個道理這麼簡單，現在你要造一個房子，你要造一個什麼房子啊？你說，我造個狗窩，那根本不要基礎，要什麼基礎呀！你隨便弄兩塊木板一釘就行了！啊，我要造一個普通的茅篷，那地稍微平平就可以了；你要造一個鋼筋水泥的房子那就要了；現在你要造一個摩天大廈，對不起，你這個下面的基礎不做，你造得起來嗎？有這樣的嗎？所以我們這個地方這麼清楚、這麼明白。所以現在大家千萬不要說：「唉呀，出家呀……」好像出了家就是貪一點便宜，那完全錯了，完全錯了！乃至於說：「唉呀，現在我出了家，我要念佛啊！」是，老年人是的，或者有他特別條件。真正的出家的因，我們要了解在這個地方。

大家記得不記得前面在一百三十三頁上面，講業的時候，「具力業門」，大家還記得不記得？同樣地兩個發了菩提心的人，一個是在家人，一個是出家人，出家當然指圓滿的比丘。那個在家人發菩提心，這菩提心的意義不得了，他把三千大千世界作為容量，所有的這麼多的最美滿的東西去供養佛、供養三寶，這個功德之大是不得了地大！結果一個出家人，就跑得去點一個小小的蠟燭，欸，這個功德，就出家這個人的功德要來得大，不 (p45) 能為比。為什麼？他所依的就是這個！這是我們應該真正了解的，在這裡、在前面、在後面，他一再地說明這一點，一再說明這一點。

出家的殊勝

所以平常我們的的確確不了解出家的真實的意義，這個東西是非常糟糕，非常糟糕，也可以說非常可惜，非常可惜！出家哪那麼簡單？你不是有殊勝因緣，連它名字都聽不見，也看不見，何況你有機會去被這件衣服啊！所以現在很多人說，總覺得：唉呀，修行就好了，你何必出家！這完全錯誤，完全錯誤，完全錯誤，完全錯誤！

這個佛經裡邊有這麼一個《出家功德經》，這個我在這地方，有好幾個《出家功德經》，我只是講這裡邊的一個，講這麼一個。有一個人他叫鞞羅羨那，這個名字，這個梵文啊，西藏話，我都唸不準，那沒關係啦！嗯，他也是個貴族，所謂長者子。那麼平常跟阿難很好，阿難經常也到他家裡去乞食，總是跑過去，總是去。有一天佛就告訴阿難：「阿難哪！你這個好朋友某人哪，他還有七天的壽命就要死了。」這樣。那麼阿難聽了，喔唷，很著急，他那個好朋友就要死了，那怎麼辦哪？「死了以後怎麼辦哪？」「那很難說，就看他怎麼辦。如果像現在這樣的話，他要墮落的，現在呢你可以救他。」啊！阿難聽見了佛講的，跑得去，跑到那家人的家裡去。

(p46) 平常因為他們都是貴族子弟，看見阿難是非常歡喜，然後呢就供養他。那一天阿難到了家裡，他也非常歡喜迎接，阿難就是愁眉苦臉，一言不發跑得去在那裡。欸，他就說：「阿難哪，我今天很高興看見你，你怎麼愁眉苦臉，你有什麼心事啊？」阿難還是不開口，連問他幾次都不開口。他心裡面覺得奇怪：「什麼，我做了什麼不對啊？什麼傷害了你，得罪了你啦？」阿難愁眉苦臉說：「這倒是沒有，不是為了我，是為了你！」「為了我？為了我為什麼這樣啊？」說：「佛告訴我，說你的壽命還只有七天啦！」啊！他一聽這個話，啊！人就癱掉了。他們都曉得，佛講的話，那絕對是百分之一百二十地可靠，「虛空可以變餘相，佛不說非諦實語」，他們都曉得這個。

啊！那聽了這個話，怎麼辦啊？求那個阿難。阿難說：「你求我是沒辦法。佛告訴我，你死了以後這個要墮落的，唯一的辦法你出家。」「對啊！好、好、好。那既然還有七天，那這樣吧！我實在捨不得，讓我痛痛快快地再玩上六天，然後再出家。」要我們想起來真可笑，欸，但是真有這種人。但是這個人也真可愛喔，因為他曉得佛講的話就這麼確實，好、好、好。然後他就在六天當中盡情享受，到了第七天，那反正是明天就要死了，啊，就出家，就這麼出家。那時候因為佛在世，心裡邊也猛。你想假定是我們想到明天要死了，你出了家，你還肯忙別的嗎？當然什麼事情都不要了。那個時候大概他還沒有聽見那個淨土法門，如果 (p47) 聽見淨土法門，他一定往生了。不過他只是說：「好、好！現在就出了家了，照著規矩就這麼來。」第二天就死了。

死了以後，那麼阿難就問佛陀了，說：「現在他到哪裡去了？」「他現在到四天王天去了。」佛就說這個功德：「然後呢四天王天死了以後到忉利天，忉利天死了以後到夜摩天，夜摩天死了以後到兜率天，然後再上去叫化樂天，再他化自在天。」我們曉得我們人間一般不是定福，定福是不動業，這個最高只能生到欲界天。他就這麼一天一夜的持戒功德，然後呢這麼樣。壽命多長呢？這我們就曉得的，這個四天王天的壽命是人間九百萬年。然後九百萬年死了以後到哪裡去？欸，再升上去啊！升到忉利天，忉利天的壽命是人間三千六百萬年。忉利天完了以後再上去，是夜摩天是人間一億四千四百萬年，這樣地上去。然後呢，到了這個第六天，完了以後怎麼辦？再下來，哪裡去？四天王天，再來，七返、七趟。

經過這麼長的時候，那個天上的福報是我們無法想像的。你不要說他化自在天，就最起碼的到這個天，一到人間把最好的東西給你吃，你就覺得像吃大糞一樣，避得遠遠地受不了，這樣啊！你要什麼就什麼，哪有像我們現在，現在你再好，對不起，再好的東西，就算你有電扇，電扇吹了，等一下要風濕；冷氣要風濕，暖氣到那時候出去還不行。就算 (p48) 什麼都沒了，大小便沒人替代你，沒有一樣東西有這個。欸，他那個天上這樣，沒有一樣東西有這種事情的，也沒病，這樣。

完了以後，七返完了以後，最後下來了，又跑到人間。那時候跑到人間，有一個佛出世。完了以後，他也是人天當中也是最富貴，到中年以後，覺得：唉呀，沒有意思。他出家這個另外這個因緣成熟了，然後呢跑得去見佛，再去出家，證羅漢果。阿難聽了：「啊！這麼好啊！佛陀啊！他大概以前還有很多善根吧！」佛陀說：「錯了，你完全錯了，你根本不了解，真正的出家的根本意義。他這樣大的福報，就這麼一天一夜的出家功德，你千萬不要起大邪見，就這麼一天一夜的出家的功德。但是他之這一生所以能夠出家，這個倒是的的確確地以前有功德。如果以前沒有殊勝因緣，對不起，他絕不可能。」出家的功德這麼大！

所以諸位要了解，我們千萬不要說：「唉呀，平常都一樣的。」絕不一樣、絕不一樣！經上又告訴我們，如果人家出家，你贊成他，然後你幫助他，乃至於什麼都……，你隨喜，這個功德就不得了！經上有種種的比喻，你看看：「哎呀，這個出家人！」你無比地隨喜，比你供養什麼都好，比你供養什麼都好，乃至於三千大千世界這個東西去供養，比不上隨喜人家出家。為什麼？你那個供養是有盡的，這個出家的功德是無限的。眼前儘 (p49) 管他是先證得小乘果，但是究竟一定會走上這條路。這個有限的東西，跟無限永遠沒辦法比的，永遠沒辦法比的，這我們要了解，所以這個才是它真正的特質。反過來說，因為出家有它這樣無比殊勝的功德。出家所代表的，為什麼有這樣它的功德呢？因為它所代表的是十方一切諸佛的清淨幢相，你一被這件衣服的話，你那個時候所代表的這個意義就是這樣。所以你只要認認真真地、戰戰兢兢，儘管你是個凡夫，你只要把那個清淨幢相把握住了，一天一夜就這麼大的功德。

這個道理說起來也簡單，我們世間什麼地方都可以做個比喻。譬如說我們現在做一個國旗，那個國旗大家看見了代表這個國家，人人看見了這是以國家這樣地尊敬它。這個國旗做的布沒什麼關係，綢做的也是，布做的也是，髒的、好的、壞的也是，你只要做成功這個國旗，這代表的意義這樣。他現在代表的不是國旗，十方一切諸佛的清淨幢相這個標幟喔，你想想看！所以你如果做到了，有這麼大的功德，染污了，對不起那就害了，那就害了。

所以這是我特別強調，一再鼓勵大家出家。但是萬一你們出了家，不能好好地做的話，我始終也建議你們趕快回家去，下地獄是非常划不來、非常划不來。不！你就算下了地獄，欸，妙了！這個出家功德之美啊，真是無法想像的！等到你穿了這身衣服，如果作得不好下了地獄，他也是一樣的，一層一層地來，一層一層地來，受盡了苦難，然後呢到 (p50) 畜生當中，完了還了一個債，最後遇到佛，你也還是證果，出家功德就是這麼地殊勝。不同的呢，就是你如果說好好地持，短短的幾十年的辛苦，乃至於一天一夜的辛苦的話，你就得到這麼大的好，好完了以後最後證果。如果你不好好地，貪一點小便宜的話，下去！受無量無邊的苦，苦完了以後上來，他還是解脫，這個出家功德有這麼大，這是我們要了解的，這樣。

所以我們想到這個地方的話，就算你現在沒有因緣，心裡想：「啊！我一定要出家，一定要讚歎出家！」一定心裡面要種下這個出家種子。如果出了家以後，千萬記得：這個眼前短短的幾十年，那太值得了，實在太值得啦！而且你好好地做的話，它有殊勝的種種的特別的感應，心裡歡喜，身心都歡喜，這個是我們要了解的。他下面後面一再強調。

不過這個地方最後又說一句，要「護苾芻等圓滿學處」，這個「等」字告訴我們，不僅僅是這個相，還有跟「相」相應的內在的內容，這個內容是什麼？這個內容是什麼？菩提心，這個是菩提心。為什麼說這個是它的內容呢？因為它這個相所代表的—十方一切諸佛的清淨幢相。那麼佛是什麼？佛是以菩提心為因，圓滿了菩提果，這個是他的內涵，這個才是我們真正要了解的。這一點我在這地方再特別跟大家說一下，共下士道到這地方為止。所以現在我們講那個關於懺悔一切等等，以及眼前我們所有做的、忙的這些，真正究 (p51) 竟的目的在這裡，這個我們務必要了解的。

【已說於共下士道次淨修心訖。】

這個下面我們繼續下去，繼續下去。第六卷是屬於中士道、中士道。在我們沒有說中士道之前，我們重新把前面那個共下士溫習一下。

這個共下士包含了兩樣東西，這個共下士包含了兩樣東西：第一個是道前基礎，就是修道的時候，需要一個基礎；然後有了這個基礎以後，然後開始修習。修習的時候，又把這個道分成功幾個次第：下、中、上，下、中、上。現在我們不妨回過頭來，翻開本論頭上那個科判，頭上那個科判。那個科判當中，我們從最第一頁看起。第一頁看起，這個關於第一個，造者的根源清淨，我們回憶一下；[066B]法本身的清淨，回憶一下。然後呢根據前面所說的道理，想一下，我們學到現在為止，所講的內容，前後這樣地一觀察、對比的話，我想我們大家會生起一個認識。什麼認識？當時前面告訴我們這個總綱，現在把這個內容安進去的時候，你那時候發現：啊！原來當初前面所說這個裡邊的這個內涵，還有這樣殊勝的內容啊！那個時候你有了這樣的認識，你就信心增強，恭敬心增加，煩惱淨化，而這三個東西是輾轉互為因果的，輾轉互為因果的。你信心、恭敬心增強的話，這個力量增加是幫助你淨化煩惱；你煩惱淨化的話，你那個信心增強，恭敬心也自然提高。

那麼為什麼我們要說那個大綱？大家還記得吧？就是假定你說一開頭你不認識這個大綱，你隨便碰到一個跑進去的話，這個時候吃了一個大虧。就究竟的意義來說，你只要碰 (p54) 到，一定得到，但是走的路卻是遠路，不曉得多遠啊！不曉得吃多少冤枉苦頭！所以你一開頭先曉得這個大綱，照著這個次第走上去的話，那不曉得占多少便宜，這是唯一的正確的直路！而且是最好的、最圓滿的，這個彼此之間，有這樣的一個重要的關鍵在。所以我們每講到一個地方，你們一定要把這個全面的這個綱要，那個時候擺在腦筋裡提起來，提起來。

除了有它這樣一個特色以外，還有因為它這個圓滿的綱要之所以圓滿的話，走上去還有它必然的次第。當你這樣提的時候，一步一步走上去的時候，自然而然說，啊！你現在開始慢慢地走上去了，因為你了解了最高、最圓滿的，所以它會策動你去修行。當你要修行的時候，一定要找到入門的時候，那個入門就是最起碼的。而開始你走這個最下面路的時候，會增強你要向上努力的這個淨信之心，淨除你的障礙，然後呢增強你的能力，這個彼此之間，有這樣子的一個必然的關係，彼此間就有這樣必然的關係。所以我們一開頭，一定要把這個圓滿的綱要，有這樣的認識作為先。然後呢次第把這個內容一步一步地來說明，然後呢了解了，步步踏實地就做下去，這個是主要的概念。

現在我們重新溫習一下說，這個兩樣東西有了以後，我們然後有了這樣殊勝的聖者來指導我們，而又把最好的法告訴我們，我們怎麼樣能夠跟它相應呢？哦，它還要條 (p55) 件，喔，說啊，講要怎麼講，聽要怎麼聽，講完、聽完了，要怎麼樣，那個時候才能夠跟這個殊勝的法相應，這個道理都講過了。

這個裡邊重新提一個公案，來對我們策勵一下。所以這個公案，實際上是非常多、非常多，但是所有這些公案當中，這個特質是共同的。什麼公案？佛經。你看哪！不管是大乘經、小乘經，那麼或者是佛無問自說的，或者是有人啟發的，極大部分都是有人啟發的。在這種狀態，佛一定說：「諦聽！諦聽！善思念之。」就這麼兩句話，簡單的幾個字。而這裡的幾個字，有特別的意義。他完了以後，大家認真地聽，佛就如理地去講。講完了以後，欸！多少人，大乘的，多少人得無生法忍，乃至於發大菩提心，乃至於什麼，小乘的是證羅漢果，然後，往往動不動就是人天百萬計的。就在一座當中喔！佛講一座法，聽者聽一座，就馬上證得這麼大的果喔！這個為什麼原因？在這個「如何說聞兩種殊勝相應正法」當中，說得清清楚楚。

所以諸位，如果已經認識了，而還沒有如實行持，先從那個地方努力去。如果還沒有認識的話，這一點認識非常重要！如果你不認識的話，那始終非常可惜，這麼究竟圓滿的法，碰到你身上，換一點糖吃。換糖吃，多多少少還甜了你嘴巴喔，還換它一塊糖哦！我們弄得不好的，換得來是鐵丸、烊銅喔！這是千真萬確的。這麼圓滿的正法，你聽了又不 (p56) 在乎，乃至於你要輕慢心毀謗它，對不起，你這下地獄哦！這麼好的東西，換糖已經是可惜了，何況是把你送到地獄去。所以關於這個部分，如果還沒有正確認識的人，這個第一點我們必定要把握住。所以怎麼樣去聽這個法，怎麼樣講這個法；老師是怎麼樣，弟子是怎麼樣。當然，原則上面在策勵我們說，我們現在修學的人，作弟子應有的態度，這一點太重要了，這一點太重要了！ 　　

說到這裡，這個前兩天有一位同修，我非常歡喜。他跑到老和尚前面去懺悔，說：「啊，我以前錯了！」他做了一件不合法的事情，他還以為很有道理啦！說了很多道理。他現在學了那個教法，這是我們應該有的。要不然我們雖然在這個地方，我們懂得了一點點；他不是沒道理，他還是有他的道理，但是個歪理。他倒不是故意歪理，就是說我們無始以來為我們的無明所執，我們每一個人平常想的道理，沒有一個人例外的都是歪理。因為我們沒有得到完整的教法，總覺得我的對啊！就是這樣。人家來好好地告訴你，你聽不進，說了一大堆。這個就是不懂得如何講聞的道理，弟子之相沒有圓滿。

乃至於弟子之相都沒有圓滿，自己道理都不懂，要跑得去跟人家講。唉呀，天哪！你自己都不懂，你怎麼個講呀！前面告訴我們，我們要求皈依的人，他自己一定要解決了。你現在自己跌在地上，半死不活，你要去救別人，你怎麼個救法！那是跌在地上救別人的 (p57) 話，還是這樣啊；現在我們照著作一個醫生，要去把那個藥開給別人吃的話，那不是活生生把人家害死嗎？所以這個地方是說，雖然重要的是告訴我們弟子是何等的行相，同樣也告訴我們，我們目前不要輕易地隨便開口講弘法。而是我們把我們的弟子做對了，這個就是弘法。為什麼？因為這個法在你身上面如實相應！它本來是一個道理，現在變成功你身上，變成功實體地、具體地表現了，那不是把那個佛法真正地弘揚了嗎？你只要能夠這樣去做的話，你得到功德，法就世間安住，這個是我們必須要的。啊！那麼有了這個，那個下面才正式開始啊！說現在可以了，現在可以來教了。

這可以教了以後，那麼這個真正修學佛法，又分成功兩部分。我們修學佛法，一個自己的內因，一個是外緣，這個兩樣東西是必不可少。外緣是什麼？善知識！然後呢自己的內緣，就是跟善知識如何相應。前面只是告訴我們，說道的根本是依止善知識；依止已，然後告訴我們親近。當初在依止善知識那個時候裡邊說，已經說得很清楚，善知識的行相、學的行相，應該怎麼樣依止他，依止的勝利，不依止的過患等等。這個六條，實際上我們還是要很認真地把握住，把握住那個綱要。然後那個綱要把握住了以後，那個內涵啊，再下面學的都是這樣。你慢慢、慢慢地越了解得多，你對這個綱要的內涵，越能夠認識得正確；認識了正確，到你隨便這個一提的話，那你就把握住這個重點；你能夠把握住 (p58) 重點的話，你就能夠相應。　

那麼在這個地方我隨便一提，當初他告訴我們依這個師軌理當中，先說依止老師的意樂，換句話說，你依止老師應該有什麼樣的心情，他是以《華嚴經》上面。我們其中隨便說兩樣東西：第一個如孝子心，第二個如金剛心。什麼是以孝子心啊？那就是啊不是以自己的心，說我要怎麼樣，一切時處要觀察自己的父親。現在呢這個誰是父親啊？法身父親。世間父母長養一生尚且要這樣孝順，你能夠孝順，你得到世間最圓滿的福德；現在呢這個法身的父母，你能夠孝順，你就能夠得到跟法身相應圓滿的。法身相應圓滿的什麼？佛嘛！那麼等到學完了這個業果的道理以後，那個時候你再回過頭去一看的話，啊！就非常清楚、非常明白，我們如果真正要修學佛法，是必然要有這個心理。因為我們在無明當中，你起心動念，無非是見、思煩惱。儘管你懂得了一點點，對不起，這一點點就算對了，都是九牛一毛，何況十之八九都錯的。

所以我們平常引很多例子，不但是引佛經的例子，乃至於引世間的例子。昨天晚上引這個例子，今天不妨重說一遍，大家記得吧？喏！現在的科學這麼發達，大家認為這是天經地義的事情，欸，居然說出來的道理恰恰相反。一個醫生說：「你這個病不能吃油啊！」一個醫生恰恰相反的，他說：「現在你要拼命吃油！」昨天晚上那個周醫師還在， (p59) 他是最佳醫生，他在這兒證明，他直點頭，不曉得你們看見了沒有？如果你們不相信，你們可以專門問他。我講的，那我是外行人，那醫生，因為這是發生在我親身身上。現在一個專業人員，對世間這麼淺近東西尚且如此，現在我們才隨便聽見一點點，看到那一點點，隨便幾本書，我們就覺得以為這個就代表了全部了，你豈不是顛倒嗎？ 　　

然後科學上面其他的以前說：啊！這物質不滅定理，然後呢質能不能互換。現在又完全推翻掉了，恰恰相反，恰恰錯誤。世間科學上面，它經過這麼百千人，然後有這麼精密的方式觀察出來的東西，尚且錯誤百出。我們現在拾人牙慧，隨便看一點報紙，聽人家耳邊風，然後執著著就是這樣—啊！愚癡，只有一句話。所以在這個地方我們真正重要的，學到這裡應該隨時提醒自己：「我是愚癡啊！」千萬不要說：我這個對。學到這裡我們應該提醒自己：這個不對的。那麼關於「我」這個對不對的真正的內涵，一直要講到共中士，那個時候開始提到，上士的時候是圓滿地告訴我們，圓滿地告訴我們；在共下，已經有一點點的樣子了，已經有一點樣子了。 　　 　　

所以我們懂得了這個道理，那個時候才會曉得，你現在唯一的辦法，是要去揣摩善知識，他要告訴我們些什麼，然後你照著他去做。世間的人這樣地去揣摩，遷就別人不是好事，佛法卻是唯一的辦法。為什麼？因為佛跟世間所以不同，你所以要依止佛，他具 (p60) 足的條件，大家記得，這四個條件，對不對？說，他唯一的願望—救你們。他具有的能力，圓滿具足救我們的知識，以及救我們的力量。所以救不起來的，就是我們自己的內支障礙。所以如果說你照著「我」去想的話，對不起，你這個藩籬擺在那裡，高高地就把那豎在那裡，他什麼東西進不來。所以經上的譬喻說，太陽光儘管亮啊，你關在屋子裡看不見，瞎子看不見。現在什麼瞎子？就是我執瞎子、法執瞎子。講「我」這個道理，啊！講了個半天的道理，對不起，那法、再有法沒有用。這是我們現在了解。你了解了這個，自然而然，所謂如孝子心這個概念，就非常清楚明白地呈現得出來。 　　 　　

然後以這種情況，你如果去學的話，自然你能夠有多少努力，就得到多少功德。因為就是你還沒學到它，可是你已經自己曉得我這個錯的。當你曉得我這個錯的時候，這個「我」的現行就破除掉了。當你曉得我的錯的，前面一定有它推動你的原因，我們了解了；你一心恭敬尊重這個善知識，那個功德就生起來了。然後你尊重禮敬三寶的這個功德，昨天我們剛講過，如果你身口意相應這種拜一拜，哇！就從你拜的地方一直下至金剛際，把那塊土挖出來磨成功粉，一粒粉一個單元，這麼多粉，就有這麼多的轉輪聖王位的殊勝的福德。我們還不懂道理喔！你只要能夠這樣做到，哇！ 　　 　　

所以我們常常說：就怕你不貪，但是呢，欸，你要貪哪，就要做一個真正的貪，不要 (p61) 做一個什麼？沒出息的。現在我們真正的都是沒出息的人，眼前一點點小好處，就貪得要命，這真沒出息，真太沒出息了！你問我貪不貪？要，貪什麼？佛！這個是我要貪的。所以我是大善法欲，因為佛是這樣做的，所以我這樣去努力的！世間的一般人，稍微像樣一點，他們都是這樣，他們有他們無比的遠大的目標在。世間，他一開口，心裡想的總歸是這樣，眼前小的根本不在乎。我們這些人真是太差，就那個眼前這一點點小小的上面，然後呢損失是不曉得多多少少。 　　 　　

那在這種情況之下，我們就體會到：啊，原來是這樣的！你自然就很清楚、很明白，善巧地利用我們現有的這種狀態。你只要善巧引導它，就可以得到這麼好處。喔！所以因為你了解了這樣子，不但有孝子心，而且金剛心也跟著來了。這一直是唯一的嘛！不管任何情況之下，不能破壞你。對不起，不管他怎麼說，我心卻是不動。關於這種概念，你自然一樣一樣都清楚了。這詳細的情況，我不在那裡多講。 　　 　　

這是現在到這地方為止，關於共下士那個已經說過了。所以在這裡，明天正好是禮拜天，你們不妨趁那個機會，好好地溫習一下，好好地溫習一下。把這個下士上面幾個重點把握住，作為我們的行持次第，它這個前者都是後者必須要的經過的階梯，這樣地一步一步上升。知見上面是這樣，行持上面這樣。目前現在重視的就是知見，你有了 (p62) 這個認識，下面講下去的時候，啊！你會慢慢地、慢慢地這樣契入，這是目前最重要的事情。當你知見相應契入了，行持的時候毫不困難，毫不困難。要不然的話，這件衣服儘管這麼好，你一被，雖然究竟你還是圓滿，可是在沒有圓滿之前，你就在三惡道當中受無邊的苦，這件事情划不來。反過來，你就算沒辦法圓滿的話，一下還不能得到解脫，卻有這麼大的好處，四天王天這樣地轉、轉，那是何等地好啊！下面的，下一堂課再來說。

講中士之前，我們把下士那個基礎，重新一條一條地溫習一下，溫習一下，不了解的馬上把它補足。你有了這個正確的認識，然後你那個中士，學到哪裡你就通達到哪裡。要不然你跑到那個地方，唉呀，覺得好辛苦，爬不上去。這個圓滿的教法，到那個情況是很大的損失，很大的損失。那麼前面有幾點特別重要：善知識，這個是外支，因為這個是修行必然需要的，必然需要的；你要曉得怎麼跟他相應，跟他相應的就是自己內支的條件，這個概念。那麼說到善知識，反面是惡知識什麼行相，這個我們要很清楚的。我們自己不但不能親近惡知識，尤其是我們不要不知不覺當中，我們自己做了惡知識。我們往往並不曉得，結果我們的行為害了我們自己，這一點也是應該特別注意！

那麼然後呢，下面就要開始正式講修行。修行的時候，除了那個正修的軌理以外，前面說的那個破除修行的邪執，這一點太重要，這一點太重要！所以當我們溫習也好，或者 (p63) 你們沒有聽過，在聽的時候，那個概念一定要弄清楚。我們目前教法所以亂，所以沒有結果的話，極大部分都陷在這個裡面，自己還覺得在修，但是呢實際上他已經走錯，走了錯路，走了錯路了，所以結果一生善行都成過失。眼前這個一生的過失，這個因果輾轉下去的話，不曉得什麼時候回來，那個結果都是非常可怕，非常可怕！

你有了這個基礎，然後這樣地一步一步，從暇滿人身的難得以及念死，因為怕死，所以才找皈依，找到了皈依以後，所以才曉得真正皈依之處是何在。然後呢，如何去皈依法，如何去學習，把以前沒有了解之前怎麼淨除，了解以後如何增上，以及我們在這種情況去修學，必須要具足的什麼條件。那時候你才會知道：啊！這件衣服的珍貴呀！現在被上了這件衣服，要處處好好地努力啊！

這個說起來，說來這個事情真的的確並不難哪！可最重要的什麼呢？就是你這個心理上面正知見沒轉過來。所以你還沒做的之前，心裡面已經是畏畏縮縮打了退堂鼓，「哎呀，我不行啊！」那個事情是一定不成功。你真正地能夠挺起來的話，事情無有不成功者。眼前我們同修當中，我就看見好幾個，剛開始我總覺得這個人邋邋遢遢，欸！不，最近看見他慢慢、慢慢地很有向上的這個，這個非常明顯，那個是最典型的例子。

實際上我們可以找到各式各樣的，不要說佛法，就世間的這種情 (p64) 況，世間的這種情況，你心裡面先有了這個—我一定咬緊牙關，要這樣子成就的心情。那個時候心理上已經準備了，當難關來的時候，你認得很清楚：對啊！我是要向上，向上爬一定要付出力量，付出力量，你做的就是你所得到的功德，就是你賺的法財，你正要忙這個嘛！這個心情就那麼簡單，像打仗一樣。否則你不認識這個的話，你還沒打，唉呀，覺得辛苦，然後你背過頭來。你打仗，背了跟人家敵人打，什麼結果？只有一條路，百分之一百地死，就這麼一件事情！不是很清楚嗎？所以我們現在要戰勝三界煩惱，跟那個煩惱的敵人打，居然背了這個煩惱而打，你怎麼個打法？不要說敵人，那隨便任何一個人，你矇上了眼睛，然後跟敵人打，你豈不是只有挨他拳的份嗎？所以這心理很重要，你千萬不要：「唉呀，我這個不行啊，我那個不行啊！」萬萬不可以。所以我們不行，的確還是有它的很多原因在，那麼前面告訴我們這些道理，無非都是幫助我們淨除這些障礙，淨除這些障礙。 　　

前面已經說過的兩個因緣，我這地方重提一下。有一個老比丘證四果的因緣，我是在這裡講過的，對不對？那麼已經講過了，你們已經聽過了曉得，那個老比丘，人人都笑他，欸！結果他自己覺得，啊！至誠恭敬這個法而努力。跟我們現在的心情怎麼樣呢？你比較一下就曉得了。我們現在有沒有這個心情？我們是不是懶懶癱癱、馬馬虎虎，唉呀，能偷懶就偷懶，這個心情完全不一樣。我們是年輕力壯，儘管有為的時候你是這樣；他已 (p65) 經老成這個樣的，他只是有這樣的一個心，還不是碰到佛喔，就碰見這個年輕人跟他開開玩笑喔！拿了一個皮球在他頭上敲四下，他證了個四果了。嗯，這樣！這是千真萬確的佛經當中的公案，這個不曉得在《雜寶藏經》裡、《賢愚因緣經》，這個倒我忘記掉了，你們自己去翻。 　　

另外還有一個公案，我今天在這裡跟你們說一下，也是《出家功德經》的一個。有一個人，他年紀老了。年紀老了以後，反正年紀老的人是樣樣不對。在家裡邊，雖然他是一個滿有錢的人，當年年輕力壯的，人人奉承你，等到你年紀大了以後，人人討厭你，唉喲，說這個人在家裡面，只有消耗糧食，還要侍候他，這樣。他想來想去，一點意思都沒有，那麼就出家去了。他就出去了以後，家裡說：「好哇，出家去呀！你為什麼還不出家！」一天到晚就望他出家。我們現在年輕人要出家，哎喲！父母哭哭啼啼，誰都不願意你，這個道理就這樣。結果他覺得越想越沒道理，好，就出家啦！跑到寺院裡面去。

那時候佛又不在，那麼就找那個佛的弟子。通常佛的弟子當中最精采的，當然舍利弗尊者，所以他就去找舍利弗尊者。舍利弗尊者一看說：「你這個人，年紀老了。」那個經上說快百歲了，近百歲的一個老頭子，我們可以想像。不要說近百歲，我今年只有剛剛五十九歲，虛年齡說六十歲，已經這個不行、那個不行，到了七十、八十，那更不曉得什 (p66) 麼樣子啊！他快百歲的一個老人，你可以想像得到。舍利弗尊者一看說：「不行！你不能出家，出家要做三件事情：讀誦、坐禪、行福。」那佛世的時候就是這樣喔！

實際上呢這三件事情，我們不妨現在檢查一下：我們出了家了，請問：你讀誦了沒有？是不是你真正努力地從戒、律、經，經律論三方面努力，你有沒有？再不然，你坐禪，你有沒有？再不然，你行事，忙公家的事情，你有沒有？我特別說一下喲！是，我們在座的有幾位，不但一樣事情，三樣同時具足，啊，我真讚歎！乃至於有病的人都在那裡這麼認真地忙，就是我們年輕力壯的小伙子，躲在房間那個睡大覺啊！

可是這個舍利弗尊者一看說：「對不起，你出了家要做三件事情，現在三件事情你一樣都做不成，不行、不行！」唉呀，他沒辦法，他去求別的，那求別的說：「欸，你來之前，你有沒有找過別人？」「我找過。」「找誰？」「找舍利弗尊者。」「舍利弗尊者怎麼講？」「舍利弗尊者告訴我這麼說……。」「那對不起，舍利弗尊者是佛的大弟子，他的智慧第一，他是這麼說的話，啊，那我沒辦法。」啊！這樣。然後他找遍了那個佛的弟子，統統拒絕。唉呀，他就在這個祇桓精舍門口哭啊！說心裡面‥「家裡面，家裡面人不要；要跑到去出家，出家也不要。」那只好苦苦惱惱地一心念佛。欸，他的善根到了，那個佛感應了，那就來了，現出光明來。啊！看見佛，他歡喜得啊，然後像大山崩投在佛前面。佛就問他：佛就問他：「你幹什麼在那兒哭哭啼啼呀？」他就告訴他這個因緣，「那好、好！你來出家。」就這樣，那麼就出了家了。出了家以後，任何人有他的緣的，他一看那個緣，他跟目犍連尊者有緣，他就告訴他說：「儘管舍利弗尊者，那些人都說……可是你要曉得，真正對事情的了解只有佛，佛無量阿僧祇劫所積累的功德，那些沒有一個羅漢具足，所以他們不可能了解你的情形，你有善根的。」「跟誰呀？」「跟目犍連尊者。」那麼叫他交給目犍連尊者，目犍連尊者就帶著他了。

目犍連尊者一想：唉，這個老頭子他什麼事情都不能做，但是世尊說的，那一定沒有問題，好啦！好啦！那你跟，那就跟著吧！那麼他剃度了以後，然後他就跟著大家一起。跟著大家一起，雖然跟著大家一起，他畢竟是一個老頭子啊！什麼事都做不來，所以有個 (p72) 年少這個比丘啊，大家都好作弄他。哎呀！他自己覺得：我這個在家裡面已經苦惱，覺得出家可以解除苦惱，結果出了家又更苦惱。唉呀！他越想越苦惱，結果跑到恆河邊上面，算了！算了！我這一生命就送掉了。他就把衣服脫下來，對它恭敬頂禮，他說：「我絕不棄捨三寶！但是呢我這一生已經沒有希望修學了，所以我至心恭敬地祈求三寶加持我，然後讓我轉世，年輕就出家。」然後呢他對那件衣服脫下來掛在樹上，拜完了，噗通！跳到河裡面，他跳到河裡面自殺。

那個時候，那目犍連尊者，就因為剃了這個老比丘，這個老年人，他就觀察說：唉呀，我這個老徒弟現在在幹什麼？一看哪，他跳到恆河裡面去了！目連尊者的神通，那就把他救出來。救出來了以後，就問他說：「你幹什麼啊？」「我如此這般啊！」「噢，沒關係，你跟著我吧！」跟著他，然後呢跟著他就帶他去，說：「既然這樣子，我帶你去散散心吧！」好，然後呢散心。

結果跑出去的時候，喲，第一個就看見一個死屍，一個死屍。那個死屍長得非常漂亮的一個死屍，可是那個死屍身上有一條蟲，那個從她那個嘴巴裡面爬出來，從那個鼻子裡面鑽進去，然後鑽進去眼睛裡爬出來，在那個地方轉。看見了那麼美的人死掉了，啊！直覺得很可怕。然後呢，這個裡面一條蟲在那地方，看得真是噁心，他就問了，說：「師 (p73) 父，這個什麼？」「你現在不要問，等一下告訴你。」再跑得去，前面又看見一個人，一個女的，煮一鍋大的油鍋啊，嘩啦啦滾，滾完了，自己就蹦跳下去，把自己滾熟以後，撈出來自己吃。這個痛苦不堪，死了以後再活。他看了是毛骨聳然，「這怎麼一回事情啊？」「等一下再告訴你，再看！」。

那麼這麼一看、一看，就看到了第五個，看見了一個大山。哎呀，那個山是大得不得了地大！大極了！一個大山，就這樣。那麼到那個大山上面，他又看見了，反正是看見了各式各樣的那些恐怖的事情。完了以後，他又問，他說：「怎麼這個地方，怎麼有這麼一個大山呀？」他就說：「那個大山呀，那個大山就是你前生死下來的骨頭。」「什麼？我前生死下來的骨頭！」那好了，我把前面的前後的因緣都告訴你吧！剛才你第一個看見那個死屍，是怎麼一回事情呢？喏，就是那個某個國家的那個長者，那個長者夫婦兩個都非常地好，那麼這個長者的夫人長得非常美！那麼他們到海裡面去求寶，不幸到了海裡邊哪，遇見一陣那個黑風，那個船翻掉了，翻掉了嘛就人死掉了。那個大海是不容死屍，那個海法，所以把那個死屍漂流到岸上。那麼這個女的本身，她長得非常美，所以生前對她這個身體非常執 (p74) 著、非常愛好，所以她死了以後，因為她那個身體的愛好、執著，所以變成個蟲。

哦！他看一下，嗨，人真一點意思都沒有，原來這樣結果。眼前是變蟲，因為她前生對這個身體的執著所以變蟲，這個蟲命完了以後墮地獄，然後呢受無邊的苦。唉！他聽見了是汗毛直豎，原來對這個身體，這樣好的身體都不能執著，那何況是我這個老的一百多，近百歲，啊，一無是處！他心裡是越想越害怕。所以我們現在想到這地方，不必為營養而忙，這營養忙了以後，你也投條蟲。她是個在家人喔！如果說是個出家人的話，你做條蟲的機會都沒有，這是千真萬確的事實喔！

第二個幹什麼？第二個是某長者家一個傭人，那個長者是一個非常信佛的佛教徒。那麼那一次是供僧，供僧的時候，就叫那個傭人煮那個供僧的東西。然後呢她每次煮的時候，總是先把好的東西，先把它吃那麼一下，吃過了，然後完了以後，再供養其他的僧眾。結果因為吃了很好的東西，哇！長得非常好。那個主人說：「欸，你長得這麼好，你吃了什麼好東西啦？你是不是認認真真地去供養那些聖者？」「我是呀！我供養。因為主人你做得非常好，他們都吃不完，剩下來給我吃，我吃了這個好東西，所以這樣。」她騙了他的主人。她因為生前騙了，所以現在就第一個先受這個，這個是花報，等到這個花報盡了，將來就下地獄，要受無量無邊劫的苦，然後出來。這麼一個、一個這樣地說。

(p75) 說到最後，他說：「那麼這個大山是怎麼一回事情？」哦！這樣：前生那個地方有一個大國國王，那個國王是依法治國。他有一次那個國王吃醉了酒了，那麼有一個人犯了罪，犯了罪跑得去問那個國王，那個國王說：「既然犯了罪，依法治。」然後呢就把這個人殺掉。殺掉了以後，他後來酒醒了，酒醒了以後，他就想起：「欸，剛才有個人犯了罪，那個罪人現在哪裡呀？」「殺掉了。」「怎麼殺掉了？」「國王，你剛才不是說，犯了罪就依法治。」後來一想，這個人罪不致死，唉呀，他就很懊悔，懊悔已經來不及了。他是很正規的，可是因為他這樣地犯了這個罪，但他平常因為做了很多善事，所以他那個引業墮為畜生，但是他那個滿業，卻是做了這麼好事。所以完了以後，投一個大身眾生—摩羯陀魚，這個摩羯陀魚是大得不得了。平常我們說鯨魚、鯨魚，實際上比鯨魚還要不曉得大多少倍。

後來那個摩羯陀魚，還有種種苦報，這不談。嗯，牠平常的時候常常這個一張開口，就這樣，這個我也簡略一點地講。有一天這個摩羯陀魚牠睡覺，一睡睡了一百年，牠醒過來了。醒過來了以後，覺得嘴巴渴，就張開嘴巴來喝一口水。那個摩羯陀魚一張開嘴的話，海水就像這個瀑布一樣，呱啦啦直瀉下去，所以海上的所有的這種東西，統統一起灌到牠的肚子裡。那個時候正有一船的人在那個船上，就順這個海水，就 (p76) 「叭！」下去。那下去了，大家曉得：哎呀！那是摩羯陀魚。那個船上的人這可是皈依三寶的，皈依三寶的。一看見那個情況，說這一下沒命了，大家拼命念：皈依三寶、皈依佛、皈依法、皈依僧，大家拼命地念。這個摩羯陀魚宿生有善根的，牠一聽見這個，「欸！這個三寶相應的，不可以！不可以！」牠馬上把那個嘴巴就閉起來。閉起來了以後，結果因為這樣的因緣，牠一念這樣的善根，牠就脫了這個魚身，這樣，然後呢又投生到人間。然後這個魚身那就是喏、喏、喏，現在你那個大山，就是你那個宿生的身。那麼現在你就是因為宿生一念的善根，現在就這樣。「啊，原來這樣啊！」他一想到這件事情，那是不得了，拼命用功。結果以這樣的一個衰的老頭子，沒有多久，證了果了，證了果了。

證了果以後，那目犍連尊者就帶他回去，帶他回去的……他神通自在。他是證了果了，但是那些年少的比丘不知道，又看見這個老傢伙又回來了，又跟他開玩笑。他證了果，他根本不在乎，根本不在乎。別人還跟他開玩笑，那世尊可曉得的，反正你隨便輕視，輕視這個袈裟都不可以，何況是個證了果的聖者！那就叫那個老者，就給他說：「你現在出去作了些什呀？」他就給：「世尊哪！我的和尚告訴我這些呀……如此啊！」「是，你的生分已盡，所作已辦哪！」然後給他說法，他現神變。啊！這些年輕人一看哪，大為驚訝！所以大家就：「啊！你看，我們平常都笑他，這麼一個老的、老朽的，什麼事 (p77) 情都做不成功，他一念精進馬上成功。」這樣！

所以佛世的時候有各式各樣的，指鬘—那個殺人的一個人，欸，結果他也證了果了，鴦掘摩羅。然後優婆離尊者是一個下賤的人，他出了家也證了果了。還有一個我忘記掉了，是專門的除糞人，那是最下賤的人，他也出了家了。乃至於這麼個老頭子也出了家了，也證了果了。乃至於周利槃陀伽，周利槃陀伽，世尊叫他唸兩個字「掃帚」，他唸了個掃，帚字忘記掉了。掃、掃、掃，掃什麼呀？不知道。掃帚，帚、帚、帚什麼？掃字忘記掉了。說唸這麼兩個字唸了幾天，他也證了果了。我們現在總不至於這樣吧，總不至於這樣吧？注意啊！這一個是值得我們警惕的，原因在哪裡？簡單極了，就是你的心裡邊，就是你的心裡邊，你心裡邊振作起來，這第一個—我一定要做成功這一件事情，我一定要做成功這一件事情！

所以我以前曾經跟你們引用過幾個典型的故事，譬如福特成功的公案，乃至於近代很多這種有名人物成功的公案，他主要的是什麼呢？就是這心裡邊一心的信念：是，我一定要咬緊牙關，一定要立那個志！我們現在這裡有最好的環境，你只要這個立志，最後有最好的幫助，最好的教法，那成佛都不難哪！這個是我們要了解的。所以到前面，最後的結論，告訴我們一個事實：我們以最圓滿的這個德相之身—現在我們都得到了，儘管後面的幾 (p78) 位還沒有，但是我曉得你們幾位都正在做準備，步步走上去，步步走上去；然後呢要裡邊發最殊勝的意樂，到那個時候佛果是決定可辦，佛果是決定可辦。說到這個地方，然後呢因為下面剛講中士，中、上士這兩個，這個地方我也講一個故事，來比喻一下。

剛才不是講目犍連尊者嗎？他是佛弟子當中神足第一的，神足第一的，神通第一的一個人，最了不起的。有一天，是白月十五，誦戒布薩的時候，佛在這個阿耨達池，那個龍王那裡，那個阿耨達池龍王在布薩的時候就來看，一看哪，說：「欸，舍利弗尊者怎麼不在？」那麼他就問，說一看舍利弗尊者不在，他佛陀就跟目犍連尊者說：「某人哪，你去把舍利弗尊者叫來，把舍利弗叫來，我們要布薩了。」當然目犍連遵者，他因為神通第一嘛，他就去找，一看哪，那個舍利弗尊者還在給孤獨園，跑得去跟他說。他說：「這個，欸，師兄啊，佛布薩，佛讓我來叫你去。」「好、好、好，那你等一下，我這個……。」那一個帶子，解下來那個帶子……他要他等一下，他說不能等啊！不能等，要拉著他。那個時候有一根帶子擺地上，「你要拉，你先拉拉那根帶子看。」然後目犍連尊者，他是神通第一哦，要拉那個帶子，盡其神力是不能拉動。

舍利弗尊者，把那個帶子的那一頭，拴在這個閻浮提樹上面。因為目犍連尊者神力第一，所以他拉那個帶子，大地都在那兒跟著動，這個帶子一動都不動。啊！怎麼、怎麼、 (p79) 怎麼這麼這樣不行呀？那麼第二次，他想……這個舍利弗尊者一看不對，那被他那個大力拉動了不對，他不要綁在那個樹上面。他就把那個帶子的那一頭，繫在那個須彌山上面；他還在拉，結果須彌山也搖起來了！這個目犍連尊者神力是這麼大。但是儘管他神力大，這個帶子還是拉不動。不過舍利弗尊者一看，不對、不對，它帶子雖然沒有拉動，須彌山被他拉倒了，那可不是開玩笑的。他就把那個帶子那一頭，拴在世尊那個座位上面，他再去拉，一動都不動。唉，他心裡是一點辦法都沒有，他說：「好了、好了，反正我已經盡了我的責任，世尊告訴我來叫你，你不去，你管你的，我可去了。」所以他說完了，他就走了。

他神通第一喔，當然他是神通，一下就到佛。結果他跑到佛那裡一看哪，舍利弗尊者坐得好好地坐在這個佛的前面。咦？奇怪了，他就報告世尊：「世尊，是不是我的神通退失了？你說我的神通第一。」「對啊！你神通第一。」「是不是我退失了？」「你沒退失。」「那沒退失，為什麼我跑得去叫舍利弗尊者，先拉那個帶子，拉了個半天不動，最後回來的時候，明明我先回來，結果他等到我回來，他坐得好好地坐在那裡。」「不是，不是，那不管啦！好啦，回來啦，我們就布薩吧！」那布薩。結果很多弟子，本來大家覺得目犍連尊者的神通第一，結果大家都看見了這件事情，大家心裡想：唉，這個傢伙也不 (p80) 過如此！這樣，大家就輕視他。

所以布薩完了以後回來，佛曉得，這個聖者隨便起個輕視心不可以，他就說，說：「我的弟子當中，目犍連尊者的神足第一，你表演一點給他們看看。」「好。」怎麼表演？他就一動，一個腳站在須彌山的頂上面，然後另外一個腳站在那個梵天上面。然後呢，他把那個站穩了以後，一腳踢那個須彌山，那個須彌山一踢，那個整個的大地就「匡！」天翻地覆。喔！大家真是佩服得五體投地，服服貼貼，發現：啊！的的確確沒有一個人有這個本事。這個公案是同樣地講，同樣的佛怎麼樣，還沒有講，同樣地講兩個羅漢。可是羅漢當中，妙了！舍利弗尊者智慧第一，目犍連尊者神足第一；儘管你神足第一，敵不過智慧。說明什麼？佛法的特質在智慧，佛法的特質在智慧。那麼舍利弗尊者，儘管大家是說羅漢，他智慧第一，你這個神通拿他一點辦法都沒有，怎麼比，比不過，這第一個。第二個呢？我們跟佛來較量一下，下面是有一個公案。

有一次，佛那麼講法，他曉得佛，他有好幾個公案。佛的所謂梵音聲相，這佛的這個聲音沒有近遠的，在任何情況之下，任何地點、任何人聽起來就這麼美妙悅耳，與他的根器相應，就這麼恰如其分。你一聽那個聲音啊，就全部被它貫注去了；一思惟它的內容啊，你馬上得到好處；照它的道理去做，馬上證得了聖果了，這樣地好。所以他就想： (p81) 它那個佛的聲音到底能夠多遠？他就找。結果盡他的神力一直找，怎麼找，那個聲音始終就像耳邊，始終就像這個樣子。結果走到有一個國土，那個國土名字我忘記掉了，那個佛叫作光明王佛，找到那個地方，找到那個地方它還是如此。

那個光明王佛的那個佛身非常長大，他那個長大多少？哦，是佛身高四千里，那麼那個菩薩身高是兩千里，我們現在的人身不到一丈，不到一丈。我剛才算了一下，他那個比起來，大概多少倍？一里的話，我們以前的華里是多少？一千，一百五十丈，對不對？好像是這樣。換句話說拿我們現在的比起來的話，是六十萬倍，哇！不得了。你不要說六十萬倍，這一萬倍；你不要說一萬倍，十倍，十倍一比的話，一百倍。現在一萬倍，六十萬倍，那你怎麼能比呢？所以這個目犍連尊者，那個比起那個地方的菩薩，小得那真是不能再小的，我們還找不到這麼小的小蟲。

那個菩薩那個時候正在吃飯，吃飯當中，目犍連尊者也不曉得那個是缽，他自己當然很小，他就站在那個缽的邊上面去遊行。那個菩薩正在吃飯，說：欸，怎麼一個黑點？這菩薩一看，原來一個小小的小小有情，他也不曉得這個什麼人，他就那兒看，嗯，什麼？今天那個缽的邊上，來了個小蟲。那個佛可曉得的，欸，說：「某人你注意喔！這個不是喔！這個是什麼？這個是某方(這個好像東方吧)，釋迦牟尼佛座下上首弟子，神足第一的 (p82) 目犍連尊者。你千萬不要傷了他，你不要把他看成小蟲哦！」「哦？有這樣的事情嗎？」他心裡，嗯，他想這個釋迦牟尼佛，這個大概一定是……他那個弟子是神足第一，是這麼樣！他心裡就起了一個念頭。佛就告訴他：「哦，你們千萬不要起輕慢心！」所以他為了讓那些弟子們不輕慢，他就告訴他說：「某人哪，目犍連哪，你使一個神通給他們看看！」說：「是！世尊。」

然後他馬上一現，現一個無量無邊的虛空身，然後呢在虛空當中現一個大的獅子寶座，然後呢這個寶座上面有各種瓔珞，無比地莊嚴，然後呢瓔珞上面有各式各樣的蓮花，每一個蓮座上有釋迦世尊的化身在說法。啊！那個神蹟，就以他們這個地方，是從來沒有看見過。哎呀！大家無比地讚歎啊！讚歎得不得了。那個時候，菩薩的這個慢心統統降伏。那光明王佛說：「好、好，可以了，可以了。」他就恢復了。不過，他就告訴他：「欸，你為什麼到這裡來呀？」他說：「我要想找那個佛的聲音，找了半天找不到。」「這個佛的聲音，豈是你可以找的，佛的梵聲音相，它跟法界相應，沒近遠，在任何情況之下你永遠去找，永遠就是這個樣，這是我告訴你。」這一下子目犍連尊者也服服貼貼的了。「唉！我真是起了妄心，佛一直告訴我們，這個羅漢不管在任何情況之下，你要測佛的智的話，你絕無可能，絕無可能。我怎麼今天會起這個妄想！好了，好了，回去吧！」 (p83) 就這樣，他要回去了。

結果他也沒辦法回去，唉呀，怎麼也沒辦法回去，他那個神力可不可到的。這一下他就慌起來了，求那個佛陀。光明王佛說：「就是以你的這個神力，不要說你現在沒有氣力，你就是有氣力的話，你都沒辦法回得去，要經過幾劫啊！」「那我怎麼來的時候，就那麼隨便聽一下就來了；怎麼回去的時候，怎麼回不去？」「那不是你的力量，是佛的力量！」「那怎麼辦啊？」他苦惱得要命。「很簡單，你一心皈投佛。」「對啊！我以前不信佛，這個絕不可以！」所以到那個時候，他就一心皈命，才心裡面一念是「南無本師釋迦牟尼佛」，欸，好好地回到了佛跟前。

這個裡邊有很多特別的意義，我不說。說明了一下，二乘跟佛之間，儘管證得同樣的果，佛同樣也得到這應供果的名字；羅漢也是應供果的名字，這兩者之間是完全不能比、完全不能比，完全不能比，完全不能比。這個概念我們必定要清楚明白。眼前這教法還沒說明之前，我們心裡邊先把這一種故事擺在心裡，等到你學完了中士，學完了上士，那個時候你就很清楚、很明白的，原因何在。現在我們不妨心裡面想：啊！沒錯，對，現在既然我們得到這樣圓滿的身，然後呢只要發這樣圓滿的意樂，一定得到圓滿的果。實際上呢這個還是最省事、最方便、最好的路，現在走下去。看卷六，一百五十二頁。

菩提道次第廣論卷五終