智慧小語：剛開始學得慢沒關係，但要學的紮實。
重要概念：需常思維「修習」的利益與過患，多憶念師長功德而「修信、修恭敬」，要了解「正修」的基本概念。
二、未修中間應如何分三：
① 總說座間所行須成正修之助緣
② 引發止觀之因
③ 攝義
① 總說座間所行須成正修之助緣
未修中間如何行者，總之雖有禮拜、旋繞及讀誦等，多可行事，然今此中正主要者，謂於正修時勵力修已，未修之間，若於所修行相所緣，不依念知任其逸散，則所生德極其微尠。
兩個坐之間，你還是可以禮拜、繞佛、讀誦經典，有很多的安排。而現在此處真正主要者，即未修中間一切所行，皆須成為正修之助緣。換言之，若於正修時極其用功，然於座間未修時，未依正知正念保持所修行相與所緣，而任其放逸散亂，如是所生功德極其微少(進ㄧ退九)。
總之，這個兩個座之間，就是前面一座跟後面一座之間。換句話說，我們離開了這個修行，譬如說：離開了早晚殿，或者你自己做的功課以外，那麼其他的時候，當然你還是可以，個人有個人的安排。現在這個地方是舉說禮拜啊，然後呢繞佛啊、讀誦經典哪，有很多的。那麼最主要的是什麼，下面告訴我們，先告訴我們這個道理。所謂正修的時候，那麼當然那個正修的時候，一定是努力去修；等到下了座，「勵力修已」那麼下了座完結了，下面一座還沒有來的時候，那個中間哪，假定你就這樣不管它了，「哎呀，辛辛苦苦弄了半天了。然後休息一下，聊聊天，玩一玩再來。」這個時候就是把「所修行相所緣」散失掉了，這個是不行的。
應該怎麼辦啊？應該正念、正知保持著，不要讓它放逸。所以他說如果說你「不依念知」，這個「依」就是憶念正知，換句話說還是正念正知，你不保持著這個正念正知，就讓它放逸。這樣的話，你真正產生的功效，非常少、非常少！所以他真正修的時候，就有這樣的條件，全部精神擺在這裡修，下了座還在修。不過這個地方是不同的在哪裡呢？我們要曉得，你全部精神坐在這個地方的話，那時精力很貫注，我們的的確確要鬆、緊互相調配，所以你下了座以後，使得你那個身心鬆弛一下，並不是叫你放散掉。
那個鬆弛跟放逸這個地方要說明一下：譬如說，我現在去拜佛、念佛，那麼全部精神貫注在這裡，這個在大殿上面，站在那裡全部精神挺起來。那時候身體是全部精神挺得直直的，然後呢眼睛瞪得大大的，然後全部的精神貫注在這裡念，喔，這個念了半小時，念得很累！以後那個時候我們就應該下來輕鬆一下。輕鬆，輕鬆什麼？輕鬆這個身體，身體要輕鬆一下，那時候心裡面也放得輕鬆一點，但是你不要忘掉你所緣念的，這個很重要！你可以跑得去躺在那個床上，然後呢很輕鬆的這種方式，身體在這兒休息，可是這個心哪還是跟它相應的，跟它相應的，這個非常重要、非常重要！乃至於你可以想前面那一座有什麼缺點，有什麼錯誤，那麼後面一座怎麼去改善，這樣。
故於中間應閱顯說此法經論，數數憶持。應由多門修集資糧生德順緣，亦由多門淨治所有違緣罪障。
故於未修中間，應當閱讀明顯宣說所修此法的經論，(這個包括善知識的教授，你自己作的筆記，或是什麼等等。)且於心中數數憶念執持。此外，座間尚應從多方面修集能生功德順緣之資糧，亦應從多方面淨治自相續中所具有的違緣罪障。
所以在這個中間應該怎麼辦呢？喏，我們應該閱讀「顯說此法經論」，說明你修這個方法的經論，當然這個包括善知識的教授，你自己作的筆記，或是什麼等等。那麼，這個為什麼用「顯說」呢？因為在我們修的很多法門當中，有很多它不是講個道理，譬如教你觀想，怎麼個觀法，這個沒有什麼好說的。乃至於念咒，譬如尤其是密教當中，說三密相應，你只要照著這樣去做，那麼就對了。至於說如何的做法，為什麼要做，這種道理啊，有的時候他不跟你講，到了時候你自然相應。但是呢他前面一定有說明，跟你相關的地方，他有很完整的說明的。那麼這一種經也好，論也好，你不斷去看，看了以後腦筋裡去思惟，這樣。做這個工作無非是什麼？無非是集順緣，以及除逆緣。所以說「修集資糧生德順緣」，同樣，「淨治罪障」，「由多門」是各式各樣的，就是什麼樣跟你相應，什麼樣正確，你就照這個去做。
一切之根本，應如所知勵力守護所受律儀。
而且，一切修行之根本，即應按自己所知學處，努力守護以別解脫戒為主的所受律儀。
而在這個過程當中，最重要的「根本」是什麼，這個要曉得的。根本就是我們所受的「律儀」。這個律儀就是我們所受的戒，要努力去守護，努力去守護。這個地方這個律儀，我們要認識，不是說我今天剃了個頭，具了這個形相，你真正受了律儀戒的話，它有律儀無作戒體，這樣。它這個戒體自然而然，任運地能夠產生防非止惡的功效，那東西不能壞。那如果說保持的話，你在睡覺它也在增長功德，而且一切時處都在增長功德；一破壞了，這個功效就沒有了。這是為什麼定慧一定要建立在這個律儀戒上的根本原因。
在這個地方我們不能詳細地談，這個真正的概念非常重要，非常重要！這個我們在另外會談，談到戒的時候，尤其是我跟你們說過了，將來談那個《南山律在家備覽》的時候，最重要的中心，就是特別說這一點。到那時候你們會體會到的，這個情況就完全不一樣。如果我們現在已經得到了，那要好好地珍重，沒得到的，好好地努力，好好地努力。但是呢眼前這是就我們所知的，千萬不要任意損壞這個東西！那麼這個裡面最主要的還是正知見。
故亦有於所緣行相淨修其心，及律儀戒、積集資糧三法之上，名為三合而引導者。
是故亦有在所緣行相淨修其心、律儀戒及積集資糧三種法上，名為三合而引導行人修學者。
所以也有人把它修行的這個集合起來，把一個就是所緣的行相，這個淨修它的心，這個我們曉得我們平常所緣的跟無明相應的雜染，那麼現在拿這個東西來淨化自己。條件剛開始的時候不夠，所以一定要集聚資糧，淨除罪障。那基礎呢？基礎就在那個「律儀戒」上面。所以把這個三樣東西合起來，合成功現在我們初機修行的第一步引導，這樣。
這個地方我們就有個基本的認識了。所以現在它那個修行哪，包括了兩部分：一個是前面的準備，以及事後的輔助，一個是正修，正修。那麼這個時間通於二十四小時，然後呢處理的事情包括我們各式各樣的，你從早晨張開眼睛來，到第二天張開眼睛來所有的，睡覺還在修行，吃飯也是修行，這樣。那這個概念我們一定要知道，絕對不是個文字，那時候你心裡面自己了解得清清楚楚。
所以如果不清楚的話，把昨天晚上談那個問題，你們多多地努力。昨天晚上，曾經有一個同學提起來，說：「欸，你這個菩提心的定義到那時候還沒有說清楚，那是為什麼原因？」因為到現在為止，我們這裡從修學本論的立場上來說，菩提心真正的內涵還沒有講到，只講到前面那一部分，我只是運用前面那一部分。所以說前面那一部分已經告訴他們，我們先要自己知道病，你不知道自己病的話，你還談什麼？自己還覺得很對、很得意、很好，那是一點用場都沒有。
所以我當年自己出家了以後，遇見了各式各樣的老師，有一個老師常常以這個話來給我說，一方面他固然是自己說他自己，一方面也是給我教訓我，我現在還記得很牢。唉，他說：「我的毛病啊—好為人師，好為人師！」我現在越來越感覺到這句話，啊！正確啊，正確啊！這樣。的的確確的我們哪毛病就在這「好為人師」，不曉得自己拿什麼東西教別人，自己的學生都不會做，卻要教別人，這個是一個大毛病。所以佛經裡面告訴我們：自未調伏而能調人者，無有是處。那麼這地方隨便一談。下面呢，
② 引發止觀之因
復應學習四種資糧，是易引發奢摩他道、毘缽舍那道之正因，所謂密護根門、正知而行、飲食知量、精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行。
我們學習資糧位當中，所有的世出世法一切功德無非是從定慧而來。這四樣東西就是我們現在下腳第一步該走的，真正修行的話，主要的關鍵全在這裡頭，如果你這個四點把握得住的話，絕對沒有不成功的。
這下面這個東西說，我們修資糧位當中，有這個四樣東西我們要做一下。這四樣東西：就是說，我們現在所有的世、出世法的一切功德，無非是從定、慧而來；定這地方就說奢摩他，慧就是毘缽舍那。那麼現在我們修的時候，就修這兩樣東西的因。那麼這個下面要告訴我們的四樣東西就是，喏，正因；換句話說，就是我們現在下腳第一步該走的，你這個因做對了，將來一定結的這個正確圓滿無誤的果。
分成四部分。第一個祕密地保護，以及守護自己的六根門頭；然後呢，要做什麼事情的時候，我們應該正確地了解我們所做的事情—正知而行，第二個。下面特別開的「飲食知量」，飲食的時候要曉得該吃多少；以及睡覺的時候，要怎麼樣地努力，還要精進去修。其實前面這兩樣東西做到了，也就對了，可是呢在我們日常生活當中啊，最大的漏洞就是吃飯跟睡覺，所以他把吃飯跟睡覺要特別說明。真正你們了解了這個，才曉得修行的的確確是二十四小時，二十四小時。
關於這個四種資糧，我在這裡只是簡單地說明一下，一直等到我們後面奢摩他部分講過了以後，那個時候我們重新回過頭來溫習這四種資糧，那時候你們會覺得：啊，趣味無窮！真正修行的話，主要的關鍵是全在這個裡頭。如果你這個四點把握得住的話，絕對沒有不成功的，不要說念佛是絕對成功，參禪也絕對成功，這樣啊！現在我們不妨把那個內容，一個一個看一看。
引發止觀之因分四：
① 密護根門
② 正知而行
③ 飲食知量
④ 精進修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行
① 密護根門分五：
① 以何防護
② 何所防護
③ 從何防護
④ 如何防護
⑤ 何為防護
① 以何防護
初中有五：以何防護者，謂遍護正念，及於正念起常委行。其中初者，謂於防護根門諸法，數數修習令不忘失。
密護根門分五，初者以何防護，又分二：
① 護持一切正念； ② 於正念起常委行。
其中，“遍護正念”指數數修習防護根門之諸法，為什麼要數數修習呢？這是用這個防護我們六根門頭的法寶，要把它弄熟，弄熟了以後就不忘失了，“於正念起常委行”，是對正念恒常恭敬地修習。修行的資糧善當中，精進第一。
我們要防護的是六根門頭，那麼你用什麼東西去防護啊？就防護你六根門頭的這個法寶，關於這個法寶，不斷地去修習，不要讓它忘失，不要讓它忘失。實際上真正地修行，這個才是，就是說這個是你防護你三毒的一個最有效的寶貝，你的工具、你的武器。你對這個武器一旦失掉了，你怎麼防啊？這是第一個。為什麼要「數數修習」呢？你對於你使用的這武器，你要善於操作，懂得怎麼操作，是不斷去摸熟了；那你摸熟了以後，然後你隨時隨地，欸，這個敵人起來的時候，你一下就拿出武器來把他對治了。
所以這個是我們用這個，用防護我們六根門頭的這個法寶，把這個法寶要把它弄熟，弄熟了以後就不忘失了。否則的話，就像我們現在那個樣。我們說：「哎呀，這明明懂了，就偏偏做不到。」為什麼？不要說你沒有真的懂，不要說你現在懂得一點文字，只是賣賣狗皮膏藥；就算你真的懂了，你如果沒有認真地思惟觀察的話，對不起，到那時候心理上現起的還是跟三毒相應的。一句話說得不對，哎呀，就在那兒瞋心起來了；稍微捧捧你，輕飄飄的，完全貪心相應的境界；剩下來的癡癡呆呆。有什麼用？所以他告訴我們要數數思惟。那個正念擺在這裡，那個時候你一定能做得到。這是第一個，就是換句話說「徧護正念」。
二者，謂於正念常恒委重而修習之。
把那個正念常恆，經常，不斷，委重是很殷重，很真切的來修習。
說既然你現在已經曉得，這個防護的東西就是那個正念，正確的念頭。然後把那個正念「常、恆」，這個「常」，經常，常到什麼？不斷，「恆」是不斷截的，就這樣。不斷地委重，「委重」就是很殷重、很真切的，拿這個東西來修習。所以的的確確修任何一個法門，沒有一個例外的，必須要這個。所以佛特別說這個叫什麼？就是精進，精進的特質。所以很多地方，本論也說，《大智度論》也說，各式各樣的經論上面說：修行的資糧善當中，精進第一，精進第一。平常我們總覺得：哎，修行這件事情好像輕輕鬆鬆的。那完全錯了！到修到後來的時候，你慢慢、慢慢地……是，心裡面哪坦然無礙，那個是得到的果欸！你現在下面進去的時候，是要大精進力量，那的的確確是一步都不能差啊！
所以我以前聽見那個禪宗的那個老師的話，啊呀，我直感覺得真佩服！他說學禪這東西，就像什麼？就像逆水行舟。這個水是個瀑布，瀑流沖下來，它每一分鐘沖下來，可以把你的船從這地方向下沖十丈，然後每分鐘你拼命用足氣力向上划，可以划上一丈，但是對不起，我還是拼命向上划！你拼命向上撐的話，還要退下來，何況你放鬆一點。嘿，妙咧！你只要肯這樣去弄的話，弄到後來的話自然有成功的。所以又有人形容它，說這是叫「趕羊上樹」，這羊不能爬樹的，貓才能爬樹，但是呢他卻偏偏做這種事情，就把做不到的事情做到了！
實際上何況是佛法，世法也是如此的。所以我前面曾經給大家說過，那個美國的幾個什麼大王，鋼鐵大王、汽車大王，他們怎麼成功的？都是靠這個精神，所以別人覺得不行的，他就是絕對堅強的意志，咬緊牙關。現在我們事情還沒有做啊，已經打了退堂鼓了，然後找種種藉口，要保護自己：喔唷，這個地方不對、那個地方不對。找了很多這種小心兒的事情，腦筋還很聰明欸！他那個聰明都用糊塗，用錯掉了。所以他就會想到種種理由啊，使得自己做漏網之魚。啊，以為覺得這地方摸魚了！孰不知這個真正是害了自己，這是千真萬確的事實，千真萬確的事實！所以我們這個地方要多看看哪，佛教的這個告訴我們，他—佛是怎麼修行成功的。
那麼這個就是說常恆地去提起精神來去做，不過提起精神這個裡邊有個訣竅的唷，如果你提得不對的話，還是不對。所以佛經上面告訴我們哪，太緩固然不行，太急也不要，太急的話，那個絃繃得太緊，也不可以。所以總之一句話：任何地方都要善知識的巧妙的引導。
② 何所防護
何所防護者，謂六種根。
就是我們的六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意。
③ 從何防護
從何防護者，謂從可愛及非可愛六種境界。
這個六根對不同的六個境界，就產生一種順、逆不同的反應。對於順的覺得愛，不順的非愛，這個境界去防護它。
④ 如何防護分二：
① 守護諸根 ② 以六根而防護
如何防護，其中有二：
一、守護諸根
守護根者，謂根境合起六識後，意識便於六可愛境、六非愛境發生貪嗔，應當勵力從彼諸境護令不生。
守護諸根，即根境和合生起六識之後，第六意識便對六種悅意境生起貪心，或對六種不悅意境生起嗔心，故當努力依對治力，從諸境中守護諸根，不令煩惱生起。
二、以六根而防護
即以六根而防護者，若於何境由瞻視等能起煩惱，即於此境不縱諸根而正止息。
即若於某塵境由眼見等能生起煩惱，最初即不放縱諸根與境和合，而令煩惱不起。譬如，觀看不清淨的影片將引生貪欲，最初即應禁止眼根觀看，如是可令貪欲不起。
以上二者之差別：“守護諸根”是六根緣六塵已引生貪嗔時，無間以對治力而遮止，故是從果上對治；“以六根而防護”是禁貪嗔於未生之前，故是由因上止息。
細說守護根
現在我們防護的時候，怎麼防呢？就是說因為對這個境界，譬如說：你看見了或者你聽見了，能夠引發你的貪瞋的，你曉得了以後，這個境界就擋住它，不要放縱自己的根，不要放縱自己的根。這個話怎麼講，這個話怎麼講？譬如說：我們現在為什麼在這個學院裡邊說平常不放假，因為我們很清楚，我們平常一跑出去的話，對不起，你不散亂也散亂。那麼我們曉得了，現在我們到這裡來的目的是在什麼？在防止它，所以我們能夠這樣。如果說我們在學院裡的時候，說那個隔壁房間那個電視機，我看了電視機歡喜，那我不要去！然後呢，吃了這個東西會引發我的貪心，我儘量地少吃！眼不見為淨，換句話就這個。
當然到最後的話，主要的在你自己的心，可是剛剛初機第一步的話，絕對從境上面斷起，這個我們要了解，我們要了解的。所以為什麼修行哪，真正重要的，前面你有個認識，說：我為什麼要出家。你有了這個認識以後，曉得要去做的時候道理不懂，那麼選一個你信得過的這個依止的人，信得過他，他告訴你，這個不要做，你老老實實不做。那時候他幫助我們的無非什麼？喏，就在這上面。是真正重要的，就是你內心當中應該了解：這個對你不相應的，你儘量地就不要碰上它。這是我們了解的。
其守護根者，是於六境，不取行相，不取隨好。若由忘念煩惱熾盛起罪惡心，亦由防護而能止息。
守護諸根之方式，即對六境不以非理作意取行相與隨好。若由忘失正念與煩惱熾盛而擋不住起罪惡心，亦以防護諸根而能止息。
如果說我們平常防止了，能夠防止了固然，萬一你忘念的時候，忘掉了，或者呢由於煩惱太盛，這是兩種狀態。忘念是你本來防，那時候忘掉了沒有防住；還有一種呢，雖然你防，但是這煩惱盛得不得了。啊！就我們很多時候，那個境界現起的時候，你心裡覺得：哎呀，不可以做！但是你就是擋不住，那個就是煩惱盛的時候，那時候又起了。你能夠像前面這樣防護努力的話，它都能夠止息。下面就告訴我們那個什麼是行相，什麼是隨好。
取行相者，謂於非應觀視色等，正為境界，或現在前，即便作意彼等行相，現前往觀。
取行相，即對不應觀看之色等境界，特意觀看等；或者色等境界現前時，即以眼識等作意彼等行相，現前觀看。
所謂這個「行相」就是，喏！說我們不應該看的這種事情，現起的時候，那時候覺得：哎呀，這個東西很好。你就去看，這個行叫行相。關於這個行相—不要，斷除它！後面呢，是說隨好。
取隨好者，謂於六識起後，能引貪嗔癡三之境，意識執持。或其境界雖未現前，由從他聞分別彼等。
取隨好亦即六根對六境發起六識的無間，對能引發貪嗔癡之境，以第六分別意識執著；或對境雖不在根識前顯現，由聽他人說“美麗動聽”等，自己隨之分別而起貪心等。譬如雖未聽到別人罵我，然由他人告知，我即以第六意識緣惡語分別而起煩惱。
「取隨好」呢，就是當那個行相已經過去了以後，你看見了以後，隨後跟著它，引發你對這個東西好樂貪著，這樣。那個時候你腦筋裡面，這個境界已經過去了，不在前頭，這個要防，防這個東西，防這個東西。前面這個解釋容或不大清楚，把五條統統說完了，我再一一分析，大家就很清楚了。
⑤ 何為防護
防護為何者，謂從雜染守護其意，令住善性或無記性。此中所住無覆無記者，謂威儀等時，非是持心住善緣時。
為什麼要去防呢？防些什麼呢？即根趣於六境時，須從煩惱中守護自心，令心安住於善性或無記性中。此處所安住之無記性是無覆無記（即對解脫不形成障礙的非善非惡之性），僅指行住坐臥四威儀等時，須安住無記性，非是攝心安住善所緣境之時。故於煩惱中善護自心，即於四威儀時，應令心安住無記性；其餘能攝心安住善所緣時，應令心安住於善性。
那這個就是我們防的目標，這是宗旨。那平常我們這個意根一縱，對這個境的時候，一定是雜染的，一定是雜染的，不是貪、就是瞋、就是癡，就是這樣。那麼在這個時候，你經過了這個努力地防護的話，不讓它雜染，不讓它雜染，使它住在善性當中，最起碼的善成無記性，無記性；無記性就是不是惡的，但是也不是善的。這個時候這是我們要防護的，他特別說明這個無記是什麼？無覆無記。哪些是無覆無記呢？就是威儀，就是你行走啊、坐在那地方、做一點什麼事情啊，那個時候談不到是善是惡。因為你那時候的的確確，你不是全心貫注在上面，譬如說我禮佛，當然禮拜佛，你要走路，那個時候是另外一件事情。無記有兩種：一種有覆無記，一種無覆無記；這染污的，那是有覆，不染污的，無覆，簡單地說一下。那麼這個五條文字解釋了，我現在離開了這文字來從頭說一下。
首先我們要了解我們平常一般狀態，我們這個心念做些什麼，我們心念做些什麼？我們的心念就是自然而然的，我們的六根，眼睛去看，耳朵去聽，嘴巴不是講話就是吃東西，這個，那一定是這樣；身上的感觸，這個歡喜的，軟軟舒服的，涼快一點、熱的等等，就是這樣。然後呢，當這個五根對了境以後的話，它一定順著緊跟著意識就來了，然後你在這個地方就做種種的邪妄分別，這樣。這種邪妄分別都是什麼？增長雜染、染污的，都是這個染污的。
那麼那個時候我們就要想辦法去防護它。拿什麼東西防護呢？靠前面的正知正念。一定要曉得說哪個是對的，有了這個對的，那個時候才對比出來，原來我習性當中的那個不對的，那個才可以防嘛！否則的話，你混沌一片，你什麼是哪個好、哪個不好不知道，當然無從防起，所以一定要正知正念。那麼這個正知正念就是防護的最佳的武器。
關於這一點呢，第一個，所以你在正式學習之前哪，先要數數練習這個東西；平常我們呢真正修行的第一步，真正說起來，這個才是最重要的。聽，聽這個，然後呢思，思這個。等到你經過了思，思實際上是一個什麼樣的？行心所。等到你思惟成了習慣了，它隨時隨地這個念頭就起來了，你不提它也起來，一提隨時就起來了。就等於說你使用的武器一樣，你在任何情況之下你要拿，掏出來就是，而且你利用得很熟。
那個武器防什麼呢？就防我們的這個六根。這個六根的情況是什麼？對了境以後就生染污。這個染污有兩種：一種呢對行相的染污，一種是隨好的染污。行相的染污就說，欸，這個好看的，你去看，看了以後：啊，歡喜！隨好呢，看完了以後你心裡想：嗯，這東西這滿有味道的。啊！你心裡想明天該怎麼辦，或者你想動腦筋要去獲得它；反過來，對不歡喜的東西，那就是引發另外的瞋。現在清楚了沒有？
所以這個底下密護根門。譬如說我們現在講《遺教經》，一開頭就是告訴我們這個，說「此五根者，心為其主」啊！就是這樣，從這地方防起，處處地方，所以最開始第一步我們要學這個。請問假定我們真正在這一點上做到了，修行有沒有困難哪？的的確確沒有困難，的的確確沒有困難。所以這個說起來很容易啊！喔，但是呢做起來是不大容易；做起來雖然不大容易，這個功效不得了地大！我們所要求的東西，全部在這個裡面，你只要這點做到了，其他什麼都不怕。
那麼下面就「正知而行」，因為的的確確的，現在如果說你努力這樣去做的話，我們現在我(p27)們這個裡邊有很多事情我們要行為，要主動地去行為的時候，那時候該怎麼辦？欸，對！你如果說離開了你修行以外，當修行的時候，你全部精神緣在這上頭，然後呢剩下來的時間，你也能夠保護它。可是有很多事情，卻你沒辦法保護的，譬如他告訴我們防那個行相，叫你不要出去，結果啊常住派我一個事情，我要出去，那個時候該怎麼辦？所以他下面告訴我們正知而行，對於我們該做的事情，而前面這個密護根門當中沒有弄清楚的，他下面告訴我們：對於你所知道的事情，了解怎樣是正確無誤的，照著你所了解的正確無誤的方法去做。這個時候它不但不是染污，而且是增長你的功德，那就不怕了嘛！所以下面我們看
② 正知而行分二：
① 何為所行之事 ② 於所行事行正知
正知而行者有二：何為所行事，於彼行正知。
正知而行，那麼你要做的什麼事情，首先要弄清楚，該做的，對的去做，不該做的，不對的不要做，這個第一個分別。第二個呢？於彼行正知。對於你所該做的事情，還要保持著正念正知去做。
這個分兩方面，說正知而行，「行」是做事情。那麼你要做的什麼事情，這個你首先要弄清楚，該做的、對的去做；不該做的、不對的不要做，這個第一個分別。第二個呢，說「於彼行正知」，對於你所該做的事情，還要保持著正念正知去做。那麼下面又分
① 何為所行之事
初中有二，謂五行動業及五受用業。
以正知所行之事有二：即五種行動業與五種受用業。(出家人做來做去就這麼幾件事情)
五行動業，指身事業、眼事業、一切支節業、衣缽業與乞食業。此五種主要是出門去城市等的行動，故名行動業。
在說下面這些每一個行相之前，我真的感覺得：啊，這法相之美啊！他把我們的生活細的，從你早晨張開眼睛到你晚上睡覺為止，每一個部分，他每一個地方說得清清楚楚，明明白白。而這個不是個文字，這文字你要記這麼多東西的話，啊呀，你背多少時候都背不起來！這個就是告訴你，你當下認得，認得以後，你隨時一直在這地方，你就很清楚：喔，錯了；隨時很清楚，這個對了，對了就是修行了嘛！
這個現在我們常常講要修行、修行，修了個半天，所以修不起來，你根本不曉得你修的內容是什麼，你怎麼修啊？自己一直跟著煩惱，不知道！往往還自己跟著煩惱，還覺得很得意咧！喔唷，我想了這個辦法投了個巧哦，騙了他一下，自己還覺得很得意。啊，錯了，完全錯了！所以這一定要從法相上面，每一個地方很嚴密地擺在這地方，然後你自己衡量。本來我們修行是自願的事情，絕對沒有人逼著我們說：啊，某人，你要剃了頭出家！沒有這件事情。我覺得好啊！既然自願的話，就應該這樣認真去做。那麼現在有五樣，五個是行動業，五個受用業，我們真正出家人做的，做來做去就這麼幾件事情。「行動」就是說你的走路什麼等等，「受用」你的吃啊等等。下面我們看
其中初五之身事業者，謂若往赴所餘聚落、餘寺院等，若從彼還。
身事業，指前往其他村落、寺院等地，再從彼處返回，即身體來去往返之行動業。
就是這樣，說我們身體的行動，除了我們所住的常住這裡要做的事情，你還要跑到別的地方去啊！其他的地方，或者是城市那邊買東西，或者其他的寺院結夏、參訪、邀請等等，那麼說去、來這是一件事情。
眼事業者，一若略睹，謂無意為先，見種種境。二若詳瞻，謂動意為先，而有所見。
眼事業有二：一為略睹，二是詳瞻。略睹即無意而見種種境；詳瞻即先動念欲見，後詳細觀看種種境。故略睹為無意見，詳瞻是有意看。
那麼第二呢，眼睛，這個眼睛看有兩種：有一種呢你無意之間的，嗯，隨便看一下，這是一種；第二種呢，你認真地，你先想去，哦，要幹什麼，你要看什麼，那個時候你去看。所以我們不外乎身體，然後眼睛，還有呢？
一切支節業者，謂諸支節，若屈若伸。
一切支節業，即身體各支節之彎曲或伸直。身體四肢為支，支之分節名節。
為什麼這個行動還不擺在那個身體當中？因為譬如說前面那個身業，它主要的是你到哪裡去，那麼然後我坐在這個地方，這個好像……那麼這個是動身做任何一件事情，換句話說，做任何一件事，身上、動作，把這兩樣都包括進去，都有了。
衣缽業者，謂若受用及其受持三衣及缽。
衣缽業，指受用及受持三衣與缽。
乞食業者，謂飲食等。
乞食業，即飲水、吃飯等。此處飲、食為動詞。
五種受用業
寺內五種受用業中，身事業者，若行謂往經行處，或往同法者所，或為法故行經於道。若住謂住行處，同法親教、軌範、尊重、似尊等前。若坐謂於床等上結跏趺坐。
寺院內的五種受用業中，身事業有行、住、坐三種：行指去經行之處，或去同法（所行道友）處，或為法而行走於路上；住指立於行走之處，或於同法親教師、軌範師、上師，以及如上師般具德者等面前住立；坐指於蒲團、小座或床座等上結跏趺坐。
住嘛，我們就住在這裡，或者是同行哪，然後呢這個親教師、軌範師，尊重跟似尊重。除了親教、軌範以外的，譬如我們現在這裡，哦，這個請一位法師來跟我們講，或者這個上座等等。那麼有的是直接尊重，有的「似尊重」，換句話說，總比我們哪，他並沒有顯著的尊重的特質，但是他的的確確是我們的上座，我們該尊重的。住以後呢，行、住、坐，這個前面那個「住」就是站在那個地方，下面是「坐」
語事業者，謂若請受曾所未受十二分教，分別瞭解。諸已受者，或自誦讀，或為他說，或為引發正精進故，與他議論。所有言說。
語事業，即請受未曾得受的十二分教，分別瞭解；以及已得受之教法，自己讀誦或為他人宣說，或為引發正精進之故，而與他人討論。凡此等言說，皆名語事業。
我們要講話，講些什麼？他就告訴我們，如果對我們沒有了解的經論道理等等，「十二分教」是包括了所有一切，那麼這個要去了解它。已經了解了，那麼自己讀誦，或者呢是幫別人，或者為了「引發正精進，與他議論所有言說」。你看他這個地方要嘛不開口，開起口來，沒有一個跟法不相應的，眼睛也是如此，起心動念無不如是。
意事業者，謂諸默然，若於中夜而正眠臥，若赴靜處思所聞義，若以九心修三摩地，若正勤修毘缽舍那，或於熱季極疲倦時，於非時中起睡眠欲，略為消遣。
意事業，即身語未作時之諸默然，包括五種：① 於中夜分睡眠； ② 至靜處思惟所聞法義； ③ 以九住心修持三摩地（九心於奢摩他一章中將詳述，故不贅述）； ④ 勤修勝觀； ⑤ 熱天極疲倦時，於不應睡時起睡眠欲，為速遣昏睡，而稍作睡眠，然不應久睡，此即略為消遣。
那麼意業怎麼辦呢？或者平常的時候默然，默然就是說靜默的時候那怎麼辦；還有呢就是保持內心怎麼個寧靜。「若於中夜」那麼晚上睡覺的時候；還有呢，若赴寂靜處「思所聞義」，自己啊在那個地方真正好好地思惟，那個地方不要讓人家打擾。或者跟人家，嗯？對！沒錯。「若以九心修三摩地」這個九心修三摩地，下面那個止觀，那個奢摩他品會詳細說。這個「九心」就是我們修上去的次第，第一個這種心相怎麼樣，第二個怎麼樣，到了第九心那是證得三摩地的時候，這就是止。還有呢，下面就是觀。另外一種呢，就是到了很熱的時候，那雖然不該睡眠的，睡眠只有中夜，平常的時候，你起來的時候，怎麼樣消遣一下。他唯一讓我們消遣的就是那個時候，你把那心裡放鬆以後，都放鬆。然後呢這個是關於意業方面。
晝夜二業者，謂於永日及初後夜不應睡眠，此亦顯示身語二業。言睡眠者，顯示唯是夜間之業，及是意業。
晝夜二業，以白晝、初夜、後夜不睡眠顯示，以此亦顯示身業與語業。前述睡眠，顯示唯是夜間之業及意業。
白天以及初後夜兩個時間，那個時候不要睡。總括的是不要睡，那不要睡幹什麼呢，就是說那個時候我們該做些什麼？所以說那個不睡的時候，身業、語業做些什麼。下面呢，中夜這是十點鐘到兩點鐘，該睡眠的時候那該怎麼辦？他下面告訴我們—睡覺，儘管睡覺，他也告訴我們睡覺的時候，這個心用功怎麼用法。
現在我們看看，到這地方，前面守護根門，但是我們有一些必須要的行動，那麼所有的這個行動，你該怎麼個做法。每一部分你該怎麼去做，他告訴我們清清楚楚。所以現在我們常常說，哎喲，說他們南傳，他們怎麼弄、怎麼弄，好像很細緻啊！我們北傳沒有嗎？絕對有啊！現在我們大家真正重要地方大家也不好好去學，告訴你了也不認真地去行，主要的就這種地方。就是你在任何情況之下，一舉一動、起心動念，它都有很細緻的法則。
那個十多年以前的時候我還不懂，不大懂這個東西，雖然聽說過了不了解。曾經遇見過一個學南傳的人，他就講那個止觀，譬如說走路的時候，喔，他那個步子走得非常慢，然後呢那個念頭應該怎麼個觀照，做任何一件事情的時候。啊，我覺得這東西這麼好！後來回過頭一看哪，哎，原來我們自己的是「家寶」！我們偏偏這樣，那個家寶不去善巧地利用，羨慕別人。實際上真的別人告訴你，做得到嗎？你也做不到。實際上就是我們心裡面哪，這種懶散的心情，真的要提起起來就提不來的。欸，看見別人好的話心裡好羨慕哦！不過你不要小看它哦，這是很重要的！就幸好有這麼一點的好樂之心，我們凡夫之所以凡夫就這個，就靠這麼一點的好樂之心，就想辦法用種種方法，培植這個好樂之心，想想種種方法把那逆緣拿掉，順緣讓它加強。然後你這個好樂之心，越來越強、越來越強，越來越強，到那時候你去做就做得到了。
所以我剛才這個地方，絕對不是輕毀這東西，我的重點就是這個—保護這個東西。而不是說只一味好樂之心，哎呀，總歸羨慕別人，那個時候你永遠坐在這個地方，癩蛤蟆想吃天鵝肉，張大了口，等到死也沒有用！這個概念我們要順便在這裡一提。
【補充資料】
- 本參：禪宗除了參話頭之外,其次是破三關,破三關也是一種參究的方法,也是由參話頭的演變所形成的。三關的第一關是破本參;第二關是破重關;第三關是破牢關。
- 無作戒體：戒體有二、一作戒，二無作戒，作戒者，謂受戒時如法動作身口意三業，可見聞之業體。無作戒者，謂依此時作戒之緣而生於身中不可見聞之業體。此業體初發之緣，雖由身口意動作（即作戒），而一旦生了，則不假身口意之造作，恆常相續，故稱為無作。作戒於身口動作息時亦滅，而無作戒則一生之中常相續而發防非止惡之功能，是謂之無作戒體。
- 止觀：“奢摩他”是梵語，譯為“止”，一般指止息一切雜念，能滅一切散亂煩惱；“毘缽舍那”譯為“觀”，即由安住奢摩他時，思擇真實義。以大乘不共禪觀而言，止即法性寂然；觀謂寂而常照。止如明鏡止水，觀如明鏡止水影現萬象，故止與觀，實為一體不二。
- 善惡無記三性：一、善性，於現世來世為自他為順益者。如信等善心及善心所起一切之善根是也。二、惡性，於現世來世，為自他為違損者。如貪等惡心及惡心所起一切之惡業是也。三、無記性，非善非惡為中容之法，亦為順益，亦為違損，不可記別者。此中有有覆無記與無覆無記二種。有覆無記：有四根本煩惱心所（癡、見、慢、愛）覆蓋，使之成為染污識，如第七識(末那耶識)。無覆無記：無四種根本煩惱心所覆蓋，即單純的無記性，即第八識(阿賴耶識)。
- 三衣：為出家之服，應法而作，又稱法服。此僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會三衣，即五條、七條、九條三種納。五衣，印度叫安陀會，為作務衣。七衣，印度叫鬱多羅僧，為入眾衣。大衣，印度叫僧伽黎，說法時穿著，故稱大衣。
- 經行：又稱行禪或立禪，一種步行方式，佛教僧侶以這種方式來修行禪定。經行除了可以提振精神，促進消化，還可以作為禪坐的輔助，以增進僧侶的修行程度。
- 十二分教：是釋迦牟尼佛所說的一切言教，依其內容和形式可分為十二類 ： 契經 、 祇夜 、 記別 、諷頌、自說、 因緣 、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有法、論議。
長行重頌並授記
孤起無問而自說
因緣譬喻及本事
本生方廣未曾有
論議共成十二名
廣錄大論三十三
- 結夏：結夏安居，指的是印度在雨季的三個月期間，出家人集結在一起修行的制度，在這期間僧侶不允許隨意外出。
- 九住心﹕內住、續住、安住、近住、調伏、寂靜、極寂靜、專住一境、等持。
- 三摩地：意譯為等持、正心行處、心一境性，佛教術語，意指專注於所緣境，而進入心不散亂的狀態，皆可稱為三摩地，因此又可被譯為「止」、「定」。
