智慧小語：剛開始學得慢沒關係，但要學的紮實。
重要概念：需常思維「修習」的利益與過患，多憶念師長功德而「修信、修恭敬」，要了解「正修」的基本概念。
二、未修中間應如何分三：
① 總說座間所行須成正修之助緣
② 引發止觀之因
③ 攝義
① 總說座間所行須成正修之助緣
未修中間如何行者，總之雖有禮拜、旋繞及讀誦等，多可行事，然今此中正主要者，謂於正修時勵力修已，未修之間，若於所修行相所緣，不依念知任其逸散，則所生德極其微尠。
兩個坐之間，你還是可以禮拜、繞佛、讀誦經典，有很多的安排。而現在此處真正主要者，即未修中間一切所行，皆須成為正修之助緣。換言之，若於正修時極其用功，然於座間未修時，未依正知正念保持所修行相與所緣，而任其放逸散亂，如是所生功德極其微少(進ㄧ退九)。
總之，這個兩個座之間，就是前面一座跟後面一座之間。換句話說，我們離開了這個修行，譬如說：離開了早晚殿，或者你自己做的功課以外，那麼其他的時候，當然你還是可以，個人有個人的安排。現在這個地方是舉說禮拜啊，然後呢繞佛啊、讀誦經典哪，有很多的。那麼最主要的是什麼，下面告訴我們，先告訴我們這個道理。所謂正修的時候，那麼當然那個正修的時候，一定是努力去修；等到下了座，「勵力修已」那麼下了座完結了，下面一座還沒有來的時候，那個中間哪，假定你就這樣不管它了，「哎呀，辛辛苦苦弄了半天了。然後休息一下，聊聊天，玩一玩再來。」這個時候就是把「所修行相所緣」散失掉了，這個是不行的。
應該怎麼辦啊？應該正念、正知保持著，不要讓它放逸。所以他說如果說你「不依念知」，這個「依」就是憶念正知，換句話說還是正念正知，你不保持著這個正念正知，就讓它放逸。這樣的話，你真正產生的功效，非常少、非常少！所以他真正修的時候，就有這樣的條件，全部精神擺在這裡修，下了座還在修。不過這個地方是不同的在哪裡呢？我們要曉得，你全部精神坐在這個地方的話，那時精力很貫注，我們的的確確要鬆、緊互相調配，所以你下了座以後，使得你那個身心鬆弛一下，並不是叫你放散掉。
那個鬆弛跟放逸這個地方要說明一下：譬如說，我現在去拜佛、念佛，那麼全部精神貫注在這裡，這個在大殿上面，站在那裡全部精神挺起來。那時候身體是全部精神挺得直直的，然後呢眼睛瞪得大大的，然後全部的精神貫注在這裡念，喔，這個念了半小時，念得很累！以後那個時候我們就應該下來輕鬆一下。輕鬆，輕鬆什麼？輕鬆這個身體，身體要輕鬆一下，那時候心裡面也放得輕鬆一點，但是你不要忘掉你所緣念的，這個很重要！你可以跑得去躺在那個床上，然後呢很輕鬆的這種方式，身體在這兒休息，可是這個心哪還是跟它相應的，跟它相應的，這個非常重要、非常重要！乃至於你可以想前面那一座有什麼缺點，有什麼錯誤，那麼後面一座怎麼去改善，這樣。
故於中間應閱顯說此法經論，數數憶持。應由多門修集資糧生德順緣，亦由多門淨治所有違緣罪障。
故於未修中間，應當閱讀明顯宣說所修此法的經論，(這個包括善知識的教授，你自己作的筆記，或是什麼等等。)且於心中數數憶念執持。此外，座間尚應從多方面修集能生功德順緣之資糧，亦應從多方面淨治自相續中所具有的違緣罪障。
所以在這個中間應該怎麼辦呢？喏，我們應該閱讀「顯說此法經論」，說明你修這個方法的經論，當然這個包括善知識的教授，你自己作的筆記，或是什麼等等。那麼，這個為什麼用「顯說」呢？因為在我們修的很多法門當中，有很多它不是講個道理，譬如教你觀想，怎麼個觀法，這個沒有什麼好說的。乃至於念咒，譬如尤其是密教當中，說三密相應，你只要照著這樣去做，那麼就對了。至於說如何的做法，為什麼要做，這種道理啊，有的時候他不跟你講，到了時候你自然相應。但是呢他前面一定有說明，跟你相關的地方，他有很完整的說明的。那麼這一種經也好，論也好，你不斷去看，看了以後腦筋裡去思惟，這樣。做這個工作無非是什麼？無非是集順緣，以及除逆緣。所以說「修集資糧生德順緣」，同樣，「淨治罪障」，「由多門」是各式各樣的，就是什麼樣跟你相應，什麼樣正確，你就照這個去做。
一切之根本，應如所知勵力守護所受律儀。
而且，一切修行之根本，即應按自己所知學處，努力守護以別解脫戒為主的所受律儀。
而在這個過程當中，最重要的「根本」是什麼，這個要曉得的。根本就是我們所受的「律儀」。這個律儀就是我們所受的戒，要努力去守護，努力去守護。這個地方這個律儀，我們要認識，不是說我今天剃了個頭，具了這個形相，你真正受了律儀戒的話，它有律儀無作戒體，這樣。它這個戒體自然而然，任運地能夠產生防非止惡的功效，那東西不能壞。那如果說保持的話，你在睡覺它也在增長功德，而且一切時處都在增長功德；一破壞了，這個功效就沒有了。這是為什麼定慧一定要建立在這個律儀戒上的根本原因。
在這個地方我們不能詳細地談，這個真正的概念非常重要，非常重要！這個我們在另外會談，談到戒的時候，尤其是我跟你們說過了，將來談那個《南山律在家備覽》的時候，最重要的中心，就是特別說這一點。到那時候你們會體會到的，這個情況就完全不一樣。如果我們現在已經得到了，那要好好地珍重，沒得到的，好好地努力，好好地努力。但是呢眼前這是就我們所知的，千萬不要任意損壞這個東西！那麼這個裡面最主要的還是正知見。
故亦有於所緣行相淨修其心，及律儀戒、積集資糧三法之上，名為三合而引導者。
是故亦有在所緣行相淨修其心、律儀戒及積集資糧三種法上，名為三合而引導行人修學者。
所以也有人把它修行的這個集合起來，把一個就是所緣的行相，這個淨修它的心，這個我們曉得我們平常所緣的跟無明相應的雜染，那麼現在拿這個東西來淨化自己。條件剛開始的時候不夠，所以一定要集聚資糧，淨除罪障。那基礎呢？基礎就在那個「律儀戒」上面。所以把這個三樣東西合起來，合成功現在我們初機修行的第一步引導，這樣。
這個地方我們就有個基本的認識了。所以現在它那個修行哪，包括了兩部分：一個是前面的準備，以及事後的輔助，一個是正修，正修。那麼這個時間通於二十四小時，然後呢處理的事情包括我們各式各樣的，你從早晨張開眼睛來，到第二天張開眼睛來所有的，睡覺還在修行，吃飯也是修行，這樣。那這個概念我們一定要知道，絕對不是個文字，那時候你心裡面自己了解得清清楚楚。
所以如果不清楚的話，把昨天晚上談那個問題，你們多多地努力。昨天晚上，曾經有一個同學提起來，說：「欸，你這個菩提心的定義到那時候還沒有說清楚，那是為什麼原因？」因為到現在為止，我們這裡從修學本論的立場上來說，菩提心真正的內涵還沒有講到，只講到前面那一部分，我只是運用前面那一部分。所以說前面那一部分已經告訴他們，我們先要自己知道病，你不知道自己病的話，你還談什麼？自己還覺得很對、很得意、很好，那是一點用場都沒有。
所以我當年自己出家了以後，遇見了各式各樣的老師，有一個老師常常以這個話來給我說，一方面他固然是自己說他自己，一方面也是給我教訓我，我現在還記得很牢。唉，他說：「我的毛病啊—好為人師，好為人師！」我現在越來越感覺到這句話，啊！正確啊，正確啊！這樣。的的確確的我們哪毛病就在這「好為人師」，不曉得自己拿什麼東西教別人，自己的學生都不會做，卻要教別人，這個是一個大毛病。所以佛經裡面告訴我們：自未調伏而能調人者，無有是處。那麼這地方隨便一談。下面呢，
② 引發止觀之因
復應學習四種資糧，是易引發奢摩他道、毘缽舍那道之正因，所謂密護根門、正知而行、飲食知量、精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行。
我們學習資糧位當中，所有的世出世法一切功德無非是從定慧而來。這四樣東西就是我們現在下腳第一步該走的，真正修行的話，主要的關鍵全在這裡頭，如果你這個四點把握得住的話，絕對沒有不成功的。
這下面這個東西說，我們修資糧位當中，有這個四樣東西我們要做一下。這四樣東西：就是說，我們現在所有的世、出世法的一切功德，無非是從定、慧而來；定這地方就說奢摩他，慧就是毘缽舍那。那麼現在我們修的時候，就修這兩樣東西的因。那麼這個下面要告訴我們的四樣東西就是，喏，正因；換句話說，就是我們現在下腳第一步該走的，你這個因做對了，將來一定結的這個正確圓滿無誤的果。
分成四部分。第一個祕密地保護，以及守護自己的六根門頭；然後呢，要做什麼事情的時候，我們應該正確地了解我們所做的事情—正知而行，第二個。下面特別開的「飲食知量」，飲食的時候要曉得該吃多少；以及睡覺的時候，要怎麼樣地努力，還要精進去修。其實前面這兩樣東西做到了，也就對了，可是呢在我們日常生活當中啊，最大的漏洞就是吃飯跟睡覺，所以他把吃飯跟睡覺要特別說明。真正你們了解了這個，才曉得修行的的確確是二十四小時，二十四小時。
關於這個四種資糧，我在這裡只是簡單地說明一下，一直等到我們後面奢摩他部分講過了以後，那個時候我們重新回過頭來溫習這四種資糧，那時候你們會覺得：啊，趣味無窮！真正修行的話，主要的關鍵是全在這個裡頭。如果你這個四點把握得住的話，絕對沒有不成功的，不要說念佛是絕對成功，參禪也絕對成功，這樣啊！現在我們不妨把那個內容，一個一個看一看。
引發止觀之因分四：
① 密護根門
② 正知而行
③ 飲食知量
④ 精進修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行
① 密護根門分五：
① 以何防護
② 何所防護
③ 從何防護
④ 如何防護
⑤ 何為防護
① 以何防護
初中有五：以何防護者，謂遍護正念，及於正念起常委行。其中初者，謂於防護根門諸法，數數修習令不忘失。
密護根門分五，初者以何防護，又分二：
① 護持一切正念； ② 於正念起常委行。
其中，“遍護正念”指數數修習防護根門之諸法，為什麼要數數修習呢？這是用這個防護我們六根門頭的法寶，要把它弄熟，弄熟了以後就不忘失了，“於正念起常委行”，是對正念恒常恭敬地修習。修行的資糧善當中，精進第一。
我們要防護的是六根門頭，那麼你用什麼東西去防護啊？就防護你六根門頭的這個法寶，關於這個法寶，不斷地去修習，不要讓它忘失，不要讓它忘失。實際上真正地修行，這個才是，就是說這個是你防護你三毒的一個最有效的寶貝，你的工具、你的武器。你對這個武器一旦失掉了，你怎麼防啊？這是第一個。為什麼要「數數修習」呢？你對於你使用的這武器，你要善於操作，懂得怎麼操作，是不斷去摸熟了；那你摸熟了以後，然後你隨時隨地，欸，這個敵人起來的時候，你一下就拿出武器來把他對治了。
所以這個是我們用這個，用防護我們六根門頭的這個法寶，把這個法寶要把它弄熟，弄熟了以後就不忘失了。否則的話，就像我們現在那個樣。我們說：「哎呀，這明明懂了，就偏偏做不到。」為什麼？不要說你沒有真的懂，不要說你現在懂得一點文字，只是賣賣狗皮膏藥；就算你真的懂了，你如果沒有認真地思惟觀察的話，對不起，到那時候心理上現起的還是跟三毒相應的。一句話說得不對，哎呀，就在那兒瞋心起來了；稍微捧捧你，輕飄飄的，完全貪心相應的境界；剩下來的癡癡呆呆。有什麼用？所以他告訴我們要數數思惟。那個正念擺在這裡，那個時候你一定能做得到。這是第一個，就是換句話說「徧護正念」。
二者，謂於正念常恒委重而修習之。
把那個正念常恆，經常，不斷，委重是很殷重，很真切的來修習。
說既然你現在已經曉得，這個防護的東西就是那個正念，正確的念頭。然後把那個正念「常、恆」，這個「常」，經常，常到什麼？不斷，「恆」是不斷截的，就這樣。不斷地委重，「委重」就是很殷重、很真切的，拿這個東西來修習。所以的的確確修任何一個法門，沒有一個例外的，必須要這個。所以佛特別說這個叫什麼？就是精進，精進的特質。所以很多地方，本論也說，《大智度論》也說，各式各樣的經論上面說：修行的資糧善當中，精進第一，精進第一。平常我們總覺得：哎，修行這件事情好像輕輕鬆鬆的。那完全錯了！到修到後來的時候，你慢慢、慢慢地……是，心裡面哪坦然無礙，那個是得到的果欸！你現在下面進去的時候，是要大精進力量，那的的確確是一步都不能差啊！
所以我以前聽見那個禪宗的那個老師的話，啊呀，我直感覺得真佩服！他說學禪這東西，就像什麼？就像逆水行舟。這個水是個瀑布，瀑流沖下來，它每一分鐘沖下來，可以把你的船從這地方向下沖十丈，然後每分鐘你拼命用足氣力向上划，可以划上一丈，但是對不起，我還是拼命向上划！你拼命向上撐的話，還要退下來，何況你放鬆一點。嘿，妙咧！你只要肯這樣去弄的話，弄到後來的話自然有成功的。所以又有人形容它，說這是叫「趕羊上樹」，這羊不能爬樹的，貓才能爬樹，但是呢他卻偏偏做這種事情，就把做不到的事情做到了！
實際上何況是佛法，世法也是如此的。所以我前面曾經給大家說過，那個美國的幾個什麼大王，鋼鐵大王、汽車大王，他們怎麼成功的？都是靠這個精神，所以別人覺得不行的，他就是絕對堅強的意志，咬緊牙關。現在我們事情還沒有做啊，已經打了退堂鼓了，然後找種種藉口，要保護自己：喔唷，這個地方不對、那個地方不對。找了很多這種小心兒的事情，腦筋還很聰明欸！他那個聰明都用糊塗，用錯掉了。所以他就會想到種種理由啊，使得自己做漏網之魚。啊，以為覺得這地方摸魚了！孰不知這個真正是害了自己，這是千真萬確的事實，千真萬確的事實！所以我們這個地方要多看看哪，佛教的這個告訴我們，他—佛是怎麼修行成功的。
那麼這個就是說常恆地去提起精神來去做，不過提起精神這個裡邊有個訣竅的唷，如果你提得不對的話，還是不對。所以佛經上面告訴我們哪，太緩固然不行，太急也不要，太急的話，那個絃繃得太緊，也不可以。所以總之一句話：任何地方都要善知識的巧妙的引導。
② 何所防護
何所防護者，謂六種根。
就是我們的六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意。
③ 從何防護
從何防護者，謂從可愛及非可愛六種境界。
這個六根對不同的六個境界，就產生一種順、逆不同的反應。對於順的覺得愛，不順的非愛，這個境界去防護它。
④ 如何防護分二：
① 守護諸根 ② 以六根而防護
如何防護，其中有二：
一、守護諸根
守護根者，謂根境合起六識後，意識便於六可愛境、六非愛境發生貪嗔，應當勵力從彼諸境護令不生。
守護諸根，即根境和合生起六識之後，第六意識便對六種悅意境生起貪心，或對六種不悅意境生起嗔心，故當努力依對治力，從諸境中守護諸根，不令煩惱生起。
二、以六根而防護
即以六根而防護者，若於何境由瞻視等能起煩惱，即於此境不縱諸根而正止息。
即若於某塵境由眼見等能生起煩惱，最初即不放縱諸根與境和合，而令煩惱不起。譬如，觀看不清淨的影片將引生貪欲，最初即應禁止眼根觀看，如是可令貪欲不起。
以上二者之差別：“守護諸根”是六根緣六塵已引生貪嗔時，無間以對治力而遮止，故是從果上對治；“以六根而防護”是禁貪嗔於未生之前，故是由因上止息。
細說守護根
現在我們防護的時候，怎麼防呢？就是說因為對這個境界，譬如說：你看見了或者你聽見了，能夠引發你的貪瞋的，你曉得了以後，這個境界就擋住它，不要放縱自己的根，不要放縱自己的根。這個話怎麼講，這個話怎麼講？譬如說：我們現在為什麼在這個學院裡邊說平常不放假，因為我們很清楚，我們平常一跑出去的話，對不起，你不散亂也散亂。那麼我們曉得了，現在我們到這裡來的目的是在什麼？在防止它，所以我們能夠這樣。如果說我們在學院裡的時候，說那個隔壁房間那個電視機，我看了電視機歡喜，那我不要去！然後呢，吃了這個東西會引發我的貪心，我儘量地少吃！眼不見為淨，換句話就這個。
當然到最後的話，主要的在你自己的心，可是剛剛初機第一步的話，絕對從境上面斷起，這個我們要了解，我們要了解的。所以為什麼修行哪，真正重要的，前面你有個認識，說：我為什麼要出家。你有了這個認識以後，曉得要去做的時候道理不懂，那麼選一個你信得過的這個依止的人，信得過他，他告訴你，這個不要做，你老老實實不做。那時候他幫助我們的無非什麼？喏，就在這上面。是真正重要的，就是你內心當中應該了解：這個對你不相應的，你儘量地就不要碰上它。這是我們了解的。
其守護根者，是於六境，不取行相，不取隨好。若由忘念煩惱熾盛起罪惡心，亦由防護而能止息。
守護諸根之方式，即對六境不以非理作意取行相與隨好。若由忘失正念與煩惱熾盛而擋不住起罪惡心，亦以防護諸根而能止息。
如果說我們平常防止了，能夠防止了固然，萬一你忘念的時候，忘掉了，或者呢由於煩惱太盛，這是兩種狀態。忘念是你本來防，那時候忘掉了沒有防住；還有一種呢，雖然你防，但是這煩惱盛得不得了。啊！就我們很多時候，那個境界現起的時候，你心裡覺得：哎呀，不可以做！但是你就是擋不住，那個就是煩惱盛的時候，那時候又起了。你能夠像前面這樣防護努力的話，它都能夠止息。下面就告訴我們那個什麼是行相，什麼是隨好。
取行相者，謂於非應觀視色等，正為境界，或現在前，即便作意彼等行相，現前往觀。
取行相，即對不應觀看之色等境界，特意觀看等；或者色等境界現前時，即以眼識等作意彼等行相，現前觀看。
所謂這個「行相」就是，喏！說我們不應該看的這種事情，現起的時候，那時候覺得：哎呀，這個東西很好。你就去看，這個行叫行相。關於這個行相—不要，斷除它！後面呢，是說隨好。
取隨好者，謂於六識起後，能引貪嗔癡三之境，意識執持。或其境界雖未現前，由從他聞分別彼等。
取隨好亦即六根對六境發起六識的無間，對能引發貪嗔癡之境，以第六分別意識執著；或對境雖不在根識前顯現，由聽他人說“美麗動聽”等，自己隨之分別而起貪心等。譬如雖未聽到別人罵我，然由他人告知，我即以第六意識緣惡語分別而起煩惱。
「取隨好」呢，就是當那個行相已經過去了以後，你看見了以後，隨後跟著它，引發你對這個東西好樂貪著，這樣。那個時候你腦筋裡面，這個境界已經過去了，不在前頭，這個要防，防這個東西，防這個東西。前面這個解釋容或不大清楚，把五條統統說完了，我再一一分析，大家就很清楚了。
⑤ 何為防護
防護為何者，謂從雜染守護其意，令住善性或無記性。此中所住無覆無記者，謂威儀等時，非是持心住善緣時。
為什麼要去防呢？防些什麼呢？即根趣於六境時，須從煩惱中守護自心，令心安住於善性或無記性中。此處所安住之無記性是無覆無記（即對解脫不形成障礙的非善非惡之性），僅指行住坐臥四威儀等時，須安住無記性，非是攝心安住善所緣境之時。故於煩惱中善護自心，即於四威儀時，應令心安住無記性；其餘能攝心安住善所緣時，應令心安住於善性。
那這個就是我們防的目標，這是宗旨。那平常我們這個意根一縱，對這個境的時候，一定是雜染的，一定是雜染的，不是貪、就是瞋、就是癡，就是這樣。那麼在這個時候，你經過了這個努力地防護的話，不讓它雜染，不讓它雜染，使它住在善性當中，最起碼的善成無記性，無記性；無記性就是不是惡的，但是也不是善的。這個時候這是我們要防護的，他特別說明這個無記是什麼？無覆無記。哪些是無覆無記呢？就是威儀，就是你行走啊、坐在那地方、做一點什麼事情啊，那個時候談不到是善是惡。因為你那時候的的確確，你不是全心貫注在上面，譬如說我禮佛，當然禮拜佛，你要走路，那個時候是另外一件事情。無記有兩種：一種有覆無記，一種無覆無記；這染污的，那是有覆，不染污的，無覆，簡單地說一下。那麼這個五條文字解釋了，我現在離開了這文字來從頭說一下。
首先我們要了解我們平常一般狀態，我們這個心念做些什麼，我們心念做些什麼？我們的心念就是自然而然的，我們的六根，眼睛去看，耳朵去聽，嘴巴不是講話就是吃東西，這個，那一定是這樣；身上的感觸，這個歡喜的，軟軟舒服的，涼快一點、熱的等等，就是這樣。然後呢，當這個五根對了境以後的話，它一定順著緊跟著意識就來了，然後你在這個地方就做種種的邪妄分別，這樣。這種邪妄分別都是什麼？增長雜染、染污的，都是這個染污的。
那麼那個時候我們就要想辦法去防護它。拿什麼東西防護呢？靠前面的正知正念。一定要曉得說哪個是對的，有了這個對的，那個時候才對比出來，原來我習性當中的那個不對的，那個才可以防嘛！否則的話，你混沌一片，你什麼是哪個好、哪個不好不知道，當然無從防起，所以一定要正知正念。那麼這個正知正念就是防護的最佳的武器。
關於這一點呢，第一個，所以你在正式學習之前哪，先要數數練習這個東西；平常我們呢真正修行的第一步，真正說起來，這個才是最重要的。聽，聽這個，然後呢思，思這個。等到你經過了思，思實際上是一個什麼樣的？行心所。等到你思惟成了習慣了，它隨時隨地這個念頭就起來了，你不提它也起來，一提隨時就起來了。就等於說你使用的武器一樣，你在任何情況之下你要拿，掏出來就是，而且你利用得很熟。
那個武器防什麼呢？就防我們的這個六根。這個六根的情況是什麼？對了境以後就生染污。這個染污有兩種：一種呢對行相的染污，一種是隨好的染污。行相的染污就說，欸，這個好看的，你去看，看了以後：啊，歡喜！隨好呢，看完了以後你心裡想：嗯，這東西這滿有味道的。啊！你心裡想明天該怎麼辦，或者你想動腦筋要去獲得它；反過來，對不歡喜的東西，那就是引發另外的瞋。現在清楚了沒有？
所以這個底下密護根門。譬如說我們現在講《遺教經》，一開頭就是告訴我們這個，說「此五根者，心為其主」啊！就是這樣，從這地方防起，處處地方，所以最開始第一步我們要學這個。請問假定我們真正在這一點上做到了，修行有沒有困難哪？的的確確沒有困難，的的確確沒有困難。所以這個說起來很容易啊！喔，但是呢做起來是不大容易；做起來雖然不大容易，這個功效不得了地大！我們所要求的東西，全部在這個裡面，你只要這點做到了，其他什麼都不怕。
那麼下面就「正知而行」，因為的的確確的，現在如果說你努力這樣去做的話，我們現在我(p27)們這個裡邊有很多事情我們要行為，要主動地去行為的時候，那時候該怎麼辦？欸，對！你如果說離開了你修行以外，當修行的時候，你全部精神緣在這上頭，然後呢剩下來的時間，你也能夠保護它。可是有很多事情，卻你沒辦法保護的，譬如他告訴我們防那個行相，叫你不要出去，結果啊常住派我一個事情，我要出去，那個時候該怎麼辦？所以他下面告訴我們正知而行，對於我們該做的事情，而前面這個密護根門當中沒有弄清楚的，他下面告訴我們：對於你所知道的事情，了解怎樣是正確無誤的，照著你所了解的正確無誤的方法去做。這個時候它不但不是染污，而且是增長你的功德，那就不怕了嘛！所以下面我們看
② 正知而行分二：
① 何為所行之事 ② 於所行事行正知
正知而行者有二：何為所行事，於彼行正知。
正知而行，那麼你要做的什麼事情，首先要弄清楚，該做的，對的去做，不該做的，不對的不要做，這個第一個分別。第二個呢？於彼行正知。對於你所該做的事情，還要保持著正念正知去做。
這個分兩方面，說正知而行，「行」是做事情。那麼你要做的什麼事情，這個你首先要弄清楚，該做的、對的去做；不該做的、不對的不要做，這個第一個分別。第二個呢，說「於彼行正知」，對於你所該做的事情，還要保持著正念正知去做。那麼下面又分
① 何為所行之事
初中有二，謂五行動業及五受用業。
以正知所行之事有二：即五種行動業與五種受用業。(出家人做來做去就這麼幾件事情)
五行動業，指身事業、眼事業、一切支節業、衣缽業與乞食業。此五種主要是出門去城市等的行動，故名行動業。
在說下面這些每一個行相之前，我真的感覺得：啊，這法相之美啊！他把我們的生活細的，從你早晨張開眼睛到你晚上睡覺為止，每一個部分，他每一個地方說得清清楚楚，明明白白。而這個不是個文字，這文字你要記這麼多東西的話，啊呀，你背多少時候都背不起來！這個就是告訴你，你當下認得，認得以後，你隨時一直在這地方，你就很清楚：喔，錯了；隨時很清楚，這個對了，對了就是修行了嘛！
這個現在我們常常講要修行、修行，修了個半天，所以修不起來，你根本不曉得你修的內容是什麼，你怎麼修啊？自己一直跟著煩惱，不知道！往往還自己跟著煩惱，還覺得很得意咧！喔唷，我想了這個辦法投了個巧哦，騙了他一下，自己還覺得很得意。啊，錯了，完全錯了！所以這一定要從法相上面，每一個地方很嚴密地擺在這地方，然後你自己衡量。本來我們修行是自願的事情，絕對沒有人逼著我們說：啊，某人，你要剃了頭出家！沒有這件事情。我覺得好啊！既然自願的話，就應該這樣認真去做。那麼現在有五樣，五個是行動業，五個受用業，我們真正出家人做的，做來做去就這麼幾件事情。「行動」就是說你的走路什麼等等，「受用」你的吃啊等等。下面我們看
其中初五之身事業者，謂若往赴所餘聚落、餘寺院等，若從彼還。
身事業，指前往其他村落、寺院等地，再從彼處返回，即身體來去往返之行動業。
就是這樣，說我們身體的行動，除了我們所住的常住這裡要做的事情，你還要跑到別的地方去啊！其他的地方，或者是城市那邊買東西，或者其他的寺院結夏、參訪、邀請等等，那麼說去、來這是一件事情。
眼事業者，一若略睹，謂無意為先，見種種境。二若詳瞻，謂動意為先，而有所見。
眼事業有二：一為略睹，二是詳瞻。略睹即無意而見種種境；詳瞻即先動念欲見，後詳細觀看種種境。故略睹為無意見，詳瞻是有意看。
那麼第二呢，眼睛，這個眼睛看有兩種：有一種呢你無意之間的，嗯，隨便看一下，這是一種；第二種呢，你認真地，你先想去，哦，要幹什麼，你要看什麼，那個時候你去看。所以我們不外乎身體，然後眼睛，還有呢？
一切支節業者，謂諸支節，若屈若伸。
一切支節業，即身體各支節之彎曲或伸直。身體四肢為支，支之分節名節。
為什麼這個行動還不擺在那個身體當中？因為譬如說前面那個身業，它主要的是你到哪裡去，那麼然後我坐在這個地方，這個好像……那麼這個是動身做任何一件事情，換句話說，做任何一件事，身上、動作，把這兩樣都包括進去，都有了。
衣缽業者，謂若受用及其受持三衣及缽。
衣缽業，指受用及受持三衣與缽。
乞食業者，謂飲食等。
乞食業，即飲水、吃飯等。此處飲、食為動詞。
五種受用業
寺內五種受用業中，身事業者，若行謂往經行處，或往同法者所，或為法故行經於道。若住謂住行處，同法親教、軌範、尊重、似尊等前。若坐謂於床等上結跏趺坐。
寺院內的五種受用業中，身事業有行、住、坐三種：行指去經行之處，或去同法（所行道友）處，或為法而行走於路上；住指立於行走之處，或於同法親教師、軌範師、上師，以及如上師般具德者等面前住立；坐指於蒲團、小座或床座等上結跏趺坐。
住嘛，我們就住在這裡，或者是同行哪，然後呢這個親教師、軌範師，尊重跟似尊重。除了親教、軌範以外的，譬如我們現在這裡，哦，這個請一位法師來跟我們講，或者這個上座等等。那麼有的是直接尊重，有的「似尊重」，換句話說，總比我們哪，他並沒有顯著的尊重的特質，但是他的的確確是我們的上座，我們該尊重的。住以後呢，行、住、坐，這個前面那個「住」就是站在那個地方，下面是「坐」
語事業者，謂若請受曾所未受十二分教，分別瞭解。諸已受者，或自誦讀，或為他說，或為引發正精進故，與他議論。所有言說。
語事業，即請受未曾得受的十二分教，分別瞭解；以及已得受之教法，自己讀誦或為他人宣說，或為引發正精進之故，而與他人討論。凡此等言說，皆名語事業。
我們要講話，講些什麼？他就告訴我們，如果對我們沒有了解的經論道理等等，「十二分教」是包括了所有一切，那麼這個要去了解它。已經了解了，那麼自己讀誦，或者呢是幫別人，或者為了「引發正精進，與他議論所有言說」。你看他這個地方要嘛不開口，開起口來，沒有一個跟法不相應的，眼睛也是如此，起心動念無不如是。
意事業者，謂諸默然，若於中夜而正眠臥，若赴靜處思所聞義，若以九心修三摩地，若正勤修毘缽舍那，或於熱季極疲倦時，於非時中起睡眠欲，略為消遣。
意事業，即身語未作時之諸默然，包括五種：① 於中夜分睡眠； ② 至靜處思惟所聞法義； ③ 以九住心修持三摩地（九心於奢摩他一章中將詳述，故不贅述）； ④ 勤修勝觀； ⑤ 熱天極疲倦時，於不應睡時起睡眠欲，為速遣昏睡，而稍作睡眠，然不應久睡，此即略為消遣。
那麼意業怎麼辦呢？或者平常的時候默然，默然就是說靜默的時候那怎麼辦；還有呢就是保持內心怎麼個寧靜。「若於中夜」那麼晚上睡覺的時候；還有呢，若赴寂靜處「思所聞義」，自己啊在那個地方真正好好地思惟，那個地方不要讓人家打擾。或者跟人家，嗯？對！沒錯。「若以九心修三摩地」這個九心修三摩地，下面那個止觀，那個奢摩他品會詳細說。這個「九心」就是我們修上去的次第，第一個這種心相怎麼樣，第二個怎麼樣，到了第九心那是證得三摩地的時候，這就是止。還有呢，下面就是觀。另外一種呢，就是到了很熱的時候，那雖然不該睡眠的，睡眠只有中夜，平常的時候，你起來的時候，怎麼樣消遣一下。他唯一讓我們消遣的就是那個時候，你把那心裡放鬆以後，都放鬆。然後呢這個是關於意業方面。
晝夜二業者，謂於永日及初後夜不應睡眠，此亦顯示身語二業。言睡眠者，顯示唯是夜間之業，及是意業。
晝夜二業，以白晝、初夜、後夜不睡眠顯示，以此亦顯示身業與語業。前述睡眠，顯示唯是夜間之業及意業。
白天以及初後夜兩個時間，那個時候不要睡。總括的是不要睡，那不要睡幹什麼呢，就是說那個時候我們該做些什麼？所以說那個不睡的時候，身業、語業做些什麼。下面呢，中夜這是十點鐘到兩點鐘，該睡眠的時候那該怎麼辦？他下面告訴我們—睡覺，儘管睡覺，他也告訴我們睡覺的時候，這個心用功怎麼用法。
現在我們看看，到這地方，前面守護根門，但是我們有一些必須要的行動，那麼所有的這個行動，你該怎麼個做法。每一部分你該怎麼去做，他告訴我們清清楚楚。所以現在我們常常說，哎喲，說他們南傳，他們怎麼弄、怎麼弄，好像很細緻啊！我們北傳沒有嗎？絕對有啊！現在我們大家真正重要地方大家也不好好去學，告訴你了也不認真地去行，主要的就這種地方。就是你在任何情況之下，一舉一動、起心動念，它都有很細緻的法則。
那個十多年以前的時候我還不懂，不大懂這個東西，雖然聽說過了不了解。曾經遇見過一個學南傳的人，他就講那個止觀，譬如說走路的時候，喔，他那個步子走得非常慢，然後呢那個念頭應該怎麼個觀照，做任何一件事情的時候。啊，我覺得這東西這麼好！後來回過頭一看哪，哎，原來我們自己的是「家寶」！我們偏偏這樣，那個家寶不去善巧地利用，羨慕別人。實際上真的別人告訴你，做得到嗎？你也做不到。實際上就是我們心裡面哪，這種懶散的心情，真的要提起起來就提不來的。欸，看見別人好的話心裡好羨慕哦！不過你不要小看它哦，這是很重要的！就幸好有這麼一點的好樂之心，我們凡夫之所以凡夫就這個，就靠這麼一點的好樂之心，就想辦法用種種方法，培植這個好樂之心，想想種種方法把那逆緣拿掉，順緣讓它加強。然後你這個好樂之心，越來越強、越來越強，越來越強，到那時候你去做就做得到了。
所以我剛才這個地方，絕對不是輕毀這東西，我的重點就是這個—保護這個東西。而不是說只一味好樂之心，哎呀，總歸羨慕別人，那個時候你永遠坐在這個地方，癩蛤蟆想吃天鵝肉，張大了口，等到死也沒有用！這個概念我們要順便在這裡一提。
【補充資料】
- 本參：禪宗除了參話頭之外,其次是破三關,破三關也是一種參究的方法,也是由參話頭的演變所形成的。三關的第一關是破本參;第二關是破重關;第三關是破牢關。
- 無作戒體：戒體有二、一作戒，二無作戒，作戒者，謂受戒時如法動作身口意三業，可見聞之業體。無作戒者，謂依此時作戒之緣而生於身中不可見聞之業體。此業體初發之緣，雖由身口意動作（即作戒），而一旦生了，則不假身口意之造作，恆常相續，故稱為無作。作戒於身口動作息時亦滅，而無作戒則一生之中常相續而發防非止惡之功能，是謂之無作戒體。
- 止觀：“奢摩他”是梵語，譯為“止”，一般指止息一切雜念，能滅一切散亂煩惱；“毘缽舍那”譯為“觀”，即由安住奢摩他時，思擇真實義。以大乘不共禪觀而言，止即法性寂然；觀謂寂而常照。止如明鏡止水，觀如明鏡止水影現萬象，故止與觀，實為一體不二。
- 善惡無記三性：一、善性，於現世來世為自他為順益者。如信等善心及善心所起一切之善根是也。二、惡性，於現世來世，為自他為違損者。如貪等惡心及惡心所起一切之惡業是也。三、無記性，非善非惡為中容之法，亦為順益，亦為違損，不可記別者。此中有有覆無記與無覆無記二種。有覆無記：有四根本煩惱心所（癡、見、慢、愛）覆蓋，使之成為染污識，如第七識(末那耶識)。無覆無記：無四種根本煩惱心所覆蓋，即單純的無記性，即第八識(阿賴耶識)。
- 三衣：為出家之服，應法而作，又稱法服。此僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會三衣，即五條、七條、九條三種納。五衣，印度叫安陀會，為作務衣。七衣，印度叫鬱多羅僧，為入眾衣。大衣，印度叫僧伽黎，說法時穿著，故稱大衣。
- 經行：又稱行禪或立禪，一種步行方式，佛教僧侶以這種方式來修行禪定。經行除了可以提振精神，促進消化，還可以作為禪坐的輔助，以增進僧侶的修行程度。
- 十二分教：是釋迦牟尼佛所說的一切言教，依其內容和形式可分為十二類 ： 契經 、 祇夜 、 記別 、諷頌、自說、 因緣 、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有法、論議。
長行重頌並授記孤起無問而自說因緣譬喻及本事本生方廣未曾有論議共成十二名廣錄大論三十三
- 結夏：結夏安居，指的是印度在雨季的三個月期間，出家人集結在一起修行的制度，在這期間僧侶不允許隨意外出。
- 九住心﹕內住、續住、安住、近住、調伏、寂靜、極寂靜、專住一境、等持。
- 三摩地：意譯為等持、正心行處、心一境性，佛教術語，意指專注於所緣境，而進入心不散亂的狀態，皆可稱為三摩地，因此又可被譯為「止」、「定」。
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