56B10:47 - 57A24:08
大乘的發心不可思議行相
<第五組>
【《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」】
《寶蘊經》說：“假使三千大千世界所有的一切有情都趣入大乘，而且擁有轉輪王的地位，他們各自都以大海那樣寬廣的燈器、須彌山那樣高大的燈炷來燃燈供養佛塔，福德之大，是不得了不得了的大。然而相比之下，如果有一位出家菩薩以小小的燈燭，一點油脂在佛塔前燃燈供養，則前者所得福德比不上後者的百分之一。”
下面，引經上面。所有三千大千世界一切有情，統統入大乘。注意哦！剛才我們已經了解了，這個大乘這個行相是不可思議哦！因為任何一個人，他一旦屬於入大乘，入大乘的門是發菩提心，一發菩提心，他那個心跟法界相應的，法界相應的。不要說是登地的菩薩，就是發了這樣的心；不要說發了真正，已經發了世俗的心—大家還記得那個沙彌跟這個羅漢的公案吧？一個小沙彌，一個證得羅漢。他只是學：「哎！我、我、我，我可是要學大乘。」哈，那個證得羅漢那個聖果欸！馬上恭恭敬敬地把他東西拿下來，說：「啊！你請前面走。」過了一下，那個小沙彌想：「唉！證菩薩真不簡單哪，我還是跟我這個師父慢慢地一步一步地來學。」那個羅漢是有神通的，馬上叫那個小沙彌：「來、來、來！那個包裹你揹，跟著我後頭。」現在我們不要說證羅漢，乃至於連它這個戒相自 (p280) 己都摸不清楚哦！這樣。
所以這個地方說，三千一切有情入大乘，還具輪王位，然後呢，以什麼？以燈燭如大海，哇！「炷如須彌」，這都是世間最亮的，供養這個佛塔。這個福德之大，是不得了、不得了地大！第一個，這個裡邊能供養的心，它是個大乘的，單單這個就不得了地大！所供養的物，所供養的東西，像大海水，像須彌山；然後供養的對象，他不是供養一個螞蟻，供養佛塔。三樣東西，每一樣東西都是這麼個大。嘿嘿！下面你看呀，「其福不及出家菩薩」。同樣地，他還是個菩薩，是個大乘，換句話，這個心本身是一樣的，但是呢不同的，一個出家—他是什麼？「於小燈燭」，小小的燈燭，一點油脂，拿得來供養這個佛塔，所供的對象是一樣的。他那個福德啊，前面這個在家人，比起那個出家人，「百分之一」！
所以說到這地方，我們不要害怕。出家固然你做錯了非常可怕，可是做對了，那不得了，這不得了！以後會特別告訴我們的。所以這件衣服的殊勝，真殊勝哪！儘管現在說我做不到，我心裡一直高興，我還是覺得最高興的—被這件衣服。拼命要做好它，這個功德是不得了的！
(p281) 【此中意樂，】
下面說：
【謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，】
這裡意樂(菩提心)、福田(三寶境)都相等，供物卻是前者殊勝，可見導致果上後者福德大的唯一因素，就是後者的所依力大。就是一個是出了家，一個是在家人。
換句話，三輪當中，兩輪是一樣的—你發的心是一樣的，所供的對象是一樣的。但是物也沒有差別，三輪完全一樣的。就是什麼—所依門，就是一個是出了家，一個在家人。
【是所依力極為明顯。】
看見沒有？那為什麼這個出家有這麼大的功德呢？這個也說一下：這件衣服是什麼—三世諸佛清淨幢相，對吧！記得嗎？三世諸佛的清淨幢相，這個是跟法界相應的量，就這樣。所以前面那個菩薩，他是發了大乘，他是什麼？他並沒有證得佛果，他雖然大，是勝解行地的；但是這個清淨幢相可是佛的果位上的東西哦，那這個真正地寶貝的、可貴的地方就是如此。所以同樣你了解了這一點的話，是不管他小乘大乘，乃至於《地藏經》上面說，到末法的時候，破戒比丘，十惡不赦做種種壞事，他這件衣服一穿，你把他看成 (p282) 佛，你就有這樣的功德，這個本身是個清淨幢相嘛！所以我們了解了這一點，然後「說四眾過」那個就很容易避免掉了；「自讚毀他」很容易避免掉了。
你了解的什麼？我要修學佛法。對，你要修學佛法要跟著佛，然後呢這個清淨幢相，清淨幢相你恭敬他，就是你的嘛！他自己亂來那是他的事情嘛！假定說你真是個大乘行者，你趕快努力，將來救他，這是你的事情。如果是你只管你自己的話，那你趕快把你修持你自己，這是你自己的事情啊！他的好不好跟你有什麼關係啊？這是很明白的道理嘛！就這個正知見啊！所以你了解了，修行的的確確非常容易。
<第一組>
【◎ 由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後，較於前前，進趣優勝。】
通過以上的道理，我們便能了知所依的律儀和造業的輕重具有直接關係。從修行上來說，無律儀和有律儀相比，有律儀修行殊勝；而同為有律儀，其中具一種律儀、具兩種律儀及具三種律儀的所依身，在修道進程上，後後比前前來得優勝。
哦！由於上面的我們了解了，你有沒有律儀，跟沒有律儀就差得很大。有律儀就是戒，可是這個律儀有七種，說近事、近住兩種：一個就是五戒，一個是八關齋戒。然後呢出家一共有五類：沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼(受比丘尼戒前學法的沙彌尼)，然後比丘，比丘尼，這個。然後呢除了這個以外，根本的是什麼？根本的是比丘，這個最主要的。比丘上頭的話呢，比丘是別解脫，然後呢攝善法戒，然後饒益有情戒，這個三種。還有一個就是普通一般的是比丘，然 (p283) 後呢大乘，然後呢密乘，三樣。總是這個層次—具一、具二、具三之身，修道的時候，越後這個效果越大；換句話說，你這個律儀越大，那麼進趣的時候越大。這是所以我告訴你們，現在對於這個南北傳當中，你們千萬不要妄加是非。
我這個地方想到一個公案，阿底峽尊者，這個是大家所了解的，他在印度當年的時候，那真是不得了！十八部奉為宗主，任何一部，換句話說，在任何一部，不管大乘也好、小乘也好，性宗也好、相宗也好，有部也好、說一切有部也好、大眾部也好。真正的論，理論，他最清楚；真正的修持他最高明。所以他後來到了西藏去了，不但是其他大乘的人去請教他，小乘的人，有一次有兩個比丘，這兩個比丘持那個十二頭陀行，持得非常圓滿。喔唷！要小乘而持頭陀行，持得圓滿的話，這個戒律的嚴明，可想而知啊！那麼，那次去請教那阿底峽尊者，還是有問題，還是有問題！那麼請教阿底峽尊者。阿底峽尊者跟他說，啊！他說得非常歡喜，這問題解決了。
最後說完了以後，阿底峽尊者把大乘的道理跟他說，跟他說了以後，他就不願意聽，說：「阿底峽尊者，尊者啊尊者！（「阿底峽」就是最尊貴的稱呼。）啊！這個話你不要說，不要說！我聽了我覺得害怕，這個話我聽不進。」這樣。阿底峽尊者怎麼？後來走了以後就說：「可惜呀！像這麼兩個人，他持戒能夠持得這麼圓滿，稀有難能可貴啊，但是 (p284) 單單憑這個，無其所至！」他說了。你們自己看這個《尊者傳》，說得很清楚，他單單這個東西沒有用。這個「沒有用」，我們不要誤解哦，不要誤解哦！這個「沒有用」是照證果那一點上來說。像這樣的人，他完了以後一定生天，然後呢生天一定是一再，一而再、一而再，生不曉得多少次，然後呢這個福完了以後下來，遇見下一個佛，證羅漢果，這種典型的例子。
阿底峽尊者說的「無其所至」，他上面說得很清楚的，他本來教你出家的真正的意義要你解脫，就是如果說你不了解這個佛法的特質的話，儘管你做得這麼好，對不起，這一生你不能解脫。這個是我這個地方特別說明一下，以後你們處處碰見這地方，要注意！總之，我們第一件事情，最重要的要想辦法對這個圓滿的教法有正確的認識，然後到那個時候才有機會去如理行持，現在這個地方就處處地方告訴我們這些。我們從正面、反面—反面來說策勵我們不要做壞事；正面來說策勵我們，啊！策發好樂心，不要怕，好好地努力去做，好好地努力去做。
所以經上面告訴我們，尤其是末法的時候，如果你能夠認真，哪怕持一個學處的話，這功德無量無邊，這是千真萬確的事實。為什麼呢？
什麼是功德
所謂功德，是什麼叫做功德？就是你做了這件事情，留下來對大家有善的、好的果報的影響的，這個叫做功德。所以這個布施 (p285) 得到的功德是怎麼樣的？原則上面說，比如說你送一個銅錢，送給別人，然後呢他那個錢擺在那裡的話，這個功德不一定得到；他拿到了那個錢，然後呢買了吃飽，吃飽了肚子，那個時候你的功德就得到，這樣的啊！現在你做了一件事情，如果做了一件事情，你這影響力量，在世間產生了影響力量，那功德就得到。
假定我們現在很認真地去做，在正法的時候，像我們這樣去做的話，你做得再好，對不起，都是這個佛菩薩，再不然的話，都是這個羅漢聖者，你跑得去做對了有什麼用？還跟在後面都跟不上呢！現在呢？那個時候像法已經沒有了，大家都支離破碎，儘管你是個凡夫，你稍微認真做一點的話，哦，大家覺得：哦！原來這個佛法是這個樣的。那個留下來世間的影響是不可思議哦！這樣。所以經上說得千真萬確，千真萬確哦！所以你末法的時候，你只要認真做一點點，就有這麼大的大功德在。所以我們把握住這一點的話，我們就不要怕，只要心裡面只要懷著慚愧。不要怕而說：「欸！然後我做對了。」那個心裡面就已經錯了。這心裡面懷著慚愧，然後認真去做，我能做到多少就算多少。你做到一點點，這個功德就不可思議，這個功德就不可思議！所以這一點說到這地方，特別對我們的一種最好的策勵，最好的策勵。繼續下去。
p. 134
(p286) 【如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。】
如果在家人修持布施、安忍等善行時，假如能受持齋戒律儀，同樣在家人，你受了戒跟不受戒就差得天差地遠。
你不要說出家，同樣在家人，你受了戒跟不受戒就不一樣。所以現在有的人說：「哎呀！你只要做好事嘛就好了，你何必去舉行那個儀式啊？」好像皈依也不要，那個受戒也不要。說得清清楚楚，皈依跟不皈依，同樣做一個善事，就差得天差地遠。然後呢，你同樣地持那個戒，你受了這個戒去持，跟不受戒就差得天差地遠，就這樣耶！這個道理就在這個地方，後面還會詳細地說明，後面還會詳細地說明。
③ 破戒者等之罪業
【《制罰犯戒經》說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。】
《制罰犯戒經》中說：比如世間人具足十不善業，在一百年中日夜不斷地造惡，與彼所集的眾多惡業相比，如果有比丘毀犯尸羅，而以仙幢覆身，在一日夜中受用信施，則後者的不善極多。從造業時間來看，前者是百年，後者是一日夜；從造業種類來看，前者是具足十惡，後者是非法受用信施。這兩者都是前者遠超後者，然而卻是後者的罪業極多，可見，這也是由於所依而導致罪惡的力量大。換句話說，因為破戒者以清淨幢像覆身，所依的身份很重，因此受用信施的罪業極為嚴重。
“仙幢覆身”：仙幢，是三世諸佛果位的清淨幢相，即袈裟。仙幢覆身，是指所依為出家比丘身。
前面講的是好的，好的固然好得不得了；現在呢，下面這個經上面告訴我們是壞的。說現在做一個比較，說世間人「具十不善」，換句話說十惡。我們常常說：「你這個人十惡不赦。」那可想是這種人壞到極點，換句話說，這個壞到極點的人，他經過一百年，啊！那個時間長得不得了，而且「恆無間缺」，一百年當中從來沒停過。現在我們再壞的壞事啊，有的時候還做做好事咧！他現在這個人十惡不赦，一百年當中從來沒停過，做 (p287) 這麼大的壞事情，這個罪不曉得多大。但是另外一方面，是個出家人，毀壞尸羅—犯了戒，「仙幢覆身」，就是被的這件衣服，你只要一天一夜，你沒做壞事哦，沒做怎麼大壞事，就是你犯了一點點戒。「受用信施，不善極多」，就是施主來的，你跑得去吃，然後呢這個罪不曉得大多少。
南山律學辭典：比丘受用施物四種：
一﹑者盜用，若比丘破戒受施，名為盜用；
二﹑負債用者，受施之時，必須作念，不作得罪，負人信施；
三﹑親友用，謂七學人受供；
四﹑主用，阿羅漢。
所以對這一點我自己常常深深地警惕，以前我犯了個大毛病，總覺得：哎喲，出了家，欸！那個信施，當然我出了家嘛，他該供養你的。哪裡有這種事情，哪裡有這種事情！該供養是他的事情，你出了家該什麼？該如法行持，這個是出了家該做的事情。啊！說出了家，穿了這件衣服看看，我該什麼？該持戒，戰戰兢兢。他送來那他的事情，這個我們要弄得很清楚。然後呢，我自己是不是跟它相應啊？所以吃的時候，道宣律祖告訴我們的「對施興治」—一面吃一面想，啊！吃一口想一口：我跟這個相應嗎？這樣才對啊！這個是我們應該注意的地方，應該注意的地方。
【《分辨阿笈摩》亦云：】
《分辨阿笈摩》中也說：
這個就是戒經上面說。
(p288) 【「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」】
“就算吞熱鐵丸，不要犯戒吃人家的東西；因為吞熱鐵丸最多你把這一身毀掉了，如果你犯了戒去吃，眼前受用蠻快樂的，將來到地獄裡邊，烊銅熱鐵。”
專急於成佛之道而研知慧，謂之乘急之人，特嚴戒法而後研智慧，謂之戒急之人。因此生乘急戒緩，戒急乘緩，乘戒俱急，乘戒俱緩之四種。是謂戒乘之四句。乘急戒緩之人，如維摩居士。戒急乘緩之人，如小乘之比丘。乘戒俱急之人，如出家之菩薩。乘戒俱緩之人，不足言。
就算吞熱鐵丸，不要犯戒吃人家的東西。因為吞熱鐵丸，最多你把它這一身毀掉了，死掉了嘛就死掉了。如果你犯了戒去吃的話，哇！那眼前受用滿快樂的，將來到地獄裡邊啊，烊銅熱鐵啊，那豈只一趟的熱鐵丸！現在吃了一趟熱鐵丸你吃死了，到這個地獄裡邊，這個熱鐵丸一直在那裡，你就偏偏還不死啊！你願意受哪一個？我當然願意現在這個熱鐵丸，死掉了就算了，這非常清楚、非常明白。
④ 歸納而說依法之重罪
【通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。】
此處通說了犯戒和鬆緩學處兩種。仲敦巴仁波切曾說：“說依著正法起的罪相比，造十種不善是極少的惡業。”現在看這個意義確實是如此。當然，從反面來說，依靠正法所起的功德，也成為極大的功德。
總之一句話來說，就是這個意思指什麼呢？前面說就是「犯戒」，還有一個「緩學處」。注意哦，現在我們常常有這個說，叫乘、戒—有一種叫「俱急」，有一種叫「乘急戒緩」，有一種叫作「乘緩戒急」，有一種呢「乘戒俱緩」。這個道理簡單地說一下：戒，就是戒，我們說的戒。不過我們這個戒也要有一個了解，這個戒不是說單單戒相哦，戒的內容一定法、體、行、相—你了解這個戒為什麼這樣制；然後呢，你受戒的時候應當怎麼樣才跟戒相應，得到戒體；得到了戒體當中，內心當中應該有什麼的正確的意念， (p289) 所以自淨其意，然後自然啊，心裡面的行為跟它相應；心理行為相應了以後，然後呢，這個戒相流露於外。
可是我們剛初學的時候，的的確確不可能完完全全學會，做任何事情都是如此的。絕對不是你完全學會了來做，你一面做，一面在學，那麼我們學戒也是如此。所以正規地學戒，現在你了解一點，然後你有好樂心，然後你去出家。出了家以後呢，第一件事情，在相上面，因為這個容易學。所以一定要有前人指導，所以一定要五年依止那個善知識。那個時候啊，這個善知識，前人告訴你，這個不可以，你就不要做。心裡想：「哎呀！對呀，我現在不懂得。」這個該做，雖然你不願意去，去做。相先弄好，然後靠著這個環境的保護，然後呢，一方面淨化自己的罪障，一方面提升自己的力量。進一步地去了解這個戒法的內容，然後呢圓滿這個所受的法體，然後再依法起行，那個時候是戒相圓滿的時候。所以我們要學的時候要了解這個。
正學的時候的確，先從內心上面策發你的內心的好樂，然後呢進去了以後，那時候對法、體已經有一個依稀彷彿的概念，有一個強烈的好樂心。說正學的時候在戒相上面最重要，可是並不是單單戒相。然後呢在這個裡邊，一步一步真正學的時候—法、體，然後由體而了解如何去行，那個時候這個行相圓滿了，這個那是圓滿的時候，這個才是真正的 (p290) 戒哦！這樣。
這是為什麼以道宣律祖這麼了不起的人，他聽那個戒，一聽聽了二十遍。然後我們看《阿底峽尊者傳》，他這麼了不起一個人，他聽那個《大毗婆沙》，一聽聽了十二年，所以他能夠開、遮、持、犯完全了解。我們現在學一點東西，人家講了半天都不懂，啊！居然說隨便剃了一個頭就說：「啊，我就是！」這個就是我們太差啊，愚癡相啊，愚癡相啊！所以我提這種事情，無非提醒你說，想到這裡，說：「哎呀，好啊！我們趕快要努力啊！」這個是「戒」。
什麼叫「乘」呢？通常人家乘的話，說這些人講道理，或者這是這些人在那個地方學禪。這個是不是？是。真正的內涵是什麼？那我們要說明的，這樣。真正學禪的人，比如說近代像來果老和尚。哦！他在任何情況之下要看，說「什麼是你本來面目？」、「念佛的是誰？」他一定要找到那個東西，他全部精神貫注在這個裡頭。所以他跑到了那個高旻寺以後，住了三個月，人家問他：「欸！某人哪，我們大殿上面供的三尊，是什麼東西啊？」「哎呀，對呀！大殿上供的三尊是什麼？」他不知道。你說，要我們想想，這不是荒唐嗎？他天天上早晚殿做了三個月，大殿上供的什麼東西都不知道，這是典型的「乘急」的典型樣子哦！他心裡面全部精神貫注在「我這個本來面目」，換句話說，「本性是什麼」，一定要找到它！他吃飯也是、睡覺也是、打坐也是，任何時候，然後呢做早晚殿拼命地念，念完了以後他腦筋裡什麼……。 (p291) 什麼？」一定要找到它！他吃飯也是、睡覺也是、打坐也是，任何時候，然後呢做早晚殿拼命地念，念完了以後他腦筋裡什麼……。
我們現在有嗎？不要說三聖殿，十萬八千里之外一點動，欸，早就曉得了！喔唷，那個地方，人和馬路上面什麼消息一動，「啊！那裡什麼？」什麼事情都被我們了解，我們的消息遠比新聞記者還要來得靈，這個就算乘急了嗎？這個是我們要了解啊！所以古來的人他的確，不管是乘，哪一個急，他有成就的。以我們現在這樣的話，你拼命去急，連它兩個一個都急不起來。這是我特別把那個重要的內涵說明一下。所以在這種情況之下，我們了解了這一點哪，有一個好處，然後我們心裡面起慚愧說：「對呀！對呀！至少我現在有幸，宿生的善根，我要努力向上！」嗯！你能夠這樣去做，看看的，勉強可以爬得上去。
下面就引那個大祖師告訴我們這個話，唉！說依著正法起的罪，這個算十惡，那算起來很少很少一點點—眼前的確是如此。這個第二，所依的門有大力量。第三：
③ 事物門
<第二組>
【◎ 由事物門故力大者。】
由事物方面導致業力重大，
下面說
(p292) 【施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，餘皆應知。】
譬如：和財布施、財供養相比，布施有情中的正法布施、供養佛中的正行供養等最為超勝。這只是略舉一例，其餘可以類推。
這我們了解，你所做的事情，譬如說，我們供養也好，布施也好。然後你布施，什麼最好？「正法布施」最好；然後供養中，「正行供養」，這是對我們出家同修來說最好的。所以我們現在常常覺得：「哎呀，我們現在要造大廟啊！」在家人這個非常了不起，出家人不必忙這個事情，出家人不必忙這個事情。不要說你弄得很多錢，這件事情，人家來送上來，這個好，這是你宿生的福報；你現在到處去動腦筋，這件事情千萬辦不得，千萬做不得！這個心裡面寧願拿掉，千真萬確重要的。沒錢沒關係，這時候你幹什麼？你可是身貧道不貧哦！那時候你正行供養哦，這是最大的供養，後面還說得清清楚楚的。如果說你求這個錢，不相應的話，你再大的三千大千世界，被你求來了以後，你只有下地獄的份，對不起！所以我們真正的供養當中，是正行供養，如法修行供養，這是最重要的，這是最大。此是一例，你依此類推，我們就了解了。
意樂，那就是我們三輪當中的前面這個，一個「事」是對象，「意樂」就是我們的內心。
④ 意樂門分二：① 以意樂的大小、強弱、恒促而分析 ② 瞋恚尤為嚴重。
① 以意樂的大小、強弱、恒促而分析
(p293) 【◎ 由意樂門故力大者。《寶蘊經》說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。】
由意樂方面導致業力重大，如《寶蘊經》說：譬如，三千大千世界一切非菩薩的有情，都分別建造了形量等同須彌山的佛塔，而且在經過極微塵數劫的時間中，為了自己而以一切種類可供養的事，對這些佛塔承事供養，
先看看這個經上的，這是經上的，說明了這件事情，這正確性，千真萬確。說比較一下，三千大千世界的一切有情，不是一個人哦，所有的人！啊，不得了！他講一切有情，不單單是人，螞蟻等等都算進去。人很少，只有四十億，最多五十億，如果這一切有情算起來，那是一個天文數字，不曉得多多少少。所有的人哪都各建佛塔，造那個塔，像須彌一樣大，然後呢這些塔去供養它，「經微塵沙數劫」，啊！實在是不得了。供的東西呢？所有的東西，那個是不得了地大。這個福報比其於—
(p4) 【若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。】
如此供養所得福德雖然極大，但是相比之下，如果菩薩不遠離一切智心，僅僅散一朵花供養，所生的福德較前者極為廣多。
喏！這個是大乘的不可思議的威德。「不離一切智心」，換句話說，他的意樂，以這種心情去散。一切智心是什麼？這個，那的確就是修相應的慧，修相應的慧。任運地，在任何情況之下都是這種心，那就是八地菩薩，初地菩薩剛剛跟這個相應。所以說，八地菩薩他隨便選一個花，隨便做任何一件事情，這個功德比他以前所有的功德，積起來還要大，就是這個道理。當然我們現在做不到，可是我們要了解，假定說你肯發一個心，那個心就大。所以我們常常記得那個沙彌這個公案，說：「我一定要做！」你就這一念心的話，這個心力就有不可思議，這是我們要了解的，這是我們要了解的。所以平常的時候千萬不要：「哎呀，我很差呀！」處處地方顧全到自己。處處地方想到：我一定要學佛，一定要怎麼樣！你平常的時候，只要肯內心當中這樣打這個氣，你就會很精彩。
我們在座的同修當中，有一位同修，他常常非常好的好心，做起事情來非常魯莽，常常這樣，但是我對他非常歡喜。他為什麼呢？就這個，這個人的心裡就有這樣，他總要學最好的。對我來說，不但歡喜，我覺得非常讚歎，這是值得我們讚歎的。不過我不是說讚歎這個人魯莽啊，注意啊！你要想把那個心真正做到的話，那一定要智慧相應 (p5) 的，一定要智慧相應的。所以說明了，這個大乘的特質在什麼地方，這個就是我們的意樂，我們的內心。所以你事情還沒有做，先不要先打退堂鼓：「哎呀，我差呀！我身體不行呀！頭又痛呀！」這個也不行哪！叫人家做了一點又損失啦……不要這樣做，不要這樣做。要發那個大心：我一定要去做到它！就是這樣，這個心情非常重要，非常重要。我們現在繼續下去。
【由如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。】
了知意樂和業力輕重的關係之後，在行供養等善業時，應當調整好意樂，至少應當以造作菩提心攝持而行善。
那就是—這個他比較了，比較你得到的時候，你得到，用什麼心情去得到的，從最開始，一直到跟一切智心相應，這很清楚、很明白。所以你只要內心觀察一下，你非常清楚、非常明白，看看你現在行的什麼心理。儘管你窮得一樣都沒有，不要去攀緣，說我現在什麼都沒有，我就拿這個供養三寶。我告訴你們一個典型的故事，這個奔公甲，那是個大強盜，以前哦！喔，這個強盜，有一個老婆婆，有一個老婆婆年紀大了，人家就說了：一聲「哎喲，奔公甲來了！」她一嚇就嚇得馬上就嚇死掉了。你可想這個人，這個人多麼個厲害，這個強盜！
結果他後來出了家了，出了家了以後，他這個人真努力啊！他剛開始出家的時候，他不是我們說，啊！一天拜多少佛，現在我們常常說，他自己好像認真地拜佛，常住的事情 (p6) 都不願意，自己用功，沒有這種事情。他不是，他不是做這個！他檢查自己的內心起心動念，起了一念惡念，他就要打它：「你又犯罪！」這左手表示那個；他右手代表好事，他起了一念善念，他就高興，把那個手舉起來，跳啊！高興！然後呢，那個牆上面畫一個白圈圈；做了一念壞事了，他就牆上面畫了一個黑圈圈，就這樣！
他的老師過了幾個月跑得去看他，問說：「告訴你的，修了，修了些什麼？你最近做些什麼？」他說：「我就做了這些。」他的老師一看，「什麼？我教你，講了個半天你不做，這牆上面畫得一塌糊塗！」就把他痛呵一頓。然後呵完了以後，他就說，我為什麼這樣畫，原來這樣。啊！他老師聽見了就向他磕頭。他老師是誰？敦巴尊者哦！換句話說，他老師這個地位，相當於我們中國的六袓大師。喏！看見那個真正修行的典型的例子。不是說我們到處外面攀緣，我造了個大廟，不是這個意思。
有一次，有一個很虔誠的供養他的一個施主，一直供養他的，供養他。有一趟那個施主要來，他想：「今天某人要來了！」他平常一天到晚努力呀，「今天那個佛檯上，把它弄弄乾淨。」就這樣，他弄好了。弄好了他又想：「平常我不大注意，為什麼今天弄得乾乾淨淨？」一想：「我不是為了供養佛啊，我是為了討好那個施主啊！這個是修行嗎？不對、不對！」他馬上跑到灶裡面拿了一把灰，把那個佛檯上統統撒上，就是這樣。好了！ (p7) 然後那個施主跑得來，看見這副樣子。當然，人家問他了，他自己就說：「哼！這個下流胚子！」他又不肯講。
後來曉得了，曉得了以後，當時另外一個大善知識就說：「在我們全西藏，供養佛供養得最好的，你曉得是什麼？奔公甲那把灰！」懂得這個典型的公案嗎？千真萬確！奔公甲那把灰，拿這把灰把那個佛檯上弄得這麼髒，就是全西藏最好的供養。那個時候，有這麼多了不起的大成就者在喔！正行供養啊！換句話說這個是意樂，注意！所以現在我們真正重要的，佛在戒經上面告訴我們：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」太多這種典型的公案，太多這種典型的公案。我們現在繼續把它下去。
它上面說：「如是由其攀緣所得，若有勝劣」，這個勝劣啊是看你什麼？最主要就是看你的心！「及緣自他利益等意樂」，你這個意樂是靠什麼？你是為了別人、是為了自己？假定是為了自己，你遮蓋得再好，說得再漂亮，沒有用！你真正為了別人的話，就算人家看起來你做錯了，沒有關係。我們剛開始的時候，十全十美做不到的，一定的。並不是說，你這個表面做得不好也是對，不是這個意思；但是我們凡夫分上，走上去的那個本末，應該分得很清楚，這是我們要了解的。
(p8) 【此復由其強盛微弱，恆促等門，應當了知，】
除了上述意樂的差別之外，還須了知，由意樂的強盛與微弱、長久與短暫等，也會導致善業業力的輕重差別。
意樂本身這個量—下面講量，前面講的質，質就是這個樣。然後呢，這個質的強盛，就是力量的強大，那表示量了，也就是「微弱、恆促」。有很多人呢，心裡面軟趴趴的，你雖然想做，去做的時候就不靈了。有一種呢，想做：我一定要做到它！就這樣。心裡面你能夠保持多少時候，你就是保持這個心情，這個就無量無邊的功德。前幾天我們講的，記得不記得這個金貓因緣哪？他只是送三個銅板，然後得到三罈金子，然後他一路跑回去，一路高興，啊！想得越想越高興，跑了五里路。五里路就得到這麼大的果報！什麼？就是這個意樂，然後這個意樂的時間的恆常。他只是個樵夫，一點知識都沒有的，他只是說做了一點好事情，對於這件好事情的隨喜啊！
所以這個正行供養的不得了，但是這個正行供養不是說，我的心好就好了，坐在那裡什麼都不動，不去管它。你真的心好了嗎？你真的心好了，坐在那裡懶癱癱的，然後呢坐在那裡只想著：唉呀，我坐在那裡。有人叫你掃一個地，又不願意，抹一個灰啊，說我心好，這個心好嗎？這很清楚、很明白喲！所以凡是這種觀念哪，都要弄得清清楚楚。有人去忙了，我自己偷偷地坐在後面，幹什麼？「我心好就好了！」你說這個心好不好啊？ (p9) 這個只有他自己知道了。所以凡是這種地方的話，真正重要，就是我們一定要認真如法檢察我們自己的內心，這個。「應當了知」，這是我們應當了知的。
② 瞋恚尤為嚴重。
<第三組>
【又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。】
惡行方面，如果煩惱心猛利長時，惡業力就大，在種種煩惱之中，又以瞋心的業力尤其強大。
反過來呢，善是這樣，惡的話呢，那就是—煩惱心！煩惱心也是一樣，煩惱心當中三毒貪瞋癡，瞋是最大。下面又告訴我們：
【《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」】
《入行論》說：“你集了一千劫所集的那樣供養，供養的是善逝，親自供養佛，供養的福田是最大最大的，你現在發一次瞋心就摧毀掉了。”
你集了一千劫所集的那樣供養，供養的是善逝，所以供養的福田是最大、最大的。親自供養那個佛喲！阿育王供養那個佛一點沙，就得到這麼大的果報；你現在一千劫供養這個佛，你發一次瞋心的話就摧毀掉了，這麼嚴重！
【此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。】
而且，如果說瞋同梵行者，就是同修當中，如果你有瞋心那更嚴重，還有瞋恚菩薩，是尤其嚴重。
這是普通的瞋心，他並沒有說。如果說「瞋同梵行者」，就說我們同修當中，如果你那個瞋心，那更嚴重。還有呢，對瞋恚菩薩，是尤其嚴重！所以現在我們有的人哪，跑得去說看見別人看不順眼，他自己還覺得：「唉，他這個錯啦！」他自己振振有詞，那就是 (p10) 對同梵行者生起瞋心，這點我們要注意，這點我們要注意！
【《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」】
《三摩地王經》說：“假如同梵行道友之間互相瞋恚，這個異熟果報不是以具有戒律所能救護，不是以聞法能救，也不是以禪定、居住靜處或者布施供佛所能救護。”
如果互相瞋恚的話，沒有一樣東西救得了你。持戒、多聞，然後學定啊，然後學蘭若，說這個人一點蘭若供養佛啊，沒有用！
【《入行論》中亦云：】
《入行論》中也說：
經上面這麼說，論上面也說。
p. 135
【「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。」】
“假如有人對這樣的菩薩發起暴惡心，佛說此人生起多少惡心，就要住在地獄中受苦多少劫。”
勝子就是菩薩。
這樣，像上面這些勝子，勝子就是菩薩，這些地方，那如果說，有發一念暴惡之心，你這一個念頭發一個，就像你所發的惡心那樣，就要經過這麼長的劫數，住在地獄裡邊。這個概念我們常常想，念頭，一個念頭就這麼大的果報！所以眼前我們不要為了小小的一點點事情啊，就對自己大損害，眼前受一點苦，很快就過去了。其實啊你眼前，譬如說，譬如我們回想昨天：你坐在那裡一天，躺在那裡一天，跟忙一天，今天回想起來，一樣的，對不對？一樣的！所以我們這個懶惰，真是白白地浪費了自己；勤苦啊也就是白白地 (p11) 討了便宜，就是這個樣，這很清楚、很明白啊！所以你多想的話，自然容易。那麼為什麼我們偏偏又做不到呢？那就是我們宿生的習氣。宿生已經習氣這樣了，如果你再不努力的話，你不曉得到什麼時候，這是我們應該了解的。
這個是關於業，抉擇這個業的內容，以及它的輕重什麼等等，我們了解了。現在了解了以後，我們就曉得，我們真正應該怎麼做。下面呢又告訴我們，這個業是什麼個果，這個果分三部分，分三部分。
③此等之果分三：① 異熟果 ② 等流果 ③ 增上果
① 異熟果 (異性、異時、異地)
【◎ 第三其果分三。異熟果者。】
首先，對十黑業道分品。每種黑業都可以按照事和貪瞋癡的上、中、下品，而分成上品、中品、下品。
三樣東西：異熟、等流以及增上果。這文字很容易懂哦，這個內涵是絕端重要哦！所以現在文字我簡單地說一下。你懂得了這個內涵，平常我們的修行，初步的修行的認識都有了。異熟，換句話說就是異熟因果，你宿生造了這個，這一世感得這個果報，把它唸一下就行。
【謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。本地分說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生餓鬼，下十一一能感旁生，《十地經》 (p12) 說，中下二果與此相違。】
因為業有三品，因此所感召的異熟果也有地獄、餓鬼、傍生三種。按《本地分》所說：以上品的殺生等十黑業一一都能感生地獄，以中品的十黑業一一能感生餓鬼，以下品的十黑業一一能感旁生。《十地經》所說中、下品業的感果情況與此相違，即：中品十黑業感生傍生，下品十黑業感生餓鬼。
就是說這個十業道，如果說惡業的話，以上品三毒的，那麼就感到地獄；如果是中品的，感到餓鬼；下品的感到畜生，這個是《瑜伽師地論》上說的。《十地經》中說的，上品的還是一樣，中、下的，那麼兩個調一調，他這個道理，這個文字很容易懂。換句話說，你造了惡業，如果是以猛利三毒造的話，十惡業的話到地獄裡面去，中品的是餓鬼，下品的是旁生，這個叫異熟果。
為什麼叫異熟呢？因為他造的時候，這個業是或者善性，或者惡性。是的，譬如說你造的壞事，這是惡業，將來你感得那個果報體，那個果報的體本身無所謂善惡，對不對？像我們得到那個身體，那個身體什麼叫善惡呢？所以這個性，異性。還有呢時間，你造業的時間是那個時候，感果的時候是另外一個時候，異時。地方呢，造的時候是那個地方，感果的時候跑到那裡來，所以這個叫異熟果。
從因到果除了這個異熟以外，還有兩樣東西，第二個叫等流果。先把這個三樣東西說一下，然後那個內涵說一下。說了那個內涵，我們就馬上了解了：啊，我現在造了，將來到哪裡去；我現在所以這樣，以前從哪裡來的，你就清楚了。你了解了這個東西以後，那 (p13) 個修行，你就開始正式可以了解從哪裡下手了。現在說一下那個等流。
② 等流果分二：
① 領受等流果 ② 造作等流果。
（果和因相似，所以叫“等”。果是從因出生，所以又叫“流”。果是從相似因所流，所以叫“等流果”。）
① 領受等流果
<第四組>
【◎ 等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，殺壽量短促，不與取資財匱乏，邪婬妻不貞良，妄語多遭誹謗，離間語親友乖離，粗惡語聞違意聲，綺語言不威肅，貪瞋痴三，上品猛利。《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果。】
領受等流果，按《本地分》所說，是指以黑業力墮入惡趣，受果窮盡之後，脫生為人時，仍然要按十黑業的自性，依次領受相應的果報，即：以殺生業會感得壽量短促；以不與取業會感得資財匱乏；以邪婬業會感得妻不貞良；以妄語業會感得多遭誹謗；以離間語業會感得親友乖離；以粗惡語業會感常常聽到不悅意的惡聲；以綺語業會感得說話沒有威德力；以貪、瞋、邪見會感得貪瞋癡上品猛利，即以貪欲業會增上猛利貪欲，以瞋恚業會增上猛利瞋恚，以邪見業會增上猛利愚癡。
《諦者品》、《十地經》中說得更為具體，對每種黑業都宣說了兩種領受等流果。
殺人者人恒殺之，罵人者人恒罵之，離人者人恒離之，這就是領受等流果。
那麼等流果呢，什麼叫等流？就是說跟這個因行相等的、同等的。由於這個跟因相等的繼續而流，流是向前面過來。就是當因地當中造這樣的，果地當中跟這個因相應的又來了。所以說，那個時候如果你殺生，使得人家壽命不能圓滿的話，你這一生也感得壽命不圓滿。所以「如其次第」，殺生嘛壽命得短促；你要偷了別人，那麼缺少了，這一生你也資財缺乏；如果說你姦淫別人的妻女的話，你這一次你自己的家人也是如此；你誹謗了別人，這一次也誹謗你。下面，這一樣一樣東西，貪瞋癡的話呢，以前你這個貪瞋癡，現在呢也是貪瞋癡猛利。這個異熟是這個因跟果不一樣的。等流呢，相等的，就是同樣地，它繼續地流得來。那麼這個是《諦者品》。《十地經》當中呢，說有感兩種，它哪兩種呢？
【謂「1殺設生人中，壽量短促多諸疾病，」】
第一，以殺生業感召“壽量短，還要多病。”。
除了前面已經說的壽量短，還要多病。第二個偷盜的話呢？除了
(p14) 【2不與取資財匱乏，】
第二，以不與取業感召“資財匱乏，沒辦法保有。”
還要
【與他共財，】
就是說你的財富，對不起，你自己沒辦法保有的。第三呢，
【3邪婬眷屬不調或非可信妻有匹偶，4妄語多遭誹謗受他欺誑，5離間語眷屬不和眷屬鄙惡，】
第三，以欲邪行的黑業感召“夫妻之間出現矛盾、互相怨恨，妻不忠貞有外遇。”第四，以妄語業感召“他人的誹謗和欺騙”。第五，以離間語業感召“眷屬和睦的關係破裂，關係進一步惡化。第六，以粗惡語業感召“經常會聽到一些惡罵，而且常常鬥爭。
哪！那個就是離間。你離間別人，到那時候，你的眷屬也不但是彼此間不和，而且你的家庭當中，就這麼亂七八糟，就是這樣，就這麼亂七八糟，總歸是這個家庭不和睦。還有呢，你常常說罵別人的話、惡口的話，
【6粗惡語聞違意聲語成鬥端，7綺語語不尊嚴，】
第七，以綺語業感召“語不尊嚴、沒有威力，聽者心不尊重。”，
如果你綺語的話，語不尊嚴。
【或非堪受無定辯才，】
下面是
【8貪欲貪欲重大不知喜足，】
第八，以貪欲業感召“貪欲重大、不知喜足，尋求無利或不求利”， 即：一方面欲望膨脹，像餓鬼一樣沒有滿足；另一方面，對沒有利益的事會有強烈的追求欲，對有利益的事卻無心尋求。
(p15) 貪欲嘛大，不知喜足，兩樣。
【尋求無利或不求利，】
這個瞋，
【9瞋恚損害於他或遭他害，10邪見見解惡鄙諂誑為性。」】
第九，以瞋恚業感召“損害於他或遭他害”。瞋心一旦串習成性，將會變成一種處處想害人、損人的病態心理，或者會常遭受他人的損害。
第十，以邪見業感召“見解惡鄙、諂誑為性”。邪見即顛倒見，如果過去世中曾經串習邪見而不對治，即使轉生為人，仍然會因業力的緣故，而習慣於執持惡鄙的見解。
這個就是貪瞋癡，這個容易懂。然後呢這個等流的果的內涵，我要解釋一下。文字雖然……我不解釋，有一點困難你們只要努力地看一下，很容易懂。但是關於等流果的特質，我一定要說明一下，那個時候你們才認識，有這個認識，那個時候才談得到修行。最後兩句話先說一下：
② 造作等流果
【諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。】
過去的大德上師說：縱然轉生為人，仍然喜愛殺生等事，這是造作等流果。前面《十地經》等所說的是領受等流果。造作等流果，是因等流，即造作的等流；領受等流果是果等流，即受果的等流。
那個前面很多善知識說，這個等流果，說除了這個異熟果你造了以後要下地獄以外，然後生到人當中的話，欸，你殺生的話，你到那個時候又歡喜殺生。這個歡喜的殺生這個心情，跟它的因地當中一樣，那個時候你好歡喜殺，你這次又來了，這個等流叫作造作等流。另外還有因為你殺生的關係，所以你的壽量短促，多諸疾病，這個叫領受等流，這兩 (p16) 個不一樣的。
那麼另外這個等流，另外一個……等流有三種等流，有一種叫真等流，有一種叫假等流，還有一個分位等流，分位等流不去講它。什麼叫真等流？就是這個造作等流。就是你殺的時候這個因是什麼因啊，前面你就是「殺」這個心，當因地當中你存了這個的話，然後呢果地當中，欸！這個心又現起了，就這樣。所以這個是的的確確地、真實地，跟你的因相應。然後呢領受等流的話，這個叫假等流。因為你殺的時候把別人的壽命弄短了，所以你這一生，你的感得的壽命也弄短了；因為你殺了別人，使人家痛苦了，所以這一次啊，你就得到疾病的痛苦，這是跟那個因相似的。
這個地方真正重要的，主要的就是這個真等流。你平常的時候，如果說你眼前，我們常常說，要想看這個宿生什麼因，就看看我現在受的果；要想我現在的做的因，將來就曉得什麼果，一個是異熟，一個是等流。而這個真正重要的就是什麼？現在這個等流。平常我們心裡面哪，有很多人哪做起事情來，他心裡面這個勁道很大；有很多人，啊，就是提不起來。為什麼？有很多人腦筋很聰明，有很多人腦筋就很遲鈍：有很多人歡喜這個，有很多人歡喜那個。為什麼？喏真等流，很清楚、很明白，修行沒有別的，就是這個。
所以這個因最主要的，平常我們只是講異熟，實際上修行人真正應該體會到、了解得 (p17) 到的—這個，這個是個重要的概念。平常你坐在這地方起心動念的時候，你不觀察它，就是這個樣，一觀察你就曉得了。平常你坐在那兒癡癡呆呆，那個就是你眼前的造作等流相，你宿生就是這個樣來的，如果你真的想修行的話，就從這個地方努力起。如果你坐在這個地方，平常的時候好歡喜管人家閒事，你宿生就是這個樣子。如果那個時候你看見了什麼，內心當中起的反應，喏，就是這個狀態，了解嗎？
所以你真正了解了以後，千真萬確的，這個業啊，不要等到說臨終的時候還不曉得到哪裡去，你起心動念的時候很清楚，現在造了什麼業，同樣你也了解，宿生是什麼因，這一生會感得現在的果。異熟是這個樣，等流是這個樣，異熟是外面看得見那個行相，等流就是你內心，自己檢查得清楚明白的。這個指正報而言，依報在下頭。同樣地我們現在的依報，這個世間什麼等等，這個叫主上果，或者叫增上果。我看我們這個增上果講得完，講不完？啊，其實增上果這個裡邊，有一段最重要的，最重要、最重要的一個概念，這最後兩句話，最後兩句話。哦，還是把它唸一遍吧！
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