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子二、如何生起之次第
煩惱的根本為何？相宗如何承許？性宗如何承許？煩惱是如何生起？
<第一組>
【◎ 第二如何生起次第者。】
第二如何生起次第者。
對此，首先宣說煩惱生起的根本，再說以此根本如何生起其餘煩惱的道理。煩惱生起之根本又有承許薩迦耶見與無明不同或者相同的兩種觀點。
第二如何生起？進一步那我們討論它生起的次第，找它那個次第。這個我們進一步：
(p17) 【如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。】
有些人把「薩迦耶見」跟「無明」看為兩樣東西，那麼為什麼看成兩樣呢？就像天黑的時候地上有一根繩盤在那個地方，因為天黑你看不見這個實際上只是一條繩，你感覺是一條蛇，實際上這是你自己錯誤的認識，沒有明白地看見。
談生起的次第了，更進一步，這個一步一步地深入，看看這個煩惱從哪裡生起的，根在哪裡？那麼他就告訴我們呀，說這個原來在什麼？薩迦耶見。有一部分說「薩迦耶見」，有一部分說「無明」，其實這兩個東西可以說一而二、二而一。那麼大師把這個都解釋得清楚，說有一些人把那個薩迦耶見跟無明看為兩樣東西，那麼為什麼看成兩樣呢？他也說明：就像天黑的時候地上有一根繩盤在那個地方，那麼因為天黑了，你看不見這個實際上啊只是一條繩，你看：「哦！一條蛇。」這條蛇，你感覺是一條蛇，實際上呢這是你自己錯誤的認識。為什麼原因啊？
【如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。】
同樣，由於這個不明白的這個障礙擺在這裡，才會妄認「五蘊」為「我」。由於這個無明使你不明白見到，你把它看成功「我」，而實際上，沒有「我」的存在。只因「無明」，才妄執「五蘊」為「我」，一切的煩惱由此發生。
因為什麼？因為「障蔽明見蘊體」，說你沒有明白地看見，所以說無明。由於這個不明白的這個障礙擺在這裡，所以你把這個地上的繩看成功蛇。地上的繩，這比喻什麼？我們的五蘊這個樣東西，但是呢因為你不明白見到，你把它看成功「我」，同樣的道理。所以他是說，如果你把薩迦耶見跟無明兩個分開來看的話，喏，那麼根本就在這裡，就在這裡。 (p18) 所以由於這個我，由於這個無明，無明嘛事情看不清楚，而看不清楚又偏偏把在不是我的這個五蘊上面看成功我，一切的煩惱由此發生，第一個。
【如許彼二為一，】
如果你許這「五蘊」與「我」兩個東西同一的話，
如果你許這兩個東西同一的話，
【即薩迦耶見為煩惱根本。】
那就是個薩迦耶見，是煩惱的根本。下面說：
【此復由其薩迦耶見，執為我已，】
既然你不了解這個真實是明明是五取蘊，你把它看成功「我」，那麼有了我就有你呀！
【遂即分判自他差別。】
於是產生「自」、「他」的差別，
說我、是你、是他。
【如是分已，貪著自黨貪煩惱，瞋恚他品瞋煩惱，】
當這種「自」、「他」的差別一旦產生之後，對於別人跟你不相應的，就會排斥其他，形成了貪著自己，瞋恚他人的情況。
對於自己的嘛種種貪著，我、我所等等，貪；對於別人跟你不相應的嘛，你就瞋，所 (p19) 以貪、瞋是由此發生。
【緣我高舉慢煩惱，】
因為有我啊，就慢就生起。
【執我常斷邊執見，】
因為執著這個「我」，之後對「我」的論斷因而產生是常，或者是斷，邊見就生起。
執我的，因為執著這個我的話，你考慮以後怎麼辦哪？或者是常，或者是斷，邊見就生起。
【於我見等見取見及彼相屬所有惡行戒禁取見，執為第一。】也因為有「我見」，所以又生出了「見取見」、「戒禁取見」等相關惡見以及與這五種見相關的所有惡行，所以執著(薩迦耶見)為是第一的。
這這一個就是什麼？就是見取等等就跟著來了。
【如是便於開示無我之大師，及師所說業果四諦三寶等法，邪見謂無，或復生疑，】
於是對於佛告訴我們無我，以及佛所宣講的業果、四諦、三寶等種種的道理，由於「邪見」而完全的否定，或者懷疑，
於是對於佛告訴我們的種種的這個道理，業果啊、四諦啊，邪見—或者說它無，或者是什麼，這個就是邪見。
【為有為無是耶非耶，】
(p20) 所有的十種煩惱都是由於這個薩迦耶見的根本上面從此生起。所以進一步找到了，我們不是要斷除煩惱嗎？煩惱的根本就在這裡。
【如《釋量》云：「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。」】
如釋量論中所說：「有了我，才分別有他，因此貪著自己排斥他人，而生出了貪、瞋、癡、慢、疑、壞聚見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見等一切過失。」 因此，薩迦耶見是一切煩惱的根本。
因為有了我，那麼即同樣的，就找到他。因為有我、他，我嘛就貪著，他嘛就排斥，瞋恚生起，那麼跟著所有一切的過失都從這地方生起。進一步我們找到了生起煩惱的次第，從這個生起煩惱的次第當中，又找到了煩惱的根本。[073B] 生起煩惱的次第當中，又找到了煩惱的根本。
這個從前面的苦而找苦的因，從苦的因上面的惑、業兩樣找到惑，惑就是煩惱；由煩惱的種種行相當中，最後找到它的根本在這個地方。那麼下面呢，再看到生起的原因是什麼，生起的原因是什麼？第三，啊，這真好啊！他每一個地方都分，經過這樣的層層深細地說明，最後找到根本。做任何事情你根本一下切除掉了，什麼問題都解決。
能生煩惱之因分為哪六個？ 其中作意，師父為何說：「這一點是很糟糕
、很糟糕，很糟糕、 很糟糕！」？
子三、煩惱之因 所依隨眠、所緣境界、猥雜惡友、言教邪法、串習煩惱、作意妄執。
<第二組>
p. 172
【◎ 第三能生煩惱之因分六。①所依者謂煩惱之隨眠，②所緣者謂順生煩惱境界現前，】
第三點是說明煩惱發生的原因。共有六種。
煩惱發生的第一個原因，是煩惱的種子。這個種子，在沒有遇到外緣時，潛伏在我們的第八識當中，處於一種睡眠的狀態，所以稱為「隨眠」，等遇到外緣時，就生起現行，因而發生種種煩惱。因此這個煩惱的種子，是煩惱發生的所依。
煩惱發生的第二個原因，是外面的境界。由於外面不同的境界現前，因此引發種種不同的煩惱。如順境現前時，引生貪煩惱；違境現前時，引生瞋煩惱；不順不違境現前時，引生痴煩惱。所以，外面的境界，是煩惱發生的所緣。
第八識阿賴耶識，又譯為阿梨耶識，也稱為一切種子識
諸煩惱隨逐有情而不離，故曰隨；
煩惱之狀體幽微而難了知，猶如睡眠之狀體，故曰眠。
這個兩樣東西最主要，它有一個「所依、所緣」。煩惱依於什麼？煩惱的隨眠，就是我們的習性，無始以來的種子，就是前面講的等流哦！等流—這個同類因，以前是這樣的，以後是這樣的，你沒有對治，它永遠繼續下去。但單單這個生起不生起啊？不生起， (p22) 還要所緣，就是生起煩惱這個外面的境界；當外面這個境界生起的時候，你來了。這個外面不一定是在外面，眼睛看見的色、耳朵聽見的聲，然後呢意所緣的法—法有內外的，或者你看見前面而五根傳來，或者是落謝影子，「嗯，想起來了！」這個就是所緣。由於這個所緣哪，就種種煩惱生起，那麼這下面講的這四個就是一般的，說
【③猥雜者，謂隨學惡友非善士夫，】
煩惱發生的第三個原因，是惡友的雜染。由於親近惡友，引誘追求世間的名聞利養等，以致於引生貪、瞋、癡等煩惱。由此遠離佛法，貪著世間，難以生出厭離、解脫的心。
《瑜伽師地論》卷第六十二〈攝決擇分中三摩呬多地之一〉：「云何猥雜？謂樂與在家及出家眾共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等，乃至家勢相應尋思。多隨尋思，多隨伺察。」
P40 《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」《涅槃經》云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」
就是親近惡友。所以外面的種種惡友，這是最糟糕、最糟糕的一件事情，我們沒有一個人例外的。
【④言教者】
煩惱發生的第四個原因，是受言教的影響。由於聽聞邪法的言論、教導，因此不但不能伏斷煩惱，反而因為錯誤的引導，而發生煩惱。
就是他所講的種種的不相應的。
【聽聞邪法，】
一個是外面不相應的人，一個是不相應的法，這兩樣東西。不相應的法，這也是「順生煩惱的境」當中分的人、法兩樣東西。
【⑤串習者謂增長煩惱昔串習力，】
煩惱發生的第五個原因，是串習力。由於每天繼續不斷地串習貪、瞋、癡等煩惱，因此只有增長煩惱，而無法斷除煩惱。
(p23) 這是習慣，習慣的力量很強，到那時候它來了。
【⑥作意者謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。】
煩惱發生的第六個原因，是「非理作意」。煩惱發生時，不但沒有馬上「如理作意」來對治煩惱，反而「非理作意」地增加對喜歡、不喜歡的愛著。另外，如妄執「無常」為「常」等四種顛倒，也是因「非理作意」而產生煩惱的原因。
就是這個！這個「作意」，我們腦筋裡面這一點是很糟糕、很糟糕，很糟糕、很糟糕！平常我們最容易犯的幾件事情。這個煩惱的隨眠，這個一下還談不到破它，一下談不到破它。平常我們就是對於這個境界，所以我們為什麼出家第一件事情一定要遠離，一定要遠離，住在……不但住在寺院，這個寺院還要遠離城市。一定等到你自己有了問題，你才能進一步幫忙別人，你一跑到那個外面，那一塌糊塗，完了！
在這個境界當中呢，一個是人，大家還覺得滿好的，啊！卿卿我我的，處處地方幫你忙。然後他講的種種道理：「喔唷，這個東西對你好啊！這個東西有營養啊！這個東西價廉物美啊！這個東西是這個樣啊！」你心裡面覺得一點都沒有錯—完了！就是種種的邪見，乃至現在的科學啊什麼，這種很多概念。如果你懂得了，在相對的範圍之內，是有它對人類的價值，你能夠這樣認識它，那就不怕了。就像一個騙子一樣，他雖然來騙你，你認得他了：「沒關係啊！我認得你。」對吧！就是你做的行為啊，你不妨你還是讓他去做，你只要認得。現在的問題我們不認得它，那麼偏偏對這東西啊你就作意，平常我 (p24) 們腦筋裡一天到晚想：「欸，這個傢伙！」你本來好端端的，就是你這樣的自己莫名其妙地想，害了！
之所以這樣地妄作意還有一個原因，就是前面那個，譬如我們常常說的，我們往往無緣無故地生煩惱，本來你心裡有一點小小的疙瘩，看見那兩個人坐在一起，你就想：「這兩個傢伙，又在那兒說我了！」其實他跟你了不相干啊！這是什麼？「非理作意」。或者你坐在那裡，天氣啊這麼有一點，唉呀，你就想：某人啊，或者怎麼樣啊，那個莫名其妙的想法都跟著來了，這個就是生煩惱的主因。你了解這個因，從因上面可以對治，這每一個地方這樣。
不過在正式講對治之前，它下面還有一個叫煩惱的過患，你先要了解它的害處。你了解它的害處以後，就把它看成功視如怨敵，那個時候你又了解它什麼原因生起，根本在哪裡，然後你就要找對治它的方法。找到了對治它的方法，又曉得它怎麼生起，又曉得它根本何在的話，那很容易就連根拔除。所以修行是這樣修的啊！這一點是我們要了解，最重要的。下面說，
子四、煩惱過患
【◎ 第四過患者。】
(p25) 說講那個煩惱什麼樣的禍患呢？
【謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂感生等苦。遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。】
這個煩惱才一生起，心就雜染了，之後它就產生了緣，這個就是識心的作用。由於識心的作用導致你所看、你所聽、你所想的東西卻又看顛倒、又看錯。原本以前的隨眠的種子又把它繼續的增強，無始以來的習氣越弄越堅實，輾轉引發同類的煩惱，令同類煩惱不間斷的一直下去。煩惱對自己或他人以及自他雙方都會造成損害；對現在、後世，是俱生種種的罪惡。造了這個以後，讓人領受身心的苦、憂，憂愁懊惱失去一切快樂。煩惱能引起受生等種種大苦。永遠沒有辦法靜息。一切的善法是退失，一切的好處是受用衰損。與大眾相處時，內心常會膽怯、恐懼、慌張，自慚形穢抬不起頭，內心痛苦，無有安樂，不能心無畏懼。惡名會傳遍所有地方，常常被佛陀、護法和聖者們呵責。臨命終時，回憶起一生所造的大惡業，內心就會生起大憂悔，不但如此，而且此身壞滅之後，還要墮入惡趣中。不管自己、別人的利益，這個煩惱有這麼大的缺陷，沒有一點點好處。
一大堆，啊，不得了！從那個地方，細微的地方說起。這個煩惱一生，才一生起啊，心就雜染了，這個是一切的根本。先「雜染」，那個心生起雜染，我們乃至於現在根本一點都感覺不出來，一點都感覺不出來。它生起來了以後呢，「倒取所緣」，它第一個心生起來了以後，它就產生了緣，這個就是識心的作用。識心一定有一個特別的，像猴子一樣，它一定要攀緣，到處去攀緣，瞪大了眼睛就看，耳朵就要聽。對不起，你不聽也非聽不可！那外面講話，你就是你沒辦法不去聽它。眼睛瞪大了，那個東西就是看，不能不看，就是這麼個麻煩。結果偏偏你所看、你所聽、你所想的東西，卻又看顛倒、又看錯，說「倒取所緣」。一錯，錯了以後呢，這本來為什麼？因為以前的隨眠，結果呢把以前這個隨眠—就是以前的種子，又把它繼續地增強，是「堅固隨眠」。所以這無始以來的 (p26) 習氣越弄越堅實、越弄越牢固、越弄越大、越弄越多，都是這個。「同類煩惱，令不間斷」，不間斷地一直下去，這個是它根本。
那麼這個生起來了以後呢，好了！害自、害他，所以自、他，或者單獨害自己，或者單獨害別人，或者同時俱害。對現在、後世，是俱生種種的罪惡。造了這個東西以後呢，領受種種的苦、憂；合起來苦憂是同樣的，分開來講，身上的叫「苦」，心上的叫「憂」，憂愁懊惱啊，身上的痛苦難忍哪！然後「感生等」，眼前是苦，將來是繼續。還有呢「遠離涅槃」，本來可以靜息的，你這樣下去的話，永遠沒有辦法靜息。一切的善法是退失，一切的好處是受用衰損。
因為這樣，「赴大眾中，怯懼無樂及無無畏」，就是這樣。啊！這個東西真正有種種的缺點，你不要說我們平常一般人說憂懼無樂，就是一個總統、一個有錢的人，其實他何嘗沒有這個憂懼啊！反而倒是窮人倒沒有這個憂懼，有錢人憂懼更多。喔唷，他有錢得不得了啊，非常有錢哪！他為什麼剛才說這個人一天到晚睡不著？就想這個錢：哎呀，不要萬一虧了本喔！如果買了股票，他就擔心那個股票跌價；如果他做了生意呀，就怕那個市場不理想，就這個樣。做了個總統，他一天到晚要注意，喔唷，萬一到那個時候不行了，下一次弄不上了，或者怎麼辦了，就這個。實際上，不管是窮人、富人，不管是貧窮下 (p27) 賤、地位高，沒有一個例外的。「一切方所惡名流布」啊！我們人人都是這樣，表面上面稱讚你好、我好，背後的話，大家是—這一個傢伙！就是這種味道。我們也明明知道，可是偏偏我們做些什麼啊？自欺、欺人，然後呢被他欺，那就是真顛倒啊！這個什麼？煩惱的過患哪，我們要認得它呀！
這件事情是「大師護法聖者呵責」，真正的佛啊，護持的就是這個。我們現在這地方求神、拜佛、護法，沒有用啊！這是護法所呵斥的。所以大家說：「哎呀！護法護持你。」護法是護「法」啊，不是護持「你」哦，這個你要記得喔！你說「我」，護法就是絕對不是護我，護法護的什麼？除掉我。你能夠努力把你的「我」拿掉的話，護法來護你了，我告訴你。護法護的是這個，他護的是法哦！你現在顛倒了，非法，他要護你，怎麼叫作護法？他不叫護法呀！所以這正是護法所呵斥的，凡是這種真正有智慧的聖者都是。然後你忙了一輩子，「臨終憂悔，死墮惡趣」啊！不管自己、別人的利益，唉，這個煩惱有這麼大的缺陷，沒有一點點好處。哦！他指出它的行相來了，下面馬上引這個經論：
<第三組>
【《莊嚴經論》云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。」】
《莊嚴經論》中說：「煩惱會毀壞自己、毀壞他人、毀壞淨戒。煩惱還會導致退失戒律，失去利養，護法、佛陀的呵責，與人鬥諍以及惡名遠揚。不但今生要受眾苦，來世還要轉生到地獄等無暇之處，相續中已有的功德會因煩惱而退失、毀壞，未來的功德也不能獲得；內心會生起強烈的後悔與憂苦。」
(p28) 這容易懂。已經得到了嘛，失去；沒有得到嘛，得不到，還得到憂苦。下面
【《入行論》亦云：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕，安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。】
《入行論》也說：「瞋恚、貪愛等怨敵，他們有沒有手足等肢體？這樣一個不具形體、沒有智勇的敵人，為何能讓我如奴僕般俯首聽命，任之使喚？煩惱怨敵安住在我的心中，形影不離，我給他歡樂，他卻反而以地獄火燒等各種痛苦損惱我，對這樣一個怨敵本不應當忍讓，我卻一再忍受而不瞋恨，你所忍的忍錯了，這個不是你應該忍受的，這個是你應該呵斥的事。
這話很有意思。這樣，說現在我們很多怨敵，啊！都是非常厲害；結果這個煩惱，妙了，它呀，這個煩惱是不像平常的這個怨敵那樣。這平常的怨家他都強有力的，現在這個煩惱這個怨敵，既沒有手又沒有足，也沒有什麼勇，也沒有智—煩惱本身是愚癡嘛，也沒有勇嘛，結果偏偏把我弄得像個什麼？佣人一樣。這個話怎麼講？我們忙些什麼啊？請問我們忙些什麼啊？我們每一個人自己忙、忙，一天到晚忙這個「我」。我是什麼？我是煩惱。所以我們每一個人都是煩惱的奴隸，對不對？我們沒有一個不是。貪，貪是煩惱，你偏偏跟著它轉；瞋，瞋是煩惱，你偏偏跟著它轉；慢，慢是煩惱，你偏偏跟著它轉，沒有一個不是，所以它令我們像奴僕。它在哪裡啊？嘿，安住在我的心當中。妙了！別的人你給他一點好處，他都幫助你，現在這個煩惱安樂、歡樂，你給它種種好處啊，它倒反而要傷害你，這個煩惱的相是特別的。
別人稍微對不起你一點，你就忍受不住了，這個煩惱對你這麼大的傷害，你卻忍受， (p29) 不跟它發脾氣，不跟它發脾氣。所以「忍非處」啊，你所忍的忍錯啦，這個不是你應該忍受的，這個是你應該呵斥的，懂不懂？所以這句話，「忍非處應呵」，我們現在一點小小的事情忍不住了，那我們完全錯了。我們應該忍不住的什麼？對這個煩惱忍不住。我這個貪心來的時候，我忍不住，對不起，我非要把你鬥倒不可！當「我」的念頭起來了，「對不起，我非要把你鬥倒不可！」這個才是我們不應該忍的，那個是，對了！現在我們忍的忍錯了，所以忍非處，就是非應忍處，忍了不應該忍的，這個是應該呵斥的，真正我們應該呵斥的。
【一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。】
即便所有的天與非天，一起與我為敵，最多也只能讓我失去一世的生命，絕不能把我送到無間地獄當中去。
不管世間外面任何的人，不要說世間的人—天，啊！這個天是不得了，以及修羅，不管他怎麼厲害，他絕不能把我送到無間地獄當中去。嘿，妙咧！
【此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能剎那擲我。】
這個煩惱、這個敵人這個力量之大，哪怕是須彌山它能夠把它弄得乾乾淨淨，能夠把我一剎那就送到地獄裡面去。
因為這個惑，這個煩惱這個敵人，這個力量之大呀，哪怕是須彌山，它能夠把它弄得乾乾淨淨，能夠把我一剎那就送到任何地方去，送到地獄裡面去。
(p30) 【如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。】
這個煩惱怨家是無始無終，沒有任何一個敵人能夠跟我怨家對頭這樣的久遠。
就像所有的敵人，絕不可能跟我怨家對頭這麼長的，有一樣東西例外—煩惱，這個煩惱怨家是無始無終。啊！沒有任何一個敵人能夠這樣的。反過來，任何一個煩惱怨家，
【若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。」】
如果能隨順承事外敵，他們的心態也會改變，還能對我作利樂，但煩惱敵卻實在難以相處，越是親近、隨順，它傷害你更加厲害。」
別的人，就是怨家，你能夠好好地笑，你能夠承奉他，他也多多少少，好、好、好，看在你這個面上就放鬆你一點。煩惱不是哦！對不起，你呀把它這麼看得處處的好，它傷害你更加厲害，所以說「忍非處應呵」啊！我們現在談修行，不曉得修些什麼，這個都不知道，談什麼修行呢？所以這裡我們必定要知道。
【此說過患，皆當了知。】
對此處所說種種過患，都要一一反覆思惟而瞭解。
你了解了這個過患，你就不能忍受它；不能忍受它，你就是找它對治；找了對治，然後找它根本，那個時候你才有機會淨除；淨除了煩惱，痛苦也就解決了。下面，這個祖師說：
<第四組>
【又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患體相對治生因，由知過患，觀為過失，計為怨敵，若不知過患，則不知為怨敵，故如《莊嚴經論》及《入行論》 (p31) 所說思惟。」】
又如阿蘭若師說：「若要斷除煩惱，必須先瞭解四個方面，即煩惱的過患、體相(我執)、對治以及能生煩惱的因。由了知過患，觀察過失，就能認識煩惱是怨敵。相反，若不知過患，就不會認識到煩惱是怨敵。因此應按《大乘莊嚴經論》以及《入行論》所說而思惟。」
那個祖師就告訴我們：你不是想「斷除煩惱」嗎？你要斷除呀一定要曉得煩惱的「過患」。做任何事情也是一樣，你曉得它對你有害處，那個時候你就斷除它。譬如說我們現在忙得要命，這個東西對我們了不相干的，你忙它幹什麼？跟我們根本不相關，就這樣。所以現在遠在，譬如說遠在非洲，他們有什麼好處、有什麼壞處，我眼前的事情忙得不得了，忙這個幹什麼？了不相干。說現在這個事情擺在那裡對你有大損害，唉喲，那馬上要去忙。所以第一件事情說，我要了解了這個煩惱對我有多大的害處，這樣。
那麼你要了解了害處，然後呢你要對治它，但是什麼—對治它，它是什麼東西呢，你要認得它，所以進一步要認得它的「體相」，這個煩惱的體相是什麼。我們現在所以講修行而修不來的話，忙了半天你要修的什麼啊？不知道！那你怎麼修呢？所以常常記牢這個比喻：你要去拔草，你先要認得草欸，你不認得草，去忙了半天，把菜拔掉啦，草都長在這裡啊！你不拔還好，越拔是越糟啊！所以現在的很多修行人，修了半天，這個越修啊，這個「我」越大，那就是這個毛病。很多人修行修了幾十年了，哎呀，還是苦惱無比，這個原因就在這裡。那所以進一步要曉得它的體相，這個煩惱的本質。那麼曉得了， (p32) 要「對治」，怎麼對治它？欸，說我曉得對治，要對治要從它的根本上面，以及它生起的原因，這樣，所以要知道它的「生因」哪！
這個次第，每一個地方是有它必然的條件。那麼由於你曉得它的過患，於是那個時候你的觀念當中原來：啊，這樣啊！你就把它看成功這個才是你的生死怨家，一定要的；如果你不了解的話，你不會去對治它。所以上面這個那些論上面都是這樣告訴我們，然後呢把這個道理我們才是應該真正思惟、修習的，所以目前真正要修的是修這個啊！真正要修這個。
當你這個認識了以後，那就好辦了。為什麼要念佛啊？平常你念的什麼？起心動念無非在煩惱當中，現在我曉得了：「對不起！這個東西對我一點用場都沒有，只會害我，那只有一心念佛！」那個時候你這個佛號就提起來了，教你不念也不行。因為為什麼？你曉得一把佛號丟掉了，都是煩惱，都是害你的。為什麼要參禪？你就要破掉它呀！假定你不認得這個的話，唉喲，你覺得苦得要命，你幹什麼呢？不會去享受的啊？現在你了解了：「哦，這個不是，不是！」那所有的禪、淨、律、密，為什麼要持戒？戒也是在這個上面。說你這樣去做，那才能夠把那個煩惱破除啊！所以你沒有一個，整個的佛法的修行，如果這個不知道，談修行，那都在那兒開玩笑，都在那兒開玩笑！所以這個是修行的根本哪！ (p33) 前面一再告訴我們，你如果這個不懂的話，就像打靶，那個靶在哪裡你不知道，這亂放一氣，沒有道理。再繼續下去。
師父說：「真正修行要從認識煩惱做起！」， 如何做？
p. 173
【又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽《五蘊差別論》，了知根本及隨煩惱。於心相續，若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。】
又說：「要想知道煩惱的體相，就必須聽聞《俱舍論》，最起碼應當聽聞世親菩薩所造的《五蘊差別論》，了知根本煩惱以及隨煩惱。如此心相續中貪瞋等煩惱，隨一生起時，就能認識，這就是貪，這就是瞋。知道煩惱現在生起後，就能立即與煩惱決鬥。」 必須如是瞭解。
好！現在到了這個地方呢我們知道，哦，原來你真正修行要從這個地方做起啊！那麼現在我們既然要想認識這些東西的話，這個你怎麼辦？還要聽對法，一定要聽。「對法」是什麼？論。經雖然告訴你怎麼，但是經上面，它並沒有這樣深細的層次說明這個道理，單單看經，我們不一定看得懂。那麼為什麼佛說經？那個道理前面已經說過，這裡再說一遍。這個是說，那些人已經到了這個條件，善根已經夠了，就針對著眼前的問題告訴他一下，他問題就解決了，這樣。對我們眼前的人來說，不具這個條件也告訴你，沒有用，這個沒有用，這個沒有用。經與論
隨便舉一個例子來說，隨便舉一個非常簡單的例子來說。譬如說你念書，那麼你念書，中間只是有一個生字，或者一個名詞不懂，那然後呢人家把那個生字、名詞一懂， (p34) 「哦！原來這個道理。」你就全部貫穿了。結果你看見他也只是解釋這名詞，也懂了；對你來說啊，你一個字都不認識，你也跑得去把那個名詞、這一個字認得了。請問：這本書對你有沒有什麼意思啊？你認得這兩個名詞，對於解釋這本書裡面道理，你還是沒有用場欸！所以你得非要把這本書的全部的內容弄清楚不可，這個是一定有它的特別的特質在。
所以他現在這個地方把整個的內容擺在這個上頭，那個時候你可以如理如量地選擇說，我現在的問題在哪裡。如果說你已經曉得了，的的確確你聽見隨便一點也成了。有很多宿生念佛的人，一個老婆婆，聽見一句念佛：「哎呀，很好！」回去什麼都不要了，她念念佛是成功了；這個六祖大師啊他也什麼都不要，聽見人家念了一句《金剛經》，他就開悟了；佛陀就坐在那個河邊，抬頭一看，看見月亮他就成佛了。是的呀！你對嗎？你行嗎？這個我們要了解的。所以我們不要看見人家說—哎呀，人家告訴你怎麼修行，我也這樣修行啊！那不一定成。
所以在前面這個基礎，一步一步過來，說我們說現在我們了解了，這樣地層層向上，然後到這個地方，我們想認識這個煩惱的話，一定要聽對法。對法就是論，就是針對這個法的特質，然後告訴你用這個法，對症了，治你的煩惱。你能夠了解了，當然煩惱就淨化呀！最這起碼的，下面說聽《五蘊差別論》，為什麼聽《五蘊差別論》呢？我們現在這個 (p35) 煩惱的根本在哪裡啊？就是五取蘊，所以它《五蘊差別論》就告訴你：喏、喏、喏！這個不是你呀，不是我、不是我所啊，原來這個是什麼？五取蘊—生死的根本，這些東西在那作怪啊！它這麼分別，你了解了根本，那根本煩惱也曉得了，然後呢隨著這個根本而來的隨煩惱等等，你都曉得了。
當你了解了這個情況，那麼在身心上面，不管它哪一個煩惱生起來了，你一生起來，曉得：「哦，這個貪！」一生起來，曉得這個瞋，你就能認識它。那個認識它了以後，哦，說你曉得了：原來這個是我的生死冤家，今天我要跟它鬥！否則你不認識的話，喔唷，譬如說我們現在平常常常講的話，看見這種東西好得很：「喔唷，這個正是我要的！」其實你是完全在貪心當中喔！「喔唷，這個東西我要的！我要營養，我要什麼，要好吃，要忙、要弄……。」你根本不認識它，越走越遠。現在一起來了以後你了解了，原來這個本身，身本身嘛就是色，惡業所感；然後呢，你起來那個貪就是煩惱，一切無非是它。一對起來，你就了解清清楚楚：「哎呀，我的天啊！我以前還把你看成我的、親愛的，原來你是無始以來的大冤家啊！」你那個時候就不上它當了。儘管它的習性再厲害啊，你就說：「嘿！現在我真正要忙的才是這個，我真正要跟它鬥的才是這個，我不能忍受的就是這個！」那個時候你就要持戒了，「哎呀，幸好佛陀制那個戒啊！」那個時候才 (p36) 談得到戒呀！那個時候你要學其他的任何一個方法，都從這個地方說起。所以說，「須如是知」。
現在把這個總結一下，這個是整個修行最重要的幾個根本、最重要的根本。現在說，從對世間的真相認識起，說世間的真相是什麼？苦。這個苦的固然是苦，然後呢樂的也是苦；而由於這上面推到行苦，而這個「行」住在哪裡？就是五取蘊。啊，所以對它厭惡。但是厭惡你也沒辦法，找它的原因在哪裡呢？哦，它的原因在集。那麼集是惑跟業，惑跟業當中的主要的是惑，就是煩惱。那麼然後呢，從這個上面你又認得煩惱的行相是這個；然後呢它生起的次第是這個；原因是這個；有這樣種種的禍害。對這個了解了以後，然後你下面才可以談得到進一步的，就這樣。
這個到這地方為止，這個概念我們一定要弄得清楚。不過，單單到這地方，如果談修道的話還不夠，雖然不夠是不夠，可是至少比之以前就有一個絕大的不同。以前我們說修道啊、修道啊，現在慢慢地了解了，說：哦，為什麼我們平常常常說修我、修我，修學佛啊，修我跟學佛之間的差別，現在是越來越清楚、越來越明白。
[弄假作真]
如果你不了解這個的話，的的確確耶！說我很多年以前，那個時候剛出家，二十多 (p37) 年以前了。那個時候，那時實際上我也不懂得那個道理，不過因為我所跟的前人哪，他是比較講究持戒，也不講究那種世間的很多享受。那麼我也不懂，結果一執著，執著什麼？執著苦的那一邊，所以衣服好的一定不穿，一定要撿破的。其實現在了解：有破的嘛就穿破的，有好的嘛就穿好的，這也沒關係嘛！偏偏要撿這個。然後呢吃的嘛，好的一定要不吃，剩菜嘛我就吃。人家就告訴我說：「某人哪！你不要這樣，這個啊，假借修真哪！」他這個話聽了滿有道理，借那個假的身體來修真的東西，聽得滿有道理。當初我沒有聽得進，後來想想倒是沒有錯，發現到最後變成什麼？是弄假作真。[074A] 發現到最後變成什麼？是弄假作真。
其實啊！假定我早一點弄假作真還好，我根本就沒有認得這個假呀！結果還沒有認得之前，再加上旁邊告訴你：「喔唷，你要假借修真。」你本來就沒弄清楚，說不定有一點希望，到那個時候，你再把它弄假作真，我們一天到晚這個。然後自己覺得：唉呀！吃嘛要吃得好好的營養，然後跑得去拜多少拜，我要晚上不倒單，要做這個……忙了個半天。然後你看這個人不行，那個人不行，我一天到晚念幾萬聲佛，我晚上又不倒單，我又持戒，他又不行。啊！現在我想想真覺得可笑，也感覺得痛苦。所以我現在告訴你，這種話也可以說都是我錯誤的經驗，我幸好看見這個佛菩薩的慈悲，告訴我這個道理。所以我只能說，我把我的痛苦的經驗和盤托出—注意！有心學佛的千萬不要學我這個。它這個正確的道理都在這裡，如果你能夠真實把握住了，問題一定解決。
(p42) 今天請翻到《菩提道次第廣論》173 頁，就是現在我們把第一個，說這個集諦門當中，生死流轉，第一個煩惱，煩惱的內容已經說過。那麼它怎麼會集業呢？怎麼會集業呢？
癸二、彼集業之理（此業積集增長之相） 分二
子一、正明所集之業（所作業積集增長之認識）
子二、如何集業之理（此積集增長法如何）
p. 173 (3)
【第二彼集業之理分二，】
這個就是集諦當中，這個「集」的意思就是造集、集起來。通常它意思就是說，凡是一切有漏的種子，能夠造聚感得生死輪迴苦性的這個特質，這個叫作集。那麼集裡邊通常我們，生、集、因、緣四相，這個我們現在暫時不去說它。總之，由於這樣的一個內容，一個法，它就會感得生死輪迴，換句話說這就是苦的因，那麼關於這個道理我們了解一下。
【① 正明所集之業，】
先了解說感得生死輪迴的因是什麼，是業，先說明一下業是什麼。以前我們曾經談過業，曾經談過業，只是說明業的特相，說業決定一切，然後增長廣大，做了不會失去，不做不會碰到，但是業的本身是什麼呢？那個時候並沒有說明，現在這地方了解了。
【② 如何集業之理。】
(p43) 怎麼集起來的？現在看看。
我們所集之業的體相 為何？
子一、正明所集之業（所作業積集增長之認識）
丑一、思業
丑二、思已業
【初中分二，① 思業，② 思已業。今初。】
看解釋。
丑一、思業
【◎ 如《集論》云：「云何為思，謂令心造作意業，於善不善及無記中，役策心為業。」】
思業如《集論》所說：「思就是我們通常所謂的心理狀態。這一種心理狀態使得我們的心意去造作善、不善、無記業。」
這個「思」，思就是我們通常所謂的心所法之一，這種心理狀態。這一種心理狀態，使得我們的心意去造作，就是這樣的。我們心裡想：欸！看見了，這歡喜這東西。那時候我們心裡面就會歡喜，然後我們就想辦法去獲得這個我們歡喜的這個東西。你討厭，那個時候你會覺得要去排斥你所討厭的東西。所以我們種種的行為，都由於這種心理狀態而來。或者你不大歡喜，你就想辦法：嗯！怎麼辦法去逃避它，就是這樣。輾轉地由於這個相關的想很多—心理，這種是思。那麼這一個思，就是在造了種種的心理的行為，身心行為，這一個行為會感得善、不善、或者無記。什麼是無記呢？它就是沒有辦法分別得出來是好、是壞，換句話這個力量比較弱，這個力量比較弱，這樣，那麼這個叫作無記。這一個心理狀態叫作業。
(p44) 【謂令自相應心，於境轉動之心所意業。】
你這個起心動念的這個煩惱，跟你心裡邊行為相應的，這樣的意業。
就是此說自己的「相應心」，自己的相應心。什麼呢？就是你這個所起心動念的這個煩惱，跟你心裡邊行為相應的，這樣的相應心，這樣。那麼這一個心裡邊，對於所緣的境界，譬如說你看見：欸！這個你歡喜，然後呢，你心裡面就跟著它跑了。那麼那個所對的境界，你就會心就在這個境界上面去東想西想，所以攀緣這個境界，那地方所謂的「轉動」，這一個心理狀態，這一個心理狀態叫思，這個思就是心的業。
丑二、思已業
【第二者謂彼思發起身語之業，】
其次由於你這個心裡的這種思心所，緊跟著身、口就跟著種種的行為。
那麼其次呢？就是由於你這個心裡的這種思心所，緊跟著身、口啊，就跟著種種的行為來了，那麼這個叫作「思已」後所發起的。
【《俱舍論》云：「業謂思彼起，思即是意業，彼起身語業。」】
《俱舍論》說：「業是思和思所發起，思是意業，彼起是指身業與語業。」
下面又引《俱舍》，換句話說，各家各派的說法，指這個特點都是這樣。業是什麼—「思」跟「彼起」。思本身我們了解了，彼就是思所起的。所謂思就是這個意業，彼起，起的什麼呢？這個由於這個思而引起的身、語之業。這個文字是這樣，那麼這個內 (p45) 心的狀態，我想我們很容易地明白的。你看見了歡喜的，你就想去獲得它，因為想去獲得它，你就站起來，要走過去做種種行為，然後呢你會開口說話什麼等等，目的無非是怎麼樣想辦法獲得你的東西。所以說「思、彼起」，整個的業的內涵，就是如此。
<第五組>
【於身語業分為二種，有表無表。】
身語業又可分成有表與無表二種。有表，是身語已經表示出來；無表，是身語並沒有表示出來，只是意業決定。
更進一層，說在這個身業跟語業當中，又分成功二類：一叫有表，一叫無表。什麼叫有表呢？有一種是可以表示出來的，有一種沒辦法表示的。意業本身沒辦法表示的。身業的話，譬如說你站起來走路，你講話，那個是表示得出來的；但是有一種就沒辦法表示的，那麼這個叫無表業。這個
【婆沙師許唯是有色，世親論師破之，許為與身語表俱轉之思，故二種業俱說為思。】
有部宗的毘婆沙論師主張必定以身語已經表示出來的有表色，才成為思已業。世親菩薩破斥此觀點，認為一旦思業已經決定，不論身語二業有沒有表示出來，都應該屬於思已業。比如，與殺生或惡口同時而起的思，就是思已業。因此，身語業的體性都說是思。
那個就是不同部派的見解不同。所以見解不同的話，由於他了解的程度的深淺，那麼這一個地方我們不詳細說它，將來我們如果深一層地正規地去學的時候，或者學《俱舍》、或者學唯識，它這地方都會有詳細的說明。所謂「婆沙師」就是有部，有部通常說婆沙，他是說一切都有，他就是比較偏重於基礎方面的。那麼到後來一步一步地深入，而世親菩薩的話，我們曉得那就是大乘，進入大乘唯識的。那這個婆沙師說這個都是色，不 (p46) 管是有表、無表都是色法。什麼叫色法呢？那就是我們看得見的有質礙的，因為身、語的確，你可以，身體的行為，你可以看得見，嘴巴講的話，你可以聽得見，所以有所對的，可以表示出來的都是色。
那麼世親菩薩怎麼說呢？說不是，這是什麼？「與身語表俱轉之思」，說這個業，是跟身業、語業可以看得見的，同時的心裡的這種思心所，這個才是，這個才是。那麼，所以這兩種，不管是有表、無表都說是思。雖然身語兩個好像只是在外面的，但是它真正產生業，一定同時那個時候的心理狀態跟它相應，所以雖然是身、語，卻也是思，所以說兩種「俱說為思」。那麼這地方，我們關於這一點只要了解一個大概就行，或者已經學過會很深刻地了解，或者將來進一步去了解去，因為在這地方還並不是最重要的，所以我們暫且不去提它。
【總業有三，謂善不善無記，此說初二。】
業總的可以分成善業、不善業、無記業三種，此處是說前二種。
我們總共地來說，講起來這個業，可以分成功三大類，那就善業、不善業跟無記業。現在這地方所說的集諦的當中業，見前面兩個：善業跟不善業。那善業跟不善業這兩樣東西，能夠繼續造集輪轉生死這個流轉的，而無記它沒有這個能力，所以這地方不說它。
(p47) 【善業有二，謂有漏無漏，此明有漏。】
善業有二種，即有漏善業與無漏善業，此處是說有漏善業(仍與煩惱相應的善業)。
善業當中又分成功兩部分：一種是有漏的，一種是無漏的。所謂什麼叫「無漏」呢？它不會流落在生死當中，既然不流落在生死當中，並沒有在生死當中流轉。並沒有在生死當中流轉的話，它自然就說不上集，所以這地方只是講有漏的。
【其中復二，謂聖人相續中有，及異生相續中有，此說後者。】
有漏善業又有二種，即聖人相續中具有的有漏善業，以及凡夫相續中具有的有漏善業，此處是指凡夫相續中具有的有漏善業。
這個有漏的裡邊又分兩種：一種聖人、一種是異生。聖人他還是會在生死當中輪轉，但是他那個輪轉，跟我們普通凡夫不一樣。所以這個地方我們所說的「異生」就是凡夫，異生就是凡夫。凡夫相續當中的中有，「中有」就是中陰身，這個後面還會詳細說它。所以現在這個地方講的，就是指後者。那麼換句話說善業、不善業、無記當中，無記業不算；然後呢善業當中有漏、無漏當中，無漏不是，因為它不會感得生死的。那麼儘管有漏，聖人還是造有漏業，但是他這個感的生死，跟我們不一樣，我們這裡也不提。因為我們要避免的，就是避免凡夫被動的，你自己沒有辦法做主的，所以受苦；聖人他是主動的，為救我們，他並沒有受苦，所以這個不在這裡討論。
那麼這個凡夫當中，那就是指的這個，所謂相續身心上頭繼續相續的中有，「中有」 (p48) 是什麼？前面一個生命結束，後面一個新生命沒有感得的時候，這個中間這個。實際上這個東西，不是說我們前面死了後面未生，就是我們現生還是有，還是有，換句話這個就是生命的中心，是這一個東西。
【其不善業者，謂非福業。】
所謂不善業，指的是非福業。
另外就是，「不善業」是什麼呢？就是反過來。
【福業者，謂欲界所攝善業，不動業者，謂色無色地所攝有漏善業。】
福業是指欲界人天所造的善業；不動業是指色界和無色界所造的有漏善業。
這個裡邊又分成功「福業」，那麼是欲界所攝的種種善業；還有一種叫「不動業」，不動業什麼？色界、無色界。為什麼叫不動？下面解說
【如是亦如《俱舍論》云：「福欲界善業，不動從上起。」】
如此也如《俱舍論》所說：「福業是欲界所攝的善業，不動業是上二界所攝的善業。」
什麼是福業？就是欲界的。不動呢？是再向上面色界、無色界，為什麼「名為不動」啊？
【何故名為不動業耶，謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，而得成熟，果是可動。如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。】
為何名為不動業呢？譬如在欲界當中，曾經造下生天的善業，結果果報卻在人、畜生、餓鬼道中成熟。由於欲界眾生的果報是可以變動的，所以稱為福業。另外，色界和無色界眾生所造下的有漏善業，應投生於何界，就投生於何界，果報是不會變動的，所以稱為不動業。
(p49) 那麼為什麼叫作「不動業」呢？就是說在我們欲界當中，本來你造的業，這個順受。就是換句話，你下一生應該在天身當中，但是你臨時萬一有什麼特別的因緣，啊！會改變，生不到天上去，生不到天上去，乃至於人道，乃至於墮落到惡道當中，這個果，可能變，可能變動的。但是你造了欲界、色界那個定業以後，那個成熟的時候，它絕不會變動的，不會變動的。
我們中國有一個很有名的公案—梁武帝的太太。那麼據說她這個臨終的時候，那個傭人給她搧什麼東西碰了她，碰了她，她臨終時生了一念瞋心，於是她墮落了，就這樣。如果說那一念不起來，她不一定是這個，就是這樣。換句話說，我們為什麼凡夫臨終的時候，特別要注意不要去碰他，要怎麼樣，因為那個時候，這是他下一生升沈的關鍵所在。如果說你臨終的時候助他一臂之力的話，引發他的特別的善業的話，他本來不可能到那地方去，他這個種子先成熟。反過來，使他痛苦引發他瞋心的話，他又改變了另外一個，這個叫作平常說欲界。不動業，沒有，不動業不會，他感得了這個就是這個。
【《俱舍論》云：「由於彼地中，業熟不動故。」】
《俱舍論》說：「由於在上二界之中，業果是不變動的。」
就是這個不動業它所感得的地，就是色界跟無色界，它這個成熟的時候，它不會動 (p50) 的。
那麼這地方呢就告訴我們，所集的業，什麼是業？現在我們也了解了，業的內容就是這個—思、思已，所以說就是我們的身、口、意。而中間主要的就是什麼？思，主要的思。雖然身、口也是，但是這個身、口是什麼？與我們的思心所同時一起生起的，就是這樣。那麼這個就是我們能感生死的所集的業就是這個，所集的業就是這個。如果我們要想得到善果的話，那麼就應該在這個所集的因上面去努力，怎麼樣注意不要走錯，不要走錯。如果我們要避免痛苦的話，怎麼樣想辦法把這個惡業避開，這樣對這個概念很清楚了，那麼那個時候你修行，就有了正確的認識，就可以修習了。
子二、如何集業之理（此積集增長法如何）
<副班長>
p. 174
【◎ 第二集業之理者。】
這個業怎麼會感得生死呢？
這個業怎麼個集法呢？換句話說，這個業怎麼會感得生死呢？那麼他這個地方告訴我們，怎麼會集起來呢？還沒有感生死，怎麼會集起來呢？
【總諸聖者，於諸善業發生增長。預流一來，亦有造集不善業者，然諸聖者，定不積集善趣惡趣引生死業。】
總的而言，聖者積集的都是善業，但預流果與一來果的聖者也會造集不善業，然而諸聖者必定不會積集召感善趣和惡趣的引生死業。一旦證得了聖果了以後，不管是惡趣、善趣，他這個引業他一定不會造。
現在我們先看看，聖人是怎麼樣？他聖人造的一定都是善業，不一定是無漏，但是決定是善；那麼他一定在那個善業當中，不但要作而且要增長。但是在這個聖人當中，預 (p51) 流、一來，「預流」就是聲聞的初果，預流就是聲聞的初果，「一來」就是聲聞的二果，他那兩種聖人，有的時候還會造不善業的。他雖然會造不善業，但是他一定不會造引生死的惡趣業，他引業一定不會造。我們前面說過了，引業跟滿業，就是這個業有一種是引—─引導生死，有一種在這個所引的這個果位當中來滿、圓滿這一生的狀態的。所以他一旦證得了聖果了以後，不管是惡趣、善趣，他這個引業他一定不會造。
P137 深信業果 - 引滿差別者。引樂趣業是諸善法，引惡趣業是諸不善。
聲聞乘的四種果位，即須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
初果須陀洹，華譯為入流，意即初入聖人之流；
二果斯陀含，華譯為一來，意即修到此果位者，死後生到天上去做一世天人，再生到我們此世界一次，便不再來欲界受生死了；
三果阿那含，華譯為無還，意即修到此果位者，不再生於欲界；
四果阿羅漢，華譯為無生，意即修到此果位者，解脫生死，不受後有，為聲聞乘的最高果位。
為何預流、一來聖者不會造集引生死業？
【《中觀論》云：「生死本為行，故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」】
《中觀論》說：「在生死當中，輪轉的主要的原因是業，諦見空性的聖者們必定不會積集引生死業，所以積集新的引生死業的有情是愚者，也就是凡夫。」
下面引這個論文，同時也說明這個引業的內容。說生死的根本是什麼？依「行」。所以在生死當中輪轉的主要的原因是什麼？行。行實際上就是業，不過這個地方講的這個業，是特別造什麼？講的引業。所以真正的「智者」，有智慧的人—那個地方指的就是聖者；哪怕是證初果的預流果，最起碼的，以及一來果，他絕對不會再造。凡是造的人都是愚癡凡夫，為什麼呀？他智慧沒有，沒有見到這個我們的真實的狀態，就是真如本性，空的本性是什麼，見不到。見不到所以這個愚癡者，因為這樣的關係，他就會造這個。
【世親論師亦云：「見諦無能引。」】
世親論師也說：「證得見諦不可能再造引生死的業。」此後一句是“離愛無後有。」
他見到了真實狀態，他就不會再造這個業。那麼所以上面這個引兩個說明了，不管是 (p52) 中觀龍樹菩薩一系，以及無著菩薩這個相宗一系，這一個觀點是共同的，佛法共同的，沒有諍論—凡是聖者，他就不會再造那個引業。
【是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，爾時容造能引之業。】
因此，只要自己還被人我執束縛，就會造下能引生死的業，
那現在就下面就說出來了。引業是什麼呢？引業的特質是什麼呢？根本是什麼呢？他說：如果說你做任何事情，這個「我執」的行相還在，換句話說，你還沒破這個我執，你隨著這個我執的這個行相轉，那麼那個時候，你會造這個能引的引業。是預流果最起碼的是見到什麼？見到：哦！原來「我」這個東西沒有的，是見到空性，通常我們說「人我空」。哦，這個「人」，我們把它看成實實在在的，他一旦見了道、見了諦以後，發現這東西沒有真實的我在。既然沒有的話，自然而然他就不會再為這個東西空忙了。所以他下面的習性雖然在，他還是不知不覺當中要做一些有漏善惡之業，但是對於「我」這個行相，他已經真正見到了，他絕對不會再為它忙。而我們呢？因為不了解，所以處處地方，一天到晚忙這個東西。所以這一個東西是什麼？生死的根本，所以這個地方指的行，特別是指這個而言。
【現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，然不新造能引之業。】
而在現證無我真實義之後，雖然在輪迴中由於往昔的業和煩惱的牽引仍要受生，但已肯定不會造下新的能引生死之業。
(p53) 下面又說了，他見到了這個「我」的特性，「我」的特性什麼—空，原來找不到我！只是由於這個五取蘊，在這樣的因緣當中，輾轉地相續相生，前後相續，而這個裡邊找不到我們以為的這個「我」在，找不到。所以一旦已現在親證了真實的狀態—這個裡邊沒有我，這所謂見道、見道；但是呢他這個無始以來的業習氣還在，所以這個業的習氣還在，不知不覺當中，仍舊會跟著這個業的習氣。所以雖然生死當中由業、煩惱增上，這個力量還會受生，但是他不會再造新的「能引之業」，新的能引之業。
關於這個道理，下面用十二因緣流轉的時候，會非常詳細地說明，非常詳細地說明，所以這裡我就不特別地解釋清楚。等到關於十二因緣流轉清楚了，你回過頭來一看，非常清楚。說我們起一心、動一個念頭，那個就是留下一個種子，就是一個業；但是這個業種子，能不能感發將來的果，換句話說，這個業會不會到最後引導你在生死當中流轉，還要一些什麼條件，什麼原因，那個留到下面會很仔細地說明。你認得了這個，那麼將來所謂引業啊、滿業啊什麼，這一些道理，我們就很清楚了。所以這個地方我們先把這個真正主要的，他要所指出來的，大概有一個認識，我們繼續看下去。
【預流一來，亦能不忍斷除我執，譬諸強力制伏羸劣，】
預流一來，它還是會在生死當中流轉，實際上呢他有力量可以斷除，他可以不流轉的，如同大力士制伏體質弱小的人一樣，
(p54) 那麼這個預流、一來，他還是會在生死當中流轉，也就是三界之內流轉。實際上呢，他有力量可以斷除，他可以不流轉的，所以他「亦能不忍斷除我執」。而就像大力量的人制伏比較差的人，這個力量很大的人，平常就坐在那裡顯不出來，他也覺得懶懶散散，但是他一旦用起力來，這個力量很大。所以這個預流果見了道以後，他真正在很用功的時候，在正觀空性的時候，他就安住在這上頭；可是平常出了定，在生活其他當中，這個習氣還在，就是這樣的一個狀態。所以在這一個狀態當中，他還是會流轉，但是他要認真提起來的話，那他可以制伏那個習氣的。
這平常我們也是一樣，我們現在曉得了一件事情不好，然後呢你的的確確，確定曉得這個不好，當你精神提起來的時候，那一個境界現起的時候，你擋得住。我想我們都有這個經驗，說我不願意這樣去做，努力，然後呢這個境界引誘你的時候，根本它沒辦法動你。等一下你過了一下，精神又不好了，懶懶癱癱呀，這樣，到那個時候境界現起的時候，你就擋不住了。那麼我們在聞、思慧上是如此，他修證慧上剛開始的時候亦復如是，就是這個道理。
【《瑜伽師地論》作此說故。】
以《瑜伽師地論》如是宣說的緣故。
論上面告訴我們。
【是故造集能引生死業者，謂住大乘加行道上品，世第一法以下，一切異生。】
因此，造集能引生死業的人，是住大乘加行道上品——世第一法 以下的一切凡夫。
[074B] 這個，那麼所以凡是造集引生死業的人是什麼呢？住在「大乘加行道上品，世第一法以下」的異生。加行道上品世第一法，再下去的話，見道了，見了道以後，他就不會再有，不會，絕對不會再造。那個小乘的預流，跟大乘這個裡邊有絕大的差別，那麼這地方我們不去進一步詳細說它，只是《瑜伽師地論》好像告訴我們這樣。因為到現在為止，我們對業、集諦的這個真正的行相本身還並不太清楚，在這種情況之下，我可以把很多名詞在這地方說，我們會記得很多，但記了一大堆，這個對我們真實眼前來說意義並不太大，意義並不太大！這個地方我們只要曉得那個大概的行相就行。所以說這個集業，換句話說，喏！這個集的特質是什麼？能夠感得生死，從生死當中，前一生到後一生。那是什麼 (p56) 狀態呀？都是說凡夫、凡夫，那聖者、聖者就不會啦！下面就正式地解釋這個道理，解釋這個道理。
三乘五道，分為資糧道、加行道、見道、 修道、無學道；資糧道和加行道是凡夫道，見道、修道、無學道是聖者道。
加行道又稱作方便道。即為斷除煩惱而預備加功用行的修行之道，修此方便加行，能引後無間道而趣向涅槃之道。與唯識五位中之加行位相同，即「見道」之前的四善根（煖、頂、忍、世第一法）之位。
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