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癸二、彼集業之理（此業積集增長之相） 分二 (p.173)
子一、正明所集之業
子二、如何集業之理（此積集增長法如何）
<第一組>
【◎ 如是若由染污無明薩迦耶見，他自在轉，三門作行殺等不善，集非福業。】
如果被染汙無明的薩迦耶見所控制，身口意造作殺生等不善業，是積集能感惡趣的非福業。
那麼，所以他這個造集的業，是怎麼樣的呢？他主要的因為在補特伽羅上面隨我執而轉。現在我們用比較普通的名詞，就是在我們的有情，我們的人—補特伽羅我們都說人，就是這樣普通一個有情，在這個上面由於這個「染污無明薩迦耶見，他自在轉」。無明、薩迦耶見，前面已經告訴我們了，它有的地方，把它看成功是兩樣東西，有的地方把它看成一樣東西。總之，這個東西是不明白事情的真相，把事情的真相看錯了，所以呀它是造種種的雜染。
由於不明白，所以在明明這個五取蘊，換句話說我們就說補特伽羅，沒有這個「我」這個東西，但是呢他看錯了，看錯了，無始來的習氣，一天到晚拿著我、我、我，那麼被這個東西所左右著。那個是就是說「他自在轉」的話，就是你做不了主的，一天到晚被它所主，因為被它所主，然後你身口意就造種種的業。那個時候如果造的業是「殺等不善」，那麼這個時候集的是罪業，就是「非福業」。反過來，你如果是
(p57)【若行捨施守護戒等欲界善法，是集福業。】
若行持布施、守戒等欲界善法，是積集能感欲界善趣的福業。
那麼是集的福業。
【若修靜慮無色地攝奢摩他等，是為積集諸不動業。】
若修習色界四靜慮和無色界所攝的奢摩他（止）等，是積集能感上二界的不動業。所以平常所造集的業不外乎這個三樣東西。
如果是修的「靜慮無色地」攝的奢摩他等，是積集的諸不動業。所以平常所造集的業不外乎這個三樣東西，不外乎這個三樣東西！
【若爾於三有中一切盛事，見為過患，希求解脫欲樂，發起修眾善業，】
首先舉出二種特殊業：一是對三有中的一切圓滿見為過患，由此生起希求解脫的欲樂，以此欲樂所發起的善業；
那麼，下面他又提出一個問題來，說：是的呀！你現在造的一切的非福業、罪業，那我們不談，當然；福業，那麼是或者是感得欲界的，或者感得無色界的，是，儘管善業還是流轉生死的。有一類他已經了解了三有當中的一切無不是苦，認識了這個苦諦了，說不管他什麼好事，他看見了—啊！原來這個都是欺誑，這個地方絕對一無可以貪戀，所以一心一意唯求解脫，為了求解脫，那個時候就造的種種善淨之業。那個是也是善法，可是這個善法跟前面的善法不一樣！譬如普通有很多人也是世間的修橋補路，尤其是古代的那 (p58) 些人，什麼集文昌社，他們的目的幹什麼？要求功名、要求富貴、要求長壽、要求這個、要求那個。我們現在這個東西不要，哎喲！不要說長壽，把你送到長壽天你也不要；不要說功名富貴，叫你做皇帝，叫你做玉皇大帝，叫你做梵天主我也不要。那麼這種情況，這個應該怎麼算呢？更進一步。
【又於無我義如理觀察慧相應思諸善淨業，是否集諦生死因耶。】
二是與如理觀察無我義智慧相應的思的各種善淨業。此二業是不是生死之因的集諦呢？
那現在我們更進一步去觀察這個補特伽羅、這個薩迦耶見，就是這個所見到的「我」是真的、是假的？發現原來我們顛倒，才發現；現在如理觀察的結果，原來沒有這個我！那麼因為你以前誤解了，以為有我，一天到晚為它而忙，現在了解了，自然再不去管它了。那麼在這種情況之下，請問這個是不是也是集諦當中的生死的因呢？他這個問題是這樣，下面解答說：
<第二組>
【總資糧道加行道者，雖集庸常能引之業，然由如斯意樂所起，及於無我觀慧相應諸善淨業，是後有愛能對治品，與生死本我執行相，相違而轉，故非尋常真能引之集諦。】
總體而言，資糧道和加行道行的修行者，因為他是凡夫，所以造的業，一定還是在生死當中流轉的能引生死的業，但是透過修學佛法，他集聚了智慧資糧，對於事情有了正確的認識。雖然同樣是能造能引生死的業，而內容卻有不同。也由於修學佛法，了解了我們平常的錯誤，對「我」這個身心相續上面產生正確的認識，認識了原來「我」這個東西是生死冤家呀！他不但不會愛著，而且種種方式去針對著這個去破除它，同時造其他的一切事情啊，也是集的都是善淨之業。所以雖然沒有真正的現證，所造的仍舊是平常引生死業，卻是跟原來的真實當中這個行相相反的「集諦」。
這句話我們注意一下！在我們修學佛法的過程當中，它分成幾個位次：資糧道、加行道、見道、修道、無學道，這樣。一開始修的時候叫資糧，你先積聚些資糧，集聚什麼 (p59) 資糧呢？福、智兩樣資糧。智慧是對事情本身有正確的認識，你沒有正確的認識，那做什麼事情都沒有用；那麼然後呢，雖然你有正確的認識，你要照著去做的話，對不起，你要做這件事情的時候還要很多條件哪，還要很多條件哪，那個條件就是福資糧。譬如說我現在要到一個地方去，到哪裡？到台北去，或者是更遠的地方去。是，說這樣的話有什麼好處，有什麼必須要，正確地認識、了解這件事情，這個叫智資糧；了解是了解了，現在你要去了，對不起，哎呀！路費沒得，那麼這個時候沒辦法了，於是你還要集聚各式各樣的路費，準備各式各樣的東西，這個叫福資糧。
現在我們修行佛法的時候呢，第一件事情也要這個東西，這個叫作資糧位。究實說來，現在我們剛開始修行，真正重要的都在這個上頭。所以現在有很多人急著，說：「哎呀，我要求解脫啊！要求解脫啊！」這個概念啊，概念是好的，這個概念本身是好的，但是對不起，做不到，做不到！那麼為什麼做不到呢？原因就是他資糧沒有集聚。這個資糧當中分兩部分：你認識既沒有認識，就算你有認識了以後，你要完成這個目的的種種的準備也沒有，你怎麼可能呢？怎麼可能呢？所以因為這樣的原因很多人說要修行、修行，修了半天哪！白吃辛苦，一番的好心，忙了一輩子啊，浪費掉了，這個是最大的可惜啊！最大的可惜呀！
(p60) 所以我們常常這個地方應該提醒自己：是的，我們在佛法上面，目前還是很幼稚。我們不妨用世間的方法來提醒，你說世間隨便做一件事情，這我想我們大家有的，你種田也好、做工也好，你就莫名其妙地你就自己會種田了嗎？如果說長大的，一直長在富貴的家庭當中，叫你跑到鄉下田裡面哪，田裡面長的什麼東西，你一竅不通，這個不是很明白嘛！反過來說，你如果種田的人跑到工廠裡邊去，那個廠裡面這些東西機器，你一看見就害怕，是一竅不通，你這都得學呀！那麼現在佛法是遠比這個東西，居然聽見了，隨便一點，說：啊！修行好，你就去修行了。你修些什麼啊？這個不行！
所以我們必定第一步事情所謂集資糧。那麼資糧兩個字也要認得它正確的定義，不要把我們的概念—好像資糧嘛，那就燒飯的那個東西，或者哪裡，不是！這裡分成功兩樣東西。那麼等到集聚資糧夠了，然後你就開始，說開始行動了，這個時候就叫作「加行」，加行。那麼開始行動了以後呢，然後呢照著去做，如理如法地去做的話，你見到了：啊，的的確確這個事情是這樣的！就是你盼望當中，你理想當中的那個內容，那個時候你見到了，這是「見道」，這個次第是這樣的。
所以呀，他現在告訴我們，在前面資糧道、加行道，這個兩個位次當中的修行人他還是凡夫，還是凡夫。他雖然是凡夫，有一個不同，因為他是凡夫，所以造的業，一定還是 (p61) 在生死當中流轉的，所以他仍舊是造庸常一般普通能引生死的業，這個是；可是同樣是能引生死的業，那麼內容卻有不同。
以出離心所攝，或無我慧所攝等所造集之業，是否為集諦生死因？
「然由如斯意樂所起，」由於因為要修學佛法，這種概念呀，他集聚了智資糧—智慧資糧是什麼？對於事情正確的認識。以前不認識，明明這個上頭沒有一個我，他覺得看成我；現在有了這個智慧，認識：啊，原來沒有！所以說「於無我慧相應」，同時造其他的一切事情啊，也是集的都是善淨之業。造這種業是什麼？
「是後有愛能對治品，」這個真正的生死的根本，引發生死的這個最主要的這個集的業，就是這個「後有愛」，後有愛。現在因為他了解了佛法，了解了我們平常的錯誤，錯誤在哪裡呀？錯誤在對這個上面，對我這個身心相續上面沒有正確的認識，把它看成功「我」，所以種種地方的愛著難捨。現在他認識了這個東西以後，啊，原來這個東西生死冤家呀！他不但不會愛著，而且種種方式去針對著這個去破除它，所以它是「後有愛的能對治品」。而這個後有愛的能對治品是什麼？
(p62) 「與生死本我執行相，相違而轉，」就這句話！生死的根本是什麼？「我執」，就這個。因為由於我執，這個愛著就生起來了。這個我執就是惑、無明，或者是煩惱；然後呢愛是什麼？業。惑、業兩樣東西具足了，對不起，這個業就流轉。現在呢，他雖然沒有把真正的惑從根破除，但是已經有了認識，已經有了認識，因此在他這個認識當中，就不會再去執著它，處處地方破除它；但是因為並沒有親自現證，沒有親自現證，所以所造的難免仍舊在這個裡頭，這個是它最大的差別。所以雖然沒有真正的現證，所造的仍舊是平常引生死業，但是卻是跟原來的真實當中這個行相相反的，相反的，所以說「故非尋常真能引之集諦。」這個。那麼為什麼它還擺在集諦當中呢？
【然能隨順引後有集，故立為集攝。】
只要還在生死輪迴當中的話，跟這個普集諦的行相相順的，所以他仍舊擺在這個集諦當中。
但是他還在生死輪迴當中，只要還在生死輪迴當中的話，跟這個普通集諦的行相相順的，所以它仍舊擺在這個集諦當中，但是這個內涵卻是恰恰相反。平常我們的講啊— (p63) 不，不是平常，以前我們曾經講過啊，懺悔的對治，懺悔的對治。比如說有一個力，從這個地方向那個地方走，如果你要對治它怎麼辦呢？你要抵銷它怎麼辦呢？你要加一個力──這樣沒有用，你要正對著它。那麼你能夠抵銷它了對不對？但是現在這個力來的時候，非常大；這個力比較小，雖然正對著，但是呢因為力量不夠，它仍舊向這個方向。雖然方向仍舊向這個方向，但是慢慢地減，減小它向這個方向的力量了，對不對？喏！就是這樣。你只要繼續地修下去，那麼這個對治的力量越來越大、越來越大，本來非常快，慢慢地因為這個力量對治，慢慢地慢下來、慢下來、慢下來，慢到最後停在那裡，最後反推回去了，就這樣。所以說在我們資糧位、加行位上面的修行的特質，就是這個。
那麼我們為了容易了解起見，舉另外一個譬喻。譬如說，我們以前哪，欠了人家很多債，哎！不曉得欠多少債，現在懂得了這個做生意的訣竅，你了解了，不是像以前盲目地亂來，把樣樣事情弄清楚了，然後你開始賺錢了。雖然賺錢，可是以前欠人家債，哎呀！欠他那個 十億、八億，現在你已經慢慢地賺了，賺它個萬八萬固然不行，一百萬、兩百萬還是不行。欸！但是你的債務在慢慢減輕當中，總歸地說起來，你仍舊是欠人家債，但是那個債務漸漸減輕了。那麼現在這個地方告訴我們，說我們資糧、加行這兩位的行者，由於他所修的內容，正是以前生死行相根本的相違反的，相反的對治品。不過以這個理 (p64) 由，剛才說的這個理由，所以仍舊在集諦當中。
【如是亦如〈攝決擇分〉云：「問：若世間諸法，厭患後有能背後有，引出世道，彼等何故集諦所攝？答：雖彼自性，厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故當知是集諦攝。」】
《攝抉擇分》中提問：資糧道、加行道中的世間諸法厭患後有，能相違後有，能引出世間道，為什麼還是集諦所攝呢？《攝抉擇分》中回答說：雖然這些法的自性是厭背後有，不會導向生死輪迴，但因還未證得，與能引向輪迴善趣的有漏身語意妙行相似，因此還是集諦所攝的業。
這個是《瑜伽師地論》上面告訴我們，這段話也是如此。一方面固然是他現在還沒有證得，沒有證得；另外一方面，雖然在生死當中，卻是慢慢地增長這個對治的力量，以前造的身語都是惡業，或者是善業，現在呢是妙業，妙淨之業，就這樣。因為我們修行還是要拿這個身體，所以他現在造的是增上生，慢慢、慢慢、慢慢、慢慢地來淨化以往的，造是造這個。然後造了這個流轉生死，現在要還過頭來對治它的，還是用這個身體，不過造的業恰恰相反，這樣。
<第三組>
p. 175
【此說善思生死過患，厭離生死意樂所起，引出世道諸善淨法，為隨順集故當勵力，引此意樂及無我慧。】
這是說如理思惟生死這麼樣的有禍害，所以一心一意的厭離，由於厭離造種種的善淨之業，屬於隨順集，因此應努力引發出離意樂與無我智慧。
那這一段就特別告訴我們，我們修道的人，應該怎麼辦？同時這個裡邊也告訴我們，真正的後有愛的引發的主因在這個地方。主因有兩樣東西，一個就是我們因為無明不認識 (p65) 而產生的這個後有愛，後有愛，由於這個而造種種的惡業。現在我們了解了說：啊！這生死這麼樣地有禍害，所以一心一意地厭離呀！由於厭離造種種的善淨之業，那個時候啊，去找生死的根本，找到這根本在這裡，那麼在這個上面努力去做，努力去做，這樣地是漸漸能夠跳出來，這就是我們修行的時候應該的。所以到最後兩句是告訴我們，雖然還隨順於集，但是我們應該努力的—努力幹什麼？欸，要認識無我之慧，原來我這個東西是沒有的呀！這個才是真正智慧。平常我們講的智慧就是這個，既然我沒有的話，為我而所有忙的這種事情啊，都慢慢、慢慢地消除掉了。所以平常我們所謂持戒，不管是大小乘、念佛、參禪都在這個上頭。
【◎ 由是因緣，若未由多異門，觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治。又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心。餘諸善行，唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。】
由此可知，如果沒有從不同的角度不斷地觀察、修習生死的過患，對生死中的圓滿破除貪愛，獲得對治，又沒有以真實的觀察智慧如理觀察無我之義，又遠離修習世俗菩提心、勝義菩提心二種菩提心，在這三者之外的任何善行，除了少數依福田力之外，全部為庸常集所攝，其結果只能是輪轉在輪迴之中。
這個裡邊「唯除少數依福田力」，這句話我們來看一看。說因為上面所說道理現在我們就懂得了，懂得了，我們必定要從各方面、各種—「多、異門」，多是眾多，異是各各不同的，以不同的方式，用這種方式去看。譬如我們現在來說吧！戒，從戒的立場去 (p66) 看；念佛，從念佛的觀點去看；參禪，從參禪的觀點去看；教，從教的觀點去看，教下不管是大乘、小乘、性宗、相宗，不管哪一門，我們要去觀察，了解生死的特質。然後了解了以後，照著去修習，曉得這個生死當中，一切沒有一點意思啊！因為了解了，所以對生死當中的所有的壞的事情，固然是絕端害怕、厭惡，好的事情啊，也是破除貪愛，這是我們目前要努力的。等到你有了這個，那麼你就可以正對著它對治了。
師父如何破除：「哎呀！我不聽還覺得心裡想修行，聽了以後真是不敢修行！」， 這種想法？
說到這裡，有人就說：「哎呀！我不聽還覺得心裡想修行，聽了以後真是不敢修行！」是，有的人難免會生起這個想法，在我現在的認識恰恰相反。我不聽啊—固然，不談修行的人不說；就是你談修行，你不聽，請問你修些什麼啊？你不聽，要修的內容，你修了半天修對了嗎？說我們閉門造車，空忙一生還不知道，乃至於修了半天，把自己送下地獄去不知道，還偏偏覺得這個對，何其顛倒啊！所以如果你真的想修，聽見了才高興：「哎呀，對啦！我以前要想修行，原來為什麼修行、如何修行都不知道！修了半天，是白忙一程，白費氣力啊！到今天才認識了才高興啊！」那時高興都來不及，哪裡會害怕？不過倒有一點倒真的，因為你不懂得，所以你總覺得：哎呀，修行好啊！人家說好嘛你也好，結果原來修行這麼個難法，唉呀，那個時候害怕！這個倒是的的確確的事實，也是天經地義的事實。所以這個地方怎麼辦呢？你要更進一層地認識。
(p67) 如果說你有了圓滿的認識，那時候這個道理很清楚，擺在眼前只有一條路，只有一條路！什麼路？修行。你退轉去，假定你退轉去，像我們想像當中，那很舒服安樂的話，哈哈！不要說你們，我第一個退轉去，趕快回去享樂，為什麼跑到這裡來幹什麼？仔細你一想啊，回轉去的話，只有一條，回轉去是非死！百分之一百的。眼前是小小的安樂，結果將來是無邊的大苦；眼前貪得一點點小便宜，然後在地獄裡邊受無邊大苦。啊！絕不可以。就像打仗一樣，打仗你不要逃，你逃的話，只有一條路，死路！因為打仗容或敵人看不見你；在生死當中的話，對不起，那個敵人在四方八面眼睛張大了看著你呀！你不張大了眼睛逃避敵人，要把敵人消滅的話，只有一條路，非被它打死不可的，這個道理很簡單。所以你只有睜大了眼睛，全部精神防避它來襲，然後你把它克服，這是唯一的一條路，這是我們要認識的。所以你如果說認識了，然後你那時候會了解，你只有正對著它，你還有生路，第一個概念。
進一步呢？如果說你正確地認識，然後正對的話，你會發現，這必然只有這一條是路，而且必定是生路，這個就妙了！眼前是一點點小小的辛苦，到最後卻是大安樂。而且這一條路是絕對是生路，前面是絕對死路，這兩個當中是完全相反的。所以最主要的還在什麼上面呢？還在不知道。以前因為完全不知道，所以現在產生了誤解；現在知道了，千 (p68) 萬不要停在那裡哦！停在那裡你覺得：喔唷！曉得了又害怕了，又退回了，那一點點知道都浪費掉了，好可惜！所以不要怕，不要怕，你只要努力地下去。
不過到這地方，我們又覺得：哎呀！聽了這個佛法，修行了，現在覺得這樣地不如理，那樣地不如理。是！你回去了你又如理了嗎？你回去你如理了嗎？是第一個問題。所以這第一個問題，回去是一定不如理，那麼然後呢你走上去，走上去絕對不可能一步登天的，一定慢慢地來。所以這佛菩薩告訴我們很清楚哦，所以你走上去一定要把握得住這個次第根本，不要說一開頭：哎喲，我先要去打坐，要去拜佛啊！你第一個要什麼？建立正知見！
所以經上面很多地方告訴我們，假定你能夠把正知見建立起來的話，那個時候，欸，你雖然尸羅、軌則、淨命一下不能圓滿哪，但是你不會墮落，不會墮落惡道，將來感生龍中。龍是六道當中除了人以外，牠的的確確能夠修行的一個，而且牠也不是太苦；龍當然有龍的苦，但是龍還有比人強的神通，有這樣的好處。然後等到下一個佛出世的時候，或者再下一個佛出世，賢劫千佛當中，你一定有解脫，那個何等好啊！如果你不走這條路的話，豈只賢劫千佛，無量劫永遠輪轉，而且極大部分在地獄裡邊，這兩個當中比是完全不能比啊！這我們要了解的，這個是真正的概念。
所以他前面說「若未」，假定你沒有這樣做的話，對不起，那沒有用，那沒有用。[075A] 「若未」，假定你沒有這樣做的話，對不起，那沒有用，那沒有用。這是第一個，對生死的盛事獲得對治。進一步呢？
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【又未如理以正觀慧觀無我無我義，又離修習二菩提心。】
進一步的第一個呢，就是破除貪愛對治。進一步說雖然你不去貪愛，不要執著現世，但是究竟跳不出來。要究竟跳出來，要找到根本，找到根本的話，原來說這個「我」沒有的，所以趕快解決。趕快解決，還不究竟圓滿，說如果你要真正究竟圓滿的話，還要把自他一切都救出來。所以那個時候進一步，由共中士只求自利而進入大乘，那麼大乘不 (p74) 但要求自利，而且要幫助一切人，那個時候要修大菩提心。那個大菩提心分成功兩種，一個叫世俗菩提心，一個叫勝義菩提心。所以這個地方，就是共下，共中，共上這個次第，實際上也就是說我們修學的時候，先從基礎一步一步上升到最後。假定說你在這個次第上面，不照這個次第走的話，不把握住這個重點的話，不管你做什麼善事，所以
【餘諸善行，】
不管哪一個善事，都是平常的集諦所攝，「轉生死輪」。但是有一個例外哦！
【唯除少數依福田力，】
欸！這個不是的，這個不是的。這個是什麼？現在我們修淨土就這句話，修淨土就這句話。那麼關於這個部分，等一下再講一下，下面這個先說完。
<第四組>
【又增長業分為二類，一為樂受義故增長，二為捨受義故增長。】
積集的業分為兩類：第一類是為樂受義而積集；第二類是為捨受義而積集。
那麼這個樂受跟捨受義故增長，在下面這一段。所以少數福田力跟這個兩句話，我們休息幾分鐘再來講。
他這一部分要告訴我們所謂「集業」，說生死流轉的這個業。流轉的業這是什麼？凡夫才有，異生才有，聖者不會再造。那麼凡夫這樣說起來，如果說他了解了這個，在資糧位、在加行位上面，那麼這種情況怎麼辦呢？說，哦，現在我們了解了，這個正是對治「後有愛」的這個正對治品，正對治品。換句話說，這個雖然是凡夫，他還在生 (p75) 死輪迴當中，由於對這個生死輪迴的因，「集諦」的真正的原因，有了正確的認識，那個時候如理去修習，正是能夠感得跳出生死輪迴果報之因，果報之因。所以在這個果報還沒有現起之前，你只要努力在這個因上面努力的話，他雖然眼前仍舊在輪迴當中，但是當這個因慢慢地集得足了、夠了，結了果的時候自然跳出來。這個是佛法的特質，如是因是如是果。那麼從這裡我們也了解了，啊！原來我們真正修行是這樣修行法的。
如果不是這樣，你如果不是這樣去做的話，不從這地方去做的話，對不起！不管你做什麼，「餘諸善行」，不管你做什麼好事，都是生死輪迴當中的。所以我記得好像淨土的哪一位祖師，省庵大師，有一封信就勸那個茅靜遠公，那個先生是好了不起哦！修橋、補路什麼的好事都做，哎呀！凡是好事總歸他有份。結果那一位大祖師怎麼說？「對不起！你忙這個東西好事，還在生死輪迴當中，這個三世怨沒有用啊！」一句話。所以我們現在修行也是如此。你修行啊，你要真正把握得住修行的特質，如果你把握不住這個特質的話，固然是不管你做什麼好事，哪怕你念佛、磕頭、燒香、出家，對不起，還是沒有用啊！那麼它真正的中心在哪裡，我們必定要把握住，要了解這個生死當中一切生死的好事，這個都是錯誤的，這第一點認識它。了解了這個以後，你就不會對眼前這種好事產生貪著，這第一個。
(p76) 但是呢，雖然不貪著，將來可以感得生天等等，但是生到天上它還是會掉下來，那麼根本在哪裡呢？哦！原來說生死當中的根本，在誤解了「薩迦耶見」，那地方原來是沒有這個所謂的「我」在，這樣。所以進一步要觀察這「無我慧」，要跳出生死輪迴。雖然你想跳出生死輪迴了，可是推己及人就於心不忍哪！那個時候才真正大乘心從這個地方發起啊！所以就修習兩種菩提心，這樣的。除了這個以外，不管做什麼好事，都是生死輪迴。所以《華嚴》上面說「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」啊！它這個菩提心好像單指大乘，到現在為止，我們了解這個大乘的菩提心，必定基在什麼上頭，它的基礎在什麼？「厭離生死」上頭。所以換句話說，你如果真正地具足了這個菩提心的話，這三樣東西一定具足。喏，跟這個地方、這個內涵是完全一模一樣，這是我們要了解的。所以我們真正談修行，這個才是！
那麼，唯除少數依福田力，欸！它只有一個，就是依特別的這個力量，你也可以跳出來，念佛就是這個。所以現在我深深地感到這個生死當中的過患，但是要這樣一步一步地修習的話，哇，那真是不簡單啊！尤其是目前這個條件也不具足，那怎麼辦哪？啊，唯一的辦法只有依靠你啊！可是那個時候有個特質是什麼？對於生死當中的一切的盛事，的的確確產生了絕大的厭惡、可怕感，只有依靠他，這個條件還是具足的。所以說念佛必 (p77) 定要「欣厭具足」，假定你這個欣厭沒有的話，這念佛沒有用場。他教你念佛最主要的三資糧—信、願、行，信些什麼？願些什麼？有了這個信願才談得到行。「信」是信三界輪迴無非是苦，一無是處，信就是信這個。因為你信了這個，所以要跳出，結果要跳出來，說修習這個法門的話，啊！現在我們末法的時候，法又不完整，環境又這麼複雜，不允許我們修。那怎麼辦？一心皈投依靠，一心欣仰極樂世界啊！那個時候你一心願求的這個，眼前高官厚祿一切東西都不要了，「願」是願這個。
所以這個地方說「唯除少數依福田力」，儘管這個是依福田力，可以跳出這個生死輪迴，但是它這個心理的行相，還是跟前面這個絕不違背。所以假定說，對於生死的過患沒有正確的認識，你不想跳出來的話，念佛沒有用！反過來，你認識了這個，就算你沒有證得羅漢果，就算你沒有修習得大菩提心，你一心了解：唉呀，這個是一無可取啊！產生絕大的厭惡；然後呢信得過佛講的話，一心一意欣樂、好樂要念佛。然後你念佛，儘管你沒有得到一心不亂，散心念佛，都可以跳出生死輪迴。根本在哪裡？還在這裡，還在這裡，這麼清楚明白。了解嗎？所以說，不管你修哪一個法門，都在這裡。同樣地，當然持戒，你為什麼要持戒啊？很簡單嘛，也就是這個道理。這個前面也說過，後面再要說，後面還會說。那麼這個是解釋了這個。
【又增長業分為二類，一為樂受義故增長，二為捨受義故增長。】
那麼就世間的所謂這個增長，一 (p78) 個是樂受，一個捨受，看看：
【◎ 初中復二，】
說樂受義增長。
【一為受用色聲等欲塵，所生諸樂。二於外樂，厭捨貪著，為定生樂受，而增長業。】
一是對於外面的這個五根所對的，所謂色聲香味種種的為了這個而去。二是對外樂的貪著厭離並且捨棄，為了學定生樂受而造集的業。
這個「樂受義」分兩種：一個呢，對於外面的這個五根所對的，所謂色、聲、香、味種種的，為了這個而去。第二呢，對於外樂「厭捨貪著」，啊！覺得外面這個東西，沒有什麼好處啊，於是引發那個定樂，引發那個定樂。這裡沒有詳細講，不過有一點我們要了解的，真正他—比如說外道乃至於佛法，他為什麼能夠忍得住絕大的苦受學定呢？他本質上面也了解，說這樣去做得到更大的快樂，得到更大的快樂。所以本質上面剛開始修學佛法，沒有別的，還在「苦樂」兩個字上轉。只是說普通凡夫他愚癡，所以貪一點眼前的小樂受大苦；聰明一點的人了解了這個東西，為了要大樂，不貪那個小苦，不上那個當，只是為了這個。
所以說得到定樂以後，那個對世間的所有五欲最美的樂，那時候你感受味同嚼蠟，是一點味道都沒有，一點味道都沒有。到了那個時候叫你去玩，你也不願意去玩了。就像我 (p79) 們小孩子的時候，大家趴在這個地上弄那個泥娃娃，弄得個起勁，長大了以後還要去弄，你願意嗎？當然絕對不願意，喔唷！覺得這個一點意思都沒有。實際上呢，你還是為了你的快樂，因為長大了覺得這個是真快樂，這個小孩子趴在地上一點意思都沒有啊！這樣。所以我們的認識更深入了，這樣。「而增長業」。
【初復有二，一正緣未死以前現法樂故，造非福業。】
“為受用欲塵樂受而增長業”又分兩類：一是緣未死以前的現法樂受而積集種種非福業；二是緣來世的五欲安樂而積集福業。
喏，這地方就說得很清楚了，你為了「樂受義」—我們造種種業，目的絕對不是故意要找苦的，還是要找快樂。不過這個要找快樂當中，來了！第一種人呢，未死以前，就是現在我們，眼前哪，為了貪求眼前的快樂，於是造種種惡業。哎呀！這個要好吃，這個要味道，然後呢上天入地無所不作；天上的飛鳥，海裡面是魚，那洞裡面還把牠挖出來，樣樣把牠要吃進去。唉呀！造那個種種的殺業。然後呢造種種的方便，把別人的變成自己的。為什麼？還是為了樂受，這個時候造了大惡業。進一步了解：哦！這個一點意思都沒有，兩腳一伸毫無意思。所以，
【二正緣來世諸欲樂故，增長福業。】
這個你求未來的，這是「福業」，這個這樣。這個所謂向外緣的稱為兩種。
(p80) 【正緣定生樂受者，謂集能生第三靜慮，下至初禪諸不動業。】
這個是為了定樂所生的。他為什麼講「第三靜慮」呢？就是說這個色界，所謂初禪、二禪、三禪、四禪一共有四個定。欲界也有，叫「欲界未到地定」，這個實際上還在散亂當中，所以不算是得定，不算得定。雖然欲界，天台也叫欲界定，相對地來說，比我們凡夫要好很多，可是這個心，這個定沒有穩固，所以不算的。通常我們叫這個初禪、二禪、三禪，都在那種樂受當中—定生喜樂，然後呢離喜妙樂，哦，我想想看：初地是定生喜樂地，是吧？第二地是，我一下名字記不起來了……定生喜樂、離喜妙樂，然後呢第四地是捨念清淨地。所以初，定生喜樂地，然後呢，離生喜樂地、離喜妙樂地，第四是捨念清淨地。所以初、二、三禪都是在樂當中，那種快樂一地比一地的深，所以這個「第三靜慮」下面，這種是說樂受。
四禪天之四地：離生喜樂地，定生喜樂地，離喜妙樂地，捨念清淨地
【若於諸欲捨離貪者，復由樂受令意厭患，為捨受故而作業者，謂集能生第四靜慮，】
如果對各種欲望捨離貪著，又使心厭離樂受，唯一為捨受而作業，只是為了捨受而去造作各種業，
然後那個下面，下面說，那個時候你能夠捨離種種貪著，那個貪著不要了，但是還是為了什麼？還是為了樂受。說因為你曉得下面雖然是快樂，但是這個快樂有限的。所以 (p81) 我們學那個色界定，得到了初禪以後，一定覺得，哎呀，這個初禪比起二禪還不如啊！然後呢你又感到這個還是有它的缺點的，一定要厭患它。由於這個厭患，那個初禪就消失掉了，消失掉了。消失掉了，然後你更精進，那個時候才能夠上去。假定說這個你沒有生起厭患之心，那種快樂狀態，你捨不掉的話，不能升上去的，這個道理我們一定要懂。關於這一點，天台的《小止觀》上面就說得很清楚，將來以後說到奢摩他的時候，會詳細地說明這個。
所以他還是捨離這個，對眼前已得定的這個貪著，如果這個捨不掉的話，那麼他不能超上，不能超上去。他雖然上升了，但是還是為了這個樂受，所以這樣更上去。厭患說這個有，只要任何有個貪著之心，還不行，那個時候他就捨受。「捨念清淨」—這個念著那個東西，就完全捨掉了，那個時候心完全是清淨，那個時候進入捨受樂，那個時候得第四靜慮。
【乃至有頂諸不動業，此是世親論師意趣。】
則是積集能生第四靜慮乃至有頂的不動業。以上所說是世親論師《俱舍論》的意趣。
就是這個四禪一共有二 十八天，二十八天，那個最後一天的話，比如說最高的色究竟天，下面有福生天、廣果天、無想天……諸天，這個都是四禪當中，那最高的色究竟天。那個第四禪當中，這個都是「捨受義故增長」的，增長的善淨之業。這個是世親菩薩所說的。現在我們整個地了解了，說我們集的業是怎麼一回事情，集的業的內容也了解了。了解了這個，
(p82) 【由此正理，若普厭棄一切諸有，為解脫故三門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃。】
通過這個正理，如果修行人能普遍厭捨三有輪迴，一心為解脫三門行善，則能漸漸遠離生死、趣近涅槃。
這地方揭出這個我們應該了解的：啊！現在我們了解了，原來世間都是苦，而這個苦的原因根本在集，那麼集當中又分成功這樣，集當中又分成功這樣。說唯一的辦法，那麼怎麼辦呢？你一定要在這個因，集的因上面去努力，集的因上面去努力。因此「普厭棄一切諸有」，普遍地沒有一點點遺漏的，對於生死輪迴當中一切的盛事，所謂樂—苦，行也是苦，凡是這個都是「諸有」—棄它，厭患之欲，一心一意要捨棄它。為了從這個地方解脫出來，於是造種種的善業，這個就是我們在資糧、加行兩位當中所做的行為。這個時候，漸漸遠離生死，漸漸趨近涅槃，這個是我們應該了解的，集的業。
然後呢集了這個業以後，怎麼能夠感得這個生死呢？「結生之理」。前面我們曾經說過這個集諦當中，正式說起來集諦有四個行相，「因、集、生、緣」。說這個集就是流轉生死的原因，那麼這個流轉生死的原因當中，分成功四個，叫因、集、緣、生。某某法師，麻煩你一下，你站起來幫忙我寫一下，你的字也寫得好看一點。「因」，因緣的因；「集」就是集諦的集；「生」，就是生長的生；「緣」就是因緣的緣，因、集、緣、生，這裡順便也提一下。
(p83) 這個換句話說，為什麼流轉生死啊？流轉生死，有一個主要的這個原因—沒錯，這集諦四行相—這個「因」就像說，欸，這個種子一樣，你有了這個種子，這個將來繼續生長的因就在這裡了。那麼所以這個最主要的是什麼呢？惑跟業，而這個裡邊最主要的是惑，所以他第一個講的講惑，就是煩惱。那麼然後呢，這個時候怎麼會從這個因，而感集生死呢？怎麼會去引發後有呢？那就是由於啊，由於這個因，然後呢造這個業，由於這個惑跟業力量的增長的話，然後就產生後有的這強大的勢力、力量，就這樣。由於這個強大的勢力，到最後呢，就會新的，下面新的生命就「生」起來了。生起來還要它的助緣，所以這個「緣」是最後的事，最後地講。簡單地說明，流轉生死就是這樣的，就這樣的。
從前面已經說，那麼這個「因」當中，最主要的根本因在哪裡呢？根本因就是說，在這個補特伽羅—這個有情，這個五取蘊當中，由於無明不認識事情的真相，把它看成功「我」，這個是根本！所以我們正式修行的時候，真正重要的就要認得它。否則的話，你如果不認識的話，不從這個上面去對治的話，其他不管做什麼好事，對不起，都還是平常「集諦」所攝的。造了好事生了天，最後又下地獄了，就這樣，就這樣。那麼這個所以從因、集下面講「生」，真正說起來就是說，現在說由於這個關係，慢慢地造集了感生死的業，那麼這個時候，要下一生去了，要生。生的之前先要有一個死，實際上那個死 (p84) 就是那個「緣」，前生不捨掉的話，後生不生，就這樣，它有特別這樣的原因。那我們先談，先談死，死是怎麼個死法？然後呢，生的時候又怎麼個生法？
癸三、死歿及結生之理 分五 (p.175)
子一、死緣
子二、死心
子三、從何攝煖 (p.177)
子四、死後成辦中有之理
子五、次於生有結生之理
<第五組>
【第三死歿及結生之理分五：① 死緣，② 死心，】
什麼因緣而死？死的時候是狀態是怎麼樣的？所謂「死心」，實際上呢我們無非是識的流轉，這個地方的「心」就是這個識心，它死的時候這個識心，是怎麼樣一個狀態。每一個地方是分析得清清楚楚，根本原因都指出來，而且……在這個上面雖然不圓滿，但這個因的主要的怎麼樣地前後相續，這個都講得很清楚。
【③ 從何攝煖，④ 死後成辦中有之理，⑤ 次於生有受生道理。今初，】
前面是「死」，死的時候狀態怎麼樣；死的中間又是什麼狀態—死的中間就是「中有」，我們平常稱為中陰、中陰；然後這個中陰又怎麼樣去感得下一生。這麼一來的話，那麼流轉生死當中，那個集諦的整個的內容，我們都有認識了，都有認識了。下面的 十二因緣就是把這個，更細緻地每一個關鍵說得清楚。現在我們看下去：
子一、死緣 分三
一、壽盡死
二、福盡死
三、未捨不平等死 (p.176)
壽盡死
【◎ 壽盡死者，】
(p85) 死的緣有好幾種，有一種壽盡而死，有一種福盡而死。現在呢有一種叫「盡壽死者」，
【謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。】
就是說你宿生造了什麼業，那麼這一生感得了這樣的果，這一生果說你的壽量就是這麼多，所以你宿生所引的這個壽量到此滿了，那個叫時死，那個叫壽盡之死。
就是說你宿生造了什麼業，那麼這一生感得了這樣的一個果。這一生果，說你的壽量就是這麼多，所以你宿生所引的這個壽量，到此滿了！那個叫「時死」，那個叫「壽盡之死」。還有一種呢，
福盡死
【福盡死者，】
或者叫「壽盡死」，或者「福盡死」，就是我們引、滿當中就是，是的，你這一生壽命有多長，然後你有多少的福報。還有一種這個福報盡了，雖然你的壽命還有，可是你福報盡了，對不起，換句話說，欸，你沒得東西吃了！
【謂如無資具死。】
是說福報已經享盡了，因此死亡。指缺少衣食藥物等資生之具而死。
所以平常為什麼修行人哪，我們不要浪費啊！身體本來都是騙我們的，是一點意思都沒有。我們現在講營養、講營養，實際上呢，對我們來說不但沒有好處，只有害處。不但沒有好處，我聽見過好幾個公案，有一個修行人，因為他修行有了成就了，所以他也得 (p86) 到了感應。那個時候這個感應當中，不曉得護法還是誰告訴他說，還是他這個老師：「不幸啊！你雖然很用功地修行，但是對不起啊，你的壽命快盡了。」這樣。「你還有多少，還有一斗餘糧。」告訴他，還有一斗餘糧。欸！要我們現在的一斗，一斗多少？米啊，就十幾斤米了，只有如此了！唉呀，他聽見了起大恐怖，所以他每天吃飯的時候，吃些什麼？就拿那個手掌，就擺在那個容器上面這麼一按，沾幾粒米拿出來，擺在水裡面泡一泡，燒、燒好了以後喝進去，就這麼這樣，拼命地努力。啊！結果修了一年多，他大徹大悟了，米還沒吃完，命還沒盡。
你們仔細地去看，經論上說太多地方都是這個的，福可以換成壽，反過來壽可以折成福，這樣。所以如果說你享福太多的話，你的壽命會減短，壽命會減短。我以前曾經看見過這個公案，不過這個公案已經太早、太早，現在忘記掉了。說有一個富貴人家，出生了一個子弟，然後呢因為他家庭非常富貴，所以在滿月的時候大請其客。那個古代那種古人，喔唷！請起客來那個排場之大，不曉得殺了多少生命。結果這個小孩子出生的時候算命，說他一生如何如何好法，結果活到兩歲半死掉了。啊！他就非常埋怨，說這個算命的人這麼準，怎麼不對呢？大家誰也不知道。後來遇見一個出家人，一個和尚，這個和尚是個有道的高僧：「對不起，你折福太深，福盡而死。」所以我處處地方建議你們，像現在眼前《德育古鑑》這種書，你們多看看。[075B] 我處處地方建議你們，像現在眼前《德育古鑑》這種書，你們多看看。袁先生，命中注定他五十三歲死的，結果呢，他變成功七十幾歲還沒有死。你看他那個公案的後頭，他不是他那個太太嗎？她為她兒子作棉衣，她家裡本來有那絲棉，欸，她把那個絲棉賣掉，換那個棉絮。她先生說：「他滿好有這個絲棉，你為什麼換那個棉絮？」哎，她說：「絲棉這個東西很貴啊！我現在賣掉了以後，把那個錢送給別人，那麼省一點錢。棉花就夠了嘛！這個小孩穿穿暖，剩下來的錢就送給別人去。」她先生聽了好高興了：這樣的話，不愁將來這個小孩子沒有福。
為什麼師父會說：「我們現在就是講營養，哎呀！好的拼命吃，～，傷害自己啊！這樣。」？
我們現在就是講營養，哎呀！好的拼命吃，壞的總歸去浪費它，覺得是保護自己，實際上我現在的了解這是無明，傷害自己啊！這樣。所以這個地方，這是道理說在這個地 (p88) 方，真正我們現在最重要的，你能夠把握住這個原則的話，的的確確的。前面告訴我們，我們都是為什麼？樂受義，沒有一個人例外的，都是為了找快樂，不過呢有很多人顛倒，是不了解，只求現身快樂，於是造了非福業，是下地獄。他也未嘗不找快樂，那麼為什麼原因呢？害他的就是什麼？就是不正知的知見。所以前面告訴我們煩惱六因，你們還記得不記得煩惱哪六個因？記得不記得？記得的請舉手，說說看。所以這個地方實在重要，這是每一個地方告訴我們修行的關鍵，第一個隨眠。第二個，順生煩惱的境。記得不記得？就是你內心當中的種子，那是無法可想的，就是等流，前面講的等流因果，跟他前面的因種相應的，它那時候又現起來了，你無始的煩惱隨著它而轉的。
然後呢眼前的境界現起了，那個時候你又對它，叫「猥雜」，什麼叫猥雜？它有兩個，一個呢就是惡知識，人家告訴你：「哎呀，某人哪！這個對你好呀！」你聽了他，現在世界上都是這個樣。所以我才在這裡，常常很多人跑得來招呼你：「哎呀，法師你好呀什麼……。」我聽了這個話，如果是長輩我曉得他關心我，我感謝他的關心；如果是同輩或者年輕的人要來這樣的話，我心裡面覺得你跑得來修行，還忙這個幹什麼！如果你跑得來告訴我：「欸，某人啊！你千萬不要為了病而在那裡糊塗，病是死因你趕快努力啊！」 (p89) 我就向他磕頭。所以我這個的的確確的……是，我不是說我們病了以後，已經病了，你還這麼策勵，那我們普通不是。但是我們要了解，我們修行的特質在什麼地方，自己不要被惡知識的騙，也千萬不要作別人的惡知識。就是說，人家提供給你的意見，他覺得很對，你聽了很聽得進，害了你！第一個，「人」。
還有呢，告訴你「邪知邪見」，他告訴你的，講的法，錯了。所以為什麼我們要來學啊？學就是學習這個。所以我們現在很多學了佛法一大堆，那個知見是不曉得多多少少，叫知見稠林，跳不出去就是這個東西啊！下面還有兩樣什麼：「習慣」，就是你一直在這個當中，那個習慣怎麼破除？一定要精進，拿正知見。然後呢最後一個，最後一個什麼？記得不記得？「非理作意」。平常我們經常把這種概念擺在腦筋裡，你如果腦筋裡的話，起心動念觀察，欸，錯了、錯了、錯了，又來了！那時候你就可以把它改得過來。所以真正說起來，那個這個裡面告訴我們哪，沒有一個地方例外的，都是真正讓我們得到快樂的原因，都在這個地方，這地方順便一提。
這個是講到「壽盡死」跟「福盡死」兩樣東西。下面還有一個，
未捨不平等死
p. 176
【未捨不平等死者，】
所謂未捨不平等死，壽也沒有盡、福也沒有盡，但是因為特別的因緣而死，
(p90) 雖然壽也沒有盡，福也沒有盡，但是因為特別的因緣而死，有這個。
於九死因緣中，為飲食而死的有哪幾類？5
【謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，】
按世尊在《藥師經》等經中所說，有九種因緣導致壽量未盡而死。
它經上面有九種，這個九種，《藥師經》上面是有，還有《瑜伽師地論》上是有，那麼下面說一下。
《藥師經》
阿難問言：「九橫云何」？救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道妖孽之師妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得。愚癡迷惑，信邪倒見，遂令橫死入於地獄，無有出期，是名初橫。二者、橫被王法之所誅戮。三者、畋獵嬉戲，耽淫嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。四者、橫為火焚。五者、橫為水溺。六者、橫為種種惡獸所噉。七者、橫墮山崖。八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。九者、饑渴所困，不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死，有此九種，其餘復有無量諸橫，難可具說！
《瑜伽師地論略纂》對「不避不平等故死，九因九緣，未盡壽量而死」的解釋：一、食無度量，腹脹死。二、食所不宜，毒害死。三、不消復食，不轉死。四、生而不吐，不消死。五、熟而持之，不通死。六、不近醫藥，橫病死。七、不知於己若損若益，入水投火，他損墮坑，愚癡故死。八、非時行非梵行，飢飽遠行，病時而犯故死。九、非量行非梵行，染愛過度故死。
【謂①食無度量，②食所不宜，③不消復食，④生而不吐，⑤熟而持之，】
第一種是飲食沒有節制，如飲食過量而死。第二種是吃不適當的食物而死。第三種是積存在腸胃裡的食物還沒有消化，又再進食。第四種是堆積的未消化食物無法正常排出。第五種是應該藉由瀉而排出體外的腸中物，卻無法瀉出。
這個九死因緣當中，為飲食而死的這麼多。「食無度量」，啊！這個難對治，最難對治的就是這個。所以佛制，佛制告訴我們，種種的地方，我們往往談戒的話，啊！細微的地方嘛注意得要命，其實，當然，如果說你能夠細微的戒持得很……大戒那當然了不起，那最好的！可是我們現在不幸地，根本沒把握住，在那個枝末上面空轉，這個實在可惜啊！所以這個弘一大師集的《南山律在家備覽》，最後一個，他說了，叫「對施興治」。當人家來布施，那是人家的，你拿到了之後，要馬上啟發怎麼對治這個好東西，最重要的就是飲食，對治飲食。然後呢佛也處處地方讚歎，說什麼？最後吃的時候剩一口。現在我們最後吃過了以後還要加一口，加了一口還要加一口，加了一口一口還要加一口，就這樣。
所以這個地方，最主要的實際上呢，的的確確地，不要說佛法上面，就是世法上面也 (p91) 告訴我們：這個只有吃壞，沒有餓壞。平常我們絕對不會說餓著肚子幾天不吃，不可能，你只是少吃一點哪！現在科學上面已經太多地方說明，因為你吃下去的東西，你要去消化它，那個消化那個食物的話，你就得花很大的氣力。結果呢你吃多了以後呢，啊！那消化得辛苦得不得了，實際上又超過你需要的。所以你花了好大的氣力，消化這個多餘的東西，值得嗎？完全不值得，這第一件事情。就像我們現在，說我們現在這個地方念書，一天就只有幾個鐘頭，只有念幾堂課。結果呢我們時間只有廿四小時，我們排的課排它廿八小時，那不是顛倒嗎？我們現在都做這個事情，這第一個錯誤。
第二個呢，你吃多了以後，它因為難以消化，消化的時間延長了，所以它積在那個腸胃當中，它腐敗的東西產生了很多毒素。然後呢這個毒素，擺在這個身體當中運轉的話，為什麼我們頭痛、眼花，都這個。還有你排泄的，腎臟、肝臟都是排這個東西，要排泄這個東西，加重負擔，所以身體的很多毛病，都從這個上頭來的，都從這個上頭來的。這一點不但佛法，我很早以前的時候，我先父就告訴我，當時我是聽是聽見了，也不大注意。等到我後來自己長大了，也有幸學的是理工，乃至於到美國那麼多年，現在美國很流行的，非常多叫「健康食物中心」，他們非常講究，這一點說得特別重要。他的結論是什麼呢？儘管這醫學上面已經發達，說這個人的習性難改，他也曉得，世間也曉得習性難改， (p92) 就這麼沒辦法可想，這世間的人他本來就是這個嘛！所以我們現在修學佛法的人，這一點的的確確是值得我們注意的，值得我們注意的。第一個是「食無度量」。
第二個「食所不宜」，這個不宜當中也是，平常我們現在吃的時候講究，哎呀！最好油炸、油炒，這個實在對我們非常不好、非常不好。這個地方不講醫，實際上呢你們如果有機會，你們不妨去聽聽看。尤其是素菜的東西，像那個很多東西，這油炸是非常壞，吃起來滿可口，實際上這個「食所不宜」。然後呢「不消復食」，肚子吃得脹脹的，還沒有消再吃。「生而不吐，熟而持之」，這兩點有好幾種說法，這個我就不太了解這個什麼意思，我也不太了解什麼意思。這個實際上呢，生而不吐有一類說法是這樣。「熟而持之」就是換句話說，大便不通暢，這個的的確確的，凡是這個東西不通暢，下面不通暢的話毛病就來了，毛病就來了，所以這個是非常重要的一件事情。那麼「生而不吐」呢，萬一你不消化怎麼辦呢？你要想辦法把它解決，那個時候如果不解決的話，這個擺在這裡會作怪的，主要的是這樣。那麼萬一有了病以後，那要……。
【⑥不近醫藥，】
第六種是延誤醫藥。
所以生病的確醫藥是我們需要的。不過注意哦！病有四因，「四大不調」這種東西， (p93) 像這種東西只是一個因，這是我們要注意的。
【⑦不知於己若損若益，】
第七種是不能明確判斷，對自己有益還是有害的行為。如登山遭山難、游泳遭溺斃等。
還有做很多事情，不曉得對我們有好、有壞，這個我們要確定知道。至於眼前對我們飲食第一，乃至於其他的很多事情，很多事情。乃至於我們修行了，我們覺得修行，實際上呢往往我們覺得修行，實際上呢走上了錯路了不知道，這個隨便一提。當然這個地方不是指修行，這地方指飲食、醫藥、衣食住行等等。最後，
【⑧非時非量，⑨行非梵行。】
第八種是做一些非時非量的事而死。例如到疫區去旅遊，是非時，通宵達旦、不眠不休，是非量。第九種是行非梵行，如荒婬過度等。
這個出家人大概就不會做的，出家人這不會做的。這個九種因，在這個《藥師經》上面有，在《瑜伽師地論》上面有。那麼這個是死因，換句話說，死的緣，什麼因緣而死？
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