006B 17:45 - 007B 14:30
<第一組>
(p189) 【◎ 如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。】
如上所述，除了少數特殊的開遮之外，佛陀的言教都是非常相順不矛盾的。所以像三乘或者五道，要進入其中更高的位階，就必須具備下下的乘與道的功德種類。
那麼由於我們上面的了解，說除了小小的由於特別因緣，有一點開遮不同—開就是可以的，遮就是不可以的，應該防止的。那麼除了這個以外，所有的佛說的話呀，彼此之間完全相應、相順的。所以真正要「趣上上三乘五道」，我們要在這個三乘五道當中—三乘就是聲聞、緣覺、菩薩；然後呢這個五道的話，那就是說，修這個佛法，出世法分成功五個道—資糧道、加行道、見道、修道、無學道，小乘有小乘的五道，大乘有大乘的五道。那麼這個地方特別是說上上的這個，最上的那個必須從「下下乘道的功德種類」，這個一定要圓滿的，不能漏的。
p. 11
【波羅蜜多道者，如《佛母》中云：】
波羅蜜多道，就如同《般若經》中所說：
《佛母》跟前面一樣《勝者母》，就是《般若》。
【「所有去來現在佛，共道是此度非餘。」】
「所有過去、未來、現在的諸佛共同道路，是此波羅蜜多道，而不是其他道」，
所有過去、未來、現在的一切佛是共同的，沒有一個例外，沒有一個例外，都要走這 (p190) 個路，就是六度。
【是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。】
好比是往趣成佛之道的主幹，所以不應該棄捨。
那個是「棟梁」，別的東西可以省略一點，棟梁是絕對不能少。
【金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。】
金剛乘中也多次講到這點，所以波羅蜜多道是顯密二者共通之道。
那麼，然後密乘當中也處處地方說這個，所以這個是顯教、密教的共同的。
【若於其上更加密咒諸不共道，灌頂三昧耶律儀二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。】
在這基礎上，如果再加上密咒的不共道 – 灌頂、三昧耶、律儀、生起次第和圓滿次第二種次第及其他相關修行的法類，才能快速到達佛位；
那麼，然後你在這個顯、密兩個方法當中，那個共道當中，再加上密教的種種不共的方法。那個不共的方法下面說「灌頂、三昧耶、律儀、二種次第及其眷屬」，這個就是它的次第。第一個先是灌頂，成熟你的身心，然後呢要受這個密宗的三昧耶戒，然後修學的時候，生起次第跟圓滿次第，還有跟它相關的，這個是最主要的相關的各種。因為你修的種種最特別的殊勝的法門，所以能夠很快地達到佛陀這個果位。
就像我們到美國去一樣，你可以坐船，也可以用種種方法，也可以用飛機。飛機以前 (p191) 是螺旋槳，現在是噴射機，將來有一天說不定我們可以用火箭。這是說越是特別的，越是快速，不過越是快速的，越是危險。我們走路，你碰一下，跌一個筋斗，沒問題，站起來拍一拍再走，一點事情都沒有，最多跌破一點皮。然後你坐腳踏車要受傷了，坐汽車就出毛病了，如果是坐飛機的話，對不起，非死不可！所以金剛乘當中說得很清楚，你結結緣沒關係，你如果正修的話，蓮花生大士說得很清楚，說我這個法像蛇在竹筒當中，不上去就下來｜上去成佛，下來到金剛地獄；金剛地獄是阿鼻地獄的別名。你現在不要看，哎呀，這個我這個密法好修啊，對不起！你結結緣沒關係，反正你碰不到；你真的碰到了以後，那就只有兩條路，這個我們要知道。因為它的方法也的確殊勝，所以我們了解了這一點，我們也平常輕易不要譭謗，這個這裡隨便提一提。
【若棄共道，是大錯謬。】
如果棄捨共道(波羅蜜多道)，那是極大的錯誤。
如果說這個共道你放掉了，那你完全錯了！
<第五組>
思考題
〝於一種法獲得一分相似決定〞之行相為何？師父為何會說：「啊，我是好為這件事情擔心啊！」？
<第二組>
【若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘，】
假如沒有獲得這樣的領悟，對於每一種法各別產生一種似是而非的理解， 就會毀謗其他的法。
這個非常麻煩、非常麻煩。對於這個上面那個概念，如果你不了解的話，並不認識，並不了解，然後你自己覺得我這個對，譭謗別的，錯了！特別是什麼？「於一種法獲得一 (p192) 分相似決定」，現在我們大部分人就害在這個上頭。你不修行，剛開始佛法總歸好的，雖然有矛盾，你還是尊敬它。結果你修行了以後，修了一點，得到一點點的味道了，啊，覺得……或者參禪參得一點名堂來了，念佛是念得一點味道了，然後說其他的都不對，就是這個，這個叫作相似決定。你真正圓滿認識的話，絕對、絕對不會的，絕對不會！現在我們太多地方，從已經開始修的是這樣，還沒有修的時候，那我們來了，學了一點規矩，覺得我這個規矩是這樣地對，你這個規矩不對，是同樣這個道理。
其實我們世間何嘗不如此呢？世間每一個人有他的習慣，有他的成見，就拿他的成見，就拿他的習慣，說我這個對，你這個不對，世間的爭執就這樣子來的。現在我們要修學佛法，就要從這個地方開始認識，開始認識。世間大家你謗我、我謗你，大家最多吵一架，反正我跟你不來往，沒關係！萬一吵過了以後，最多打一個官司。佛法裡不是，你越深，你這個將來造的業是越可怕，現在我們淨除都來不及，你別的東西還可以，謗法之罪重得不得了。
記住！《法華》上面說得很清楚，佛為了接引一切眾生，所以說種種法門，而且說種種法門他是徹底了解了才說出來，要了解這個法，他要花多少心血，你們曉得嗎？無量阿僧祇劫捨頭目腦髓換來的，這樣的一個珍貴的法，弄到你手上，你說這個不對，那個不可 (p193) 以。請問，你有這個本事嗎？你如果了解了這一點，我們就萬萬不敢開口啊！尤其是我們剛剛修學懂得一點，其他的都不對了。啊，我是好為這件事情擔心啊！因為我自己當年就是這樣。
我剛開始進去的時候是念佛進去的，那什麼都不要，聽見人家當初不讚歎念佛，如果說別的話，恨不得把那個經書拿得來把它撕掉了、燒掉，這樣啊！我現在一直為這個事情而懺悔，所以我特別把我的痛苦的經驗告訴你們。這個因，你們如果不拔掉的話，不要說去不成，就是去成了，將來去成了以後，到那時候這個種子又現起來了，那個時候在你修行過程當中是千辛萬苦。所以我們現在看有很多祖師們，我們常常說他「大權示現」，吃盡苦頭，他不是故意要這個吃苦頭啊！他已經到了某個程度，但是他因地當中，一定有這種因在這個裡邊的，這個我們要曉得。我們不懂得法相，所以總覺得他故意，故意裝，裝不起來的，如果說他沒有這個因的話，不可能出現這個果，這個以後慢慢地再說。
所以我們現在要了解了這一點，你因地上面那個種子，趁它還沒有成長之前，把它淨化。不過剛才說那個大權示現有沒有道理？有其絕對道理，真正你發了菩提心了以後不怕。因為你以前譭謗過，因為你以前否定過，所以那個時候，那個障礙來的時候，就跟你相關的那些人都在你的圈子裡，那個時候你就把他救出來，這是這個真正、真正的價值 (p194) 在這裡。所以說你發了菩提心，你什麼都不要怕，你就有這個心，慢慢地會把你相關的那群人救得出來的。這個大權示現的真正意義在這裡，這個我們要了解。
到下面關於這個業，這個概念你認識了清楚了以後，我們才會對那個大權示現的這句話的真正的內涵，把握得住。否則的話，我們看起來這個大權示現，他好像騙騙我們的，不是的，他還是有他的因果相關的，以及他的真正的價值。在我們沒有這個條件之下，我們可不要做，我是寧願是怎麼辦呢？先像善財童子一樣，一口氣成了以後，然後呢我在那個時候廣結這個緣，這不是更好嗎？不過這個也是各人各人的心志，哪一個辦法都對、都正確。那麼下面說，
【特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，】
特別是對於上乘的人如果發起一種似是而非的信解 ，就會依序棄捨小乘法藏、顯教波羅蜜多乘；
下乘謗上乘的人還比較少，還倒是有啊！特別是上乘的人，愈上面的人，欸，妙咧！「發起一似勝解」，他如果沒有認識的還好，如果是有一點認識，有一點修行，這個修行叫「似勝解」，似是而非的。然後在這種情況之下，他覺得別人都不對，他覺得他最好。「如其次第」地譭謗，棄捨下面那些。
【即於咒中】
就算在密乘中，
(p195) 就算到了密教最高的，
【亦當謗捨下三部等，】
他也說這個無上瑜伽最高，他下面的三部(事部、行部、瑜伽部)都不要了。
因為密教裡面有四部，一共有四部—事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。他也說這個無上瑜伽最高，他下面的都不要了。
【則當集成極相係屬，甚易生起尤重異熟毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。】
這樣做的話，那就造最嚴重、最嚴重的謗正法之罪(五無間罪)，因為這種概念，所以他會產生對於他不相應的就會否定、譭謗，而造成非常嚴重的謗法的罪業。相關的依據將在下文說明。
如果你這樣做的話，那就造最嚴重、最嚴重的謗正法之罪。所以經上面告訴我們，你造了五無間罪。[07A] 那就造最嚴重最嚴重的謗正法之罪，所以經上面告訴我們，你要造了五無間罪菩薩能救你，你謗了法沒辦法救你。這個罪過之可怕，大乘經典上面處處說這個事情。而且這種事情，嘿，極易生起！好容易生起，好容易生起，動不動就來了。而這是什麼啊？都是得到了一點相似勝解，似是而非的；你書看得越多，然後呢修行有了一點經驗，這種毛病都來了。於是我們說：「啊，那不要看書了！」你又犯了毛病了，要看！要圓滿認識，然後你步步上去這個才好。請問：他看了書譭謗人家都不可以，你不看書譭謗人家，你就可以了嗎？對不對？所以現在人：「啊，因為看了書看錯了！不，那我不要看書了，看書那些都不對！」你同樣地譭謗，修學佛法必定要聞思修的次第，被你這一句話一刀斬斷，一樣的。所以它真正的問題我們把握得住，這個下面會詳細而且告訴我們根據—都有憑有據。
(p200) 《菩提道次第廣論》，請翻開十一頁。昨天我們就把佛法裡邊這個大小之間的差別，已經有一個說明。這個裡邊是有少少一點點，它因為眼前目前各人修持的重點不一樣，所以有的開—是允許的，乃至於應該的；有的呢，遮—說是不允許的。這是就眼前來說有這個差別，那麼究竟來說同樣的，這個我們要了解。那麼關於這個道理，如果我們沒有正確的認識，而偏偏又在修行過程當中，因為沒有把握得住這個修學的整個的大綱，修學的整個的大綱—就是整個佛法的整體，它的次第步驟等等。那麼，在自己所走的那一條路上面，或者是理論上面的認識，或者修持上面有一點點經驗以後，往往會產生一種相似的見解。而再加上，譬如說外面的種種的不正確的佐證，於是就產生了一個相似的決定，或者叫「似勝解」。
那個勝解它有幾種不同的解釋，那麼通常我們最常用的，運用這個《成唯識論》上頭的說明：說對於我所認得那個—認以為的這個境界—我的概念，覺得確定是如此的，確定是這個樣的，不再為其他的意見或者什麼來動搖，這個叫「勝解」。譬如說我們現在眼前世間的來說，我們常常覺得：「欸，這個東西是有營養。」好像不管他怎麼說，我就是這個樣，不管人家說多少理由，我對這個概念牢不可破，就這樣。那麼現在我們在修學佛法過程當中，我想每個人多多少少有一點，這是眼前每個人自己覺得這個對，我就是這 (p201) 個樣，那麼除了這個以外那就不對，這種通常叫作相似的勝解。因為這種概念，所以他會產生對於他不相應的就會否定、譭謗，而造成非常嚴重的謗法的罪業。那麼這個謗法的罪業呢，以後陸陸續續會講。那麼目前我們應該怎麼辦？所以下面這一點，是對於我們眼前修行是非常重要的。看書本上面十一頁第二段，
真正要想修學佛法的，具善根的人，要走上去的第一步關鍵為何？
<第三組>
p. 11 (7)
【◎ 是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣，成佛支緣。所有道理，令起定解。】
因此應當依止勝妙的善知識，從而堅固地確定認知「一切佛語都是幫助一位有情成佛的因緣條件」的內涵。
這個裡邊分兩部分，所以說第一部分呢，我們真正要想修學佛法的，具善根的人，應該怎麼辦？要依靠一個善知識、善知識。那麼這個善知識這個條件，以及如何依止善知識，後面有詳細說明。這個說明就是自己如何去依止—作為一個學的人，以及善知識是什麼樣的行相，這是我們剛開始的人，最重要的、最重要的一個認識，以及修行的必須要的。你這一點上面如果做對了，下面的問題都會迎刃而解；如果這一點上面弄不對的話，這個走的路是一條大圈子，大圈子，大圈子。雖然最後我們一定會走到的，絕對！《法華》上面給我們早就懸記了，乃至於你到寺院當中「一合掌、小低頭皆已成佛道」。所以「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」以散亂心，就是像我們普普通 (p202) 通那樣的，隨便跑到這個廟裡面去，那麼看見了佛，稱一聲：「啊！南無佛。」或者南無阿彌陀佛、南無本師釋迦牟尼佛都一樣，你這樣地最後都成佛。
這個裡邊我只是提出一個偈子，實際上在這個裡邊有很多說明。說小孩子弄那個玩那個泥巴，造了像一個寺院一樣的話，欸，他也這個因緣而成佛。何況我們現在這麼認認真真，拋開了自己溫暖的家庭，跑到這個地方來這麼認真地修學，所以絕對會成佛。可是這一條路卻是一條遠路，在這個遠路轉的大圈子當中，這極大部分時間弄得不好的話，會在惡道當中，那是非常可怕的，非常可怕的！
那麼這個關鍵在什麼地方呢？就是自己能不能了解如何做一個修學佛法的佛弟子，以及能不能找到相應的善知識。所以在佛經裡面，從《阿含》一直到《華嚴》，當然隨便、隨處經常可以看得見佛教誡我們善知識的重要。說《阿含》裡面有這麼一段公案：有一天阿難在這個靜坐當中，思惟佛法的過程當中，他就想：「佛常常說這個善知識的重要，這是一點都沒有錯，沒有善知識啊，是我們不可能懂。」所以他就跑得去問佛，說：「佛陀啊！你老人家常常開示我們善知識重要，這我想想一點都沒有錯，所以我覺得這一大半，我們修行一大半要靠這個善知識啊！」佛的回答很有意思，說：「阿難哪，你錯了。」「嗯，怎麼錯呀？」佛陀說：「不是一大半，全部要靠善知識！」「哦！全部要靠。」小乘喔！
(p203) 然後呢進入大乘，雖然有很多經典，我們現在《華嚴》做代表，或者你們自己可以想，各式各樣的經典上面都這麼說。這個文殊菩薩一再開示善財童子，以及他善財童子不斷地參訪善知識，隨處隨地那個善知識也一再開示他，說：「你要成佛啊，要成就一切智智，總要依靠善知識。」那麼這個詳細的情況到後面說，到後面說。這個是我們修學佛法第一步。
依靠善知識之後，第二步真正重要的是把握住什麼？
緊跟著，那麼依靠了這個善知識真正重要的是什麼呢？就是我們要把握得住，把握得住這個整個的修學佛法的這個整體、綱要、次第。所以說「一切正言，皆是一數取趣成佛支緣，所有道理，令起定解。」這個昨天已經有詳細說明，詳細說明。那麼這個差別呢，再簡單地說一下。是！我可以現在走任何一條，我說我是歡喜學經教的，好！你是要參禪的，好！你是念佛的，好！乃至於像日本的那個日蓮宗它只念一樣東西—「南無妙法蓮華經」；淨土真宗念都不要念的，只個「信」字就行；然後呢禪宗參一個「無」，就是這樣，那沒關係。可是這一條路，剛才說的是遠路，是遠路，弄得不好的話，吃很多冤枉苦頭，乃至於我們眼前整個的教法，所以形成這樣支離破碎的原因就在這裡。從外面的教法來看，它是支離破碎，互相你否定我、我否定你，而這個法到最後到我們身上什麼現象呢？也是這樣，你這樣地彆扭，是那樣地彆扭。
(p204) 為什麼要這樣說呢？因為我們畢竟到最後要圓滿無上菩提，請問圓滿無上菩提你能有一樣東西不圓滿嗎？你能有一樣不圓滿嗎？你能通相宗不通性宗嗎？你能通大乘不通小乘嗎？這樣的話圓滿嗎？那當然！所以那個時候你真正要修的時候，是你那條路進去，可是那個法對你以前不相應，所以那個時候你內心上面起衝突了。比如我們現在來說，我們有很多人是念佛或者參禪的，叫我們現在學一點教，心裡覺得彆扭：「唉呀！這個不行，我是念佛的，現在我全部精神跑得去叫我這樣去做！」你心裡面自然而然會有這種彼此間不能相容的。為什麼？就是我們因地當中有了這個障礙。
我昨天也說過，不是說叫你不參禪、不念佛或者不學教，恰恰相反地，這個圓滿的佛法才告訴你最好的念佛方法，最好的參禪方法，以及最好的學教方法。那差別呢，就是你一開始的時候不必忙著進去，而是先把握住這個重點以後，找到你該下手之處，然後走的話，那同樣的結果、同樣的起步，但是這條路是最快、最近、最好！所以在這個上面，你了解了，說原來整個的東西我們將來都要修學的，只是次第步驟以及本末差別。這個道理你要確定認識而且決定不移。然後再下面說，
【諸現能修者即當修習，】
對於現在就能修持的內容，便進行修持；
(p205) 因為你認得了這個整個的佛法的內容，那麼那個時候你就看見了，說整個要修佛法要修些什麼？然後呢我現在已經走了多少？還有哪一些沒有走的？你能夠這樣認識，你也可以不走冤枉路，也可以不躐等。譬如說你現在要念書，一共嘛從幼稚園開始要念到大學，結果你發現：嗯，幼稚園這個對你現在不需要，你可以不要念，乃至於小學你也可以不要，那麼你就可以中間插班進去。否則你如果條件不夠的話，你說：「啊，他是這樣。」你也跳上去跑到插班進去的話，你就念不上去，然後等到你念不上去，重新才念的話，吃了好大冤枉苦頭。所以由於前面的這一個兩點，找到了你現在應該下手，這個就是說能修學的，那麼你就在這個地方起步。在這種情況之下，下面怎麼辦呢？
【諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。】
其他未能在當下就進行取捨修持的內容，也不可因為自己還不能實踐就棄之不顧，
其他的部分，我們還沒有能夠真正去做。「進止」的話，就是說該做的做，不該做的不做—取捨，我們說「止、作」。所謂止、作的話，就是持戒的時候，有很多東西你平常不這樣作的，要你做；平常該我們一向習慣這樣做的，這個照著佛戒告訴我們不要這樣做，改變我以前世俗的習慣。以前世俗的習慣，增長我們世俗的財富，弄到最後輪迴生死；照著佛法的這樣去做的話，你在剛開始的時候，是覺得有一點不大對勁、彆彆扭扭， (p206) 但是這個正是要你修行。為什麼叫修行呀？修改你以前的行為嘛！以前的行為是染污的，那麼現在這樣子經過了修改了以後就對了。譬如我們現在隨便看，喔！眼前桌子什麼東西，你覺得這地方不對，你要用刨子來刨一刨，要用那斧頭來砍一砍。對那張桌子，假如那桌子像我們一樣的話，當然砍上去會痛嘛，對呀，身體上面會痛，心理上會難受，這是必然的。
所以我常常說，說我真正一生受用的就是前面那個老師，我現在一生感激不盡的就是這樣。一個頭上幾年動不動嘛開起口來，總一無是處，但是我一心感念不盡，因為他把我的世俗的習氣改過來了。佛法的的確確如此，可是這個也要依靠到善知識啊！普普通通一個人也跟你弄得這麼樣的話，大家冤家對頭，這很麻煩，這個我們要分別得很清楚。所以將來善知識跟這個善學的弟子之間的條件，我們要認識。
這個是說，我們對於沒有能真正地實在進止的，那麼這個時候怎麼辦啊？平常我們哪，我們就不管它，乃至於不要它，這個就是已經很糟糕的事情。為什麼說不要它呢？那我們常見的：是！我是參禪的，你那個念佛—那個老公公、老婆婆的事情；然後學教的，他就說那些修行人盲修瞎鍊；然後修行的人，說他是空口說白話。這個是眼前經常碰得見的事情。實際上是嗎？假定說是像你這樣說，佛說那麼多道理幹什麼啊？那不是第一 (p207) 個戲論的，第一個開玩笑的是佛帶的頭嗎？這很明白。所以我們要了解，那時候我們要了解：噢！說我現在條件不夠，我現在進入的地方從這個地方，那麼其他沒有辦法能做的，千萬不要以現在沒有辦法做的原因，不要這個原因就棄捨它！下面這句話就是：不應該以現在未能趣—趣就是去—的原因就是棄捨，應該怎麼辦啊？
修學佛法有四個次第，對我們非常重要，哪四個？依止善知識、善巧無誤修學佛法整體、知入處、知深進方便
【應作是思，願以何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。】
修行者應該作這樣的思惟，心想但願有一天有能力修習這些目前還沒有能力修習的法門。
那時候我腦筋裡想：「唉！但願我什麼時候，能夠對於現在不能做的這些事情，到了什麼時候，我能夠實實在在地去修了，實實在在去修了。」為什麼要這樣說？黑板上面請看一下。這個次第非常重要，對你們現在非常重要！第一點，依止這個善知識，第一點「依止善知識」。第二點呢，真正跟善知識就是要善巧，就是說非常清楚明白、沒有錯誤地對於修學佛法的那個整體，以及它的大綱、次第等等了解。那麼這個道體我分成功三個：質正，這一點都不能錯的；量圓，單單質不夠，還要量滿；還要呢，次第一點都沒有錯。這個前面已經說過了，後面整個的將來內容、細部都在後頭。
有了這個，再看第三個，「知入處」，現在應該下手的地方，這個才能夠真正地深入，否則的話是空談。還有呢，「知深進方便」，這個才是我們非常重要的，眼前對我們 (p208) 最重要！請問，我們現在的修行你的目的幹什麼呀？假定你的目的跑得來拜拜佛，那好了，你在拜拜佛，其他不管；假定你的目的是念它四個字或者六個字，那你就念它「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」就可以了；或者你參禪，那可以了。或者現在你說：「不是的！我的目的要求往生。」那不能單單在四個字上面，看看你念這四個字能不能往生，這個很明白對不對？那嘴巴裡念得很響，然後心裡胡思亂想，你還自己覺得可以往生。那個時候啊，一定要了解怎麼去改善它，這個我想我們大家都了解的。
所以常常有人問：「哎呀！這個我念嘛雖然是念嘛，心裡面散亂不相應。」這是個好現象，表示我們要深進。可是問題在這裡哦！說你究竟的目的是你到了極樂世界算了，還是你要成佛呀？不是！當然我們要成佛。那個時候，同樣地念這一聲佛就大有差別。在這種狀態當中，你參禪的不執著參禪，是念佛的不執著念佛。因為等到你到了極樂世界也好，或者你大徹大悟也好，或者你學教的大開圓解以後，怎麼辦啊？你還要向上，這不是很明白嗎？
所以這一點我們要清楚，清楚了怎麼辦呢？喏！就是這裡—知深進。所以我們不能上進的原因是什麼？因為我們有障礙，這是第一個；還有呢，我們能力不夠，能力不夠。所以我們眼前條件不夠之前去學這個，一方面學這個是集聚資糧、增長能力，一方面是淨 (p209) 除罪障，使得我們能力能夠慢慢向上。當你向上的時候，實際上呢，就像你念書一樣，你現在在三年級，慢慢、慢慢地，你可以升到四年級、升到五年級。現在我們如果走的不對的話，就變成了念了三年級，四年級、五年級這個絕對不要，這個沒有用，這個算什麼？等到你三年級念完了請問你幹什麼？到那個時候發現要去了，可是你把前面的路早就切斷，把上面的課本嘛丟掉，把老師嘛趕走，把應該有的學費嘛統統花掉。請問你念完了幹什麼？這是個狀態。
那麼我們說這個我們的狀態呢？要曉得我們修學佛法的真正的業，中心在哪裡？這下面會詳細說明，我這裡簡單地告訴你們一下，就是我們當下這個所謂心念，就這個心念當中業的部分詳細地分辨—剛才說後面，說過的。眼前我們就是，我們這個「思心所」，我們心裡想想：「哎！這個是我要的，這個是我要的。」這樣的話，你將來自然而然會趣向於那方面；現在如果說你這個排斥它的話，到那個時候這個力量就現起來了。其實這種狀態也不必說等到下一世、下多少世，我們眼前馬上可以體會得到。譬如說眼前有一件小小的事情發生了，我這麼說了，比如說我跟毛居士兩個人，有一點點小小的一個問題，那我心裡想想：「這個傢伙，我這、這、這個討厭他。」然後你心裡老是這樣想。你這樣想的話，等一下你見了面以後，老遠看見了，你心裡想：「能夠避開就避開。」否則的話 (p210) 呢，瞪他一眼，再不然的話，那麼暗暗裡面傷他一下。是不是很明白？為什麼你見了面你會這樣？就是你前面那個思心所的作用，下面會很詳細告訴我們，我們修行沒有別的，就是這個！
假使反過來的話呢，你看見：「哎呀，他剛才幫了我一個忙，他這個真好！」我怎麼樣想辦法，就是一下沒辦法報答他嘛，應該說幾句感激他的話，所以他老遠看見他的時候，他正在忙，我連忙笑臉相迎：「哎呀，真是謝謝你啊！」為什麼你同樣的情況會有這樣？就是你心裡這個狀態。那麼你們了解了這個呢，平常的時候，你碰見一件事情一定有對這件事情的反應，請問這個事情的反應是突然而來的，還是以前先有的因種啊？「種子」，就是你的因地，我們大家都了解，大家都了解。平常我們因種都是在煩惱，然後進一步大幸而認得了煩惱，說「哎呀，不要去虛妄分別呀！」修學佛法，當你修學佛法的時候，毛病又來了，你學參禪的，其他都不要；你學教的，也同樣地犯了這個毛病，對不對？
所以這一點告訴我們，不要因為你不能做就不管它。應該怎麼辦？應該說：「我所以目前這樣努力地修行，就要爬上去。」所以什麼時候我想辦法能夠爬上去，那個時候叫修了。就像我們念書的時候，現在雖然念了小學，我總心心念念：什麼時候我可以念中學， (p211) 什麼時候可以念大學，乃至什麼可以留學。這樣，對了！於是你就一路地努力上升，然後呢把那個障礙淨除，把我們現在集聚的集聚起來。那麼除障礙、集聚怎麼辦呢？做三件事情。
【遂以其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。】
針對自己現在沒有能力趨入的原因，努力去集積資糧、淨治罪障、以及廣發正願，
「遂於其因」，什麼因哪？就是將來你能做到的因，你現在在這個因地上面做這一點，將來就感得必然的這個果；假定你現在排斥它，將來就是障礙的果。現在如果說你準備相順的因，到了這個時候你就能夠一步一步向上。上不去的原因是罪障，所以你「淨除罪障」；罪障雖然淨除了，如果你力量不夠還是不行，所以另外一個是「集聚資糧」。那麼下面這個迴向、發願是為什麼呢？就是說你集了這個資糧，你的目的幹什麼？你的目的是要幹這個嘛，所以要「廣發正願」。這「願」跟「向」，它有相似的地方，也有不同之處，就是說，你這件事情還沒有做，準備去做，那麼說我為什麼要這樣做，我的目的是這個。譬如說我現在要到美國去，要買飛機票，所以我要去想辦法賺錢，所以我要去賺錢為什麼啊，我要買飛機票，這個就是你沒有做事情的「願」。那麼等到你做完了賺到了錢，你說這個錢不亂花，我要去買飛機票，這個叫「迴向」。所以願、向，就是指向這個方向的。
(p212) 所以下面說，第四知深進的方便。這個是我們確確實實要了解的，現在修行當中，一般我們最大的障礙就在這一點上面，這個非常重要！所以我在前幾次去講的時候，很多人他沒聽清楚，說我說不贊成這個、不贊成那個，又說參禪不好，又說念佛不好，又說學教不好。其實我是讚歎所有的，念佛也好、參禪也好、學教也好，沒有一個不好，就希望你真正做到最好，目的沒有別的，就這個！關鍵就在這裡，所以我這個地方特別說明。經文上面說：
<第四組>
【以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。】
在這般努力下，不用經過很久的時問，智慧的能力便會漸漸增進，所有法義都將能夠修學。
最後，因為這樣做的話，然後呢？哈！好了！智慧也增長了，是能力也增長了，於是你所有的這些東西都能修學，所以—行，完全對；果，當然得，果當然得！所以真正說起修行不難，就難的是什麼？正確的引導，正確的知見最難得！所以《華嚴經》上面說：「發心究竟二不別，如是二心初心難。」發大菩提心，到證得究竟的佛果，兩樣東西內涵的實質上來說一樣的，因為這本質就這個東西。前面呢，就是說質是完全對了，可是這個沒有圓滿，差就是差這一點；譬如說同樣的水，那水絕對是完全是一個，只是後面那個水的話圓滿了，就這樣，或者需要的量是完全達到了，這個水的質沒有差別。[07B] 這個水的質沒有差別，這個裡邊二樣東西當中真正難的還不是究竟圓滿成佛，而是初心。那麼對我們現在來說，這個發菩提心還滿遙遠，所以對我們目前來說，最上的希望—佛，可是我們現在要走到的第一步，就是這個發大菩提心，所以對我們現在的「近」果，我們期望的是大菩提心。那麼請問你達到這個果的因是什麼？這個才是我們現在重要的！你假定在這個地方能夠把握得住，走進去行持的話，你就對了！現在真正難的就是這個—正知見。要想得到正知見，要找到善知識，要想找到善知識，主要的還要看自己，下面會很詳細地說明，所以這個概念我在這個地方說一下、說一下。所以說最後的話呢—「行果圓滿」，清楚不清楚？雖然兩三句話，你牢牢記住這個綱要，一生受用不盡。後面詳細說的那些內容，就是把這個綱要怎麼樣地如其次第，那個應該修學的內容一一放將進去。下面說：
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(p214) 【善知識敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。】
善知識敦巴仁波切提到 :「能通曉如何以四方道，收攝一切教法，這樣的人， 即是我的師長(阿底峽尊者)。」這番話非常值得探究。
那麼這個敦巴尊者，就是前面阿底峽尊者的一個最主要的弟子。阿底峽尊者在印度、西藏做了這麼多了不起的事情，但是他所有的弟子當中，能夠圓滿全部受持、傳承尊者事業的就是他，就是他。所以他現在引證下面這個話，下面這個話，他們都是用印度當年的這個話來說的口語。就像我們禪宗的祖師，這個禪宗祖師的語錄，是沒有人跟你解釋你往往不曉得，往往不曉得，因為有的是方言，有的是他們的習慣語。所以對我來說，我也並沒有得到圓滿的這個老師的說明，只是說一個綱要，所以裡邊很多關於這一方面的話，我就不能細細地說，但是呢這個大意，我可以在這個地方說明。
我們平常呀總有所偏執，因為沒有把握得住這個圓滿的這個道體，理論上面既不知道，修持的驗證更談不到。現在阿底峽尊者不但理論完全圓滿，而且修持一一驗證，所以他能夠把所有各方各面的任何一點而能夠把握起來，一點沒有餘遺—那就是我的老師。所以我的老師所以能夠成為西藏、印度的頂嚴，這麼多大善知識當中，他能夠被眾所公認，乃至於說，阿底峽尊者一走這印度佛法就完了，原因就在這裡，這是我們要了解的。所以這句話就是我們應該了解的思惟觀察，作為我們修學目標的。
(p215) 【由此因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導。故此具足通達一切聖教無違殊勝。】
由此可見，本教授能夠將所有顯密奧義，都歸結成一位補特伽羅的成佛之道，從而引導後進的學人。因此本教授確實具備能令學人通達一切教授互不相違的殊勝特點。
由於這樣的原因，所以我們曉得現在我們這個「教授」，換句話說本論—也就是本論所依的阿底峽尊者的所造的《道炬論》。那個是把所有的顯密、大小、性相各宗的宗要統統—宗要是大綱—統統含攝在裡頭，說明了這是什麼？這是任何一個人—補特伽羅就是有情—他那個成佛所有的方法，最正確的引導，所以這個教授能夠通達一切聖教，沒有一點點違背，沒有一點點違背。這一點對我們非常重要、非常重要！因為我們一向的習慣，那是宗派林立、各爭是非，大小、性相，顯密，向來說「性相角立」，好像兩隻角一樣地各使各的，這個非常糟糕。當年玄奘大師到印度去求學的時候，他有一個老師曾經以性宗來排斥相宗，所以他後來寫了一本《會宗記》、《會宗記》。各宗各派，是！它的特質、它的特徵是有差別的，但是究竟的話倒是一體互相相輔相成的。這個非常精彩的，內容我是沒看過，可是我們可以想像得到。
這個地方呢，我順便提出一個公案來，提出一個公案給大家說一下，這個在《西域記》上面。然後呢在《大唐西域記》上面，這個出在《西域傳》，那個《大唐西域記》也 (p216) 有這一段。可是《大唐西域記》我很久以前看，現在印象不深，我鼓勵你們同學這種書要多看，你們如果看見的時候告訴我一下。那麼公案是什麼呢，我告訴你們，大乘有一個大菩薩—世親菩薩，他早期學小乘，反對、否定大乘。後來因為他哥哥無著菩薩的接引，他非常懺悔，他要割舌頭。他哥哥說：「你割舌頭沒用，你舌頭割掉了，但是你譭謗的罪還在；以前你拿舌頭去譭謗，現在你同樣地用舌頭來讚揚，那麼功過可以抵銷。不但可以抵銷，因為大乘的功德的殊勝，那你可以不但可以扺銷所有的罪過，而且可以增長無邊資糧，因為它本身的大嘛！」所以他後來就讚揚那個大乘。所以世親論師「千部論主」，那個人真了不起。
那麼那個時候，他那個時代佛法最盛、非常盛的，就是北印度的迦濕彌羅，迦濕彌羅。那時候迦濕彌羅有一個叫眾賢論師，眾賢論師看了這個世親菩薩的就破他，破他。那麼最後呢，世親菩薩沒有給他兩個人相辯論，他就避開他了。避開他了，於是大家說：「哎呀！你看看，大概世親菩薩不行啊！」（當然我們稱他為世親菩薩啦！）說：「這某人哪，不行啊！所以他避開了。」他弟子也覺得心裡面很不服氣，說：「這個老師啊，你這麼跑掉了，人家看起來好像不對。」「不是！不是！」他說：「這個很明白呀！像這個螢火蟲跟那個太陽，不必跟他諍論，那個太陽絕對不會跟那個螢火蟲爭光榮，讓他去好 (p217) 了！」就是這樣。所以他始終避開，那麼以後呢，眾賢論師也沒辦法跟他辯。
最後，這個事情我現在要說的說另外一個，又過了若干年以後，又出了一個，另外一個小乘的，一個很有名的叫「無垢友」。他也是迦濕彌羅人，他對小乘的所有的各宗各派都通達，所以他那個名望是五印度非常有名望的一個人。那麼有一次他走過那個眾賢論師那個塔，他看見了以後，自己就非常感慨，感慨而且心裡面有一點很不平的，就在那個塔前說：「你呀！你大論師（這個論師就是以前他們一種最尊重的稱呼，我們現在說是大法師或者大禪師，他們這個論師很尊貴的。）當年哪，你真是成就，以及雅量、聲譽。可惜的呢，你要想跟那個世親辯論，你沒有完成這個志願而死。」現在他說：「我呀！」這個無垢友自稱，「雖然自己條件很差，」平常我們說，我是不學無術，他自己謙虛啦！「但是我總算也能夠忝陪末座。」換句話說，也進來了，也進來了。「所以你這個志趣我要完成。世親這個人雖然死了，但是他的教法還在，我要盡我的力量，使得世親的教法徹底地剷除，乃至於後面的人根本再也聽不見世親！」就是這樣。
他就這樣子毀謗了以後，他馬上就七竅流血，那個舌頭吐出來就收不進去，一直吐出來，這個書上面形容叫「五舌重出」。啊！一直伸下來，叫我們伸還伸不出來。那個時候他自己覺得不對了，覺得不對了！唉呀，他就那個時候就懺悔，唉呀，曉得害了，他是 (p218) 譭謗大乘菩薩、大乘佛法，他最後自己就臨死之前寫了幾句話，說這個「實際上真正那個大乘本身，的的確確是最高明的，它這個理深而透，不是普通人所能了解。對我來說，我實在是太愚昧了，以無知而毀謗這個大法，毀謗大乘行者，非常懺悔！」所以他現在寫下自己的懺悔書，告訴後之來者：你們千萬不要學我這樣！然後呢，這個地裂開，身陷下去，人家也不知道。過了一些時候，那裡有一個羅漢經過一看哪，嘆息：「唉！這個人真可憐哪，生身陷入阿鼻地獄。」這段公案。那個玄奘大師去的時候還看見，那個地方為了說明這件事情，一個塔擺在那裡。
當然我們現在學大乘佛法，絕對不會犯上這個毛病，儘管不犯，可是注意喔！我們因地當中，一個不小心就會走上這條路，一個不小心就會走上這條路。我們現在不會以小乘而毀謗大乘，可是我們很容易以大乘人毀謗小乘，乃至於我們以我所學的法門否定別的，這個還是謗法，還是謗法。不過這個裡邊有一點，我是覺得要注意一點：你學大乘法門你有成就的話，這障礙大，還不至於這麼嚴重，你如果學歪了的話，那一謗的話，那就完了！如果學小乘法門這樣謗的話，那一定這麼可怕！
我為什麼有一點特別要說明一下呢？因為就眼前來說，這個教法本身，固然我們是大 (p219) 乘，可是這個教法本身內容已經慢慢在湮沒當中，所以能夠如理完整了解已經不太多，至於說修持的話，更是鳳毛麟角。有的！有的喔，絕對有的，只是少、只是少，這個是教部分。至於行部分，第一步是戒，這個戒法本身啊，那很糟糕，那很糟糕！我們現在北傳那個戒法，那真是支離破碎，支離破碎。北傳的也有完整的哦，也有完整的，不過對於我們中國來說的的確確不理想。
那麼南傳的，它還保持完整的風格。所以在我個人我是非常仰慕，總希望借他人的，借他山之石可以攻錯，來改善我們。可是那個時候我們弄得不好的話，也往往會產生這個毛病，總覺得：欸，就是它！因為我曾經以前遇見過這樣的幾個事情，聽說這個馬來西亞不曉得是什麼地方，那麼由於中國的法師去出家，所以馬來西亞很多華僑自然跟著他師父出家。出家了以後它有兩部分，一部分呢北傳的來受戒，一部分呢南傳受戒。受完了以後，因為我們這個戒法本身目前不太完整，他們是完整的，所以回來相比之下的話就顯得不夠。於是他們南傳的就整個地否定大乘，這個非常危險，這是我特別說明一下。所以這個公案，你們有心學的話，好好地看！然後呢在這個，除了這個《西域傳》上面有很多類似，特別是關於這個小乘謗大乘的這個可怕的結果，順便也告訴我們謗法這件事情是萬萬不可以！這個是第一段，第一段。那麼進一步，第二：
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