007B 14:30 - 008A 15:32
甲二、令於教授起敬重故開示其法殊勝 （指尊者所作之菩提道炬論為本論根本所依之典）分四
乙一、通達一切聖教無違殊勝 (p.008)
乙二、一切聖言現為教授殊勝 (p.011)
乙三、易於獲得勝者密意殊勝 (p.014)
乙四、極大罪行自趣消滅殊勝 (p.014)
<第五組>
〝勝者至言〞為何是最勝教授？宗大師怎麼說？師父怎麼說？
(p220) 【◎ 一切聖言現為教授者。】
一切聖言則可視為所有的三藏教典教授。
說我們現在大綱了解了，說整個佛法是這樣的。那麼我們要進去了，進去的那個時候，說這個就是什麼—按照經論，這個經論就是我們眼前最好的指標，特別說明這一點。以及我們對這一點不認識所產生的流弊以及反效果，在這一段當中說明，那麼我們能夠淨除這個罪障、集聚資糧。否則的話，我們修學佛法，大家很想：「唉，佛是好！」但是等到你要真正修的話，你覺得不得其門而入了，不得其門而入了。所以弄到後來那沒辦法啦，你只好啦是拜拜佛了，只好就這一個法門了，就這樣，這個圓滿的因就把握不住。現在看：
《阿毘達磨集異門足論》卷十內之四聖言義，謂一、言不見為不見；二、言不聞為不聞；三、言不覺為不覺；四、言不知為不知。
【總之能辦諸欲解脫，現時久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。】
總體而言，追求解脫的人們，要想要在每個修行階段都能有所領悟、甚至獲得究竟的利樂解脫，只有依循佛陀的教誨才是唯一的辦法。
他把那個綱要提出來，總之一句話，說對於想求解脫的人，這個解脫分兩方面—眼前的、久遠的。這個眼前的、久遠的，它特別是我們平常說「增上生」以及「決定勝」，那麼這兩個簡單說明一下。在我們修學佛法過程當中，佛道長遠不是朝夕之功，不是一生兩生，不是一劫兩劫，所以在修學過程當中，你不斷地要提升自己，罪障減除、能力增強。那麼在這種狀態當中，你還沒有圓滿成就之前，你不斷地向上、向上，這個叫「增上 (p221) 生」。這個增上生就是指世間的情況來說，乃至於譬如說登地菩薩，他通常會現那個六道當中的王者相，或者人間的王，或者天上的王，這樣。所以我們看這個很多高僧大德，他往往會出世的時候家世這麼圓滿，而長相這麼美妙，如何聰明，很早碰見佛法而一下上去，為什麼我們不行呀？這個道理就是這樣，他已經宿生修行，修行了以後增上生—增加、向上，量、質不斷地向上。
同樣一個人，你條件夠了，你短短的時候修持，比得上條件差的人很長時候。譬如我們在學校裡念書，同班的同學，頭上那個頭一名，或者頭上那個往往高得不得了，後面幾個人雖然同班，跟的苦惱無比，那麼世間也是如此。所以修學佛法不是說一定到究竟的時候，你如果弄對了，眼前就在改善。所以《了凡四訓》以及這一類的世間因果的故事，就是我們最好的代表，也是最好的給我們一個策勵，這樣。不過《了凡四訓》它那個是它偏重於世間的，真正修學佛法不是！就是你只要目標向上的話，這個也一步一步得到，一步一步得到。請看阿底峽尊者等等，當年印度的這種大尊者，乃至於這個那洛巴尊者等等都是啊家世，然後呢自己的天分，家世這麼圓滿，天分這麼高，世間是無有不通，進入佛法當中也是如此，這個就是增上生。
那麼最後呢，叫「決定勝」。平常我們雖然增上生了，你得到一點百萬富豪，兩腳一 (p222) 伸不曉得哪裡去了，實際上呢墮落三惡道，這個決定不好，所以我們稱它為「三世怨」，三世怨。我們現在決定，究竟要好的，當你這個增上生不斷地增上、增上、增上，增上到最後的時候，最後那個增上生就是決定勝。這個話怎麼講呢？我們現在普通的一個凡夫，或者乃至於三惡道當中，先透脫三惡道得到人道，人道當中慢慢地、慢慢地越來越好、越來越好，然後呢進入天道，你如果願意不到天道，你還在人道當中，可以。到最後一個時候—成佛的時候，那你的身體就是你的圓滿報身，你的地方就是你的報土，使得最後一生的這個增上生就是決定勝。這兩個之間有這樣地層次必然的關係，這個我們要了解的，後面會詳細說明。所以說凡是你要想得到這個，這個是「一切利樂」、一切利樂，方法，那麼你要得到這個一切的利樂，一定要有正確的方法，那麼這個正確方法什麼呀？「勝者至言」，一句話—佛開示，佛給我們的開示。下面說：
p. 12
【以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。】
因為對於整個的內容，能夠完完整整告訴我們一點沒有錯誤的，就只有佛陀的教法。
因為對於整個的內容，能夠完完整整告訴我們一點沒有錯誤的，就只有一個人—佛。
宗大師引何經典，成立〝諸大經續即勝教授〞？師父如何詮釋？我們的真正問題在哪？
【如是亦如《相續本母》云：「此世間中，更無善巧於勝者，遍智正知無餘勝性定非 (p223) 餘，是故大仙自立契經皆勿亂壞牟尼軌故，彼亦損於正法。」】
這一點如同《寶性論》所說：「整個的三世間除了這個佛以外，更沒有比他超勝的，更沒有比佛再超勝、殊勝的。佛的一切智智對任何事情了解得絕對正確，而且一點不遺漏。因此對於佛陀所說的任何一部經典，我們千千萬萬不要隨便地妄加是非。你要曉得，佛立的那個規則，你如果說輕輕易易地否定它，那是損害正法，那實際上就是對自己積下來的最嚴重的謗法障。」
《相續本母》為慈氏菩薩所造《寶性論》
那麼下面就引這個經上面一段話，說這個世間來說，整個的三世間除了這個佛以外，更沒有比他超勝的，更沒有比佛再超勝、殊勝的。殊勝在什麼地方呀？「徧智正知無餘勝性定非餘」。他佛的智慧是一切智智，他那個一切智智對任何事情了解得絕對正確，而且一點不遺漏。這個殊勝的特質，不是其他任何人具有的，十法界當中除了佛，其他沒有一個人，菩薩有一部分但是並不圓滿，並不圓滿，聲聞更少，凡夫根本沒有。所以這個裡邊真正的契經是「大仙自立」，這個大仙就是佛，「皆勿亂」—這個東西我們不要亂來。我們不要說，我們的聰明覺得：「哎呀！這個是這樣的。」我們太多人都有這種，犯了這個毛病。那麼佛菩薩跟祖師告訴我們怎麼說呢？這樣，對我們現在不能行的、不能做的，我們不要說：「哎呀，這個佛的方便，對那個時候這樣，現在這個時候不對啦、不用啦！」不要這樣說。應該說：「我們現在很慚愧呀！我們是末世凡夫。」這樣。「所以現在我們真正那個適應的只有這一部分，只有能夠做到那一部分，其他的東西非我所知、非我所能。」非常重要！
假定你覺得：「這個佛啊，這個時候是這樣的，現在不適應啦！」那這個地方是在潛 (p224) 意識裡面你有一種什麼，就是你對這件事情看得很清楚，你能夠看得清楚，你才能夠判別得出他對你錯。（編者按：疑師口誤，似應為「他錯你對」。）那很明白，意思就是說：佛沒看清楚，你才看清楚。會嗎？可是這個因地當中要注意啊！隨便很小的一個地方，很小的一個地方。這個是為什麼我們現在，平常日常生活當中碰見一點事情，這小小的諍論，這個因地當中就從小小的地方，總覺得：「我這個這樣，他這個不對。」你不知不覺當中小事情上慢慢地擴大，對佛經也是如此，慢慢地長成功這個大我慢，然後呢譭謗法。
所以我們真正修持就從這種大的地方穩下來，到最細微的地方，最小的地方。你總歸自己說：「現在我條件不夠，我所知有限，只能看見這一點，我只能做這一點。」所以這個也正應了什麼？應了說「知入處」—我現在從這地方入，下面還要「求深進」，求深進的時候要怎麼辦呀？淨除障礙。如果說：「啊！我曉得這個這個佛為什麼這樣的。」你不是在除障礙，你是作增障礙，這個概念要很清楚。
所以這一段話說這個契經是佛立的，我們千千萬萬不要隨便地妄加是非。不過一般來說，我們妄加是非是不會的，毛病出在哪裡呢？毛病出在—欠師承。我們自己看了這個佛經以後，就這樣去解釋，這樣，然後呢真正說起來，這個是非常糟糕的。有的時候你是不知道，有的時候你知道的，往往在不知不覺當中，這是我們無始以來的習性，無始 (p225) 以來的習性就是這樣。你看見了，覺得懂了，那自然而然覺得這樣來，這個就是無知。佛法不會因為你無知可以原諒你，因果這個東西沒辦法好想的，沒辦法好想的。就是你明知故犯那個罪是沒有的，可是你無知而犯的這個罪還是一樣。假定說這可以原諒的話，那個至少世間來說，沒有三惡道了，沒有一個人想：「我明明曉得要下地獄，我然後要造地獄業。」不可能嘛！這個我們要很正確地了解。說「壞牟尼軌故，彼亦損於正法」，你要曉得，這個佛立那個規則，你如果說輕輕易易地否定它，那是損害正法，那實際上就是對自己積下來的最嚴重的謗法障。
【故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。】
由此可見，珍貴的經典及密續這些佛陀的傳承，都是最殊勝的教授。
所以我們曉得不管是顯密的所有的經典，「契經」就是顯教的，「續部」就是密教的經典。這個寶貝呀，這些都是「勝者聖言」，這個勝者就是佛陀的殊勝的、最正確的話，這個是最殊勝的教授。那現在問題在哪裡呢？說：
<第一組>
【雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。】
雖然如此，由於末法時代的眾生天資不足，若沒有正確完整的解釋(造論的三個條件)以及善知識的教導，要憑一己之力去參悟佛陀的教誨，是無法了解佛的這個真實的、深密的意思。
那個說明，就是我們現在末代的時候，我們佛要所化的那個對象，換句話說就是我 (p226) 們。我們現在末法的時候，我們這些人哪根器差、業障重、智慧淺。在這個情況之下，如果沒有正確完整的解釋，說「不具足定量釋論」，這個「定量」兩個字，它有它的必然的條件，就是簡單地說，就是前面造論的三個條件，就是這個。真正要解釋這個論必須具足三個，那麼沒有具足的，現在我們隨隨便便來寫，那真是糟糕，那個都是引人走上錯路，走上歪曲的遠路。不但如此，還要善巧的教授，在這種狀態之下，那麼你才能夠了解佛陀的真正的、深密的意趣。假定不具足這個條件的話，那麼佛的這個真實的、深密的意思，我們自己的力量沒有辦法體會得到，沒辦法體會得到。所以說有一個善知識來給你一指點，你就會開了竅了。
譬如說我們現在看六祖大師的這個公案，很容易地，我們同樣地看那個公案，說啊：「某人哪！你住在這個上頭，不思善、不思惡，正這個時候，什麼是你本來面目？」我們看了半天沒有用！欸，那個地方，善知識那個地方一來的話，他就當下就體會到這是什麼。為什麼呀？那就是善知識的這個教授—善巧的教授，善巧的教授這個非常重要、非常重要！
造論需要三種條件(P7L4)：
一、善所知五種明處；內明、醫方明、工巧明、聲明、因明。
二、具備圓滿教授；
三、獲得本尊開許。
【故諸大車，造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與決定 (p227) 信解。】
所以這兩個大乘(深見、廣行)的作法，造種種的解釋經的這種論典，以及特別地說明這個精要的要義的這些。並以這個本身是有圓滿傳承、有修持經驗的教授教導我們，使我們對諸大經典產生決定的信解。
下面這段話，所以這個「大車」，這個大車就是它兩個大派。這兩個大乘的作法，造種種的解釋經的這種論典，以及特別地說明這個精要的要義的這些。如果說它這些東西是清淨的教授，換句話說，這個教授本身是有圓滿傳承。[08A] 換句話說這個教授本身是有圓滿傳承、有修持經驗，也就是沒有錯誤的話，它一定有這樣的一個特質。
什麼特質啊？所以對大經大論，告訴你，喏，這個大經大論說的內容是什麼，產生決定的信解。你會曉得：「啊，千真萬確！」為什麼要說這個話？為什麼要說這個話？就告訴我們，真正修持的重要的關鍵都在這裡；現在我們哪，修行不要經論的，那就是針對的這一點。看了這一點我們要了解，不但我們現在這裡是這樣，當年印度也有這種毛病，這個東西歷來已久，歷來已久。那麼現在我們看看，他下面繼續下去。
p. 12 (5)
【若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解，或反顯示彼不順道，唯應棄捨。
如果對授道教法者所傳講的內容，雖然經過反覆的熟練學習，但是卻對於廣泛而博大的佛語，以及菩薩高僧大德著述的論典等所有內容之意義，你沒辦法產生決定的信解，甚至反過來還認為這些著述的論典與修行的方法有相違的情形，甚至認為修行者應該捨棄這些論典的教授。
<第二組>
若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處， (p232) 是集誹謗正法業障。】
另外，若是認為：諸大教典只是上課的講義或文稿，其中關鍵之處都沒有提及、以至於推測另有隱藏的關鍵秘密、進而誤以為佛法分成兩大類：用來講說道理的與實修的兩種差異的法門，應該要認知到這會使學習者輕視珍貴的經典以及釋論、並且會想：「這些經論都沒有提到內心修行的法要，只不過是剖析許多表面的知識。」然後輕率以對，最後累積的謗法業障。
這一段話。所以現在呢？如果說清淨的教授，這個教授，這一個告訴我們的是沒有錯誤的話，那麼他一定對那個大經大論，確定讓我們了解內容，信得過這個是修行的最佳指導，照著他去做，必然達到我們要的圓滿結果。反過來，對於他講的那些內容而說了很多，結果對於這個佛陀的這種義理，沒辦法給你決定信解，沒辦法給你決定信解的話，不但是沒辦法給你決定信解，而且反過來說：「啊，這個不合理！這應該棄捨的。」這個話怎麼講呢？譬如我們現在平常一般地來講修行了，啊，這個講修行哪，不要用經教的，就這樣。講了半天所以現在我們講的道理，講了半天，現在修行啦，怎麼辦啊？這個不要了，現在我們跑著去修行了，這兩件事情。很多地方有這個毛病。
雖然我們說的時候：「啊，我們是要行解並重啊！」結果呢？妙咧！既然行解並重的話，行在解處，依講的了解了照著去做。現在你講完了半天，說：「啊，現在好了，我們要去修行了，這個不要了。」跑到那兒去，那不是有問題嗎？所以這個地方說，假定他講那個教授，是感覺得：欸，那個經論當中，你沒辦法產生決定的信解；不但是如此，而且應該棄捨，說這個用不著的。
〝執著經論不是教授〞的這個不正確認知，會產生何種過患？
那麼在這種情況之下，變成什麼呢？這個，他為什麼要這 (p233) 樣說呢？說那些經哪、那些論哪，這個裡邊只是講講的，只是講講的，真正修行的道理，「其中無有可修的要旨」。真正修行的重要的宗旨，說不在這裡，在別的地方才開示你，這樣，別的地方才開示你。不過這個地方我們不要誤解啊！說這個教外別傳，好像是跟那個教沒有關係，其實，你真正了解這個心要去看那個經教的話，那個教本身的的確確是還在包括在那個教裡面，並沒有，這樣。這個裡邊有特殊意義，我們這裡暫時不去談它。
所以因為有了前面這種錯誤的見解，所以他就覺得：啊，講嘛是講，修嘛是修。所以對於那個正法啊，覺得有兩樣東西：一個是講的，一個是修的。所以正法只有別別兩樣分開來的—講跟修兩個法。在這種狀態當中，我們會產生：既然這個教是講的不是修的話，那個教就沒用啦！你就不重視它啦！於是呢？就不重視，我們不一定是很輕賤它，但是那恭敬心就引不起來。要曉得修學佛法最重要的，就是恭敬心；而反過來，法的沈沒最主要的原因哪，就是沒有恭敬。既然你現在說，修跟講是兩件事情的話，那麼你對這個恭敬這件事情就產生了大障礙。
剛才我們已經說到這個修學佛法，恭敬是最重要，恭敬是最重要。因為我們現在沒有得到完整的如理的教授，所以就產生了這個流弊，說這個講是講，修是修，是兩件事情啊！因為是兩件事情，所以你就關於那個經論哪，那都是講講的，不是修行的，那你就覺 (p234) 得沒有用了，你就不去敬重它。那個東西就對我們是個障礙，不是一個正確的方法。剛才已經說過了，眼前我們可能，不但可能，對我們極大部分的經論來說，眼前是用不上，這可能的。但是我們心裡面恰恰相反，要慚愧呀！說：「哎呀，你看那個善財童子，那是大善知識，他沒有一個地方不是佛法，而我們現在呢？用不上，幾乎沒有一個地方能用的是佛法，那這個地方我們要深深感到自己慚愧。」
現在呢，我們恰恰相反，不但感受不到，還自己覺得：唉，這一些都不是佛法！你因地上面先種下了這個惡因的話，非常可怕！所以剛才黑板上面寫的那個五點，對我們目前修行非常重要。這個習慣已經養成功了，這以後要真正努力改的就是改這個。不是說我們馬上，哎呀，《華嚴》一樣，樣樣受持，這個不是這個意思。要了解我們到最後這條直路，就是這樣，你現在因地上面下對的話，不久啊就可修這個路了，這個是它的差別。我們現在繼續看下去。
所以因為這樣的關係，你不敬重它，為什麼啊？說它呀這個裡邊並沒有真實的內涵。這「內義」的話，就是佛法的精要。而這些經論幹什麼啊？它是講講的，講講的，不關修行，無關內義的，所以叫「開闢廣大外解」。因為這樣，所以你覺得這個都是可輕可毀之處，這個時候集了「誹謗正法的業障」啊！集了誹謗正法的業障啊！所以這個祖師的公案 (p235) 語錄當中，我們要了解，他這個話的主要的目的，是為學人，所謂「解黏去縛」，那個時候這個學的人心理上有這種執著，那個老師在他的心理上把那執著拿掉，是這樣啊！他絕不是毀謗經論，恰恰相反，而正是來弘揚經論。
就像我們目前一樣的，我們現在常常有一種諍論，說我這個敲法器，我這個音正，你這個不正。然後呢？上面有一個善知識，告訴你：「你這個也不對！」他並不是說不對，就是去掉你心裡的執著。我們要了解，任何一個法的真正的宗要，是淨化我們的情執，結果你學會了以後，總覺得我這個對，他那個輕。你增長你的是非我慢，請問這是佛法嗎？所以那個時候，這一個夠條件的那個師長，他就會在那跟你相應的，想辦法幫忙你，必要的時候乃至呵斥你，這個我們要了解的。所以不僅僅是古代祖師如此，眼前也是如此。如果我們認得了這一點的話，那自然而然處處體會，處處圓融，處處淨障，然後呢積資；要不然的話，你學得越多，嘿，毛病越大，毛病越大，就在這個上頭。
<第三組>
【是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，】
因此，必須以如下的心態來尋求教法：「對於追求解脫的人來說，最真實殊勝的方法就記載在諸大教典。
所以我們腦筋裡應該這樣地去思惟。「作如是思」，這個「思」有極重要的一個意念在、觀念在裡頭哦！後面會詳細告訴我們，關於業的時候，這裡我簡單說一下。我們平常 (p236) 的業，引導我們上、下，轉染成淨等等，都是這個思，思心所的思。我們說受、想、行、識，「受」，受是什麼？「想」是什麼？「思」是什麼？這個就是一種心裡的心行相，我們要了解的，說法相、法相就是這個。所以要去修學經論的真正目的，指出來這個。
你經過經論的說明，善知識的指導，這個法相，你真正應該認識的就是我們心裡想的，那個時候的行相。說：「喔！這個叫思心所，這個叫想心所；這樣的思心所是染污的，這樣的思心所是善的；這樣的善當中有漏，這樣是善當中無漏。」那麼，現在他告訴我們這樣的「思」是什麼？它是善法，是隨順於無漏的，還是在有漏界，這個我們要了解的。那麼我們應該怎麼辦呢？就是這樣，說所以剛才我說「隨順於」，就是說方向對的，一步、一步向上，因為我們凡夫，因為方向一步、一步向上，你就在這個染污的這個世界當中，慢慢地淨化，慢慢地向上、向上，到最後超脫。
<第四組>
思考題
此殊勝教授，為何我得不到？那應以何種心態來尋求？應避免何種邪思惟？
我們應該這麼樣想，說：諸大經大論，對於我們真正求解脫的人，是千真萬確，實實在在，是一點都不錯的最殊勝的精要。但是為什麼得不到呀？
【然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，】
但是由於自己的資質不夠，單憑這些教典，並不能確定這些教言是最殊勝的。
哦，原來這個原因是這樣，是我們的自己的智慧太差，太差！這個原因還有其他的因 (p237) 素等等—智慧嘛又差，再加上這執著又重，唉，那個固執得不得了！而那麼再至於其他的人，外面的人推波助瀾，有種種的惡友等等。害了！所以單單在這種狀態當中，看那個經教，沒有辦法真正了解它裡邊的宗要。所以，
【故應依止善士教授，於是等中尋求定解。】
因此，必須透過善知識的口訣，去尋求確認是否正確。」
所以才必須要依靠善知識，從善知識的教授當中，然後把經論當中的重要的精義把握住，得到確定不疑的認識。你這一個認識了，認識了走上去，那這一條就是直路—增上生。你真正能夠增上生了以後，我們眼前什麼都不怕。為什麼呀？那很簡單啊！現在我們有沒有怕我們的人身啊？我們對這現在的人身並沒有太怕，只是：唉唷！將來死了以後墮落才怕。假定再改善一點的話，現在已經覺得：喔唷，滿歡喜的，放不下，再如果改善一點，當然覺得更歡喜嘛！然後你這樣地改善，一步步向上的話……。所以這個真正的可怕，不是這個可怕處，問題在哪裡？就是我們沒有把握住這個重點。你只要把握住重點，一步步上升的話，那自然好。這詳細的概念以後說，以後說。主要的原因始終把持住：我們沒有得到正確的正知見；所以沒有得到正確的正知見—缺乏善知識；所以沒有善知識—自己條件不夠，不認識善知識，以及沒有求善知識的心等等。而不要起下面這個錯誤 (p238) 的概念，下面什麼錯誤呀？
【莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。】
相對的，絕對不能認為：「眾多經典只是表象的剖析，因此沒有包含法義的精隨，
這個見解千萬使不得，千萬不要說有這個念頭乃至這樣的執著：這個經、論都是講講說說，沒有重要的！要曉得，不是經論的錯，而是說我們聽的人沒聽到；或者容許有這種可能，講說的人沒有把那精要講到，這是絕對有的，絕對可能的。就是說他講的人講到了，我們聽見了以後還要一步、一步上升。就像我們剛才說的，譬如說，很多唱念的儀軌，這個非常好啊！非常好啊！但是我們了解那個唱念的儀軌以後，你不執著。它儘管很好，你覺得很執著：哦，它是海潮音、一個是鼓山調、一個寶華山……。各有各的完整的、精彩的內容。如果說，他本來的原意，說跑到這個地方，把大眾統率起來，他已經有了，那麼你正好省事，這不是很好嗎？可是你偏偏覺得，欸，他這個不行，你這個好。毛病出在我自己欸，這一點是我們要真正了解的，我是隨舉一例。
當然，的的確確也有可能，他把那個奇奇怪怪的、哼哼哈哈的統統加進去，那個東西是人家帶進去的錯誤。有的！這我們要辨別得非常清楚。所以修學佛法，為什麼要廣學經論，得到那個宗要的真正的意趣就在這裡。你一定要把那個正、似—正是正確無誤的， (p239) 似是似是而非的，辨別得清清楚楚，知所取捨。這樣你走的話，不管環境多惡劣，對你來說，你一定增長，環境越惡劣，你越好。所以說，經上面祖師菩薩都這麼說啦：「善人的啊，是我的師；惡人的啊，我的資。」什麼叫師？什麼叫資？好嘛，我跟他學；不好的話，嘿，這個你的資—資糧。為什麼這個惡的為什麼是你的資糧啊？喏，他如果乞丐來跟你要東西，他成就你的布施；他如果一個壞蛋跑得來跟你發脾氣，成就你的忍辱，成就你的持戒，成就你的精進。不是嗎？這個理論我們要知道，絕對要知道！那個時候，我們心裡面才能夠步步升上。所以下面說：
【諸教授者，開示內義故是第一。】
而眾多口訣中有明示許多修行的要點，所以比較優越。」
真正要曉得，這個是實實在在把這個精要的內義啊，能夠告訴我們的，所以它是最好，最好！這一段話非常重要！下面繼續下去。
留言
張貼留言