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宗大師援引“大瑜伽師菩提寶、修寶喇嘛”等祖師教言，欲傳遞什麼內涵？又師父是如何開示？P239LL3～P243L04
<第四組>
【◎ 大瑜伽師菩提寶云：】
喏，這個就是尊者主要的弟子當中的一個，他是康地人。那個大瑜伽師是尊者的侍者，一生都侍候他，到了西藏以後。這個人真了不起。
(p240) 【「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。」】
根據大瑜伽師菩提寶說，對教授開悟而獲得信解，不是只從少許的經論就能得到，而是應該要對所有的佛語都視為教授，並且深刻而堅定的理解。
不但前面引經、引論，乃至於祖師。因為這個大瑜伽師這個人地位非常高，如果拿我們中國來說的話，那是也的確非常了不起的一個大祖師。譬如天台來說，那個人的地位，至少不亞於「灌頂章安尊者」。喔，這個我們說起來這個人好了不起！這樣的一個了不起的人，他就這麼說：「你要曉得真正地『悟入教授』（那個悟入教授對我們來說叫大開圓解），你要曉得，你要真正地這樣地認識的話，不是說：啊，我現在對這麼一點點量如掌許（就是像你手掌大，換句話說這一本書）這得到了定解了：『啊！我確定。』（這定解是說，喔！不但認識而且有修行驗證的功夫。）這個不夠。是說『一切至言皆是教授』，你要了解這個，要了解這個。」
所以我們平常，常常說一句話：「一經通，經經通。」有的人只通一經，餘經不通，這兩個就差別了。是，沒錯！你能夠廣博地認識了以後，它精要總是相順的幾樣東西，你從這一門深入，當深入了以後，其他的，欸，你都能夠把握得住；如果你要細部的時候，你可以處處體會，乃至廣用一切。但是另外一類的話，他就抱住這一樣的東西，就這麼就 (p241) 這一個了！是，這種狀態，哪一宗、哪一派當中都有這個現象。學得好的，哪一宗、哪一派都可以包含一切；學不好的，哪一宗、哪一派都執著在自己上頭。本來華嚴跟天台教下，它是含攝一切的，結果跑到日蓮宗，到日本去了以後，他說什麼都不要了，只要五個字，那不是很明白的例子嗎？這個我們是要了解的。
p. 13
【又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」】
又如阿底峽尊者的弟子修寶喇嘛也曾經說過，當阿底峽尊者在教授任何一個法門的時候，他都能夠把修行的方法在身、語、意三業方面，細緻又細緻、細緻又細緻，每一個地方，都說得清清楚楚、明明白白。那時候我(修寶喇嘛)才終於了解一切經論都是教授。
那麼下面這個括弧裡，那個祖師的話，就像剛才一樣，這個除了語錄的特別解釋以外，那個仔細的內容，我們不太了解。只是意思就是說：這個像阿底峽尊者啊！他講任何一個法門，他能夠非常深細地來說明分析，沒有一個不是。因為我們目前講修行的時候，好像很單純，實際上，為什麼要修行啊？修行就是說，我們平常都是染污之業，這個染污之業不外乎總括起來，從身、口、意三業方面去的。他現在不，現在整個地轉過來了。要轉過來一定要有完整的教授，這個教授的說明的話，的確是，在任何一個時候，他能夠把身、語、意三業方面，細緻又細緻、細緻又細緻，每一個地方，都說得清清楚楚、明明白白。所以你能夠這樣去了解的話，你自然而然舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在 (p242) 增長，二十四小時當然都在修行。
可是我們現在不是的。要談修行，要跑到殿堂裡磕頭這個叫修行，離開了就不算；往那裡兩個腿盤起來才是，否則就不是；或者身行，心不是；心行，身不是。他不是！為什麼？他有圓滿的教授。所以他說：「現在就了解一切經論都是教授。」告訴我們：各各、每一部分，有的是主，有的是支，乃至於有的是零細的。
【須如是知。】
所有修行者都必須有這樣的認知。
這個我們開始的時候，要這樣知道。他意思說：不是馬上教你這樣做到、修到，而是剛開始的時候，我們概念上面就應該這樣地認識。所以引導我們正知見，從這一個地方入手。你這個正知見下去了，什麼？因啊！因正果實。否則的話呢，我們說：「因地不真，果遭迂曲。」我們還不知道咧，我們還不知道咧！這是真正可憐的地方，真正可憐的地方。
不過說到這裡，反過來我們同樣說：「哎呀，只有這個是圓滿的教授，別的都不對啊！」又錯了！又錯了、又錯了！我們必定要知道，你有了圓滿的教授，那個時候，想辦法幫助他。如果你覺得他不對的話，你怎麼想幫助他，你要懂得幫助的善巧去幫助他，那 (p243) 就對。如果你覺得，我這個對，他那個錯的話，你這個因一樣的，講是對的，做就不對了。我們真正重要的，講的要認得怎麼去做，這個才是重要的。你圓滿的因尚且不能否定不圓滿的，何況不圓滿的。這一個地方，我們不斷地要思惟觀察。所以我在這個地方一再強調，原因也是如此，也是如此。下面又說：
【如敦巴仁波卿云：】
下面都是引得祖師的語錄來證成。
【「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」】
譬如敦巴仁波卿所說的，如果已經學習了許多的教法，到了修行的時候卻以為還需要另外學習其他的儀軌，這種想法是不對的。
他就說：「喔，你學了很多了，然後就修行了，那我們不談了；現在這要修行了，另外要學一套東西了。唉！這是很錯誤的。」
【雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。】
雖然經過長時間的學習，學習了很多教法，但是對於要如何修行卻完全不了解，以為如果想要修行的話，還需要另外學習修行的儀軌。這顯然是對於前面所講說的要義，沒有充分理解，才會產生這種過失。
同樣地，修學了很多佛法，但是真正要修行的時候，欸！說還要另外一套，那是錯誤，那是錯誤！所以目前我們的的確確有很多脫節的地方，很多脫節的地方。真正說起 (p244) 來，二十四小時無不在修行。我們現在看，哎喲，這早晚課算；乃至於有很多，早晚課都覺得：唉，這個沒有意義，這不要它，跑得那兒去，大家在那兒徒有形式。你說這個事實對不對？在某些地方，那是事實，可是我們絕對不能說，因為徒有形式，你把它拿掉，那是完全錯了！我是感覺怎麼樣？現在雖然末法了，總算還有個形式在，趁這個形式還沒毀掉之前，趕快把那個內容補足起來，那還有救。如果你把那形式一壞，完了！了解嗎？很重要，很重要哦！
所以佛說得清清楚楚，佛說得清清楚楚。儘管最後什麼都沒有了，那個佛像擺在這裡，大家不知道，你看它一眼還有功德。有這樣，三寶有這麼了不起的意義啊！我們卻輕輕鬆鬆地覺得：哎呀！沒有內容了，你就不要了。害了！這一點我們要特別注意。這個時候如果我們心裡有這種知見的，務必要曉得：我是凡夫，我是凡夫。這個概念太重要了！那麼這一點一定要靠什麼？一定要靠多學，一定要靠多學。如果說你已經學對了一門，你不想走剛才廣博的路。那個時候你牢牢地抱住的，好，說我現在一個參禪，就這一個；我現在念佛，就這一個，反正我見到阿彌陀佛以後，反正我見到這個本性以後就不怕！你其他的就不要管。實際上佛世也是如此，當初小乘甚至之所以各做各的不起諍論，為什麼？很簡單，他就聽到了佛告訴他一句話，唉，他那個生死心切得不得了，以整個的精神灌 (p245) 注在那裡，管你做些什麼東西。這樣啊！所以那個時候，叫「正法住世」，毫無諍論。
實際上那個諍論的因，早就已經擺在這個地方了，我不妨說一下實際上的公案。佛在世的那個弟子當中有各式各樣的，迦葉尊者是專門講苦行的，大家曉得他。他那個最後佛陀說：「某人啊！你現在年紀老啦，你也可以休息、休息，不要行頭陀啦！」迦葉尊者怎麼說：「世尊啊！我以前一直聽你，這一回可不聽你啦！」但是世尊並不是說因為不聽了，說：「你怎麼不聽招呼啊？」說：「善哉！善哉！像迦葉那樣做的話，他能夠堅持下去，那個教法就靠那個力量。」
但這個地方並不是說，那麼只有苦行哦！欸，不！你看另外一個人，二十億耳，大家曉得。二十億耳他是一個富貴子弟，那個宿生的圓滿的因，所以這一生生來富貴得不得了，富貴得不得了！所以他家裡邊，他腳底下還有這個絨絨的毛，家裡邊都是舖著厚厚的地毯，乃至於跑到別的地方去，譬如說到廟裡去啊什麼，他的父親就把那個一路上面就掃乾淨，把那地毯舖在上面，然後去。要我們可能嗎？就算以現在這個時候，世界一等一的最了不起的人，你也不可能說：「我現在要到台中火車站，把從這個地方開始，地毯一直舖到那裡去。」沒有！二十億耳就是這樣。後來他出家，出了家之後當然苦行，他怎麼修也不行，佛就告訴他：「給他好的，他要怎麼好就給他。」就給了他。給了他，他沒多久 (p246) 證果了。說明什麼？你看，在佛那個時候的弟子當中，就有的人是這麼個苦行，就有的人是這麼享受，他們有沒有諍論啊？是一點諍論都沒有。要我們現在就害了。唉呀！大家你和我差一點點，大家弄得一塌糊塗。
這個我要說明什麼？倒不是說明這個行相，這所以我一再說了，你把握住這個重點，怎麼做就對。以前那些人，他心心念念解決自己的問題。那你說：「我現在是要大乘。」更好！就怕你不大。大乘要管別人的是沒錯，大乘要管別人是幫別人，並不是叫你去指責罵別人哪！這個要了解。這必要的時候，是！譬如說在這種情況之下，你用意直的話，是！你可以呵斥他。但是一般情況，呵斥的條件，你自己內心必定不能帶著瞋心，這個很重要。所以在這一點上面，我自己深深感覺慚愧。儘管我說，現在慢慢、慢慢地把它拿掉了，我心裡面可以把它擺得平，這是一般情況。碰見事情的時候，我自己曉得：欸，起來了，這個就不相應。平常他真正就是呵責，他心裡基於悲心，曉得你這樣的話，馬馬虎虎不行，他就用直的方式。他心裡面的確是心心念念，只有一個大菩提、大悲心。所以在這種情況之下，看見你相應，那就用種種方法。在這種條件之下，能夠這樣做，唯恐你不管。現在因為我們沒有這個真實的內容，怎麼管就怎麼錯！這是我們應該了解的一點。所以說，我們繼續下去。
<第五組>
(p247) 【此中聖教，】
真正的聖人完整的教法
那麼真正的聖人完整的教法，怎麼樣呢？他首先還是引論：
【如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。】
如同《俱舍論》告訴我們：「佛真正的正確的教法，分起來就是兩樣東西，一個教、一個證。」除此之外，沒有別的聖教。
引那個《俱舍》上面。《俱舍》，通常說—小乘聰明論，換句話說，小乘的最後的精華。那麼請問這個地方為什麼引小乘而不用大乘？這個地方說明：小乘尚且這樣，何況大乘。[08B] 這個地方說明，小乘尚且這樣，何況大乘。本來大乘是以小乘為基礎的，更說明這個基礎，直通到最上乘，沒有一個例外的。所以佛真正的正確的教法，分起來就是兩樣東西，一個教、一個證，除了這個沒別的了。那麼這兩樣東西是什麼啊？
2. 什麼是教正法？什麼是證正法？二法之間的關係為何？ P249L04～P252L09
p. 13 (5)
【教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。】
什麼是教正法，就是來分別、說明、解釋什麼是你該做的，什麼你該捨的，怎麼樣去修行，修改你以前的凡夫的行為，變成功跟聖人相應的。
「教」是什麼？就是來分別、說明、解釋什麼是你該做的，什麼你該捨的，怎麼樣去修行，修改你以前的凡夫的行為，變成功跟聖人相應的。你了解以前錯的，現在認識以後對的，照著去做。雖然了解了，心裡還是習性很重，那個時候你照著，這個叫作修行啊，這個才真的修行啊！那麼我們說，這樣說起來難道你這個拜佛不是修行？拜佛當然修行。為什麼拜佛？因為平常以前，你把那個我看得最大，現在曉得：哦，這個是最糟糕的事 (p250) 情。所以你把自己看得最低，所以要拜佛。念佛呢？因為你平常念的都是煩惱，現在這個不相應，所以你要念佛。所以我們把握住這個原則，沒有一個不是修行。
固然在這種狀況下，拜佛、念佛當然是修行，離開了佛堂，不拜佛、不念佛你也在修行啊！假定你把握不住這個重點的話，對不起！你現在固然不在修行，你在這拜佛、念佛也不是修行！所以這祖師給我們說：「你假如真正心裡不相應的話，你頭顱磕破也徒然哪！拜佛，這個徒然沒用啊！如果你不把握住這個原則，你去念的話，你念得喉嚨喊破也徒然哪！」不是很明白嗎？就是這個道理，就是這個道理！所以告訴我們，這個先要告訴我們，你懂得這個道理照著去做。然後呢？既然懂得了，
【證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。】
什麼是證正法，就是你了解以前錯的，現在認識以後，就照著前面告訴你對的道理，然後你照著這個懂得的道理，照著去做。
就照著前面告訴你的道理，然後你照著這個懂得的道理，照著去做。所以，
【故彼二種，成為因果。】
所以這兩者之中，是互為因果的。修是因，證得那個證果的果是果，這個次第必然的。
所以這兩者之中，是互為因果的。教是因，有了這個正確的認識，結那個證的果，結那個修的果；然後反過來，修是因，證得那個證果的果是果，這個次第必然的。必然是 (p251) 由於教理的認識，照著教理的認識去做才能夠修行。也許在這個地方大家問了：「唉呀，那你這樣說的話，你跑到廟裡就是講那個規矩，這個道理我也不懂啊，你這個先不要跟我講這個道理。」這個有它的原因在，因為等到你進來了以後，把那個規矩講清楚了再修的話，那不可能，不可能！可是至少有一個這個現象，這個很清楚，你跑到廟裡來你已經有這個心—我要修行，或者說，啊，曉得這個好的！這一個地方，因地當中已經說，那世間的不好，這裡來好。既然世間的不好，這裡來好，當然你要拿掉世間的那個，到這裡來學。再說，等到你樣樣懂得了以後去做，做不到，那個時候太晚了。雖然你懂了，萬一兩腳一伸，完了以後，你懂了這個沒用，變成了三世怨，那很可惜。
所以進來的時候，已經有了這個認識說：我世間的認識不行的，要去聽善知識引導。這個本身就是最佳引導、最佳做法。究實說來，究實說來，等到你真正懂了以後再去做，世間沒有這樣的事情。難道你懂了這個飯以後你再吃嗎？難道你懂得了空氣以後你再呼吸嗎？難道你懂得了這個媽媽以後，你再讓她來養你嗎？天下的事情就這麼簡單！對不對？喏，所以這個一點都沒有說亂來或者迷信的成分，是絕對合理的，這個我們要了解。倒是我們愚癡，而是我們的執著，大家想想看對不對？這麼簡單。
所以我們現在了解，哦，原來是這樣啊！教、證。所以儘管你還沒有懂得道理，而 (p252) 跑到廟裡說，這些廟裡你信得過的法師告訴你怎麼做，這個正是。你聽他講嘛，然後照著他去做嘛，這還不是仍舊是不外這個教證二量在裡頭，一定這個次第！然後當你行持的時候，你慢慢地從驗證當中對這個教也加深認識，當你教加深認識，你的行持也加深認識，這個彼此有互相增上的。所以真正說起來，這個教、證不是截然的兩回事情—教，完了以後證，不是的；教多少，證多少，慢慢地向上。就像我們念書一樣，在小學裡面，你慢慢地一步、一步上去，一步、一步上去，是不斷地在教、證、教、證當中。我們在小學裡面老師告訴這個一，一加一等於二，你回去演習，因為你演習了以後，你可以念二年級，所以你對那個教是越來越認識，然後你這個證是越來越深入。每一個地方這個次第這麼清楚、這麼明白。繼續看文，「故彼二種，成為因果」。下面，
【如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。】
就像跑馬一樣，先告訴你怎麼跑，告訴你了，照著去跑。
就像跑馬一樣，先告訴你怎麼跑，告訴你了，照著去跑。以我們現在來說開汽車一樣，拿了個地圖告訴你怎麼開，然後呢？你去開。
【若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。】
如果告訴你向這邊跑的，剛講的時候，等到你真正跑的時候另外一個方向，那是開玩笑。
如果告訴你向這邊跑的，剛講的時候，等到你真正跑的時候另外一個方向，那是開玩 (p253) 笑。像我們開汽車，現在說你要到哪裡去啊，看那個地圖，看完了半天真正開車的話，反方向走，那你這個地圖看它幹什麼啊？那不是顛倒嗎？經、論告訴我們的，就是這個樣，就是這個樣。同樣的道理，譬如眼前我們來說，跑到寺院裡面說，既然你想來修行的話，跑到寺院裡面，哦，這個法師、師父告訴你怎麼做，你歪起了頭：「我要這樣做！」那你不必跑到廟裡來，這個很明白，同樣的這個道理在。你可以說明，這個什麼，那麼然後呢解釋清楚，這個是應該的。這概念我們要很清楚、很明白地認識、了解。
【豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。】
怎麼可以在聽聞與思惟的時候選擇這件事，而要修行的時候，卻是修行別件事。
哪裡說，聽的時候聽這個，然後呢思惟的時候思這個，這個聞、思本來就是講教，然後修行的時候修別的？不可以！就像那個跑馬一樣，就像那個開車一樣。
【如是亦如《修次第後編》云：】
就像那個《修次第》那個編上面說：
就像那個《修次第》那個編上面說，這個是告訴我們修行的一個重要的教授。
【「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」】
「聞慧與思慧所透徹明白的事理，也就是修慧應該修行的事理，修行的時候不應該另外轉而修行別的。就好比指示跑馬的場地之後，就應該在那個場地跑馬的道理一樣。」
(p254) 這個修行的次第，第一個，從善知識那裡幹什麼？聽聞。聽聞了以後呢？如理去思惟。等到你思惟了以後，你決定了解他所講的是什麼。然後呢，把你的思惟通達、決定的，照著這個去修。所以你修，就應該修你確定認識的那一個部分，這個才是道理，而不是別的。這個概念我們本身很重要，絕對，絕對不可以跑錯！就像上面所說那個跑馬那個公案。
<第三組>
3. 如何在道次第的學習中，將一切聖言都能現為教授？P254L06～P257L05
<第一組>
【如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，】
由於這樣的這個完整的教授，這樣才能夠把所有的一切經論的宗旨、宗要都得到。
由於這樣的這個完整的教授，這樣才能夠把所有的一切經論的宗旨、宗要都得到。所以說，第一點得到了，第二點那就是貫攝起來了。第一點是一切的經論都是，然後呢，為什麼你得不到？因為你自己的條件不夠，如果得到條件夠的人解釋說明了以後，就這樣的好處。然後你這樣的，現在有下手之處，將來走上去的，步步直路，很快圓滿。而這個內容是什麼呢？內容他就下面細列：
【於從親近善知識法乃至止觀。】
這個就是真正我們修學的次第。修學的次第第一步為親近善知識，一直到最後的止、觀修行，全部都包含在內。
這個就是真正我們修學的次第。修學的次第第一步—親近善知識；「止觀」就是你修的時候，最後的修一定從止、觀兩樣東西結果。
(p255) 【此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。】
在所有經論的修行方法精要當中，大致可分為捨修與舉修兩種，捨修即是修止，舉修則是修觀。應該修止的時候就要修止，應該修觀的時候，就要透過「擇慧」—觀察的慧去做正確的思惟觀察，乃至於決擇。修行方法選定之後，就要納入持續修行和護持佛法的引導方法中。所以，在這種狀態當中，所有的聖言、經教都是眼前的最佳指導。
那麼照著這個次第，那個地方應捨修就捨修。什麼叫「捨修」呢？就是不要做的，而這個不可以，不要做，要捨掉它。「應舉修者」的，就是這個該做的，你要就去做。那麼該做的還要什麼？捨修很簡單，你就捨掉。實際上捨修，還是要經過你的智慧的抉擇，那個時候才捨得掉，要不然心裡面還牢牢保著那個，「唉，這個我覺得這個好！」這個樣子就捨不得。你沒有智慧的抉擇，不能如理地認識取捨，捨也捨不掉，提也提不起。說前面叫我們捨，後面叫我們提，應該要努力去做的，那麼要「擇慧」—觀察的慧，正確地思惟、觀察。然後把認識的，編一個行持的次第，來引導我們一步、一步走上去，從凡夫第一步到圓滿成佛，沒有一點遺漏。在這種狀態當中，所有的聖言、經教都眼前是最佳指導。
【若不爾者，】
假定你不走這樣地圓滿、正確的路子，
(p256) 【於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢廣博大外解，而謗捨之。】
如果你沒有正確的認識，把握不住這個圓滿的原則的話，你就會對於道體的一部分是不圓滿的，然後你又沒有真實的智慧去思惟、觀察，在這種狀態下，你忙了一輩子還越修越遠。諸大經論不但不現前真的教授，而且你覺得：啊，這個是外面講講的！這是你自己走錯了。你因為把握不住，所以你覺得這個經論不是真實的教授，那都是講講說說的，於是你就毀謗它，捨棄它，毛病就來了！
如果你沒有正確的認識，把握不住這個圓滿的原則的話，你就會對於不圓滿的道體一分，它不是說外道，它還是道，可是呢？這個是一部分，而且這個一部分是不圓滿的，一部分一定不圓滿。像我們現在房子一樣，你說這個柱子是不是房子？當然是，然後你把持抱著這個柱子，我說就用這個房子，你行不行啊？沒有這個可能耶！這個非常明白！你開汽車拿這個輪胎，你說這個就是汽車了，這個不但不能開，你到哪裡是個累贅呀！不過這個是笑話，當然我隨便強調一點。
我們曉得在這種情況之下，你牢牢地把住這個，「離觀察慧」，然後呢你又沒有正式的那個思惟、觀察—這個才是真實的智慧—在這種狀態下，「雖盡壽修」，你忙了一輩子還越修越遠。諸大經論不但不現前真的教授，而且你覺得：啊，這個是外面講講的！這是你自己走錯了。所以剛才這個，兩個似笑話一樣的這個舉例也是如此。本來這個房子住在那裡又舒服，冬天嘛不讓你吹風、著涼，夏天嘛是不讓你晒太陽。現在你抱著一根柱子的話，累嘛累得個要命，冬天嘛照樣吹得個要死，夏天嘛熱得要命，就是這樣。所以你 (p257) 弄錯了呀！同樣的這個地方，說你因為把握不住，所以你覺得這個經論不是真實的教授，那都是講講說說的，於是你就毀謗它，捨棄它，毛病就來了！
<第二組>
【現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。】
眼前當下，極大部分的經論當中所說明的道理，都要用思惟、觀察這個智慧，去如理地辨別邪正。
眼前當下，極大部分的經論當中所說明的道理，都要用思惟、觀察這個智慧，去如理地辨別邪正，是這樣的。
【此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。】
萬一你沒有這個認識，把握不住這一點，那麼對於這個經典，你就沒辦法產生確定的認識。因為你修行不要它，不要它當然不會說：「啊！這個是最勝的。」根本用不著！在這種狀態之下，還有誰能給你最佳指導？
萬一你沒有這個認識，把握不住這一點，那麼對於這個經典，你就沒辦法產生確定的認識。因為你修行不要它，不要它當然不會說：「啊！這個是最勝的。」根本用不著！在這種狀態之下，請問，還有誰能給你最佳指導？真正我們修學佛法的人曉得最佳指導是佛，現在佛講的經論是沒有用了，請問：佛以下的人反而有用嗎？所以在這種狀態之下，我們不應該學佛，說：「我學某人啦！」這個才對呀！現在你既然學佛的話，這個明白有問題在裡頭啊！這個下面說：
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【此等若非最勝教授，】
(p258) 假定說前面那個佛所說的、大菩薩說的經論不是最勝教授，請問：
【誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。】
還有誰能夠找到比這個更好的這種大論師？沒有了。所以說不可能，不可能。這個是錯誤。
【如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，】
反過來，走對的方向，你能夠把這個最深的契經，就是深廣的經典，覺得：啊！這原來是眼前我們最好的教授。那麼在這種狀態，那麼其他的更深的，不管是顯教、密教、經、論，種種的大教典，你不要太努力，都了解它真正的精要。
反過來，走對的方向，你能夠把這個最深的契經，就是深廣的經典，覺得：啊！這原來是眼前我們最好的教授。那麼在這種狀態，那麼其他的更深的，不管是顯教、密教、經、論，種種的大教典，你不要太努力，都了解它真正的精要。在這種狀態之中，既然這是我們修持最好的精要的話，你就會把它看得非常恭敬。就像尋寶那個地圖一樣，讓地圖丟掉了，對不起你這個寶貝就找不到耶！那個時候你絕對不讓人家拿掉。就算你記牢了，丟掉了，被別人家拿去了，別人先捷足先登哪！這很清楚、很明白。在這種狀態當中，
【能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。】
所以，你把握住這個重點的話，那麼這個前面的毛病就沒有了。前面那個毛病是什麼啊？因為你不認識正確的教授，所以說這個大經大論不是真實的教授；結果這樣的話，你是毀謗、背棄正法，這種都是錯誤的邪解、邪分別。那種東西都一點都沒有了！
(p259) 「罄無所餘」！所以，你把握住這個重點的話，那麼這個前面的毛病就沒有了。前面那個毛病是什麼啊？因為你不認識正確的教授，所以說這個大經大論不是真實的教授；結果這樣的話，你是毀謗、背棄正法，這種都是錯誤的邪解、邪分別。那種東西都一點都沒有了！所以現在我們真正要去掉的，不是說不管什麼分別都要拿掉，是錯誤的分別要拿掉。所以現在祖師們動不動教授你不要分別，是因為我們現在動不動都是錯誤的分別，沒有一個正確的認識在裡頭，這是一個真實的原因。這下面會詳細地告訴我們，詳細地告訴我們。那麼這個是第二點，第二點。那麼第三點，
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