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<第一組>回答題綱
本論以何為藍圖?
又本論具足哪三個殊勝特徵?
p. 8 (7)
<第三組>
【◎ 顯示法殊勝中，法者，此教授基論，謂《菩提道炬》。依怙所造，雖有多論，然如根本極圓滿者，厥為《道炬》。】
如何顯示本論所宣說的法是殊勝的呢？這當中的「法」是本論的基礎（或根本），它就是前面已經提到過的《菩提道炬論》。阿底峽尊者造了很多論，但是最根本的，以及最圓滿的是《道炬》。
法殊勝當中，法有什麼好處？那麼要曉得，這個我們現在本論的這個藍圖，就是《菩提道炬論》。說阿底峽尊者造了很多論，但是最根本的，以及最圓滿的是《道炬》。根本是什麼？圓滿是什麼？說一下。平常我們談科學上面有兩個：一個是充分條件；一個是必(p135)一個是必要條件；必要是根本，充分是圓滿，兩樣東西。譬如說，一個就是質本身，一個是量圓滿，這兩樣東西，這兩樣都圓滿的是《道炬》。阿底峽尊者雖然造了很多論，這個才是。不但是尊者，佛菩薩也是如此，每一個成就的人，他說的很多法，因為根性不同，所對機不同，他有各式各樣的差別。但是有一個是特別的，就是說最徹底圓滿地把他所悟證的，從下腳第一步到最究竟圓滿的整個的佛法，和盤托出的，這個才是其中最殊勝的，那麼《菩提道炬論》就是屬於這樣的論。所以這地方特別說明，哦，我這個造者固然殊勝，這個法本身也這樣好啊！為什麼啊？他下面解釋一下：
【①具攝經咒所有樞要而開示故，所詮圓滿。】
因為這個裡面包含了顯教、密教所有的宗要，所以它說的內容本身是最圓滿的。
第一個，因為這個裡面包含了顯教、密教所有的宗要，所以它說的內容本身是最圓滿的。它沒有說小乘，因為這個大乘是必定從小乘的基礎上面上來的。就好像我們平常說：「你的學歷是什麼？」「啊！我是哪一個研究所畢業。」用不著說，我哪一個幼稚園，哪一個小學，哪一個中學，假定你這個研究所畢業的話，那一定是具足這個條件，這個很清楚、很明白，這樣。不過這個大乘佛法當中，確確實實是分成功兩部分，所以這兩部分，它都圓滿。這個裡邊呢，第一個質量圓滿，實際上呢那個質量圓滿一定包括那個次第的，(p136)這個地方又特別強調一下：
【②調心次第為最勝故，易於受持。】
《菩提道炬論》所指導的修行次第最殊勝圓滿，所以很容易照著所說的方法修行。
還有，我這個次第也圓滿，這個圓滿有什麼好處呀？「易於受持」。真正你走上去的時候，必定要按照那個次第，這個次第一亂，你走就走不上去了；走起來也是千辛萬苦，就算你走得上去，跑了很多冤枉路。這個是它真正好的地方。同時，還有一個特點：
【③又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出餘軌。】
尊者已經通達善巧深見和廣行兩大車軌的內容，因此能把龍樹和無著兩位菩薩的教授圓滿地介紹出來。綜合以上三點，我們知道菩提道炬勝過其他的論典，其法是最殊勝的。
那麼，我們傳大乘佛法的一共有兩個，一個是性宗，一個是相宗。它現在呢，兩大道軌統統含攝，這個兩個，一個是偏重「性」，一個「相」。偏重是偏重，不是說忽視哦！它絕對圓滿的，但是雖然都圓滿，卻有偏重。它現在把兩個都併起來了，大家可以截長補短，這兩個補起來，變成功圓滿當中最圓滿，所以勝出所有其他的傳承當中各式各樣的內容，這個就是它的殊勝。至於說殊勝的內涵，分成功下面的幾點：
甲二、令於教授起敬重故開示其法殊勝 （指尊者所作之菩提道炬論為本論根本所依之典）分四
乙一、通達一切聖教無違殊勝
乙二、一切聖言現為教授殊勝
乙三、易於獲得勝者密意殊勝
乙四、極大罪行自趣消滅殊勝
<第四組>
【此論教授殊勝分四：】
本論法殊勝的內容，分四方面介紹
這個本論的內容，本論的精要的內容，它好的、特別殊勝的地方，分四部分來說明它：
<第二組>回答題綱
本論分為哪四個殊勝內涵?
又師父以何角度闡述本論『通達聖教無違』之殊勝內涵？
(p137)【① 通達一切聖教無違殊勝，② 一切聖言現為教授殊勝，③ 易於獲得勝者密意殊勝，④ 極大罪行自趣消滅殊勝。】
①是本論通達一切佛法的內涵，不論顯教或密教，都沒有違背的地方。
②是本論介紹的佛法，都是正確無誤的聖教，所以是最殊勝的教授。
③是如果能按照本論的教授修習，很容易就通達了經論的扼要。
④是只要依本論所說，遮除謗法等重罪，一切惡行自然息滅。
分成功這個四部分，那麼這個四部分，現在我們先大致地來了解、說明一下。第一個呢，它這個論，我們現在所要學的這個論，它通達所有的聖教，這第一個。就它的整個內涵來說，包含了一切佛的圓滿的教法。不過在一般情況之下，我們了解的這個教法，往往彼此之間好像有差別，乃至於有牴觸，乃至於有牴觸。說性宗講空，相宗講有，這個不對；小乘講的跟大乘講的，往往又是各說各的，互相不能容納對方。他現在說，不但包含了一切，而且彼此間絕不違背，這個不違背，擺在一塊兒的話，產生的卻是相輔相成。
平常我們學佛法，最感到困擾的一點事情，就是這個。說我們要學圓滿的，結果這個法師嘛，這個講這個，那個講那個，不一樣；等到你看經嘛，經上面又是說有各各差別，你不知道如何取捨。乃至於再退下來，說我們現在看看那個佛教當中修持的人嘛，那一派修這個的，那一派修這個，彼此之間又各說各的，你不曉得如何取捨。更進一層，總之我們看，乃至於我們現在這個團體當中，也是大家呀，哎呀這個你沒有辦法把那些事情擺平。現在不！它不但包含一切，而且彼此間相輔相成。
(p138)就是說就它的真正的意義來說，是指深遠的佛法，這個佛法，我們要了解，這個佛法不是講這個大道理，現在講完了以後，我們下了課了做別的事情。不是！這個佛法本身，正是用來調伏我們身心上面種種煩惱，換句話說不調和的事情。所以它既然這樣深遠的，當然同樣地，深遠的地方尚且調伏，何況是我們現在很粗猛的呢？從這個上面說，佛法也一定是把我們眼前的這種不調伏的事情，也一樣地調伏。如果這一點不是的話，那這個就是戲論，佛不會這樣說的。
我們所以現在沒有辦法利用的話，因為我們對佛法尚未善巧，所以就眼前的來說，它這個通達聖教無違，它能夠運用在我們眼前日常生活當中，就把我們各各不能調和的，就能夠調和起來。由於這樣的一個因，然後你能夠步步上升。要不然我們這麼粗猛的、這麼簡單的問題，你都沒辦法調伏，你說我要調伏三界一切眾生的煩惱，那不是空話嗎？那不是開玩笑嗎？
反過來說，現在這個是很難調伏呀，那麼我關起門來一個人去修行了，這個也是一個辦法；但是呢對不起，這個情況之下，只有，說只有一點點，你這一點點上面，一點點當然沒有什麼違背啦，要想包含一切就做不到，要想包含一切做不到了，這個非常明白。所以它真正能夠說，通達一切，包含所有聖教無違的話，不但是說深遠的理論，而且一定是(p139)從我們眼前下腳第一步開始。反過來說，它一定從我們眼前下腳第一步開始，才能夠一步步上升，通達最高深的地方，這個原則我們要把握住。要不然的話，你說了半天佛法，那是一個戲論。
不過有一點要說明，剛開始的時候，我們在懂得這個，學這個理論的時候，這個的的確確一下用不上的，一下不一定用得上。這個實際上眼前隨便一個例子，都是這樣。譬如說我們去念書，你剛進幼稚園，你說幼稚園學的東西馬上用來，那是沒有辦法用的，對吧？我們做任何東西，學任何東西，你剛開始對這東西，你對這個工具或者什麼，那個都沒有認識之前的話，因為你還沒有把握住這個中心。所以這一點我們應該認識，所以本論的真正的好處，這樣！如果能夠認識這一點的話，那個佛法就派上真實用場，就不是戲論。而且不但不是戲論，不但能夠派上真實用場，而且可以解決一切問題。
第二個，「一切聖言現為教授殊勝」。在我們修學佛法過程當中，有這樣的一個現象，有這樣的現象：有的人說他歡喜這個，就不接受那個；有的人偏向那一方，就不能利用這個。尤其這種情況最特殊的，在禪宗當中。這個禪宗現在有它的特殊的價值，可是發展到後來的禪宗，他總覺得那個佛經好像沒有用的，好像沒有用的。那就是祖師的那一句話，給你一個「瞬目揚眉」，這個就是對。它有它的特殊的意義，這個特殊的意義先說一(p140)下。就是說，本來這個佛法的目標，這個佛經的原意是幹什麼？如「標月指」，那就像指給你這個月亮，看那個手指一樣，它的的確確不是月亮，但是你要認得這個月亮，還一定要根據他的手指，指給你看，這個佛經的功效。
或者我們這麼說，譬如說我們現在要到一個什麼地方去，他給你看一個地圖，這個地圖的的確確不是那個地方，譬如說台中市哪一條路，當然地圖是一張紙，怎麼能代表那個路？但是你把那個地圖認得了清楚以後，你就可以照著地圖上面所告訴你的這個走法，跑到那個地方去，所以有它這樣。等到你認得了那個地方，到了那個地方以後，是不要這張地圖。那麼有一些人他不了解這一點，或者由於他的習性，或者有這個特別的原因，他就死死地把住這張地圖，說台中就是這個，就是那個地圖。譬如說我現在手上面這個是台中的地圖，說它現在本來這一張地圖，是告訴他怎麼到台中去走，他現在說這個就是台中。那碰見這種情況的話，你沒有辦法，只好把他那個地圖拿出來，把它撕掉。「這個什麼是個台中？這是告訴你那個地圖。」萬一說不通，他根本就拿它撕掉了，這是祖師的一番苦心方便。
所以乃至於禪宗的祖師們，用種種的方法說明，必要的時候，他們也用很平常、粗俗的這種話來說。什麼叫佛經呀？說這個「黃葉止兒啼」，這個祖師的公案：說這個小(p141)子哇啦哇啦哭，那麼這個做大人的人，就在地上撿一個樹葉子，那個樹葉子黃了，掉下來的，表示沒有什麼用場的，逗一逗那個小孩子，那個小孩子看了歡喜，不哭了，好了嘛！你說我們想起來這個佛經這麼珍貴的，怎把它比成，比成功樹上沒用的樹葉掉在地下？他的意思，不是把這個佛經比成功那個沒有用的樹葉，這個是一個譬喻，說明了說這個小孩哇啦哇啦哭，你現在用這麼一個辦法，使得那個小孩不哭了，就這樣。
師父提到：修學佛法過程當中，有偏向性的現象，結果就產生了不要經教的過失，如何改善？
這個裡邊說明就是我們凡夫不了解世間的真相，所以一直在無明顛倒當中，受了種種的苦惱，就像那個小孩子一樣哇啦哇啦受苦惱了哭。他現在呢，佛就引導我們用一個善巧方便，使得你不哭，不哭了那麼就好了嘛！就是這樣。所以他用種種方法，對於把握不住佛經這個原則的那些人，他來從根本上面指出問題中心，說明這個，說明這個，這樣。因為這樣的關係，所以慢慢、慢慢地偏向那方面，就是說‥「啊，現在那麼這個經教就不要了！」這個是一個錯誤。請問假定經教不要的話，你怎麼修學佛法？經教本來告訴你修學佛法，當然你知道了，當然不要。所以《金剛經》上有個譬喻，說你渡過這個生死的河，想渡過一個河，你一定要用船，一定要，但是你走過了，渡過了這個生死之河以後，你這個船怎麼辦呀？當然不要了嘛，當然不要。你不能說渡過了岸，守著那個船，那不是開玩笑嗎？乃至揹這個船走，那都是不要了，所以這個次第我們要認得很清楚。
(p142)所以真正說起來，假定你直下就能夠了解這個經典上面所說的話，那經典本身就是最佳指導；但是因為你不行，沒有辦法，所以它更用方便善巧直截了當地告訴你。所以像那種特別的方法，它本身還是真正的經教，這個我們要了解的，真正要了解的。所以這個原因是什麼？正因為我們把握不住重點，現在你把握不住重點，在這種情況之下，最重要的應該認識佛經裡面告訴我們的重點，來破除我們內心上面的執著。而你不幸地又偏向於那些宗派的說明，把佛經不要了，那你就更害了，更害了！所以他特別告訴我們，說我們現在對這種現象，它這個原因何在？那麼這地方說明，你如果透過本論的仔細的說明，詳細的介紹，我們就認識，原來所有的佛經祖語，它都是眼前最好的指導，根據這個東西能夠破除、能夠淨化我們的煩惱的。
說到這裡，隨便也提一下，本論一開頭的時候，就特別說明現在講修行的人，不要經教的；講經教的人不要修行的。那我處處地方現在，近年來尤其特別感受到，這個話一點都沒有錯，我們毛病也都犯在這裡。平常我們常常講規矩，然後呢，因為規矩，兩個不同的規矩，兩個人就吵得天翻地覆。跑到佛門當中講規矩，為什麼呀？它本來這個規矩是調伏你的煩惱，使你那個團體和合，結果弄了半天的話，那個規矩是越多，這個團體是越弄得四分五裂，煩惱越來越盛，還自己不知道，說「我這個對」，他說「我這個對」，那(p143)實在是一個很大的、糟糕的現象。在這裡，本論給我們很好的指授，很好的指授。所以在這裡我鼓勵也建議大家，不要把它看成文字，把它看成文字是一個大損失。同時凡是真正看成文字，他沒辦法身體力行的話，他暫時不要學這個，先應該退一步，把他的基礎建立好，要不然對他是一個浪費，這個我順便說明。
那麼，再下面呢，「易於獲得勝者密意殊勝」。勝者，就是指佛菩薩，真正的覺者；他這個最重要的內涵，所謂密意。為什麼講密意呢？就是說本來這個經論是介紹我們佛法裡面深厚內涵，可是因為我們的程度不夠，所以在文字上面認得了，乃至於這個文字認識了，剛才說講得一大套規矩，一大套道理。可是他這個規矩、道理所以要建立的目的幹什麼？弄不清楚，弄不清楚。那個時候，他經過這樣一個大善知識告訴我們了以後，我們曉得‥「哦，他原來這個意思是這樣的！」我們就可以省卻很多麻煩，很多麻煩。說這個麻煩的話，短則幾十年，長則無量阿僧祇劫，幹什麼呀？幾十年只是浪費一點生命，長劫的話，往往在惡道當中受無量無邊的苦。那麼現在呢，經過這樣的大善知識，最正確地說明了以後，你很快地就把握得住，哦，原來他這個話這樣說的真正的內在是什麼，你就了解。一了解了，你照著去做；照著去做，你的煩惱就淨化，然後你的染污之業，就轉化成淨業，生死就了！自己也解決，也能夠幫助別人。
(p144)那麼最後呢，「極大罪行自趣消滅」。這個極大罪行特別指的一樣東西，平常我們愚癡凡夫一直在造罪當中，但是很少造極大的罪。這個極大的罪特別是講謗法罪，在所有的罪惡當中，譭謗正法的罪是最嚴重、最嚴重。我們說，我們修行人何至於謗法？唉，這個謗法這件事情，還只有修行人能造，其他人不懂佛法的人他造不起來啊！你們慢慢地、慢慢地自然看見。這個很多地方他宗派之諍，大乘嘛說這個小乘不對，小乘嘛說大乘不是佛說；然後呢我說我的對，他的不行。假定說他不行的話，請問佛說它幹什麼？而你說他不行，這個就是佛說的，那不是佛說錯了嗎？這是非常明白的一件事情。所以這點你如果說正確地了解了以後，那自然這種毛病不犯。所以因為你有前面這樣的三個層次了解以後，自然我們就不犯這個毛病，所以它就「自趣消滅」，這個太好了！
現在關於這個真實的內涵，我們一步一步地看下去。還有呢，這個四個內容當中，還有一個特別的一個原則，大家看一看。我們現在真正要想修學佛法，目的幹什麼？要想圓滿無上菩提。拿我們更通俗一點來說，或者使得我們很切近地馬上體會得到，說把我的一切痛苦要徹底解決，把一切圓滿的功德要完全地圓成，這樣。那麼要什麼呀？那要一切的聖教。現在本論是第一點告訴我們，對，這個你要的目的、達到的方法等等，這個裡邊圓滿無缺地統統包含。包含是包含了，但是你怎麼下手呢？我們看看‥唉呀，這個經不對、(p145)那個不對；然後乃至於像剛才說的，有很多宗派說這個經不要的，結果不是又矛盾了嗎？說，欸，不但全部包含，而且所有的經，正是眼前告訴你怎麼修行的最佳指導，這些經、論是給你最佳指導。不過雖然是最佳指導，如果你自己去摸的話，摸不透，摸不透，摸不透！[05B] 摸不透，摸不透，所以經上面告訴我們：「佛法無人說，雖智不能了。」它講「無人說」，雖然有智慧，你沒有辦法「了」，這個智慧就是世俗智慧；就算是有佛法裡面宿生帶來的智慧，還是要有人教。其實世間的事情也是一樣的，飛機、輪船等等沒人教，我們看天上飛一個東西來，我們看見‥喔唷，這個怪！當年這個我們這裡曾經有過一個笑話，說人家在中國造了第一條鐵路，造在哪裡呢？從上海到吳淞口。結果造了個鐵路以後，欽天監，那個屬於以前那個觀天文的，說‥啊！天上出了一個星宿，所以國家動亂。出的什麼星宿？叫蜈蚣精。大家找了半天，原來這條鐵路就是蜈蚣精，把它拆掉，丟到東洋大海。有這種笑話！
現在看，喔，這個好得很哪！實際上你第一眼看見的話，你的的確確不曉得這是什麼東西。沒有人告訴你，你不知道，世間簡單的東西你都不知道，這很明白對不對？這是非 (p148) 這是非常清楚、非常明白的事情。所以人家說個笑話，這個不要說這種科技上的東西，你沒辦法懂，就是眼前太多的東西，我也聽見人家說那個笑話很有意思，說人家北方人到南方來遊歷，說這個南方的水果真好，水果非常好。結果水果當中，譬如我隨便舉兩個，香蕉、然後呢甘蔗。這個北方人怎麼說啊？「這個甘蔗是滿好吃，但是這個肉很難吞。」那甘蔗的這個肉要你吞下去的嗎？甘蔗是滿好吃，可是甘蔗這個肉的確很難吞，那這都不知道，發生這種笑話，都是千真萬確的事實哦！你要看人家，啊，說這個香蕉，把那個皮剝開來吃裡面的肉，假定你想這樣一定是剝開皮，吃裡面肉的話，你拿到了金柑，金柑也是剝掉了皮吃肉，那就壞了！金柑是吃那個皮，就不是吃那個肉，對不對？欸，天下的事情就是這樣啊！
所以我們要了解，世間的事情尚且如此，何況深遠的東西！那麼佛法也是如此，就算是他寫在書本上教你去看的話，你還是花了很大的功夫，不一定真正體會得到；有一個善知識的引導的話，那麼，欸，了解了。所以不但所有的經教是眼前告訴你最好修行的辦法，而且透過這個善知識，本論特別地告訴你，你很快可以得到它。得到它了以後，他下面不說你，他不説你馬上得到功德，他先說什麼？把無邊的罪行馬上消失。罪行消失了，功德就起來了嘛！你要的什麼？要的就是這個。我們的目的幹什麼？要去掉一切苦，要得(p149)到一切功德，對不對？所以這個四個項目非常清楚、非常明白，告訴本論的真正殊勝—這是不是你們要的？對，對我來說千真萬確就是我要的！
然後我們看這個內容。看這個內容，進一步地來研究它、學習它。這個又分三部分—剛才講那個題目的時候，把那個整個的大綱，然後這個大綱那個中間的概要這地方說一下。說完了這個概要，下面的緊跟著細部去學習，怎麼樣去受用。現在我們看文：
破山禪師：
山迥迥 水潺潺
片片白雲催犢返
風瀟瀟 雨颯颯
飄飄黃葉止兒啼
「飄飄黃葉止兒啼」就是《法華經》上佛說的，一切法門都是空拳誑小兒，都是黃葉止兒啼
乙一、通達一切聖教無違殊勝
p. 8 (11)
【今初】
這個本論的殊勝當中的第一條：
什麼是聖教？其內涵為何？為何引《般若燈廣釋》來說明？
【◎ 聖教者，如《般若燈廣釋》中云：「言聖教者，謂無倒顯示，諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行。」】
什麼是聖教呢？在《般若燈廣釋》中說到：「所謂的聖教，就是沒有顛倒，正確無誤的顯示，對於希望得到成佛的那些人天眾生所依止的苦、集、滅、道四諦法教。」
聖人的教法，聖人的教法，那麼什麼呢？他引用論上面的話來告訴我們，他為什麼處處地方引論呢？因為經上面它這個內涵，往往我們不一定能夠很清楚明白，所以經過論的解說，針對著他要說的內容，說得清清楚楚。所以論叫「對法」，針對著這個法這個內涵，能夠淨化我們的煩惱，這樣。那麼這個《般若燈論》是—上面我剛才寫的，清辨 (p150) 論師所寫的，是解釋中觀的。解釋中觀的有好幾部書，將來我們學到本論的最後「毘缽舍那」那一部分，會詳細地認得它。平常我們常常說中觀、中觀，就是解釋中觀的，也是主要的一部論典之一。那麼這個清辨論師是離開現在，就是龍樹菩薩以後的人，是在相當於什麼，就是無著、世親的以後，後一點，他是中觀學派的一位主要的大論師。
他這個裡面怎麼說呀？說聖教是一點沒有錯誤地說明一個道理，說明一個什麼道理呀？說明這個道理，是能夠解決我們生死問題的。他下面說「諸欲證得甘露勝位」，勝位就是最殊勝的這個地位，這個。那麼為什麼叫甘露呢？甘露是一種不死之藥，是天上的，相傳吃到了這個藥以後，長生不老，百病消除，這樣，稱它這個叫作甘露。那麼現在這裡說明，我們現在生死當中，身固然是種種痛苦，生老病死，實際上地真正的問題在心哪！所以心理上面不解決，身也不能解決。那麼所以現在佛法就像那個甘露一樣，能夠把這個問題徹底解除，然後把生死完全解脫。解脫了這個生死問題以後，那個才是真正殊勝的地方。
凡是希望要達到這個地方去的那些人，那些人。那麼他下面為什麼說「若天若人」呢？我們曉得有情是通於六道的，為什麼那些六道的眾生不說，而單說人天呢？因為真正修學佛法，菩薩他已經修到相當程度了，以他的願力在六道當中，這個我們不談。我們剛 (p151) 開始真正修行的時候，只有人天二道能修，其他的這個六道當中的修羅、畜生、餓鬼、地獄沒有辦法，沒有那個能力。所以儘管佛法流傳世間對他沒有用，所以只有在人天二道的人，才有這個能力，所以說，這個指這一個。那麼他說明一個道理，那麼說明的內容是些什麼呢？就是這個，說這個東西，你如果了解了以後，那麼徹底可以解決的。
這就是佛告訴我們的，下面說，四樣東西：「所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行。」這個「遍」字，實際上通下面四句的，就是說所應遍知，所應遍斷，所應遍證，所應遍修。本來這個所應知，然後所應斷，所應證，所應修，就是佛說的苦、集、滅、道四諦—此是苦汝應知，此是集你應斷，此是滅你應證，此是道你應修。那麼這個四樣是什麼意思呢？先簡單說明一下。說你不是現在在世間覺得很痛苦嗎？要去掉嗎？然後這個真正的痛苦的真相，如果你不認識之前，你沒辦法去掉它。譬如說我們現在說要拔草，那個草到底是什麼樣，你不知道，你怎麼拔？至少你要去掉這個東西，你要認得它。所以現在這地方有人害我，那麼誰害你啊？你把他找到嘛，就這樣。所以這個真正的苦，你要找到。
也許有人說：這個苦難道還不知道嗎？對不起，一般來說我們凡夫真正的苦就是不知道！應該這麼說，就是苦的根本在哪裡不知道，你總是在那個枝枝葉葉上面去弄，所以是 (p152) 越弄越遠、越弄越遠，這是它的根本問題，這是它的根本問題。其實我們世間，沒有一個人例外的，都希望去掉苦，都希望得到快樂，可是因為對那個苦的真正內涵沒有認清楚，所以你總歸頭痛醫頭是腳痛醫腳，就弄錯了，這樣，所以我們要認得得清楚。
那麼這個道理也許大家不大清楚，不妨我們隨便舉個例子吧！譬如說現在我在這個上面要想做一件事情，那麼要想託一些人，結果託的那個人本身偏偏是一個大騙子、大冤家，你如果說託他，你當他親信的話，你有沒有希望做得好事情呀？你越做是越倒楣呀！天下的事情都這樣，這不是很明白嗎？所以你必定要曉得，那你現在……說剛才我要做好這件事情，要把我的冤家拿掉，結果你卻相信你的冤家去做，那你不是顛倒了嘛！這很明白。所以我們真正說起來，這個苦我們不知道，現在我們都是以苦為樂，這所以說越弄越苦，這樣。所以說這個，你簡單一點的，最起碼這個苦的根本在哪裡，你認得了除掉了以後，那就是羅漢；如果說要把它圓滿地、徹底地解決的話，這個就是佛。
所以現在這個地方要告訴我們的什麼？是徹底圓滿的，所以說「所應遍」，就是普遍地都應該了解。了解了這個苦以後，那麼那個時候你認得了，說：啊！那我現在認得你了，進一步我要去掉這個苦。那個時候，就要看看這個苦是不是能去得掉。它假如天生來就是如此的話，那你拿它一點辦法都沒有，你也不必去了，做這個冤枉苦頭，不必！現在 (p153) 看看能不能去掉？說，欸，可以的！因為世間的一切的事情都是有它的來龍去脈，這樣的因感得這樣的果，假定你把那個因能夠拿掉了以後，這個果自然不現。說既然現在你要去掉這個苦的話，那麼苦的因是什麼？說這個。所以你只要把這個苦的因能夠斷除掉了，這個苦自然解決。所以，進一步說，既然你要斷除苦的話，那麼把那個苦因斷。所以第二個，「所應斷除」，同樣地要遍斷，普遍地把那個因拿掉了，自然問題解決！
所以我們平常說一個一件事情，我們「揚湯止沸」是沒有用，「釜底抽薪」才是辦法。這個怎麼講呢？就是說你打開鍋子來，那個鍋子裡面水滾得很，你拿一點開水教它澆進去，沒有用！越澆那個水滾得越厲害。你怎麼辦呢？你不要從那個上面加開水，跑到灶裡邊，把那個鍋子下面的火拿掉了，拿掉了以後，它水慢慢地、慢慢地就冷下來了。為什麼呀？因為它滾水的因是什麼？下面的火耶！你把這個因拿掉了，除掉了就行。現在苦的因是什麼？就是集諦，造這個苦的原因，有一個專門名詞叫作集諦，那麼拿這個東西統統淨除掉了以後就行了，所以第二個，所應斷除。
斷除了以後怎麼辦呢？欸，那個時候達到的狀態，是徹底圓滿地解決一切痛苦。他沒有講快樂，痛苦解決了嘛，當然快樂了！為什麼佛經裡面通常不講快樂，尤其是小乘初機的時候？因為平常我們世間人的快樂，它正是痛苦，我們不認得它；所以跟你講了半天的 (p154) 道理，你重點擺在痛苦上面，讓你認得了痛苦，一心一意拿掉它。如果說他又提起快樂的話，你不知不覺地又想起快樂，又世間的快樂，又貪吃的、玩的、穿的、樂的，那對你永遠沒得好弄的。所以剛才初機的時候，他不講這個樂，一定講苦。到最後大乘的時候，他又提出來，是有它的內容。所以說我們要曉得，他佛安立的次第，有他很重要的，所以先講苦集滅道，後來講常樂我淨。那麼這個是什麼啊？要你真正最後達到的境界，也就是我們希望的，說這個才是你真正要的。但是要達到這個，你要自己修行而現證的，所以這個同樣地說「所應遍證」，要普遍圓滿。不普遍、不圓滿—羅漢，或者緣覺；普遍、圓滿—佛陀。那麼你要想達到這樣，做些什麼呢？修行嘛！這個最後的一個「道」，所謂道諦。
所以同樣地，小、大的差別在這裡，小、大的差別在這裡。所以天台立這個，譬如說小乘四諦叫生滅四諦，然後呢進一步說無生四諦、無量四諦、無作四諦。同樣的四諦，就是程度的深廣不同，關於這個，到後面的廣文當中我們一一來解釋。總之，佛說的整個的內容，不外這幾樣東西，只是程度深淺。而下面呢就解釋：
【即薄伽梵所說至言。謂盡勝者所有善說。】
這些就是佛講的最究竟圓滿的聖教，這已經完完全全一點都不遺漏了，包含了所有佛說的好的、完整的內容。
(p155) 喏，這些就是佛講的最究竟圓滿的聖教，這已經完完全全一點都不遺漏了，包含了所有佛說的好的、完整的內容。「薄伽梵」是梵文，這個裡邊翻成功真正的內涵有六個項目，我寫在黑板上面你們自己看一看：自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴。在《佛地經》上面有詳細說明，通常我們只用它其中一個—世尊，就是最後那個尊貴，那個就是薄伽梵的意思。我們佛的十號當中，不是最後一個佛世尊嗎？那就是。通常我們很尊敬地稱呼的話，總是稱佛薄伽梵，或者就薄伽梵。那麼這個是聖教，什麼？下面看：
<第五組>
p. 9
【◎ 達彼一切悉無違者，謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道，】
與聖教沒有違背的意思就是說，凡是和四聖諦相合的，任何一位還在輪迴的有情眾生，如果希望成佛，都能明白指示令其成佛的法教。
怎麼樣說它一切圓滿無違呢？要曉得呀，所有的這些東西我們通達了解，說這些東西是一個人成佛的全部的道理。「補特伽羅」也是梵文，翻成功我們中文的話叫「數取趣」，是不斷地在六趣當中那麼轉。換句話，我們通常的有情哪、人哪、種種的名詞，種種的名詞，現在我們簡單地說，就是我們一個人、一個有情。如果你們要……凡是關於這類東西，平常的時候也不必多問，自己要想真正肯用功，應該多翻字典，先有個概念。那麼在本文本論慢慢地深入的時候，碰到重要的時候，我會詳細說明。你如果自己事先先肯翻字典看的話，我到那個時候一說的話，你馬上就深入它的意義，這個會有正確的了解。
(p156) 那麼這裡我特別說明，不要看它一點文字上面的通達，那是因為平常我們現在沒有得到完整的教授，這也是我們自己的業力，所以大家在戲論當中。你真正得到了完整的教授，它這個名詞，每一個的名詞的名相，它針對著這個每一個法的法相，針對著這個法相是最好的解釋。所以當你說明這個名詞的時候，這個法你就認得得很清楚。現在講的法，就是我們身心的痛苦，就是這個！你會認得得清楚，就是它！所以它這個學教有這麼大的好處啊！基於這個理由，所以我鼓勵你們好好地自己下一點功夫。到那時候你們會對眼前的很多煩惱、修行等等，會感覺到：啊，真好啊！不會像以前老樣子，這種毛病慢慢、慢慢地會淨除掉。繼續：
【此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。」】
這其中隨不同的根性，開示不同的內容，有的是它的主幹，然後呢有的是它的支分。
那麼這麼多東西，說修道為什麼要這麼多呢？哪！道理很簡單，有的是它的主幹，然後呢有的是它的支分。譬如說一棵樹一樣，最根本的一個根，根上面然後上面一個主幹，主幹上面其他次要的幾個大幹，大幹然後再分成功中枝，中枝變成功小枝，小枝變成功最細的，然後什麼樹葉、花、果，行了！整個地圓滿起來就對！現在我們修學佛法也是如此，也是一樣地有它的這樣的層次，所以才分得這麼多。所以我們同樣的這個道理，可以 (p157) 運用在世間一切法上頭，沒有一個例外，沒有一個例外。一棵樹固然是如此，我們念書，我們做任何事情，吃飯等等，樣樣東西都有它。譬如說我們吃飯，吃飯實際上並不單單是飯，還要有菜，你有了飯、有了菜，對不起，沒有碗還不行，這個很明白嘛！沒有一個事情例外的，哪一個是主，哪一個是從，這個概念，佛法也是如此。繼續：
師父為何會說：「真正要修學佛法的話，不管你願不願，他最後的話，一定要走上這條路(成佛之路) 。」？
【此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。】
談到菩薩希望達到的利生事業，就是能承辦世間一切的義利，如何成辦世間一切的義利呢？他必須要普徧攝受下士、中士、上士三種種性，都能度化他們，所以必須學習三士道的內容。
我們現在已經有一個認識，說我們現在了解的，真正要修學佛法的話，不管你願不願，他最後的話，一定要走上這條路。這個話好像有一點，我們剛開始有一點不大習慣，為什麼叫不管你願不願？應該這麼說，你如果正確地了解以後，沒有一個人不願，叫你不做，你也不肯。為什麼啊？簡單極了—去苦，去苦！所以佛告訴我們「無苦無出離」。在我們不懂之前，的的確確只想要求，只想自己求的那個；等到你了解了越多，自然這個概念會改過來。我們現在所以要去忙這些，所以不願去多忙這些，為什麼呢？就是你要求你快樂的，不想麻煩。如果說你有一天了解了這個結果，不但是沒有給你快樂，而且帶來大麻煩的話，誰都不願意染上這些，誰都不願意染上這些。
(p158) 我現在說一個簡單的譬喻來說一下，譬如說我現在說，啊，我要到美國去。然後到美國去怎麼辦？到美國去要坐飛機，要坐飛機，喔唷！這個飛機票要花很多錢，又要這個樣，又要那個樣，我現在就是走路很省力嘛！想到這裡，這個飛機票要幾萬塊錢，我走路不要錢，我就走路吧！當然如果你不了解的話，是嘛！這個多省事啊！然後你就跑，結果你跑了半天，你千辛萬苦地跑到台東那裡，汪洋一片，過不去了！到時候你停下來，你不跑不行呀，這個是它根本原因。為什麼講不跑不行啊？你發現這個地方是三界火宅，這個佛法的真實內涵。所以你真實地了解了佛法的真正的內容，自然而然會產生最後必然的結果，這裡我不詳細談，這裡我不詳細談！關於這個問題，在《法華》上面說得很多，以後它會詳細告訴我們的。
那麼總之呢，現在我們先不談，所以有很多人他現在不願意學菩薩乘的，那我們也不勉強，好、好、好，不學菩薩乘，那你學這個這個聲聞、緣覺吧！不學聲聞、緣覺，人天乘也可以，乃至於你不學人天乘的話，也沒關係！反正我這個法，就是這個樣地引導。不過呢這個地方最主要的，他的的確確是把最圓滿的法擺在這裡，他也不忽視其他的；因為不忽視其他的，所以他從上到下他有圓滿的。那麼從這個裡面告訴我們，作為真正追求圓滿的是些什麼？修學圓滿佛法的那些人叫菩薩，菩薩要做的內容是什麼？他所欲求的事 (p159) 情，是成辦世間義利，世間的一切的有意義的這種事情。
在這個地方，大家修學大乘佛法的人，有一個正確的概念應該一開始建立起來。菩薩們處處地方幫別人忙，為什麼啊？我們不妨用一個最簡單的方法來策勵自己—幫了別人忙，把我自己的淨土建立起來了，就這麼簡單，就這麼簡單！你不妨拿一個世間那個眼前的做生意的人來看。做生意的人處處地方給大家幫忙，你要汽車，他就把汽車從台北的裕隆工廠搬到這裡來；你要美國貨，他從美國的販得來；你要德國貨他從德國販得來。他為什麼辛辛苦苦地弄這些東西弄給你們？賺錢嘛！就這樣。對不對？而且沒有一個例外的。所以我們真正修學佛法的一開頭要有這個認識，我們要賺的不是世間義利，要求法財，等到你有了這個正確的認識以後，你會做得非常愉快，非常愉快！這個這裡不深談。
所以這是我們要了解，佛法大乘行者真正要求的是圓滿解決一切問題，所以他也從世間的下腳的第一步開始，這樣地上去。因為要解決這個，所以這個世間的對象啊，對不起，不能說：「我這個就是這樣，我就是……。」不是，有各式各樣的根性，那麼各式各樣的根性把它統攝起來，歸納成三種類型的人。這個所以叫三種種性，這個要所化的，這個就是下面講的，下、中、上三類。你要去幫忙他們，你必定要懂得這個道理，你自己不懂，你怎麼行？所以他要學一切，都要學。
(p160) 【如《釋菩提心論》云：「如自定欲令，他發決定故，諸智者恆應，善趣無謬誤。」】
如《釋菩提心論》中所說：「如果要使眾生能發起堅定的信解，自己一定要對於你所化導的那個眾生，及化導他的方法，要圓滿無錯地有一個認識。」
那麼這個論上面告訴我們，如果說我們，或者我們任何一個人，自己啊一定要想幫助別人，啟發別人、幫助別人。確定要這樣去做的話，那麼這個時候自己一定要對於你所化導的那個眾生，及化導他的方法，要圓滿無錯地有一個認識。所以這個「智者」，就是指這一個菩薩們，他一直、一直，他菩薩的真正的行為，菩薩的願力，沒有別的，全部的精神就利益眾生、利益眾生。然後也可以這麼說，他的全部的精神的目的，是創造這個淨土，乃至於成佛以後永遠是如此。而且他必然是沒有錯誤，因為你要想達到這個目的，儘管你的動機很好，錯了以後有沒有用？不行欸！所以他「善趣」，走得非常正確，一點點沒有錯誤。[06A] 走得非常正確一點點沒有錯誤。那麼下面是
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【《釋量》亦云：】
「釋量」是是《釋量論》，它那個下面有二句話，
印度因明大論師法稱論師所著之《釋量論》。法稱論師著有七部量理論著，一般稱「因明七論」：《釋量論》、《定量論》、《正理滴論》、《因滴論》、《觀相屬論》、《成他相續論》、《諍正理論》。
【「具悲摧苦故，勤修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」】
具有悲心的菩薩，為了幫助自、他一切人哪，摧伏這個煩惱痛苦的關係呀，他要勤學、勤修種種正確的方法，正確的方法。因為你必須要學了以後，你才能夠幫助別人，才能夠啟發他們，讓他們了解如何學習、啟發他們認識佛法的這個種種的道理，這個因，這個方法，如果是你自己本身不了解的話，你沒有辦法說得清楚。
這個《釋量論》當中，實際上一個偈子四句，四句的一個偈子。說「具悲摧苦故，勤修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」說真正的菩薩，具有悲心的菩薩，為了幫助自、他一切人哪，摧伏這個煩惱痛苦的關係呀，他要勤學、勤修種種正確的方法，正確的方法。那麼你要學這個方法，為什麼呀？因為你必須要學了以後，你才能夠幫助別人哪，幫助別人哪， (p164) 才能夠啟發他們，讓他們了解如何學習，就這樣。所以這個啟發他們認識佛法的這個種種的道理，這個因，這個方法，如果是你自己本身不了解的話，你沒有辦法說得清楚。因為這種道理，這種道理啊，是很不容易懂的，這個道理不是我們眼前看得見的。
那麼什麼道理呢？譬如告訴你，這個是苦，這個苦還勉強可以，經過了說明，眼前可以體會得到。說這個是集，這苦的原因，那下我們就看不見了，那下我們看不見了。就是它不是眼前的，所以這個「不現彼難宣」哪！這個東西很難體會得到的，是業感緣起，大家都在這兒說，或者是因果報應，可是它這個因怎麼感得這個果呀？這個業又怎麼樣地產生這個果呀？這個不是眼前看得見的東西。所以在這種情況之下你要幫助別人，你非自己要親自地體會得到，眼前當下認識。在這種狀態之下，你就沒有辦法說得清楚，沒辦法說得清楚，這樣。所以修學佛法的種種，這個說方便，生起修學佛法的種種方便的認識也好，然後呢道理也好，這個就是它的因。這個因很深細，普通看不見，也說不明白。一直要等到你自己有了正確的認識，親自體驗、現證了，你才能夠說得清楚，所以叫不現彼難宣。
說到這兩個偈子我要特別說一下，因為這個是在《釋量論》上，《釋量論》就是法稱論師寫的一部論，我們這裡也有，這個是個天書，你們不妨去看看。在我們一般來說，就 (p165) 是以我來說，翻開那個書的話，啊，真是不知所云！你們自己去看一看就曉得，它真正精彩的地方，實在是絕頂精彩。我們曉得南閻浮提六莊嚴，就是陳那、法稱兩位大論師，兩位大論師。真正精彩的地方，他就是把這個世間的理則，這個學問，透過這個佛法，然後把它變成功佛法當中最主要的一門學問，就是用世間的理則，說明世間的錯誤，說明成立佛法的正確。這個好了不起，好不簡單！好不簡單喔！因為這樣，所以他講的內容一定沒有一點點的這個浪費，也不容許一點點錯誤，所以他那文字簡鍊到絕頂。
「簡鍊」兩個字我寫一下，簡是簡明、簡單，寫在這裡—簡；然後呢，鍊應該是金字旁還是火字旁啊？金字旁對嗎？應該是金字旁，簡鍊。簡是簡單，但是它那個簡單，不是馬馬虎虎的，是精鍊的，都是最精華的、千錘百鍊的東西。所以它這個每一個字，乃至一個句，一個偈，是包含的意義非常深細、非常深細。這個論是難學的，但是你學會了以後，就可以把我們這個思想，變得也這麼非常精緻。以最簡單的方法能夠提起、含攝很多乃至於深細的內容，這樣才能夠把我們短短的一生，昇華到絕高的一個層面。不過這個我們不要急，只要我們如理一步一步走上去的話，將來都會得到的，要不然的話，花了極大部分的時間，摸一點東西都摸不到的話，這個一生浪費過去，你就沒有什麼成就，這裡我隨便一點。所以下面就解說，
(p166)【自若未能如實決定，不能宣說開示他故。】
就是剛才說的這個話。那麼好，現在這裡，現在我們繼續下去，看第二段。
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