83A 21:04 - 83B 21:04
③ 當如是發願
<第四組>
【◎ 復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，】
出家後，只希望以粗劣的衣食來過生活，少欲知足，遠離憒鬧之處，居住在安靜的地方，一心一意斷除自己的煩惱，用接受他人供養的方式，過著行乞般的生活。
這個是我們該做到的，要什麼？粗的、劣的，不管是穿的、是吃的、是用的。乞食，還要去討飯，「知足」，這個心理的狀態。這一句話，這是我們懸的、標榜的。我很想把這句話寫下來，貼在我們廚房裡面。要粗劣的衣缽，這個「衣」是指什麼？就是我們的觸受。我們住在這個地方，現在我們已經很好了，有一個板凳了，哎呀，還要覺得坐了過了一下，唉！不大舒服，找一個軟墊子來鋪它一鋪。
我記得我到印度去那個時候的話，他們那個哪有什麼，大家「蹦、蹦、蹦」出去了，重要的上了課，然後到外面有一些，那個論辯的課到外面。隨便跑到哪裡，跑到哪裡就坐到哪裡。然後看見那個地下髒，弄點樹葉子，好、好，把那個髒就弄好了，以後這樣。我 (p81) 們大家覺得：「唉呀，這個地方滿苦的。」校長跑得來就把大家喝斥一頓，那個校長真了不起啊！「我們在學校裡的時候，我在學校裡整整學了十幾年，我襪子都沒穿過。」然後他那個地方是什麼地方啊？你們曉得西藏那個高山，不要說冬天，在夏天我們都受不了。我們現在一點點哪，唉，我自己現在想一想，真是覺得慚愧啊！剛開始的是冷，它外面也沒有像我們現在，哪裡說是地板，哪裡說是水泥，就是那個石頭高一塊、低一塊，然後這樣的。這個老師講完了，下面就「叭！」馬上出去，跑到後來那個腳底下，那個冷熱根本就不知道了。這個樣啊！每一個人都是這樣，那個腳凍得紅紅的、黑黑的乃至於，「那沒關係，這個不是問題。」所以他們為什麼真的有成就，就在這個上頭啊！說我們現在的心，一天到晚不曉得忙些什麼，這是我們應該深深警惕的。
「於遠離處淨自煩惱」，為什麼我們做不到呢？實際上我們這種心裡面都是煩惱。所以我們了解了這個出家的好處，出家的目的幹什麼？淨除我們的煩惱。你能夠淨除煩惱，那個時候是「為他供處」，為他供處。所以我當年我出家的時候，就有了一個誤解，現在我一直在懊悔當中。我總覺得：欸，出了家了，該受人家禮拜，該受人家供養。人家跑得來的話，好像，唉，要該他端飯給你，端水給你吃，你做一點事情好像委屈，還要指揮他們，現在我深深為這個事情感到痛苦而懺悔。我淨除了煩惱，那個時候─為他 (p82) 的供處，我現在滿身煩惱啊！所以佛經上說得清清楚楚：如果說你跟這個不相應的話，那個不行啊！
不過這裡有一點：不是叫我們馬上一下相應，我們應該了解了努力，向這個相應走的路上去做，這個就對了。所以我們初機走的路子，要有了正知見，你曉得現在錯了走上去，這是我們現在該走的，這是該走的。這個概念要弄清楚，不是說一下要做到它。我之所以強調的話，就是我們對這個實際上並不了解，只以為剃了一個頭就跑得去的話，喔！就是儼然是一個比丘自居。然後出家人跑得來─你應該向我磕頭，應該供養我。這個觀念就錯了，這個觀念就錯了，這個當下本身就是跟煩惱相應之法。
所以我們始終要了解，前面一步一步過來，它有一個特質，它有一個特點，指出來什麼？喏，到這裡，你真正要做的─破煩惱。你為什麼要出家？為了破煩惱而出家，所以你那個出家的宗旨在那裡。現在你出了家以後還在煩惱上轉，相應嗎？這個才是。所以你把握住了這一點，就算你煩惱還沒有除掉，那沒關係。假定我已經煩惱已經除掉了，那出家不出家沒關係啦，我所以出家的是要除煩惱啊，這很明白。所以它真正的，是有煩惱的，只是我認得了，正除煩惱，這個就是我們現在出家人該做的事情。那麼關鍵在哪裡呢？就是知見上頭，了解嗎？而這個知見不是講一個道理，就是拿這個道理來衡準自心。 (p83) 所以常常想：「啊，我錯了！」是，那個時候我們也不必著急，這個錯的心就推動我們向上，這就對啦！
1. 如何增長對出家之歡喜心
《菩提道次第廣論》192頁，第二段，昨天我們已經講到，哦，現在要修什麼道，曉得要修道的時候需要什麼呢，要修道需要具要一個條件─要暇滿的人身，這是唯一可以修行的。而這個暇滿的人身當中，單單得到人身還不夠，還要是啊具足種種圓滿的德相，而這個德相唯有出家才有，所以出家殊勝的功德，處處地方讚歎，處處地方讚歎。我們講如果你平常了解這個，你隨時思惟、隨時觀察，一方面固然體會到出家的特別的好處，就那個思惟觀察本身，就是一個最大的功德，這現在我們也了解了。為什麼呢？業主要的是什麼？思。業的最主要的主體就是思，你那個思惟觀察本身就是在增長功德。然後你想想：「哎呀，這個出家功德有這麼好！」你就歡喜，那是隨喜功德，而這個本身的的確確有它不得了的功德在裡頭啊！
我們有很多人說：「怕！」是！出家是出得不好是非常可怕，千真萬確的事實。那是什麼呢？不得善巧，尤其重要的善巧當中─正知見。如果你得到了正知見的話，那個事情是方便極了，你就坐在這個地方想想的話，那就增長功德，就是這樣啊！平常那是在家要忙這個，要忙……這個不要你忙的，你就坐在那個地方能夠如理地思惟，這個都在增長 (p84) 功德。然後呢，你如法去做的話，你真是吃、住統統不要憂愁，這是千真萬確。可是反過來，假定你說：「啊！出了家以後，反正樣樣人家供養的。」你就是貪現成，那就完了！這個不是從行相上面著眼的，這我們絕對應該了解的一個事實。
2. 我們內心的認知，為何會認為出家這件事是苦的？如何扭轉？
出家目的幹什麼呢？就是要得到究竟圓滿的快樂，徹底解決一切痛苦，所以眼前本身就要一點點努力，要有一點代價。只是說這樣的一點代價，得到的這個回報，那世間任何情況，在任何情況之下，沒有辦法比的，這一點才是我們事先要了解的。所以剛開始出家的時候，的的確確你對這個概念認識了，以後還要如法行持。所以他說「復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱」，哦，這樣才「為他供處」。在外面的形相上面這樣，不管是衣、食、住、行─粗劣，那是最粗糙的、最下劣的，卻感覺得非常滿足。然後內心呢，於寂靜處是淨自煩惱，這就是我們真正要做的事情。你如果了解了，得到了正知見的話，那你的的確確是越想越歡喜。
就不要說我們怎麼樣的正知見，就眼前我們常常說的太多事實來比喻、來說的話，現在那個鬧市上面的種種東西，的的確確是一無是處啊！一無是處啊！好像一點點小小的快樂，這個都欺誑之處。你看，現在我們坐在這個地方，多舒服、多安樂啊！那真好啊！我們從來用不著說：「哎呀！我這件衣服要值多少錢，我這件衣服要怎麼樣。」髒了嘛，洗；破了 (p85) 嘛，補，就這麼簡單哪！你丟在這裡，小偷都不要你。既不要忙著去守護，又不要為了追求而痛苦，這些事情對我們都不要，我們一樣穿得暖、吃得飽，這多好啊，你看！而且有無量無邊的功德，雖然說這個地方眼前好像是小小的苦，實際上你仔細觀察起來，這個不是苦，這是快樂欸！那些人把黃金做的枷鎖套在脖子上，重得喘不過氣來，我們現在把它拿掉了，輕鬆無比，哪有痛苦的事情？所以這一點，主要的都在我們的知見上頭。
因為你在世間要求名利，所以看見別人是打躬作揖。固然你的上司、你的老闆，你也去打躬作揖；反過來，你看又現在是民主時代，你要想競選一官半職嘛，你也看見任何人，要跑得去跟他說好話，給他笑面孔，要不然他不投你票，你拿他沒辦法欸！就是這樣的狀態。可是我們在這裡誰都不求，這個就不是我要的！你看，多自在、多安樂啊！所以凡是這種地方，我們一定要了解。當你邪見增上，前面還記得不記得，講業的時候，這個邪見增上的時候，就是我們錯誤的見解當中，就會把痛苦的事情看為快樂，而快樂的真相就會看不見，這個叫可憐中的可憐哪！這真是無明啊！
現在呢，雖然我們道理是了解了，習慣還在，所以的的確確，克服這個習慣是要一點努力的。所以我們不要單想快樂那一面，真正出家，那我們一定要了解：出家，是！要下功夫的。在沒有出家的事情，我們用種種的這個出家的殊勝，跟在家的過患來對比， (p86) 策發我們那個出家的心。可是正出家的時候我們了解，說正出家的時候，你要得到這個好處的話，你要努力，這個努力才有功德啊！天下沒有一件事情，是坐在那兒掉下來的，這個是我們要了解的。所以它的生活的內涵，前面先把它指出來，下面就引那個經論上面，來說明這件事情。
【如《七童女因緣論》云：「願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。」】
如七童女因緣論中所說：「我什麼時候才能剃髮出家，遵守頭陀的十二行？穿著糞掃衣，安樂地住在阿蘭若處，一心一意地修定持戒，無論行、住、坐、臥，目光只看分寸之間的範圍。為了去除四種邪命的譏毀，到了吃飯的時間，便手拿著缽，到村莊裡挨家挨戶的行乞。我什麼時候才能做到不貪圖利養和恭敬，不再為衣、食、住的需要而忙碌，過著少欲知足的生活，整日只忙著清淨自己煩惱的染污，精進修行，真正成為村民供養、布施、種福田的地方。」
[083B] 我願呀，一心一意願求，幹什麼啊？「剃除髮已」，這個髮，就是我們平常所謂的世間的莊嚴。哎呀，那個頭髮一下嘛長、一下短，一下燙、一下披頭，一下這個、一下那個。唉！是不曉得是為些什麼！現在連這個連它剃得光溜溜地，頭上什麼都沒有，我們頭上一摸，哦！好了。這個問題呀，這個所謂煩惱，這都不是我們要的，是這樣。然後呢，「守持糞掃衣」，我們穿的衣服呢，而且人家不要的，人家不要我撿得來。這個裡面兩個意義，世間要的，因為他顛倒，所以要那些事情，真是該要的他不要，丟掉了讓我們要！唉！這個世 (p88) 間要的是無明，我們要的是「明」呀！所以這個兩樣東西，我們要了解它的特質。
「樂住阿蘭若」，那麼平常世間都是戲論、雜染當中，我們內心真正好樂的是這個地方─阿蘭若，寂靜處，寂靜處，真正的寺院應該這個地方。所以我們到了寺院裡面，還大家吵吵鬧鬧，還要歡歡樂樂，那完全不是。我們真正要得到的是內在的寂靜之樂，不要說得到寂滅樂，你就是能夠心稍微寧靜一點，這種快樂都世間無比的。所以這個禪定之樂，那還是世間的喔，一旦得到禪定之樂的話，世間什麼樂，你感覺上面「味同嚼蠟」。那我一心希望，說什麼時候我能夠做到這裡呀？那是對沒有做到的人，心裡面心心念念這樣去做，因為你心心念念，一有機會你就碰到了。實際上我們出了家，還是要這樣去做，因為我們出的不是個形相，要它真實內容。換句話說，你一心一意，由這種力量推求你努力向上，這樣。
那個時候呢，「目視軛木許，手執瓦缽器」。平常我們沒有什麼事情，悠哉悠哉，那個現在沒有了，全部精神貫注在這裡，學我們該學的戒定慧，他全部精神貫注在這個上頭，就是這樣。所以走有走相，坐有坐相，說行、住、坐、臥，沒有一個地方，是能夠讓我們隨便放逸雜染的，這樣，眼睛就是看著這樣。當然學定的時候固然如此，學戒的時候，亦是如此。大家還記得不記得前面四種資糧？第一個是密護根門，這樣。你有了這 (p89) 個，然後第二個正知而行，對於我們做的任何一件事情，任何一剎那，都要保持著─喏！就我們現在該做的，因地當中這樣地努力法。所以這個地方所謂「目」，不僅僅是目，舉手投足之間，一定有他自己的一個分寸在，那麼這個是行為。
飲食呢？那就是這個，換句話說，我們不再為任何現世那種事情而忙碌，而忙碌。那麼在這種情況之下，牢牢地堅守，在世間上面，真正地把三世諸佛的清淨幢相，能夠如法如理地撐起來。那時候大家稱讚、讚美、仰望而沒有譏毀，在這種狀態之下，才是真正出家的內容。「於家家行乞」，於家家行乞，要不然我們跑到哪裡，人家一看：「唉喲！你這個出家人，怎麼這個樣子。」現在不！哦，一看哪，啊！大家就歡喜，原來是如此。所以你看，以大智舍利弗尊者，那個時候他是一個絕頂聰明的，一個印度所謂的大哲學家，在佛法來說是大外道，實際上那個時候最了不起的一個大學問家。結果看見馬勝比丘，一個佛弟子，哦！一看那個佛弟子的行持，他想：「居然有這樣地莊嚴威儀的啊！」他跑上去問他。一問，這個馬勝比丘說：「我不算什麼，那我完全是我的老師教的。」他一看那個弟子已經這麼了不起了，這個老師更了不起。一問，馬上就跟著也走上這條路了。所以這個比丘的這個清淨幢相，就有它特別的意義。
我們現在不要說：哎呀，現在出家了，好像這個東西都不管了！就好像由你怎麼辦， (p90) 不要這樣做。所以印光大師之為什麼一直強調一點：「念佛，念佛好啊！當然末法的時候只有念佛，但是你不要出家。」他並不是說出家不好，說出家有無比的功德，但是你做到它的話，的的確確要提起一點精神來，要這個樣啊！所以這個才是叫人家能夠真正地見到了這個清淨幢相，種下善根，你就把這個幢相能夠撐起來，哪怕是一天一夜，就得到這樣大的功德，這我們所了解的，哪怕是一天一夜啊！現在我們，哇！都是出了很多年家了吧？以後不一定如理，可是從今以後我們人人努力，打起精神來。所以在這種情況之下，沒有一樣事情，不會這個不成功的，一定樣樣都成功。
「何時能不貪，利養及恭敬」，外面是講形，裡面是心。那個時候從形相上頭的遠離，然後從粗淺上面的步步深入，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，而到「自淨其意」。那個時候，對於世間的這種名聞利養，統統放掉了。有形的利養等等，無形的精神上的恭敬等等，這種東西都是煩惱。這個東西像刺一樣，刺痛我們；泥一樣，骯髒的雜染哪，都把它淨化掉了。那個時候你真是福田哪！那個時候為那些附近的村落上面，真正可以所謂供養、種福田，是應供之處。這個才是真正的應供啊！所以真正的福田僧是什麼？指勝義僧，如理證得的，這樣，這是我們必定要了解的一點。
3. 師父是以何比喻來詮釋「以法喜樂」？
<第五組>
(p91) 【又應希願，用草為座，臥無覆處霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。】
也希望自己能專心修禪定，鋪些吉祥草作座墊，晚上露天而臥，睡在沒有任何覆蓋的地方，讓霜露弄濕我的衣服。吃的雖是一些粗糙的食物，卻能少欲知足。這樣在大樹下靜坐，躺臥在柔軟的草地上，以法的喜樂滋養我的生命。
我們心裡面真正應該願求的是什麼？這個就是從外面的形相上面，我們坐的地方，就是隨便找一點草，如果這個地方乾淨了，草都不用，不過草的話軟一點，坐的時候可以坐得安穩，這樣，如此啊！睡的地方呢，哪裡有睡的地方就睡，所以連它覆處、臥處都沒有。到了晚上就被「霜露濕衣」，當然這個是指印度地方，印度地方的天氣比較暖和、溫暖，所以這個多霜露；那我們這個地方嚴寒的話，那個要遮止一點。換句話說，根本不在乎，這所有的這些東西，都不是我們需要的。現實的一切五欲之樂，你能夠放得多乾淨，你就可以得到多少好處；你有多少雜染，對不起，你就被它死死地拖死。好處得到一點點，這個好處帶來的副作用，那痛苦是無量無邊。那麼飲食尤其是重要，對粗的飲食要能知足。或者是「樹下柔軟草上」，那時候幹什麼呀？他目的是「以法喜樂，存活寢臥」，那個不管是白天、晚上，若坐若臥，若醒若睡，以法自己自娛，這個才是我們真正重要的。
我們現在忙的是什麼呢？就是如理地了解，如理地思惟。你只要能夠了解、思惟的話，這個法喜馬上現起，這個是千真萬確的事實。我想在座的已經有不少同學，漸漸、 (p92) 漸漸地就會感覺得到，就會感覺得到。比如說以剛才這個例子來說，就是講我們一個同修，他平常那個知見很多，他原意無非講他的道理，結果他講完了道理以後，他那個道理講到哪裡，就被人家討厭到哪裡。現在他不講道理了，懂得了道理，他懺悔，哎呀，人人讚歎。所以昨天老和尚也讚歎，前幾天談起又讚歎，我心裡也讚歎。
這個人哪，就這麼顛倒，你的確如法了解了以後，然後你把你那個見拿掉了以後，欸，你以為拿掉了，結果就反而被人家尊重、反而被人家讚歎。這我們要的什麼？本來我們所以要跟人家談理無非希望……那不必講出家啦，不必講出世了，就世間來說，你無非是表示你這個道理站得住腳，讓人家聽信服你。結果你愈講是人家愈討厭，最多─好了，讓你去講，就是不理你，就是這樣。結果呢，你能夠拿掉了以後，人家就反而尊重、讚歎你，這個佛法之妙就妙在這裡呀！這個還談不到佛法欸，這個是世間最淺近的事情。如果你步步從這個地方深入的話，那把我們的見、思兩種煩惱……那這個快樂何止於如此！如果是如此的話，那個煩惱一點用場都沒有了。只是說我們淺近的，隨便你可以體會得到的，就是這樣。的的確確你只要如理如法地深入的話，馬上這個快樂就會現起。
再說，以我們最近來說，最近大家都很精進，都很努力。現在請問你們忙完了以後，比以前坐在那裡懶惰的時候，什麼時候快樂啊？我相信現在大家感覺得快樂吧？其實你做 (p93) 完了以後……以前坐在那裡，現在難道坐完了你不動，快樂了嗎？沒有快樂啊！跑出去滿地是髒，然後呢，我也不願意，你也不願意。欸，現在大家都努力，結果大家快樂。那這個是談不到佛法，這麼淺近的事情欸！所以我把這個淺近的事情，做為一個比喻，然後我們內心上面，從這個淺近的比喻上體會，你一步一步地深入，你就會有一步一步不同的感受。所以這個地方，說我們真正的目的是「以法喜樂」，拿這個東西來過我們日子，不管是白天、晚上，不管是若睡，是若醒。
【「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。」】
就像七童女因緣論中所說的：「什麼時候我能露天睡在曠野中，早晨從草地上起來時，身上的衣服都被霜露打濕了。吃一些粗糙的飲食，對四大假合之身，沒有絲毫的貪著。什麼時候我能躺臥在柔軟、翠綠的草地上，享受現法的喜樂。」
就像七童女因緣論中所說的：「什麼時候我能露天睡在曠野中，早晨從草地上起來時，身上的衣服都被霜露打濕了。吃一些粗糙的飲食，對四大假合之身，沒有絲毫的貪著。什麼時候我能躺臥在柔軟、翠綠的草地上，享受現法的喜樂。」
妙極了，是妙極了！哎呀！我什麼時候……最好，問我現在也是的確的，唉呀，那些什麼桌子、床、沙發丟得乾乾淨淨，哪裡有草，哪裡有什麼就可以了，這地方就可以了。白天嘛坐，晚上嘛睡，第二天嘛如果說天氣太冷，什麼躲一躲風，躲一躲雨也就得！這樣。什麼東西有一點吃飽了，跑得去隨便討一點什麼東西吃飽了，好！內心上面既一點沒有掛礙，然後呢，也絕對不為這個雜染之身去作它的奴隸。現在我們都在作這個東西的奴隸，而這個身是什麼？這個身又偏偏以前惡業所感得的，這個到時候你輾轉這樣忙， (p94) 這真是顛倒極了！所以那個時候這樣，起來是這樣的；然後呢，睡的地方就是樹下，隨便軟一點的草，看看這個綠顏色，想那麼好！然後在這種地方幹嘛？「受現法的喜樂」，你如法去做的話，不但是將來究竟決定勝，眼前增上生，不但是這樣，而且當下內心當中跟法相應都生起來了。
<第一組>
【房上降雪，】
昨晚房上降雪，
在這種狀態之下，不管它外面怎麼，那我們不管，我們哪，這樣地快樂。
【博朵瓦云：「昨晚似於七童女因緣所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」】
第二天凌晨博朶瓦說：「昨天晚上房上降雪，想到七童女因緣論中所說的內容，心中充滿了法喜，除了希望依照論中所說的去修學外，沒有其他更重要的事了。」
這祖師典型的，「啊！我昨天想起來，」這個昨天不一定昨天晚上，就是每一次想到前面修行的，「啊！想到前面我的修的，就像那個《七童女因緣論》上面說的，照它這樣做，哎呀，真的歡喜啊！」說我現在希望的，除了這個以外，其他的都不是我要的。為什麼？他把那些所有的縛著都丟掉了，你看，多痛快！唉呀！以前那個綁啊，是綁得鈔票也綁，股票又綁，房地產又綁，這個又綁、那個又綁、這個又綁，這個地方綁得不曉得死死地。現在那個丟掉，那個丟掉、丟掉，什麼都沒有。連它衣服，衣服也丟掉了；這是 (p95) 人家的丟掉，我撿過來嘛纏在身上面。啊，這件衣服絕不愁人家來偷，也不怕人家來笑你怎麼樣，這樣個好法！這個何等地快樂，何等地快樂！
所以我也常常想起，心裡面一件很有趣的事情：說以前，那是剛在這裡的時候，那是因為忙世間的事情，忙世間嘛，大家都是這樣囉，哎喲，念書、成家立業、留學什麼……這樣。到後來嘛出了家，雖然出了家，但是呢這心還是有的。那個以後到了美國去，有了這個車子了，啊，心裡覺得：現在有了一個汽車……好像滿得意的樣子。但是過了一些時候，又看看，唉呀，這個汽車還不如人家。居然，雖然出了家，這個心理還是沒轉變過來。但是呢，我所幸的，就有善知識在旁邊常常點醒，慢慢、慢慢地：「對呀！那忙這個事情幹什麼？」後來心裡面放下了，於是感覺得：「唉呀，這個車子是累贅無比呀！」但是這個大眾場合你又不能沒有車呀！那以後，後來我換了一個地方，跑到洛杉磯去了，就不要車。那不要車，有的時候偶然重要的事情，都是人家那個信施他會來。
偶然我出去買一點小東西，散散步，跑出去。那個美國那是車水馬龍，不像我們馬路上面還有人走，在那種地方你找不到人走的。他除非今天出來散步，牽那個狗蹓躂、蹓躂，最後只是走附近一圈，鄰居，除此以外，你馬路上根本看不見人。如果你在走的話，大家這個車子看見很多，我心裡面忽然起了一個念頭：「啊，現在真快樂！」要我以前如 (p96) 果碰見這種情況的話，我一定覺得：「唉呀！我怎麼寒酸沒有車子？那些人都有車子。」我現在就感覺完全不一樣了。唉！這些人都顛倒啊！被那個捆得死死地捆在這裡，我一個人這何等悠哉悠哉！他養那部車子要多少錢？要掙那部車子，要養那部車子，然後忙那部車子，一天到晚忙那個事情。說起來好像都必不能少，要去上班要多少路，要……那我現在這個都根本不要了，你這車子要它幹什麼，你說。
所以我那時候就感覺到：「啊！一點都沒錯啊！」這個怨家對頭還容易耶，容易，這個真正的什麼呢？就這個才是最難破除的，看起來好像你最好的好朋友一樣，實際上是個大騙子，那千真萬確是個大騙子。所以我自己覺得，像我一點點，根本談不到修行的，你只要心裡面肯照著它去思惟觀察的，那個心裡面就歡喜了。於是我每次出去一看見，我就，唉呀，同情、憐愍、可憐，心裡面是越想越歡喜、越想越歡喜。我就想到以前剛要想學佛或者出家的話，吃素，人家說你吃素，就笑你。唉呀，覺得不好意思！自己一個人可以，跑到工作上就不好意思；人家說你信佛，更不好意思；那又做了和尚，又好像見不得人的樣子。到那個時候，完全相反，他不管任何人來，我在這個地方就是這個樣，這樣。因為我覺得這些人就這麼可憐！那個瘋子本身，他絕對不覺得自己瘋子，瘋子只看見別人瘋了，他看不見自己瘋的。
(p97) 那個時候我就心裡不管怎麼樣……。那結果呢，當人家彼此間大家忙的時候，我在那兒用我的功。反過來他自己忙完了，又覺得感到不如意，跑得來找你，然後你告訴他，哎呀，他覺得你有道理啊！那個時候他不管他來找你的人，乞丐也好，然後大老闆也好，小公務員也好，大總統也好，欸，他的問題不能解決，跑到你這裡來解決了，他朝你磕頭、跪拜。當然我們修學佛法的人不在乎這些，可是那個時候你很明白地說得出來：喏！佛法的真正的珍貴，世間比起它來，那是一無是處啊，一無是處啊！所以這個博朵瓦那個大祖師，他也，當然他做得遠來得深；你只要去做，哎呀，一想啊，真歡喜啊！的的確確到那個時候，你除了這個，其他的都是多餘的。啊，丟都來不及啊！
<第二組>
【又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因，】
也希望自己能坐在水邊的藥草地上，望著水波的起滅，思惟無常的道理，觀察自己的身體和整個生命的現象，就如同水浪一樣，是剎那生滅的，並沒有一個「我」的存在。如此修習妙觀察慧，以去除「我執」—這個輪迴三界的根本，能生一切惡見的主因。
再進一步，一步一步地，不但一步一步地深入，不同的方向、不同的角度、不同的觀點，多方面地策發我們正確的認識，然後策發我們精進好樂之心。總是處處希望願求住在這個地方，那個地方所謂「藥草地」，實際上就是那個草，就是那個普通一般的地方。「流水岸邊」，那個時候，那個地方是一個安靜的地方，一者。還有呢，「水浪起滅 (p98) 無常」，那個正好策勵你：唉呀！我們的生命也是這樣啊，也是這樣啊！讓你從這個地方引發什麼？引發原來是無常、苦、空，我們這個東西本質啊，所以然後以這樣的妙觀的智慧來滅除這個我執。我執是什麼？我執是三有根本，所以在輪迴當中輪迴的，是因為什麼？煩惱，然後起業、感果。而這個煩惱是種種的因，從哪裡？從這個地方開始的。找到這個「我」啊，原來根本沒有真實的，是無常、苦、空，所以無我。於是你了解了以後，那不再執著。
【背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。】
希望能夠藉由修習無常想，而拋棄所有三界中的歡樂，經常思惟這個情器世界，都是如夢如幻，虛妄不實的。
這就是我們出家真正殊勝的好處，你在家人怎麼可能，你說！唉呀！在家人是忙得啊……說沒有錢嘛要忙錢，忙了錢，唉呀，更忙錢，你永遠不得個停止。作伙計，你反正是看：「七點鐘還早，反正沒關係等一下，到了七點三十分正好。」作老闆的人可不是喔，八點鐘要開門，樣樣東西都在那兒忙。可是人就是這麼顛倒，人就是這麼顛倒。所以這個地方，還記得吧？十二因緣這個流轉圖當中那個愛，愛是什麼？這個圖─一個酒鬼，那旁邊一個女人，醇酒美人，這個東西，那的的確確這種心理的行相。你永遠是貪著了，再多也不嫌多的，永遠反而增長你這個東西，這就是這麼個嚴重法。而它的根本在什麼上面 (p99) 呢？在這個「我」。他現在在這種情況之下，一個在這個世間專門忙它，根本就牢牢地捆死在厚重污濁無明當中，你絕不可能認識這個。你只有出了家以後，把粗重的拿掉了，然後把你的腦筋能夠空下來，那個時候才有智慧步步深入，才能夠真正認得它的真相，加以對治滅除。所以真正修行是必須要出家，原因在此。
而這個出家，還不包括它特別的這個功德在裡頭，就是出家的本身就有這樣的殊勝好處。而所以說出家的還有大、特別好處，因為這是三世諸佛的清淨幢相。我們隨便舉一個比喻吧，譬如說一塊布，那個布本身的話就是一塊布嘛很簡單，也沒有什麼多大意思。是的，你可以做衣服，可以擦臉，可以做什麼，只代表這一塊布……。所以這個是就是出家上面講的功德；現在呢，這個出家也代表了清淨幢相，清淨幢相是三世諸佛的標誌。像一個國家一樣，那個國旗，啊，這一下這個國旗珍貴無比，代表整個的國家喔！現在它這個出家相，代表整個的十方三世一切諸佛啊！所以為什麼這件衣服的如此珍貴法，如此了不起！我們現在辛辛苦苦念佛，你要念到一心不亂，真不容易。可是你只要穿了這身衣服，如法如理地去學，哪怕一天一夜，你能夠做到的話，迴向的話─往生，保證，而且中品。何在呢？喏！就是這件衣服的功德，這是我們要了解的。所以這個出家的功德，在任何情況之下，任何沒有一樣東西可以比的。
(p100) 所以佛、法、僧這個三寶。我們明明說有菩薩，他卻不講菩薩也是一寶，卻「僧」是一寶，為什麼？這個懂不懂？喏，就是這樣。這個清淨幢相，你如法行持，才能夠把佛的圓滿的教相維持在世間，不是菩薩，不是個人，這我們必須要了解的，這樣。所以這一點的這個功德，啊！那更……。在這個上面並沒有講，但是我們要得到功德的話，要怎麼得到呢？就是你只要照這前面這樣地去做，你思惟、觀察，歡喜了這個，你內心有了這個歡喜了，你才能夠捨得掉世間的這種貪著。捨掉世間貪著，那個時候你如理去做；如理去做，內心上面生起這樣好的喜樂，而內在得到的功德就是無量無邊。所以你看，世間哪有一樣事情可以能跟它相比！
所以在這個地方處處勸勉各位，已經出家的同修─是，沒出家的，要想辦法覺醒這個好的習氣─已經出了家的，要感到慶幸。如果一點小小的不如意，總覺得：挺起來，哪怕這個生命丟掉，生命丟掉有什麼關係呀？我只要把那個清淨幢相撐起來了。欸，你撐起來了，到極樂世界去，難道還不好嗎？這個世界是一無是處，如果你真的想到的話，的的確確你什麼都捨得掉了。你真的能捨得掉的話，你要的東西沒有一樣得不到，這是我們必須眼前第一步應該把握得住的─就是知見。注意哦！我前面說過很多次，這個知見不是叫你馬上做到，有了這個知見，要去做到它還有一定的次第，不是有了這個知見硬來， (p101) 那個不是佛法，佛法有它的善巧。凡是做任何事情，第一個就是什麼？建立正知見，我們世間所謂的心理建設，這個最重要，這個所以重要！我們繼續看下去。
<第三組>
p. 193
【「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用。何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城。」】
就如同七童女因緣論中所說的：「我什麼時候能夠坐在水岸邊、長滿了藥草的草地上，不斷地觀察水浪的起滅，體會生命和世間的一切，等同水浪一般的生滅無常。我什麼時候才能因此悟出『無我』的道理，破除『我執』——這個產生一切惡見的根本，而不再樂於追求三界中所有的享樂。我什麼時候才能通達一切的有情世間和器世間，都如同夢境、陽燄、幻雲、海市蜃樓一般的不實。」
他處處地方說：唉呀，我什麼時候能這樣啊！我什麼時候能這樣啊！他真正了解了，他一心追求的，絕對不是說：哎呀，我什麼時候要發財，我什麼時候……。他拼命丟都丟不開，逃都逃來不及，還忙這個忙。啊！他真正要的，我什麼時候能夠得到這個！我什麼時候能夠得到這個！像這個，住嘛住的地方這個；然後呢，所對的對象嘛是這個；觀察，觀察這些事情，看那個生命像浪一樣，啊！那是一無是處。你能這樣地生活，然後配合這麼簡單的生活如理觀察，然後破除這個惡見的根本。這個惡見就是三有的根本─薩迦耶見，是一切惡見之母，「母」就是根本嘛！到那個時候，啊！你徹底地從根拔起，從根拔起。所以那個時候，我就通達動、不動的世間哪，真像夢一樣，就像陽燄一樣。那「幻雲尋香城」，都無非是如幻、如夢，是如泡、如電，就是這樣。看起來好像有的，實際上呢，是虛假的。真實的，那再不被它所騙。
(p102) 【此等一切皆是希願，作出家身，作此諸事。】
以上所說的內容，都是希望發願出家後，所能作的事情。
那個就是我所希望的！要想得到只有出家，而出家的目的，也就是做這個。
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