真如 詞曲
乘著涼風 乘著白雲 不知不覺地流布人間
芬芳的你 搖曳在風中 在綠茵的草原綻放
明月流光 青山陪伴 在謐靜的夜裡微笑
在滿天的星光中尋覓 在徹夜的夢境中呼喚
穿過山林的幽徑 度過冰清的小溪
尋覓你 曠谷的幽蘭
在滿天的芬芳中尋覓 在徹夜的夢境中呼喚
穿過山林的幽徑 度過冰清的小溪
尋覓你 曠谷的幽蘭
尋覓你 曠谷的幽蘭
2017年2月22日 星期三
2017-03-02進度：P40L11-P41L07 第六攝彼等義
2017-03-02進度：P40L11-P41L07 第六攝彼等義
智慧小語：下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。
重要概念：請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，常墮惡趣，經無量時受無量苦。
第六攝彼等義者。「令發定解故稍開宣說」，其第六項是攝彼等義。就是把親近善知識的部分，作一個總結。
世徧讚說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。為什麼世間都強調讚歎、重視親近善知識的道理呢？我們應該知道，就像前面所說，已經清清楚楚地告訴我們了。
尊長：善知識
瑜伽：相應、合ㄧ的方法。「做對」，道理懂了以後，還要做。做了以後，做得對不對？對了以後，是不是跟善知識所說的相應？
若一二次，修所緣境，全無所至。
假定我們修了一趟、兩趟，心裡不是緣著法，卻總是緣著外境時，那一點用也沒有！
所緣境：就是我們修行時所緣的對象，譬如我們唸阿彌陀佛，心理緣的就應該是阿彌陀佛，但現在我們最常緣的卻是──貪、瞋、癡相！譬如：好吃東西擺在那裡，眼睛就瞪得大大的，心眼啊比這個眼睛瞪得更大。或是，有一個冤家對頭在眼前的時候，儘管你的面孔上還帶著三分的笑，你這個眼睛也瞪得這麼地大，那時候你心裡就緣著這個東西。
若是至心欲行法者，須恆親近，無錯引導，最勝知識。
若我們是真正想要走修行這條路路，那麼就必須恆常不斷地去親近最殊勝的善知識。這個最殊勝的善知識一定能夠引導你，沒有一點錯誤的引導我們得到最舒勝的智慧。
爾時亦如伽喀巴云：「依尊重時，恐有所失。」
這個時候就像袓師伽喀巴說的：「依止善知識的時候，心裡只有一個念頭：戰戰兢兢，唯恐錯誤。」
電話：
有一天我在房間裡面，聽見那個電話響了，我就拿起電話來，一看那個電話不是我，找別人的，馬上有一位同學：「啊，找哪一個？」他本來在那兒自己用功，聽見了以後……。啊！我覺得真是我的善知識。儘管我，實在是談不到什麼，可是在那個地方，也只是像那個什麼錄音帶一樣，把那個我老師告訴我的，告訴你們一遍，但是他心目當中就很認真地這樣。啊，我覺得這是我的善知識！是說明什麼？說明真正的依善知識的相，就是他處處地方一心一意地。我看見古來很多那種大德們，他的的確確，就像是所謂的孝子心一樣，他一天到晚想，這個善知識怎麼樣，他怎麼樣去承事他，就怕一點點的、小小的錯誤的地方失着。
⟪善人是我師⟫
供齋：
有一個人離開這裡，那個離開這裡的我沒留他。他一來的時候，我對他印象很好，覺得這樣……總是不管任何人，現在只要他肯跑到佛門當中，我總是無比地讚歎。他來了第二天早晨，正好有居士們來給我什麼開心果，好像，然後呢我放在我房裡，第二天早晨我就拿出去，我就跟他說：「某人啊，你去供供佛，就這樣，等一下拿到齋堂。」他拿了這個東西，放在那裡一放，也就不管它了，那我也沒有說他，又過了個半天，這樣。後來總算看見供在那裡，我就跟他說：「那麼供好了，你收上去。」他說下午供的，要擺到明天。結果交到他手上開始，到等到齋堂上面，三天以後。我一看啊非常可惜，非常可惜！我在那個時候心裡想：唉，我不曉得用什麼方式能夠幫他忙，但是我一定要努力去幫他忙。
⟪惡人是我資⟫
兩個都是我善知識，我可不要學這個，應該學那個。
謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。
如果不了解依止善知識軌理，不知道應該怎麼依止以及為什麼要這樣依止就去依止的話，那不會有利益，只會產生過失。
故此依止知識法類，較餘一切極為重要。
所以依止善知識的軌理是最重要的，比其他的法還重要。
見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，並以易解，能動心意，符合經義，諸善士語，而為莊嚴，將粗次第，略為建設。廣如餘處，應當了知。因為依止善知識是修學佛法得到究竟欲樂(成佛)的根本，所以特別引用了種種的無垢經論來說明，又因為經論比較深，所以宗大師用了最容易使人了解方式加以解釋，策動我們的心，以完全符合經論的善士所說的道理來改變我們的惡習，把大略的次第先在這裡建立起來，詳細的內涵應從其餘教典中了知。
我等煩惱，極其粗重，多不了知依師道理，知亦不行，諸聞法者，反起無量依師之罪，即於此罪亦難發生悔防等心，我們雖然已經學佛修行，但是煩惱、習氣依然深重，原因就在於不了解依止善知識的道理，或者知道要親近卻又不善依止，才會在聽聞學習的時候，不但沒有生起依師的功德，反而造下無量不善依師的罪業，而且對於已經造下的重罪，既沒有發起懺悔的心，也不生出防護不造的心。
故應了知如前所說，勝利過患，數數思惟，
因此，我們學人應當首先了知前面所說，關於如何親近善知識？如果能夠依止善知識有什麼殊勝的利益？若是不善依止有有什麼過患？對於這些內容，就是聽完了以後，馬上去思惟、觀察、深入，那個才是真正產生功效的。
佛法上的道理是明明知道了，但是呢就偏偏做不到。為什麼？對治它的方法呢就是「數數思惟」。第一個，不懂，固然一點辦法都沒有；懂了以後做不到的原因，就是你沒有如法地修持。
於昔多生，未能如法依止諸罪，應由至心而悔，多發防護之心，自應勵備法器諸法，數思圓滿德相知識，積集資糧，廣發大願，為如是師，乃至未證菩提以來攝受之因。
如果過去多生當中，曾經造下不善依止的罪業，應當生起至誠懺悔的心，並發起防護不再造的心，盡力讓自己成為具器(法器)的弟子，同時多多思惟善知識的圓滿德相，精勤地積集資糧，發廣大願，希望生生世世，直到證得菩提為止，都能為善知識所攝受。
四弘誓願：
眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，佛道無上誓願成
若如是者，不久，當如志力希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子。如果能夠這樣來做的話，相信不久，就能像願力非常希有的常啼菩薩，和求善知識永不厭足的善財童子了。
常啼菩薩求般若佛法的故事（文/煮雲法師）
般若會上佛無問自説
佛陀在般若會上，對解空第一的須菩提尊者，講了一個“常啼菩薩求法的故事”。
佛陀説：“你們欲求股若法門，應當學習薩陀波岑(華譯常啼)菩薩勇敢的求法精神!”
須菩提代表與會太眾，向佛陀合掌啟請：“常啼菩薩是如何求法呢?”
常啼發願求法，化佛指示向東
佛陀對須菩提説：“常啼菩薩為求般若波羅蜜多，不惜犧牲生命;可是他不知道到那裏去求?由於他誠心所感，忽然空中有聲音説：‘咄!善男子!你要修學般若法門嗎?從此向東方走去便可滿你所願。不過，你要注意啊!當你在路上走的時候，要不辭疲倦，莫念睡眠，莫思飲食，莫想晝夜，莫恐寒熱;於內外法，心莫散亂，不得左右顧視，前觀後望;不破威儀，不壞身相，不動色受想行識，遠離一切名聞利養......'
常啼菩薩驚喜交集的向空中感動的説： ‘弟子當依教奉行，為一切眾生普作舟航，求諸佛法。
化佛指示，往妙香國去
常啼菩薩依照化佛所教，向東走去。走了許久，他忽然停下來不走了;因為他想起向東走到什麼地方?好遠的路?以及向什麼人求法呢?
常啼菩薩想到這裏，茫茫然的不禁仰天啼泣起來，一直哭泣了7天7夜(常啼名號之由來)。忽然有一尊化佛現身到他面前，用讚許和勉勵的口吻對他説：
‘善男子!過去諸佛如來行菩薩道時，精誠求法的精神，也是和你一樣的。來!我指引你求法之路;從此向東有一國名妙香，其國沒有國王，人民的精神領導者，就是善説般若的法湧菩薩。經常有無量諸天大眾前去聞法。大眾聞法以後，於無上道永不退轉。善男子，你求法若渴思飲，趕快向東方妙香城去吧!’
常啼菩薩聆聽化佛指示，踴躍歡喜，當下忽然入了無量殊勝三昧，定中看見十方無量數諸佛如來，正為諸菩薩大眾宣説般若。常啼菩薩心生歡喜得未曾有。良久，方從三摩定中起來。於是，他馬上前往妙香城去謁見法湧菩薩。
發心賣身，魔王阻撓
常啼菩薩在路上急急忙忙的走着，忽然他又想到：兩手空空，身無一文錢財，拿什麼東西去供養法湧菩薩呢?他一邊走一邊想!最後決定賣身求值，得錢買物供養法湧菩薩。常啼菩薩走進一個大城市，身上插上賣身的標幟，街上行人稠密，他高聲喊道： ‘我要賣身，誰要買人?’‘我要賣身……’
常啼菩薩一邊走一邊叫喊，可是叫了許久，不但沒有人向他詢問，甚至連看他一眼的人也沒有。這是為什麼呢?因為當常啼菩薩發心要賣身供養法湧菩薩時，魔宮震動，魔王欲破壞常啼菩薩的賣身計劃，用魔術魔力，隱蔽常啼菩薩的聲音，因而，使人聽不到常啼菩薩叫‘我要賣身!’的聲音。
天帝試之，常啼刺血出髓
常啼菩薩由於賣身不售，沒精打采的站立街旁，涕淚悲泣的自責自怨道?‘我有什麼罪障?為了供養法湧菩薩，發願賣身，竟無一人來買!’説着，又淚如泉湧的哭起來了。常啼菩薩的哭聲，感動了三十三天的天主——帝釋。
帝釋欲試其求法是否真誠，便化身為婆羅門，來到常啼的面前問道?‘你這位青年，為何站在這裏哭泣?’
常啼告以賣身的原因及經過。婆羅門聽了以後説：‘我正欲祀天，須用人血、人髓、人心為供品，你能賣給我嗎?’
常啼聞聽，歡喜有了買主，即出利刃刺進自己左臂，又破骨出髓。血、髓都給婆羅門，又要剖腹取心時，忽然一位高貴的少女，阻止了他剖腹的行動。問他為何刺血出髓還要取心?他説因無錢供養法湧菩薩之故。
長者女發心，求法寶車成行
善根深厚的長者女聽了以後，歡喜合掌的説?‘大士苦行，惹為稀有，勿復自害。我家富有，所需供具——珍財、花香、瓔珞、車乘、衣服……盡當相與。’
這時，天帝釋恢復了原形，把常啼菩薩的身體也復原如故，並讚歎其求法之誠，願與協助，成就功德。帝釋説完，便隱身而去。
長者女歸告父母，他們原都是佛的家庭，所以便置辦供具，率領了500侍從，把家中所有珍寶，都裝載車上，恭請常啼菩薩坐在前面車上，浩浩蕩蕩的一齊向妙香城而去。
妙香城巍峨，般若台莊嚴
這一批500多人組成的求法團，在路上行行復行行，最後終於走到了目的地——妙香城。妙香城高廣莊嚴，七寶所成，周匝垣牆，樓觀欄楯，寶塹行樹，非常壯觀。他們進了妙香城，所見市景如畫;美妙鮮潔，人物織盛，安穩豐樂。
漸漸地，他們已遙遙望見法湧菩薩，正在七寶台師子座上，為無量百千大眾宣説妙法。常啼菩薩從車上下來，長者女等也隨着下車，各以上妙眾寶，捧持供具，向法湧菩薩的説法台走去。
前進見路旁有一座七寶大般若台，周圍垂真珠羅網，懸以寶鐸，風吹鈴響，其音微妙。寶台四角，懸四寶球，光耀四射，晝夜明亮。台上有一寶座，座上放置經函，盛着般若波羅蜜經。大眾見此莊嚴寶台，無不合掌恭敬讚歎不已。這時，帝釋天主也率領着無量天人，奏着美妙天樂而來，從空中向寶台上，散放天香妙花。常啼菩薩與長者女等，把所帶來的珍寶分成兩份;一份供養般若波羅蜜多，另一份持往供養法湧菩薩。
供養法湧，妙法雨天花
常啼菩薩與長者女等，一齊來到法湧菩薩的座前，各各獻上花香、寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、珍珠等供養。法湧菩薩運神通力，使諸供物，於虛空中，合成一座妙花台，上覆香蓋寶帳等，煞是壯觀。常啼菩薩與長者女等見了，歡喜踴躍，大家異口同聲的讚揚法湧菩薩説：‘今我大師，甚為稀有，為菩薩時，尚能如此，況得無上正等菩提?’
‘吾等願當來世，應正等覺，於大眾中，坐師子座，宣説般若，得勝神通，利益安樂，無量有情。’
常啼菩薩復曲躬合掌，啟請法湧菩薩道：
‘我先前所見十方諸佛，是從何而來?今往何所?令我了知，生生世世常見諸佛。’法湧菩薩説?‘善男子!一切如來所有法身，無所從來，亦無所去，諸法實性，亦非動靜，幻化所見;譬如有人於大熱天裏，遊於曠野山間，口渴思飲，忽見陽焰流動，以為是水，及至尋去，了不可得。一切眾生，愚痴無知，為熱所逼，從無所有中，妄生水想。’
法湧菩薩正説法時，忽然大地六種震動，一切魔王宮殿皆失威光：空中雨下種種花香，帝釋及四大天王，散下種種供養。會中有8000眾生，證得無生法忍，無數眾生，發無上正覺道心，得法眼淨。
願以身命供侍，法湧入定七年
常啼菩薩向法湧菩薩頂禮合掌恭敬的説：‘大師!從今天起，願以身命，奉屬大師，以充給使。’説了以後，就合掌站立一邊。長者女及諸眷屬，也合掌恭敬的對常啼菩薩説?‘我等從今，亦以身命奉屬供侍，以此善根，願當來世，恆常隨侍大士，親近諸佛。’這時，諸天同聲讚歎?‘善哉!善哉!諸菩薩法是應施捨一切所有，若能如此，毫不吝惜，恭敬供養，決定能聞，甚深般若，能證無上正等菩提。’
法湧菩薩説法已久，下了師子座，走進宮中休息去了。常啼菩薩為了求法，聞法是不能隨着休息的，便不坐不卧的等候着法湧菩薩出來説法;但法湧菩薩進去後，便進人了禪定，這一定不是三天五天，整整有七年之久。
常啼菩薩在這七年中，不坐不卧，不思晝夜，不念睡眠，不思飲食，不怖寒熱。唯行唯立，只有一個念頭：那就是盼望法湧菩薩從定而起，宣説般若妙法。
惡魔破環阻擾，常啼刺血灑地
經過了七年的等待，一天，忽聞空中有聲音説：‘咄!善男子!再過七天，法湧菩薩當從定起，與汝等宣説妙法。’
常啼菩薩與長者女等五百謄屬，聞聽消息後，高興得熱淚狂流。他們馬上為法湧菩薩敷設法座，灑掃壇場，各人脱下身上清淨妙衣，敷於説法寶座上。又去找水來灑掃淨地時，奇怪得很，竟連一滴水也找不着了，500個水池皆空空如也，這真是出乎意外的奇事。
常啼菩薩念言：‘我應刺身出血灑地，勿令塵起。’
於是，便用利刃周身遍刺，出血灑地，長者女等也隨着常啼菩薩各各刺血灑地。他們這一偉大的舉動，又粉碎惡魔阻擾他們為法的詭計。天帝釋也趕來擁護他們，以神通力，變常啼菩薩等所流出來的血為旃檀香水，使所灑之地，繞座四溢奇香。天主帝釋走來向轉啼菩薩恭敬讚揚的説：‘大士!精勤勇猛，不可思議，愛重求法，淨修梵行，定得菩提!’
宣説般若，獲證三昧
法湧菩薩從三昧定中安祥而起，有無量百千眷屬圍繞着從內宮出來，升上七寶師子座。常啼菩薩率領眷屬們，持着香花等供養禮拜以後，退坐一面。
法湧菩薩開始宣説般若菠羅蜜多：
一切法平等故，當知般若波羅蜜多亦平等。
一切法無念故，當知般若波羅蜜多亦無念。
一切法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。
一切法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。
常啼菩薩在聞法以後，不離本座，即證到諸法不可思議三昧，當時就親自看到三千大千世界。此後隨所生處可以恆見諸佛，及常生諸佛淨妙國土。
長者女等隨常啼菩薩聞法以後，得法眼淨，皆獲證道果。”
世尊説完了這一故事，感動了與會大眾，皆發起無上菩提心來，一心精勤的修學般若。 須菩提尊者與般若會上無量諸天、人非人等，聞法以後，皆大歡喜，合掌恭敬，作禮而去。
2017年2月15日 星期三
2017-02-22進度：P39L04-P40L10 第五不依過患
2017-02-22進度：P39L04-P40L10(21B02:20-22A15:14)
智慧小語：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」
重要概念：親近具德師長，悉能承辦現前及究竟一切利義。
不依過患有三：
①於現世中，遭諸疾疫非人損惱。
②於未來世，常墮惡趣，經無量時受無量苦。
③令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂
不依過患課後心得供養
善知識教我以正知見，我透過聞法+數數思惟比對自己的習性，不好的懺悔對治，好的繼續堅持修行。@惡知識示我以惡形相(表面看起來像是關心但會令人朝向貪瞋癡下墮者)，透過向師長學的正知見及智慧，數數思惟明辨其過患，從中學習不要像他一樣。若不能勸戒他則遠離不受干擾，但仍發願有能力將來要救拔他。
<善人是我師，惡人是我資。>
<發願-我要當別人的善知識>
第五不依過患。
「令發定解故稍開宣說」，其第五項是不善依止善知識的過患。
「令發定解故稍開宣說」，其第五項是不善依止善知識的過患。
請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，常墮惡趣，經無量時受無量苦。
若是不善依止善知識，在現世中，將遭受種種疾病、瘟疫、非人損害惱亂，在未來世，當墮惡趣，經無量劫的時間，受無量的大苦。
若是不善依止善知識，在現世中，將遭受種種疾病、瘟疫、非人損害惱亂，在未來世，當墮惡趣，經無量劫的時間，受無量的大苦。
《金剛手灌頂續》云：「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟。世尊告曰，金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖，秘密主然當略說，勇士應諦聽。我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。」
金剛手灌頂續中說：「佛呀！如果有人毀謗上師，他將會得到什麼樣的果報？佛回答他說：金剛手菩薩！你最好不要問，因為這個果報，就是連天、人、一切世間，聽了都會感到恐怖的。金剛手菩薩！如果你一定要問，我就簡略的說吧，有勇氣的人請仔細的聽了。無間等最苦的地獄，就是他將投生的地方，而且住地獄的時間，是無量劫的長。所以，在任何情況之下，都不應當毀謗上師，以免造下如此嚴重的業障。」
金剛手灌頂續中說：「佛呀！如果有人毀謗上師，他將會得到什麼樣的果報？佛回答他說：金剛手菩薩！你最好不要問，因為這個果報，就是連天、人、一切世間，聽了都會感到恐怖的。金剛手菩薩！如果你一定要問，我就簡略的說吧，有勇氣的人請仔細的聽了。無間等最苦的地獄，就是他將投生的地方，而且住地獄的時間，是無量劫的長。所以，在任何情況之下，都不應當毀謗上師，以免造下如此嚴重的業障。」
金剛手菩薩就是大勢至菩薩，他在密教裡是密部的主。
《五十頌》亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」
五十頌也說：「最大的愚癡就是毀謗上師，因為毀謗上師，等於毀謗十方一切諸佛，所以罪業非常嚴重。毀謗上師的弟子，現世會遭到疾病，瘴癘和種種怪病，並且還會著魔、中毒或者遭天災人禍，以及毒蛇野獸，冤賊搶劫等災害。又會受妖魔、鬼魅、邪怪等侵擾，使他心亂不安因此而斷命，由於深重的罪業，死後一定墮金剛地獄。不論何時何地，永遠不能惱亂上師的心，如果有愚痴的弟子，讓上師身心不安的話，不但生前會得到前面所說的種種惡報，死後還會墮熱地獄受猛火的燒煮。還有各種如無間地獄等非常可怕的地獄，都是毀謗上師，讓上師身心不安的弟子將來會去的地方。」
五十頌也說：「最大的愚癡就是毀謗上師，因為毀謗上師，等於毀謗十方一切諸佛，所以罪業非常嚴重。毀謗上師的弟子，現世會遭到疾病，瘴癘和種種怪病，並且還會著魔、中毒或者遭天災人禍，以及毒蛇野獸，冤賊搶劫等災害。又會受妖魔、鬼魅、邪怪等侵擾，使他心亂不安因此而斷命，由於深重的罪業，死後一定墮金剛地獄。不論何時何地，永遠不能惱亂上師的心，如果有愚痴的弟子，讓上師身心不安的話，不但生前會得到前面所說的種種惡報，死後還會墮熱地獄受猛火的燒煮。還有各種如無間地獄等非常可怕的地獄，都是毀謗上師，讓上師身心不安的弟子將來會去的地方。」
師父公案：電風扇：
有一天早晨，我在這裡，正在還沒有開始，這個時間還沒到，大家已經到了大殿了，正在或者禮佛，或者站在這地方。那麼有一個同修在後面按了一下那個電扇，他也怕熱，吹。那時候我也不曉得什麼？倒不一定是看見了，回過頭去這麼看了一下，他馬上把那個電扇關掉了。那時候我心裡非常讚歎，為什麼？當天我沒有想這個事情，不過我前後曾經想過，我每次看見，一看見廣老出來，我心裡面總覺得，心裡想這個他是我們的精神的真正重要的背後的支持。依我現在的了解的話，一切在這個地方，只要他在這個場合之下，我們總是以他為主。你看他這個病得這麼嚴重的人，跑到那個地方去，弱不禁風，你能吹那個風嗎？前幾次都這樣，不過我覺得大家都非常好，還是儘量避開他，雖然避開他，那個風吹過來還是滿大。我想講了幾次沒講，結果那天早晨，一看見，我心裡真感動。
所以平常的時候我們不大注意，而尤其是那個開關那個同修啊，我最近那段時候的的確確在座有好幾位，就是說很明確地，聽見了以後，馬上真的就身體力行，我們現在真正重要的，就是這種地方。所以呀，慢慢地我們只要去改善，自然這種情況都會產生很好的效應，這就是我們共同研究了這個經論的真正好處。
善巧成就寂靜論師，所造札那釋難論中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」
善巧成就寂靜論師，所造的札那釋難論中，也引經說：「如果我們從善知識那裡，聽聞一個偈頌，雖然只是四句這麼少的開示，若是不能生起恭敬心而視為上師的話，果報就是一百世都生為狗類，百世的狗類以後，再生於下賤的族姓當中。」因為輕視上師，就等於輕視佛，所以有這樣嚴重的果報。
善巧成就寂靜論師，所造的札那釋難論中，也引經說：「如果我們從善知識那裡，聽聞一個偈頌，雖然只是四句這麼少的開示，若是不能生起恭敬心而視為上師的話，果報就是一百世都生為狗類，百世的狗類以後，再生於下賤的族姓當中。」因為輕視上師，就等於輕視佛，所以有這樣嚴重的果報。
又諸功德，未生不生，已生退失，
如果不善依止上師的話，過去未曾因依師而出生的功德，現在很難生起，曾經如法依師的功德，也很容易退失。
如果不善依止上師的話，過去未曾因依師而出生的功德，現在很難生起，曾經如法依師的功德，也很容易退失。
如《現在諸佛現證三摩地經》云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者亦復如是。
如現在諸佛現證三摩地經中所說：「如果對自己所依止的上師，心懷嫌恨、堅惡、或恚惱，是不可能生出任何功德來的。若是不能把上師當作佛來想，也是同樣的道理。
如現在諸佛現證三摩地經中所說：「如果對自己所依止的上師，心懷嫌恨、堅惡、或恚惱，是不可能生出任何功德來的。若是不能把上師當作佛來想，也是同樣的道理。
若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不恭敬，沉沒法故。」
倘若對於聲聞、緣覺、菩薩這三乘的說法比丘，心不恭敬，以及沒有把他當作善知識，或者佛來想，也同樣是未出生的功德很難生起，已生起的功德容易退失。這都是由於不恭敬法師的緣故，所以使一切善法、功德退失。」
倘若對於聲聞、緣覺、菩薩這三乘的說法比丘，心不恭敬，以及沒有把他當作善知識，或者佛來想，也同樣是未出生的功德很難生起，已生起的功德容易退失。這都是由於不恭敬法師的緣故，所以使一切善法、功德退失。」
《阿含》裡面就有這段公案，
佛陀他不大舒服躺在那裡，那麼弟子們講法，阿難他們就正要討論，談到精進，佛陀馬上就坐起來：「啊，阿難哪！你剛才談精進啊？」「是啊！」啊，他無比地歡喜、無比地讚歎、無比地恭敬！為什麼？佛陀之所以成佛原因就這樣。他生病了，他一聽見這個，馬上至誠恭敬的，躺在那裡馬上坐起來。
桑樸瓦跑到任何地方，聽見了兩個人講經，他跑得去聽，聽完了又說「我得二益」。
1.聞法:轉法輪
2.可以隨喜說法的法師。
設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。
假設親近的是不善知識，以及罪惡友的話，也會讓我們功德漸漸的損減，罪惡逐漸的增長，而生出多種不可愛的果來，所以對於一切能使我們感得苦果的因，都應當遠離。
假設親近的是不善知識，以及罪惡友的話，也會讓我們功德漸漸的損減，罪惡逐漸的增長，而生出多種不可愛的果來，所以對於一切能使我們感得苦果的因，都應當遠離。
你不親近善知識，你必定親近惡知識，這個裡邊並沒有中立可言，不進則退、不進則退。
本來你是準備打起精神來向上衝的，他告訴你：「某人，你身體不好啊，好好地休息休息、營養營養。」你就：對啊！早晨起來多睡一會兒。然後呢這個地方該要衝的地方，那個衝勁，他就不知不覺就把它拿掉了。
《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」
念住經中說：「能引發我們貪瞋癡這三毒的根本，就是罪惡友，好像毒樹一樣，從樹根到樹葉都是毒的，即使是一陣風吹過來，連風也是毒的，所以只要你接近他，就會受到毒的影響，因此只要我們親近罪惡友，功德就很難生起。」
念住經中說：「能引發我們貪瞋癡這三毒的根本，就是罪惡友，好像毒樹一樣，從樹根到樹葉都是毒的，即使是一陣風吹過來，連風也是毒的，所以只要你接近他，就會受到毒的影響，因此只要我們親近罪惡友，功德就很難生起。」
《涅槃經》云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。
涅槃經中說：「菩薩怖畏的是惡友，而不害怕醉象等。象的力量很大，當象喝醉的時候是沒辦法控制的，很可能一不小心就把你踩死或者是撞死，是隨時有性命的危險。可是惡友比醉象還要恐怖，為什麼呢？因為醉象只是取我們的性命而已，而罪惡友不只是取我們的性命，還要讓我們一切的善根失壞，使我們原來清淨的心也遭到污染。」所以涅槃經中又說：醉象只是斷我們肉體的生命而已，死後並不會墮惡趣；罪惡友卻不但壞我們肉體的生命，還兼壞我們的法身慧命，而且死後一定會墮地獄。
涅槃經中說：「菩薩怖畏的是惡友，而不害怕醉象等。象的力量很大，當象喝醉的時候是沒辦法控制的，很可能一不小心就把你踩死或者是撞死，是隨時有性命的危險。可是惡友比醉象還要恐怖，為什麼呢？因為醉象只是取我們的性命而已，而罪惡友不只是取我們的性命，還要讓我們一切的善根失壞，使我們原來清淨的心也遭到污染。」所以涅槃經中又說：醉象只是斷我們肉體的生命而已，死後並不會墮惡趣；罪惡友卻不但壞我們肉體的生命，還兼壞我們的法身慧命，而且死後一定會墮地獄。
《諦者品》亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」
諦者品中也說：「如果我們親近罪惡友的話，就會受到他種種的誘惑，因此貪著這一生微少的利益，繼續執取貪瞋痴三毒，而棄捨可以療我們三毒的善知識，如此即使能夠聽聞正法，死後還是會墮三惡道，這就是因為我們棄捨善知識而親近罪惡友的緣故。」
諦者品中也說：「如果我們親近罪惡友的話，就會受到他種種的誘惑，因此貪著這一生微少的利益，繼續執取貪瞋痴三毒，而棄捨可以療我們三毒的善知識，如此即使能夠聽聞正法，死後還是會墮三惡道，這就是因為我們棄捨善知識而親近罪惡友的緣故。」
《親友集》云：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」
親友集中說：「什麼是惡知識呢？對三寶和一切佛法沒有信心，生性慳貪吝嗇，不願意布施，說的都是妄語和挑撥離間的話，像這樣的罪惡友，凡是有分辨是非善惡的人，都不應該去接近他，而且儘量不要跟他住在一起，因為會受到他惡業的影響。若是常常和他親近，或者是住在一起的話，自己雖然沒有作惡，別人也會懷疑你跟他一樣的作惡，惡名就會因此增長。所以我們不應該常常親近罪惡友，否則他的過失，都將成為我們的過失，就像把毒箭放在箭囊中，箭囊也跟著染上了毒。」
親友集中說：「什麼是惡知識呢？對三寶和一切佛法沒有信心，生性慳貪吝嗇，不願意布施，說的都是妄語和挑撥離間的話，像這樣的罪惡友，凡是有分辨是非善惡的人，都不應該去接近他，而且儘量不要跟他住在一起，因為會受到他惡業的影響。若是常常和他親近，或者是住在一起的話，自己雖然沒有作惡，別人也會懷疑你跟他一樣的作惡，惡名就會因此增長。所以我們不應該常常親近罪惡友，否則他的過失，都將成為我們的過失，就像把毒箭放在箭囊中，箭囊也跟著染上了毒。」
惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。
所以，誰要是親近了這樣一位惡知識，就能讓誰種種的惡行，原先有的不能損減，原來沒有的重新增長（種種的惡行，包括性罪和遮罪。性罪，是自性本來有罪。如殺盜婬等，這些行為本來就是錯誤的，不但佛教中有犯，國家的法律也同樣有犯。遮罪，是特別指佛教中的戒律，指明那些是應該遮止，不能夠違犯的）。
所以，誰要是親近了這樣一位惡知識，就能讓誰種種的惡行，原先有的不能損減，原來沒有的重新增長（種種的惡行，包括性罪和遮罪。性罪，是自性本來有罪。如殺盜婬等，這些行為本來就是錯誤的，不但佛教中有犯，國家的法律也同樣有犯。遮罪，是特別指佛教中的戒律，指明那些是應該遮止，不能夠違犯的）。
善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」
善知識敦巴說：「儘量不要和惡知識住在一起，因為若是下等的和上等的人共住，只能成為中等；若是上等和下等的人共住，不需要花很多的時間和力氣，很快的就成為下等了。」
善知識敦巴說：「儘量不要和惡知識住在一起，因為若是下等的和上等的人共住，只能成為中等；若是上等和下等的人共住，不需要花很多的時間和力氣，很快的就成為下等了。」
2017-02-15進度：P37L09-39L03 第四親近勝利者
2017-02-15進度：P37L09-39L03
智慧小語：應勵力行，作師所喜，不喜應盡遮。
重要概念：作所喜者，謂有三門，供獻財物，身語承事，如教修行。
第四親近勝利者。
「令發定解故稍開宣說」，其第四項是依止善知識的殊勝利益。
①近諸佛位，②諸佛歡喜，③終不缺離大善知識，④不墮惡趣，⑤惡業煩惱悉不能勝，⑥終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，⑦悉能承辦現前究竟一切利義，親近依止善知識，究竟有那些殊勝的利益呢？
第一是能得佛位：只要依止善知識的教導修行，一定能究竟成佛。
第二是諸佛歡喜：如果能正確的親近善知識，又能如理的依教奉行，諸佛見了也心生歡喜。
第三是終不缺離大知識：生生世世都能不缺少、不遠離善知識。這一世能遇到善知識，也是由於前生依止善知識所得的果報。
第四是不墮惡趣：依善知識的教導斷惡修善，所以能不墮惡趣。
第五是惡業煩惱悉不能勝：由供養、承事善知識的功德，使惡業煩惱所引生的果報不易成熟。
第六是終不違越菩薩所行：能善護菩薩的戒律，行一切的菩薩行。由於行菩薩道時，都能和菩提心相應，因此功德資糧漸漸增長。
第七是悉能成辦現前究竟一切利義：眼前這一世，和究竟成佛時的一切安樂，都能如願成辦。
承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。
以上這些就是親近依止善知識後，如法行供養、承事所能得到的利益。也是由於承事善知識的緣故，使我們的身口意，因為親近時的意樂和加行而獲得善業，不但自利而且利他，使菩提資糧能迅速地圓滿。
如是亦如《華嚴經》云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」同樣的道理，也如華嚴經中 所說：「善男子！如果發心的菩薩，為善知識所攝受，就能不墮惡趣。如果發心的菩薩，為善知識所思念，就能不違背菩薩道。如果發心的菩薩，為善知識所守護， 便是勝過一切世間的守護。如果發心的菩薩，承事供養善知識，就能不忘行一切菩薩行。如果發心的菩薩，為善知識所攝持，惡業煩惱就難以取勝。」
真正你有要跟你說的時候，你聽不進；然後稍微認真一點的話，你生煩惱，然後背後嘀嘀咕咕。」他下次：「好、好、好！你好、你好！」那註定你就完了！
不是善知識不思念我們，看看我們自己，具不具跟善知識修學的條件呀！
[千金市骨]
戰國時，燕國曾一度被齊國打敗。燕昭王繼位後，決心收拾殘局，招賢納士，以便重振國威，向齊國報仇。為此，昭王向一個叫郭隗的人求教說：「現在燕國處境困難，我想廣招人才，幫我治理國家，你看怎樣才能找到有才能的人呢？」郭隗沒有直接回答昭王提出的問題，而是給他講了一個故事。郭隗說： 從前，有一個國君想得到一匹千里馬，於是貼出告示，說願出一千兩黃金來購買。3年過去了，千里馬仍沒買到，國君悶悶不樂。這時，有個侍臣向國君請求出去尋求千里馬。 侍臣找了3個月，終於找到了線索，可到地方一看，馬已經死了。侍臣拿出了500兩黃金買回了那匹千里馬的頭骨。誰知國君見花了這麼多錢買回來一堆馬骨頭，非常生氣，把這個侍臣訓斥一頓。國君說：「我要的是活馬，你買了這堆馬骨頭有什麼用？」侍臣回答說：「大王要買千里馬，可3年都沒買到。其實並非世上沒有這種馬，而是人們不相信你真會捨得出1000兩重金來買。現在我拿500兩黃金給你買了千里馬的骨頭，消息傳出去，很快就有人把千里馬給你牽來。」國君一聽侍臣說得有道理，就沒有再怪罪他。果然，不到一年時間，就有好幾匹千里馬送到了國君手中。 郭隗講完這個故事後，對燕昭王說：「大王真想招納賢士，就先從我開始吧。大家看到像我這樣的人都能重用，那些比我更有才能的人還會猶豫嗎？這樣不愁遠隔千里，人才會主動找上門來。」 燕昭王認為郭隗說得有道理，便首先重用了他。消息傳開，果然不少有勇有謀的人物紛紛來到燕國的都城。燕昭王依靠這些人，經過28年的努力，終於治理好了國家，並聯合秦、楚等國一起打敗了齊國，收復了失地，洗刷了過去失敗的恥辱。 根據這個故事，後人引伸出「千金買骨」這句成語，比喻求賢才的渴望。
又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」
又說：「善男子！若是發心的菩薩，能隨善知識 所有的教誡而行，就能得諸佛真正的歡喜。若是發心的菩薩，對於善知識所有的言教都不違背，便能接近佛的智慧。對於善知識所有的言教都深信不疑，就能如法的 親近依止善知識。如果能盡一切心恭敬、供養、承事善知識，始終不棄捨、遠離善知識，則眼前、究竟的一切利益，都能成辦。」
佛菩薩歡喜的，不是歡喜我們炒幾個菜；而佛菩薩歡喜的，歡喜我們至誠恭敬地去供養他的「心」！
《不可思議秘密經》中亦云：「若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業，轉趣善行。不可思議秘密經中也說：「善男子！或善女人！應該極力地恭敬、依止、親近、承事善知識。若是能夠如此，便會因為聽聞善法而得善念，由於善念，身口的加行也善，於是身口意三業，造的都是善業，行的都是善行，
「善」字—具有種性的修學佛法的補特伽羅(通常泛指「有情」、「眾生」)這個人，那麼具要什麼條件呢？一定是前面斷器三過、具六種想，乃至於要具弟子相，具弟子的四個相，這個才成「善男子、善女人」。
斷器三過：1. 器倒覆(覆器)、2. 不淨潔(污器)、3. 底穿漏(漏器)
依六種想：
（一）於自安住如病想者(對自己作病患想-貪嗔癡)
（二）於說法師住如醫想者
（三）於所教誡起藥品想者
（四）於殷重修起療病想者
（五）對如來作善士想
（六）對正法理作久住想
弟子的四個相:
1. 大希求心：你求法之心,要非常猛利的廣大的希求,不是小希求,是成佛之道,而非只求到人天二乘而已..你有多少希求,就有多少好處.
2. 正住：聽聞正法時要專心一意,所謂”諦聽!諦聽!善思念茲~” 當聽聞正法,思念聞法勝利時,要先發勇悍心,斷器三過(覆器,污器,漏器)依六種想等而正聽聞.
3. 恭敬法與法師：這是禮敬三寶,佛法難聞,要靠僧寶讓正法長久住世,常轉法輪,所以我們必須要恭敬法與法師
4 具慧：對境時要有能力去辨別是非善惡,才不致於謗及三寶.具慧可以提升自己修行的質和量.快速無障礙的走上菩提道達到究竟成佛.
應該絕端地恭敬這個善知識，以這樣的心情去依止他、去承事他。
要得到善知識的引導，還非要自己具足弟子的條件。
因為我們的意樂都是在三毒當中，所以我們自然而然那個行為都也是染污的惡加行。
能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。」
就能使善友愛樂歡喜。由於不再造作惡業，所以能令自他不起憂惱。如此行自利和利他，便能成就佛道，而利益還會造惡業將墮惡道的眾生。所以，發心的菩薩，應該依止善知識，以圓滿一切的功德資糧。」
你如法地去這樣行持的話，壞的境界固然不能引動你，不但不能引動你，而且壞的境界碰到你身上，都轉化成功好的境界。
復次由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。
其次，由於恭敬、供養、承事善知識的功德， 將來應該墮惡趣後所受的大苦，能在這一世，僅僅感到身心稍微不適，少起病惱，或是在夢中稍受微苦，就把三惡道應受的惡業，消滅清淨。而這個功德善根，遠遠的超過供養承事無量諸佛的善根。所以依止善知識，有淨除業障、積聚資糧如此大的殊勝利益。
等到你債還清楚了，那個時候純粹是集聚資糧，好像在上面正的方向是增加了。
你如法地去修持，那個時候你才真正地感到三惡道的可怕，那個時候就認真修行。因為你能認真修行，所以把那些墮三惡道的因去掉了。
映蔽：比如說我們日光燈，當太陽出來的時候，那個日光燈的光都被那個太陽映蔽掉了。
《地藏經》云：「彼攝受者，應經無量俱胝劫中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或飢饉等，損惱身心而能消除，下至呵責，或唯夢中亦能清淨。雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行布施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思議。」地藏經中也說：「若是真正為善知識所攝受，應該經無量劫，流轉惡趣所有的惡業，能在這一世，只要遭受種種疾疫、飢饉、或身心損惱而為消除。甚至善知識的呵責、或在夢中，也能清淨這些惡業。在無量諸佛面前，所種的種種善根，如行布施、持戒、供養等善，只要在善知識跟前，行供養、承事半日的善根，就能遠遠超過這些善根。所以親近依止善知識的功德，實在是不可思議。」
我們親近善知識，要「視為莊嚴，莫覺如擔」。
又云：「諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。」
又說：「成佛時的無量功德神變，應該知道都是從親近、依止、供養、承事善知識的功德來的。所以應當如承事諸佛一般的，依止、親近、供養、承事善知識。」
現在容或還會懷疑，說：「會嗎？」但願你們有這個懷疑，然後根據著這個懷疑努力去追尋，不要糊里糊塗。
《本生論》亦云：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」本生論中也說：「任何情況之下，都不應該遠離善知識，因為親近善知識，才能調伏自身的煩惱，修一切的善行。由於親近善知識的緣故，功德自然能夠處處增長，就像灰塵一樣，雖然不是故意去沾上，卻很自然的處處都碰到它。」
由善知識能夠如理如法地親近承事、供養，照著去做的話，廿四小時吃飯、睡覺無時不在增長功德。就像灰塵一樣，就碰到哪裡就沾到哪裡。
博朶瓦云：「我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識，所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」博朶瓦說：「我們都有如破衣拖地的過失，拖在地上的破衣，只會沾染草穢，而不沾染金沙。這就好比我們親近善知識，對於上師的功德不能薰染，對於上師少許的過失，馬上就染著了，以這樣的過患來親近善知識，只是略略的親近，又怎麼能成就呢？」
諸善知識是我....
諸善知識是我於長夜中馳騁生死，尋覓我者。
諸善知識是我於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者。
諸善知識是我沈溺有海，拔濟我者。
諸善知識是我入惡道，示善道者。
諸善知識是我繫縛有獄，解釋我者。
諸善知識是我於長夜病所逼惱，為作醫王。
諸善知識是我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅。
2017-01-25進度：P35L01-37L08親近善士，加行親近軌理。
2017-01-25進度：P35L01-37L08親近善士，加行親近軌理。
智慧小語：面對境界是升還是沉，就要反觀我這個心念：是看他的功、念他的恩，還是起了惡心？
重要概念：《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者，於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者，沈溺有海，拔濟我者，我入惡道示善道者，繫縛有獄解釋我者，我於長夜，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」
88善行小點滴
Ｑ、你們會不會覺得：「善行都要隱密，這樣我才能積到陰德。 為什麼要講給人家聽呢？」
如果連續二十年都報告善行點滴，做善行就會成為一個習慣，也會從善行的角度去看待一個人。
雖然叫「善行小點滴」，實際上是可以凝聚很多善人的力量在一起。
Ｑ、想想看，我本週做的善行有沒有比以前多？
在楞嚴經中有一段對話
持地菩薩：「我念往昔，普光如來出現於世。我為比丘，常於一切要路津口，田地險隘，有不如法，妨損車馬，我皆平填。或作橋梁。或負沙土。如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處，要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛現在世時，世多饑荒。我為負人，無問遠近，唯取一錢。或有車牛被於，泥溺，我有神力，為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋。我於爾時平地待佛。毗舍如來，摩頂謂我，當平心地，則世界地一切皆平。」
一直以來，我總覺得自己非為善類，與其他人總有些距離，最近研讀楞嚴經讀到上面一段話，總不能理解何謂『當平心地，則世界地一切皆平。』，昨天聽到曉菁師姊分享善知識，早上送女兒上學後回家途中，忽然有些許領悟，原來是我自己先將距離與牆把自己的心先封閉起來，別人看到的當然就是一個封閉的自己。「我執」原來是這麼回事。文筆不好，只是有感而發分享感受，希望各位師兄師姐見諒。
第二加行親近軌理者。
應該如何來親近依止善知識，第二項的內容是親近時的加行。
如尊重五十頌云：「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知己一切事，悉敬奉尊長。」總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。
如上師五十頌中所說：「這個何須要多說呢，就是盡力地觀察，那些是上師所喜的，那些是上師不喜的，然後做上師所喜的事，遮止上師所不喜的事就對了。金剛持（報身佛的示現）開示說，弟子的成就，完全看他如何依止善知識來決定，我們知道了這個重要性以後，就該依親近善知識時的加行內容，盡一切的恭敬、供養、承事善知識。」總而言之，就是應該儘量行上師所喜的，斷除上師所不喜的。
作所喜者，謂有三門，①供獻財物，②身語承事，③如教修行。如是亦如莊嚴經論云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」
那些是上師所喜的事呢？有三種承事的內容。一是供獻財物，二是身語承事，三是依教修行。也如莊嚴經論中所說：「藉由種種的供養、承事、和修行，來親近依止善知識。」
又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」
又說：「這三種承事當中，又以堅固的依教奉行，最能令善知識真正歡喜。」
其中初者，如五十頌云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」
其中第一個供獻財物方面，應該如上師五十頌中所說：「恆常以最難布施的，如自己的妻子、性命等來承事自己的密教師，能夠以內身外財這一切來供養上師，是最殊勝的，最能去貪、除我執，也是積聚功德、資糧最快的方式。所以供養上師應該以最難捨的來施，自己最貪著的生命都能捨了，更何況是身外的資財。」
又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」
又說：「為什麼以一切供養上師、積聚功德最快呢？因為上師是佛所示現的凡夫相，所以供養上師，就等於是供養十方三世一切諸佛，因此能快速積聚福德資糧，福德資糧圓滿便能得成就。」
復如拉梭瓦云：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」
其次，供養上師的財物，也有一些應該注意的地方，如拉梭瓦說：「如果有上妙的財物，卻因自己難捨而供養下劣的，犯密宗三昧耶戒。若是上師正好喜歡這下劣的，或是只有這個供養物，就不算違犯三昧耶戒。」
此與五十頌所說符順，如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」
這個說法，和五十頌中所說的正好相合。上師五十頌中說：「要想成就佛道，就要精勤地供養承事善知識，不管是任何東西，只要是上師喜歡的，有一點點就趕緊供養。」
此復若就學者方面，以是最勝集資量故，實應如是。就師方面，則必須一，不顧利養。霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重，與此相違，非是修行解脫之師。」
這是說學習的弟子方面，應該這樣來供養承事所依止的上師，由於這是最殊勝積集福德資量方法的緣故。但是上師方面，則必須完全不顧著利益供養，才是我們應該依止的對象。霞惹瓦說：「只是愛樂修行，對於財物供養等，完全沒有貪著的，就是善知識，和這個相反的，就不是一位修行解脫道的善知識。」
第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，
第二是以身、語來承事善知識。身的承事方面，有為上師洗浴、按摩、擦拭和侍病等（按摩，是塗香。因為印度天氣炎熱，所以為上師塗香油在身上，使他感覺清爽）。
當如實讚師功德等。
語的承事方面，就是如實的讚歎上師的功德等。由於憶念思惟上師的恩德，所以經常稱讚上師。
第三者謂於教授遵行無違，此是主要。
第三是依教修行來供養善知識，這一項是最主要的供養。
本生論云：「報恩供養者，謂依教修行。」本生論中說：「要報答善知識的恩德，最殊勝的供養，就是依教奉行。遵照善知識所給予的教授來修行，沒有絲毫的違背，這是最佳的供養承事，也是上師最歡喜見到的。」
設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶，
雖說必須隨上師所教導的來行，倘若我們所依止的上師，教授的是不合於佛法的內容，或者是教我們做違犯律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒這三種戒律的事時，應該怎麼辦？
毘奈耶經於此說云：「若說非法，應當遮止。」
在毘奈耶經當中，有這樣的回答：「若是上師說的是不合乎佛法的內涵，就不應該去聽從他。」
寶雲亦云：「於其善法隨順而行，於不善法應不隨順行。」故於所教，應不依行。寶雲經中也這麼說：「如果上師教導的是善法，就應該依教奉行，若是不善法，則不應該隨順而行。」具慧的弟子，應當有智慧分辨他所依止的是不是真正的善知識，若是所教導的不合乎佛法的義理，要求我們行的是違背戒律的內容，就不應該隨順而行。
不行非理者，本生論第十二品亦有明證，然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾而毀謗等。
關於不合於佛法，就不應該隨行的道理，在本生論第十二品中也有明證。雖然如此，但是對於這位上師，也不能因此就起了不恭敬的心，或者輕視、毀謗等。
如尊重五十頌云：「若以理不能，啟白不能理。」應善辭謝而不隨轉。應該如上師五十頌中所說：「若是不合於佛法或戒律的就不應該去做，這個時候，要向上師說明自己不能做。」不要隨便答應下來，或是答應了以後不去做，應該委婉的辭謝，而不隨錯誤而轉。
如是親近時，亦如莊嚴經論云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」是須受行正法之分。
除了要如理如法的親近善知識以外，弟子在親近時的心態也非常重要。如莊嚴經論中所說：「我們親近善知識，是為了佛法，不是為了世間的財物或享受。」所以在上師面前，應該以接受佛法的教導為最重要。
博朶瓦云：「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」博朶瓦說：「在釋迦牟尼佛的時候，差遣阿難為佛的侍者，阿難說我侍奉佛陀，不是為了我能得到衣食（因為供養佛陀的衣食等物，經常會有多餘剩下來的），而是為了如此能夠任何時間都在佛陀的身邊，更方便聽聞佛說法，隨時能接受佛的法教，也能盡一切的能力，來侍奉承事佛陀以報答師恩。阿難這一番話，顯示了親近善知識時，審慎的態度及正確的動機。他的用意，是在教誨我們未來的眾生，應該為法來親近善知識。結果我們現在的弟子，卻完全不計較佛法，只對世間的財物，如茶等這些小東西百般的計較。說上師為什麼給他沒給我，上師對誰最好，最偏心等等，這些都是弟子心中的腐爛之相。」
親近幾時者，如博朶瓦云：「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須一遠近適中經久修習。」
至於親近善知識的時間，要如何比較恰當？如博朶瓦說： 「雖然多來一位學人，會增加我的負擔，離去一二位，能減少我的負擔。但是如果都不親近善知識，也是無法成就的，所以親近善知識的時間，必須是遠近適中為最恰當。」如果時間隔太久，容易心生懈怠，若是經常親近善知識，又會使上師太勞累，所以應當長短適中才好。就是經過一段時間，便到善知識面前受教，離去後又 能依教修行。
第四親近勝利者。
「令發定解故稍開宣說」，其第四項是依止善知識的殊勝利益。
①近諸佛位，②諸佛歡喜，③終不缺離大善知識，④不墮惡趣，⑤惡業煩惱悉不能勝，⑥終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，⑦悉能承辦現前究竟一切利義，承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。親近依止善知識，究竟有那些殊勝的利益呢？
第一是能得佛位：只要依止善知識的教導修行，一定能究竟成佛。
第二是諸佛歡喜：如果能正確的親近善知識，又能如理的依教奉行，諸佛見了也心生歡喜。
第三是終不缺離大知識：生生世世都能不缺少、不遠離善知識。這一世能遇到善知識，也是由於前生依止善知識所得的果報。
第四是不墮惡趣：依善知識的教導斷惡修善，所以能不墮惡趣。
第五是惡業煩惱悉不能勝：由供養、承事善知識的功德，使惡業煩惱所引生的果報不易成熟。
第六是終不違越菩薩所行：能善護菩薩的戒律，行一切的菩薩行。由於行菩薩道時，都能和菩提心相應，因此功德資糧漸漸增長。
第七是悉能成辦現前究竟一切利義：眼前這一世，和究竟成佛時的一切安樂，都能如願成辦。
以上這些就是親近依止善知識後，如法行供養、承事所能得到的利益。也是由於承事善知識的緣故，使我們的身口意，因為親近時的意樂和加行而獲得善業，不但自利而且利他，使菩提資糧能迅速地圓滿。
如是亦如華嚴經云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」同樣的道理，也如華嚴經中 所說：「善男子！如果發心的菩薩，為善知識所攝受，就能不墮惡趣。如果發心的菩薩，為善知識所思念，就能不違背菩薩道。如果發心的菩薩，為善知識所守護， 便是勝過一切世間的守護。如果發心的菩薩，承事供養善知識，就能不忘行一切菩薩行。如果發心的菩薩，為善知識所攝持，惡業煩惱就難以取勝。」
又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」
又說：「善男子！若是發心的菩薩，能隨善知識 所有的教誡而行，就能得諸佛真正的歡喜。若是發心的菩薩，對於善知識所有的言教都不違背，便能接近佛的智慧。對於善知識所有的言教都深信不疑，就能如法的 親近依止善知識。如果能盡一切心恭敬、供養、承事善知識，始終不棄捨、遠離善知識，則眼前、究竟的一切利益，都能成辦。」
2017-01-18進度：P34L01-35L13 隨念恩者
2017-01-18進度：P34L01-35L13隨念恩者。
本週回家功課：在賴上寫一則自己的善行分享。
智慧小語：己過如山積不見，師過秋毫亦明察，
法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。
重要概念：修學佛法最重要的是親近善知識，而親近善知識第一點是要對善知識修信心，這是所有的根本。
下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。
我們親近善知識的時候，不論是經常親近的，還是偶而親近的，思惟善知識功德的心，都是同樣的沒有差別。即使是只從善知識那邊聽聞學習，短短四句的一個偈頌而已，如果他有犯戒，或者其他過失的話，也應該思惟他的功德，切莫觀他的過失。
一個字，一四句偈，對於你有用的話，他幫助了你了，怎麼不感激、不恭敬他？他犯戒等等，那是他的事情。
我們大部分的父母都不是聖人，都是凡夫，乃至於很多父母犯了很多錯誤，你會責備他的錯誤嗎？還是你感激他的恩呢？
業感緣起，所以不是佛創造的，而是佛發現的，世間的事情法爾如是。那這個因果本來就是如此：你能夠從好的一方面看好的，你就得到好的果報；你看不見好的，看見壞的，自然而然你就自己受苦。
《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。寶雲經中說：「如果我們能夠依照前面所講的，對善知識只憶念他的功德來修信心的話，那我們的善根很快就會增長，不善（無明、煩惱）很快就會損減。我們應有的態度是，不論親教師他是多聞廣博還是少聞，有智慧辯才還是沒有智慧辯才，戒律清淨還是有違犯，都該把他當作是佛來想。
親教師通常我們叫作和尚。
親近善知識是得到正確的認識，如理地行持，把我們的邪知邪見，自以為是的這種錯誤的概念淨除，而得到正知正見。然後進一步我們的行持，跟那個正知見相應的淨業，善淨之業，有了這個，一定將來得到圓滿的果報。
如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。
就如同我們對於佛，是充滿信心、恭敬心和愛樂心，對於親教師，也應該如同對佛一樣的充滿信樂心，對於軌範師等等，都應當發起恭敬、承事。
親近善知識是得到正確的認識，如理地行持，把我們的邪知邪見，自以為是的這種錯誤的概念淨除，而得到正知正見。然後進一步我們的行持，跟那個正知見相應的淨業，善淨之業，有了這個，一定將來得到圓滿的果報。
五種阿闍黎
一、剃度阿闍黎：即剃度本師，及說剃度戒者。
二、羯磨阿闍黎：即受戒壇上得作羯磨者。
三、教授阿闍黎：凡受戒中教授威儀等事者。
四、授經阿闍黎：教誦經律，講明義理，即引禮之類。
五、依止阿闍黎：即諸方住持，吾曾在彼座下，受其法益，或受食益，乃至依住一宿者。
阿闍黎乃軌範師之意意即教授弟子，使之行為端正合宜，而自身又堪為弟子楷模之師，故又稱導師。
我們能夠尊重別人，這個結果還是我自己好，因為你好了，你回過頭來還要還人家，那個就是幫助別人的時候。
由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是思已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」
如果我們能夠對一切善知識都發起恭敬、承事的話，成佛的菩提資糧，未圓滿的都能圓滿，煩惱未斷除的都能斷除。若是有這樣的正知見，便能非常歡喜的隨著善法來行，對於不善法自然就能遠離而不去行。」
釋迦世尊圓滿佛—自、他都圓滿。
「即身成佛」為自圓滿。「見性成佛」是見到佛性。
《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎，猛利問經也說：「長者（合於以下十個條件的稱為長者：貴、位高、大富、威猛、智深、行淨、年耆、族稱、上所稱、下所稱。族稱，是種族為人所稱揚。上、下所稱，就是說為上下十方大眾所稱揚。），若是有菩薩想要聽聞佛法，修學佛法，無論是從那一位善知識那邊聽聞受持的，關於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度，或者是和菩薩集積成佛資糧有關的內容，即使是只有短短的一個偈頌而已，都應該要如法的恭敬這位善知識。
你如果得到了正知見的話，你會發現真正為你著想，這樣做最好，於是你越做越起勁。等到你越做越起勁的話，那個我相對地漸漸在減輕當中，然後你跟法相應的能力漸漸增長當中。
隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」
而且是隨他開示了多少的偈頌，就以多少劫的時間，來行利養、恭敬，和以種種的供具，承事供養這位善知識。長者對於教導大乘菩薩道的善知識，如果以如此恭敬、正直的心，盡所有的能力來承事供養善知識，都還不足以報答善知識所給予的恩德，更何況是以不如法的方式來恭敬、供養、承事善知識，當然就更不足以報答了。」
第三隨念恩者。
「親近善知識時的意樂心」，第三是隨念深恩應起敬重。
你供養師長的這個福報，沒有一個人能比的，供佛的這個果報不如供師長，尤其大乘經典裡面。
《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者，於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者，沈溺有海，拔濟我者，我入惡道示善道者，繫縛有獄解釋我者，我於長夜，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」十法經中說：「在漫漫的輪迴長夜裡，讓我知道長久以來，一直在生死中流轉的是善知識；把我從愚痴無明的覆蓋中喚醒的是善知識；在三有（欲界有，色界有，無色界有）的深海中，拔苦救濟我免於沈溺的是善知識；為我指示善道，免入惡道的是善知識；把我從三有的牢獄中釋放出來的是善知識；當我被病苦所逼惱時，能為我作大醫王的是善知識；當我被貪等煩惱猛火燒燃時，能作雲雨而熄滅的是善知識，我們應當這樣思惟，來隨念善知識的恩德。」
《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。諸善知識，是於一切惡趣之中，救護於我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」華嚴經中說：「善財童子，每每憶念善知識的恩德，都不禁痛哭流涕。因為善知識，把我從一切的惡趣中救護出來，使我能通達一切法的平等性，為我開示安穩道（涅槃）和不安穩道（輪迴），以普賢菩薩大行大願的內容來教導我，使我能通往成佛的道路，正確的趣入真如的法界大海，為我解說三世諸佛所了知的一切法，顯示諸佛菩薩的勝妙宮殿、壇城、淨土。善知識是能夠長養我一切善法的人。」
應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。
我們應該如前文中所說的內容，來隨念善知識的深恩。在每一句的前面，都加上「諸善知識是我」這句話。
諸善知識是我在生死當中，他來救我；諸善知識是我在長夜的苦惱當中，他來救我；諸善知識是我為煩惱火的燒燃，他作雨雲來息滅；諸善知識是我要到一切智的佛地去，他指示我，他護送我；諸善知識是能夠讓我進入法界大海；諸善知識是能夠讓我了解一切佛法；諸善知識是能夠讓我到眾聖處所。
於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。
在自己面前的虛空中，觀想善知識的相貌，口裡讀誦上面的句子，意念專一思惟其中的義理，應該這樣的來修習。
於前經中，亦可如是，而加諸語。也可以在前面所提的十法經內文中，每一個句子的前面加上「諸善知識是我」這句話。如「諸善知識是我於長夜中，馳騁生死尋覓我者」。
諸善知識是我於長夜中，馳騁生死尋覓我者，諸善知識是我於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者，諸善知識是我沈溺有海，拔濟我者，諸善知識是我入惡道示善道者，諸善知識是我繫縛有獄解釋我者，諸善知識是我於長夜，病所逼惱為作醫王，諸善知識是我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅。
又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，徧示菩薩威儀道，專心思惟而來此。
又如華嚴經中所說：「善知識是宣說正法的人，他普徧開示一切法的功德，顯示所有菩薩的威儀道，我就是專誠思惟這些恩德，才到善知識這個地方來的。
此是能生如我母，與德乳故如乳母，周徧長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師徧救護，善財是思而來此，
善知識使我能生出一切善行，就像母親能出生嬰兒一樣；善知識給予我功德的乳汁，使我功德成就，就像乳母餵養乳汁，使嬰兒成長一樣；善知識讓我能周徧長養一切的菩提道分，就是為我開示成佛的方法，正確的積集福德智慧二資糧；善知識教導我遮止一切魔害災難等損惱；善知識如大醫王，幫我從老死中解脫；善知識如帝釋天，普降甘霖以潤生；善知識使我的善法漸漸增長廣大如滿月；善知識的智慧如日光，能照破一切的無明黑暗，使煩惱調伏而顯現涅槃寂靜；善知識如堅固的山王，不為親人怨敵所引發的貪瞋所動；善知識的心，如大海的平靜無波，不因煩惱擾亂而動盪不安。善知識如同船師一般，能普徧救護一切。我善財童子就是思惟這些恩德，才到善知識這個地方來的。
菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。
善知識啟發我本覺的智慧，使我發為度眾生願成佛的菩提心，這些善知識為諸佛所讚歎，我就是為了這個善心，才到善知識這個地方來的。
救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。
善知識如勇士般的救護世間，是眾生的大商主和依怙的對象，善知識給予我安樂，如同有了智慧的眼目，能明見一切煩惱而降伏它，我就是以這樣的心，來隨念善知識的深恩，發起恭敬、利養、承事善知識。」當我們親近依止善知識的時候，應該讀誦這些偈頌來憶念善知識的恩德，把善財童子的名字，改成自己的名字來讀誦。
2017-01-04進度：P31L09-P33L03 親近善士
2017-01-04進度：P31L09-P33L03 親近善士-彼應如何依師之理-修信為根本
智慧小語：「我慢高坵，不出德水。」
重要概念：能攝一切親近，承事諸善知識之意樂，所有扼要為：華嚴九心：①孝子心、②金剛心、③大地心、④輪圍山心、⑤世間僕使心、⑥除穢人心、⑦乘心、⑧犬心、⑨船心。
己二‧特申修信以為根本
第二修信為根本者。「親近善知識時的意樂心」，第二部分介紹的是，「特申修信以為根本。」就是說信為一切功德的根本，由於信心的緣故，令功德未生的能生，已生的能安住，再輾轉向上增長。
《寶炬陀羅尼》云：「信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」寶炬陀羅尼中說：「信心為一切修行的前導，就像一位母親生育孩子一樣，信心能夠出生、守護、並且增長一切功德。信心能夠幫助我們除去疑根，才能度脫生死的暴流，而達解脫的彼岸，因此信心能夠比喻為妙樂城。信心能除去因不信而引生的雜染濁穢，使心清淨。信心能令遠離一切的慢心，是恭敬的根本。信心是最殊勝的功德財，含攝一切善的根本，就如同手一般的勝券在握。有了信心，就能成就一切功德、善根，所以說信為道源功德母，長養一切諸善根。」
《寶炬陀羅尼》大方等大集經第4卷
信為道源功德母，長養一切諸善根。
能夠淨除你一切的疑慮，能夠從生死的瀑流當中，能夠跳過去、能夠渡過去，這個都要靠善知識。而這個善知識靠什麼？就是你對他的信心。
我們有慢，就是我們的信心不夠。不管對方是真的比你高，還是比你低，你怎麼可能有一點點的這種輕慢之心存在呢？這個道理很簡單，如果你輕慢心的話，你早就已經不是佛法了。
十法亦云：「由何出導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽。」由進退門，而說信為一切德本。十法中也說：「要如何達到佛地呢？信心其實就是最殊勝的車乘工具，所以，只要是有智慧的學人，都應該隨時修清淨的信心。沒有信心的人，是生不出任何善法的，就像被火燒焦的種子，豈能生出青色的苗芽來。」在一切的修行法門當中，信心是最殊勝的，因為它是一切功德成就的根本。
我們愚癡！我們還自己以為懂得很多咧，實際上這個懂得很多就是世智聰辯。
敦巴請問大依怙云：「藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶。」依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生。」敦巴尊者請問阿底峽尊者說：「在西藏有許多修行人，但是為什麼沒有獲得殊勝功德的人呢？」阿底峽尊者回答說：「大乘的功德，能生起多少，完全看修行人依止善知識的信心有多少，你們西藏人，對於善知識，並沒有清淨的信心，不能把上師看作是佛，只當作是凡夫來想，這樣怎麼能生出功德來呢？」
「公案」
有一個女人，一個女人，那個女人她非常虔誠地供養這個三寶。那麼佛世的時候，那個供養都是請那個出家人到家裡邊應供。那麼她常常請一個老比丘，那個老比丘確實不懂得什麼，不懂得什麼。吃的時候是滿好吃的，吃過了這個開示是講不出來的。但是呢，那個女人對他非常恭敬，一再地請。要我們現在的話，你能夠開示都不一定能恭敬你，何況你根本呢啞羊一個。要我們看見，「這個……」欸，她不！她非常恭敬。那麼在這裡請完了以後求他說法，可是因為這個老比丘自己都不懂了，他總推三阻四，總推掉。她一面恭敬地請，一面老推；他是越推呀，她是越恭敬。
有一次以最好的這樣去恭敬請來，請來了以後，請完了以後又請他說法，他這一下，唉，實在是難受得不得了，結果他想來想去想不出一句話，不曉得要叫他說什麼。就看見那個女的，在那個地方下面跪在那兒聽。而那個女的呢，因為她心裡面沒有一點點慢，越來越恭敬，總覺得：「我還有什麼地方沒有做到，還有什麼地方沒有做到。」她沒有一點點用反方向去想。所以她跪在那裡，頭都不敢抬起來，心裡面一直至誠恭敬地，一方面想自己哪有不對，一方面緣想佛法。結果那個老比丘看見那個人坐在那裡，那個優婆夷這麼虔誠地跪在那裡，正好趁她看不見，偷偷地、輕輕巧巧座上下來嘛，就溜掉了！
溜掉了以後啊，這個女居士還沒注意到吧，她還是至誠恭敬地，只是覺得：「他為什麼還不講啊？總還有原因。」她就是自己想，一再地想想、想想，想得以前世間固然苦，現在求取佛法還是這麼苦，還是毫無意義啊！她越想，是越想跟法深入，越想深入。本來佛告訴我們什麼？苦諦。平常是浮淺的一面，因為她的信心慢慢地清淨了，所以跟煩惱不相應，越來越自己淨化了內心。結果，開悟了！證了初果。哎呀，她歡喜得不得了！再抬起頭來一看哪，欸，那個老比丘跑掉了！哎呀，她感激啊，然後她就跑到僧團裡面找那個老比丘，她要感謝他。結果那個老比丘根本不曉得這件事情，他逃回來了以後也見不得人，關起來就不願意出去。那個女人跑到去感謝他，他以為來……哎呀，大概吃過了以後不告而別有什麼問題，她越找，他越害怕。結果這個女人卻是一定要找到他，結果後來找到了，找到了以後就說那個公案。啊！那個老比丘聽了以後，無比地慚愧，發了個大慚愧，結果那個老比丘也證了。《雜寶藏經》上面有這段公案，你們仔細看看。
有於依怙發大聲白：「阿底峽請教授。」如其答云：「哈哈，我卻具有好好耳根，言教授者，謂是信心信信。」
有一位西藏人，態度非常不恭敬的對著阿底峽尊者大聲吼說：「阿底峽！請給我們一些教授。」阿底峽尊者回答他說：「哈哈！我的耳朵好的很，用不著這麼大聲吼叫，如果要說教授的話，就是修信心，相信信心是一切善法、功德的根本。」
信為極要，其信總之亦有多種，謂信三寶，業果，四諦。然此中者，謂信尊重。
所以說，信心是修行最重要的教授。信心的種類，也分有許多種，比如說信三寶、信業果、信四諦等，但是所有的信心當中，以對善知識的信心為最重要。
此復弟子於尊重所，應如何觀。
另外，弟子對於善知識，應該如何來看呢？
如《金剛手灌頂續》云：「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」
應該如金剛手灌頂續中所說：「秘密主！（指金剛手，是大勢至菩薩所現的忿怒相。）弟子對於上師，應該如何來看？就把他當作佛一樣的來看就對了。若是弟子對上師，具有如此的信心，他的善根會因此不斷的生長，這樣很快就能圓滿一切功德而成佛，能早日利益一切世間的眾生。」
諸大乘經亦說應起大師之想，毘奈耶中亦有是說。在大乘的經典當中，也是說對善知識應起佛想，毘奈耶（戒經）當中也有同樣的說法。
此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。這其中的道理，是如果能起佛想，就不會對佛生起尋求過失的心，而生起的是思惟功德的心。對於我們所親近依止的善知識，特別應該注意的就是，應當棄捨一切尋求過失的心，多思惟觀察修觀上師功德的心。
你不求他的過失，求他的功德，你思他的功德那就好了。這個善知識不管怎麼做，都在增長你的功德。
因為罵，善知識的這樣的罵，所以把你很多惡劣的罪障就消除掉了。
此復應如彼續所說，依之而行：「應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。」
所以，應該如金剛手灌頂續中所說的來行：「應當執取軌範師的功德，而不執著他的過失，執取功德的能得成就，執著種種過失的，只是障礙自己不得成就。」
「己過如山積不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念」
你看他的功德的話，成就是你的；你看他的過失的話，決定不成功。
謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處，而觀察者，則必障碍自己成就。雖過增上，若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。
為什麼呢？因為如果老是尋求上師的過失，就很難生起對上師的信心，上師即使功德再大，也會因為只看到那一點點的過失，而喪失信心，如此必然障礙自己的成就。如果能夠只觀上師的功德，而不尋求任何過失，即使上師過失再多，也能始終不觀他的過失，而由有功德的地方繼續修信心，這就是為什麼能很快成就的原因。
是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟，尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。
因此，對於自己所親近的善知識，不管他的過失是大是小，都應當思惟，尋求上師過失的所有過患，過失是他的呀！但是你去尋求他的過失的話，那個真正害處是我自己的。這樣才能因為經常提醒自己，而漸漸斷除這些過患。
設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護，若如是行，力漸微劣。倘若由於身心放逸，煩惱熾盛的緣故，而生起了尋求過失的心，也應該盡力的修懺悔，將它懺除乾淨，然後起防護心，讓它不再生起。若是能經常如此對治，那股尋求過失的力量，自然會愈來愈微弱。
復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。
再加上多多思惟上師的功德，如上師的清淨持戒、具有多聞，或是信心圓滿等功德，讓自己的心，只執取在上師的功德方面。如果能經常這樣修習，縱然偶而看到一點小過失，也會因為思惟功德的力量比較強盛，而不能障礙對善知識的信心。
譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。
譬如，自己所不喜歡的事情，雖然具有種種的功德，也會由於見過失心的力量比較猛烈，因此遮蔽了見功德的心。又譬如，雖然具有種種的過失，但是由於見功德的心比較猛利，因此也能遮蔽見過失的心。
小孩子吃藥，那個藥是絕對對他有好處的，但是他看見：哎呀，苦得要命！他就不歡喜那個苦，不管藥多好，他就是不想吃下去。
復次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗，
再說，阿底峽尊者持的是中觀見，他的老師金洲大師持的是唯識見。
實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。
若由見實相的方法來分的話，所持的見地雖然有高下（中觀的見地比唯識的見地高），然而阿底峽尊者，所有大乘道的次第和菩提心，都是由於依止金洲大師才生起的。所以，阿底峽尊者的見地，雖然比金洲大師的高，但還是最尊崇金洲大師，認為他在所有的善知識當中，是無人能匹配的。這就是執取上師功德一個很好的例子。
卷一終
2016-12-28進度：P29L11-P31L08 華嚴九心
2016-12-28進度：P29L11-P31L08 華嚴九心
智慧小語：先以欲鉤牽，後令入佛智。
重要概念：學者應具足五個條件：正住、具慧、希求、敬法法師、屬意，才能接受善知識的引導。觀察自己若完具者應修歡慰，若不具者應努力修將來能具足的因。
己一‧總示親近意樂
《華嚴經》說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。即彼九心攝之為四。華嚴經中說，以九種心來親近承事善知識，是能含攝一切親近的扼要。這九種心又可歸納為四類，分述於下：
①孝子心
②金剛心
③大地心
④輪圍山心
⑤世間僕使心
⑥除穢人心
⑦乘心
⑧犬心
⑨船心
棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心，謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行。如是亦應觀善知識容顏而行。
第一是孝子心。
就是捨棄自己的好惡心，不能隨自己的意願，高興做什麼就做什麼，或隨自己的興之所至，想做什麼就做什麼。因為眾生的心，總是隨著煩惱習氣在轉，身心是完全不能作主的，所以隨自自在的結果，只是造下更多的惡業。而善知識是教導我們，如何正確地斷惡修善，對治煩惱，所以應該順從善知識的要求而行，就像孝子侍奉父母時的態度一樣，隨時觀察父母親的喜怒容顏，一定順從父母親的心意而行，不敢有所違逆。我們親近善知識時的態度也是如此，隨時觀察善知識的容顏，依照他的教導而行，絕對不隨自己的自在好惡而轉。
四依
1.依法不依人：法有十二部，應隨此法，不應隨人。
2.依義不依語：義中無諍好惡、罪福、虛實故，語以得義，義非語也。
3.依智不依識：依智者，智能籌量分別善惡。識常求樂不入正要，是故言不應依識。
4.依了義經不依不了義經：了義經者，一切諸經皆是了義，以依義故，一切法不可說故，菩薩如是名為依了義經。若人於一切經，不能如是依義，是名不了義。何故名不了？是人不了義故，行塵垢道常為所牽；為誰所牽？為聲所牽；了義者不隨於聲，何以故？其義不可說故，菩薩知一切法離諸邊非了相。自在王！依如是義趣法者，一切諸經皆是了義。不如是依者，一切諸經皆是不了義。
現在《佛陀現證三摩地經》中亦云：「彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。」此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。佛陀現證三摩地經中也說：「在任何情況之下，都應該捨棄自己的自在，隨順善知識的心意而行。」這也是說，在具足德相的善知識面前，應當這樣來做，在其他人的跟前，就不能隨便以孝子心來親近承事了。
授其鼻肉
於其法前，那麼你必須把你那個鼻子上面那根繩子，交給他手上，他才能夠帶你出那個痛苦的深淵；除了這個以外，對不起，你千萬不可以。
誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。
第二是金剛心。
就是我們親近善知識的心，要如金剛一般的堅固，任誰都不能動搖。
謂諸魔羅及惡友等，不能破離。即前經云：「應當遠離，親睦無常，情面無常。」即使是魔羅（魔王波旬）或者是惡友等外緣，也都不能摧破分離我們對善知識的心，遇到有人毀謗上師時，也絕不動搖對上師的信心。就像前經（三摩地王經）中所說的：「我們親近善知識時，應當修堅固不動搖的金剛心，而遠離如世間冷暖般的變化無常。」
荷負尊重一切事擔者，如大地心。謂負一切擔，悉無懈怠。
第三是大地心。
就是要如大地般的能負載萬物。我們親近善知識時的心，也要像大地一樣，能負荷上師給予的一切事擔，從不懈怠。
如博朶瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴。」應該如博朶瓦教導開示慬哦瓦這些徒眾時所說的：「你們今天能夠遇到這樣好的善知識、大菩薩，實在是很大的福氣，所以應該依止善知識所教導的來修行，不要覺得是個很沈重的負擔，應當把它看作是能莊嚴自身，一件很榮耀的事情。」
你只有照著善知識，代善知識那個事情去做，去負擔的話，消除業障，然後增長功德，這個才是我們最好的莊嚴。
荷負擔已應如何行，其中分六。
第四是，一旦負荷了善知識所給予的一切事擔後，應該如何來行，其中分六：
①輪圍山心：如輪圍山拱衛著須彌山一般，心要堅固。
②世間僕使心：如世間的僕人、侍從一般、
③除穢人心：如除糞人一般的處於低位
④乘心：如車乘一般，能負載沈重的重量
⑤犬心：如家犬一般，主人不論如何的打罵，也不會跑開
⑥船心：如擺渡的船一樣，不論來來回回多少趟，也不會厭煩
如輪圍山心者，任起如何一切苦惱，悉不能動。
第一，要如輪圍山拱衛著須彌山一般，不論遇到任何的強風吹襲，依然環拱著須彌山，沒有絲毫的動搖。我們親近善知識以後，也要如輪圍山心一樣的，不管碰到冷、熱、飢、寒、病、苦一切苦惱，都能不為所動。
慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。」慬哦住在汝巴的時候，公巴德熾因為天氣太寒冷，身體一天天的衰弱，於是就和依怙童共同商量去留的問題。依怙童告訴他說：「若是要說講究臥具等安樂，則曾經有過多次住華麗宮殿的經驗，可是說到能親近大乘的善知識，聽聞正法的話，則是到現在才有這個機會，所以無論如何，都應該堅持下去。」
如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。
第二，要如世間的僕人、侍從一般，雖然做的是一些低下的工作，但內心卻不會覺得羞慚，認為見不得人，或者是產生種種疑慮，老是懷疑別人看自己的眼光。我們親近善知識以後，也要像世間的僕使心一樣，雖然為善知識做的是一些低下的事情，心中沒有任何的羞慚或疑慮，總是認真的去辦。
昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，於依怙前做一供壇。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有類似汝者。」阿底峽尊者在後藏時，有一次在許多譯師和智者集會的地方，地上正好有一灘泥，敦巴尊者怕這個泥污，會把上師的身體弄髒，於是就把衣服脫下，去掃除那灘泥穢，又不知從那裡取來乾淨的白土覆蓋上去，接著在阿底峽面前做了一個供養上師的壇城。阿底峽見了就笑著說：「好呀！印度也有像你這樣具有世間僕使心的弟子。」
如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。
第三，要如除糞人一般的處於低位。我們親近善知識以後，也要像除穢人心一樣的，盡斷一切的貢高我慢、增上慢，在上師的面前，應該自處低劣。
將來真正遇見了善知識，你對善知識隨便起一念的輕慢心的話，產生的惡果，是不得了地嚴重，很多經論上面特別告訴我們。
如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」
如同善知識敦巴所說的：「我慢心就好比高的山丘，是生不出任何功德水的。」
佛聽見人家講法，他就至心恭敬地歡喜。為什麼？佛自己從哪兒來的？從聽法而來，法是佛母。所以他一聽見那個法，他就感恩、歡喜、恭敬，這個心情都生起來。
來果禪師(宣化上人)
好的，他也不動心；不好的，他也是「唉，和我開玩笑呢！」
● 找一找這個念佛的是誰
高旻寺妙樹老和尚，又叫來果老和尚，他是湖北人。在七歲的時候，就有一個法師教他念佛，念佛就念得晚間做夢，夢見極樂世界這個「七重行樹，七重羅網」，那個「七寶莊嚴，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」；他在做夢的時候，就見到這種境界。以後他念佛念得更誠心，可以說是念得打成一片了。什麼叫打成一片呢？就是旁的妄想什麼也沒有了，只有「南無阿彌陀佛」這一念，時時刻刻也不間斷，那麼用功用得是很圓滿。
他就向這法師請教，說他夢中所見的境界，和他念佛的這種情形。這個法師就又告訴他說：「你現在念佛念得這樣子，這可以說是很誠心了。可是你要找一找這個念佛的是誰？」啊，這一下子把這個小孩子給難住了！就找念佛是誰，找來找去也找不著！找不著就發心要出家，可是機緣沒有成熟。
● 人所不能受的痛苦，他能受！
以後機緣成熟了，他出家了。出家之後，他在廟上住，覺得也不得用功就跑了，跑到金山寺坐禪。他從廟上跑出來到金山，也不懂得規矩禮法，一舉一動都是犯過的。禪堂裏不准睜眼睛，眼睛只看眼前三尺的地方，他常常把眼睛睜開，東張西望的。一睜眼睛，打一頓香板；往東望一望，又打一頓香板；往西望一望，又打一頓香板。禪堂裏頭它就有這個毛病，專門欺負很愚癡的人，打他也沒有什麼事，他也不會反抗。走路也有一定的，要順序而走。他走路從這邊走到那邊去，又被人打一頓，走路也挨打。人家坐那地方都是端然正坐地結跏趺坐，他坐那個地方東晃西晃，這麼一晃，又打一頓。他也不知道為什麼打他，班首也不講明白了說為什麼打他。說：「怎麼不講明白？這不講道理！」禪堂裏就不講道理的，沒有時間和你講道理，打死你再說。
在一天之中，你說怎樣啊？被打了四百多香板。要放不下的人，這一打他會跑了。他也不跑，越打，他越在這地方注意要來修行。我告訴你們，這一些個大德高僧，都在那困苦艱難裏邊跑出來的。人所不能忍的事情，他能忍；人所不能受的痛苦，他能受！這時候，他做什麼觀想呢？他就得到《金剛經》的好處。《金剛經》說「無我相」，他說：「既然無我相，怎麼可以怕打呢？既然無我相，又怎麼可以怕罵呢？罵隨他罵去了嘛，打隨他打去了嘛！」他因為就記得一個「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。所以罵，他也不怕；打，他也不怕，就這麼樣子。
金山也請一些個新班首。那一年，這些新班首因為從來沒有當過班首，沒有打過人，都是被人打過，那麼現在做班首了，就要報仇，說：「這回我做班首，我也一樣打你們呢！」所以他一天被人打了四百多香板。這個班首心裏想：「我用他來試試香板。」就打了一頓。那一個班首也過來：「他打他，他好像也不發脾氣，我也來試一試。」啊，大家用他來試香板，打了四百多香板，竟把香板打斷了十幾塊！不是說馬馬虎虎、普普通通，好像開玩笑似的輕輕打一下。你不要說肉啊，骨頭都痛的！為什麼要這樣子？什麼也不為，就是要打你。
這個打啊，是人最放不下的；罵呢，那還是小事，還不要緊的。那罵只不過說一說，沒有痛，也沒有癢；你要打呢，那的的確確是很難受的。人都是血肉之軀，這個身體是血和肉做的，你打他，他怕痛。可是，這位老和尚在當參學的時候，就不怕打。那麼你說：「他會不會打人呢？」他會打人，他的力量比誰都大。這個妙老和尚，他在沒出家以前練過武術，這一隻手有四百斤力量，兩隻手就有八百斤，八百斤就有一千磅，他可以拿動一千多磅的東西。但是，他有這麼大力量，有人打他，他也不還手。
● 他真放下了！
這樣子經過一個時期，他真放下了！參禪參的天也沒有了，地也沒有了，人也沒有了，就變成一個法界性了。法界雖大，也不比他大了；微塵雖小，也不比他小了。這就到「大而無外，小而無內」的境界上，然後他就開悟了。他能忍人所不能忍的，受人所不能受的。所以以後開悟了，做人天的師表，他也是這個法子，老規矩——用香板來打。誰到他那兒住，要不被他打過的，就不算當參學；一定要被他打過，這才是光榮。「被老和尚打過了，這是不錯了，功夫有點成就了。」老和尚要沒打過，那沒有什麼意思。你看，被老和尚罵、被老和尚打，認為這是最光榮的一件事情，你說愚癡不愚癡？被人罵、被人打還認為是好了——愚癡。修道的人多數就是這樣的，修得愚愚癡癡的，修得也不知道好歹了，也不知道什麼叫好、什麼叫不好。好的，他也不動心；不好的，他也是「唉，和我開玩笑呢！」都沒有什麼輕重的。
慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峯頂諸高起處，青色徧生，抑於溝坑諸低下處，而先發起。」
也如慬哦所說：「我們應當觀察初春之時，青草是從山頂的最高處，還是從溝坑的低窪處先冒出來的。」
如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。
第四，要如車乘一般，能負載沈重的重量。我們親近善知識以後，也要像乘心一樣，善知識所給予的重擔，就是再難行，也要勇於受持。
如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。
第五，要如家犬一般，主人不論如何的打罵，也不會跑開。我們親近善知識以後，也要像犬心一樣，對於善知識的訶責怒罵，不心生忿恚，自始至終都不捨離善知識。
如朵壠巴對於善知識畫師，每來謁見便降訶責，畫師弟子（口娘）摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶，我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」如朵壠巴對於這位善知識畫師的態度，每次畫師來拜見他時，都加以呵責。畫師的弟子（口娘）摩瓦說：「這位上師好像對我們師徒兩人，特別的瞋恚、討厭。」畫師告訴他說：「你聽起來好像是在呵責，而對我來說，我每受一次上師的教導，就如同得到一次本尊的加持。」
黑茹迦就是本尊。
一指禪
金華俱胝禪師的道場裡，有一天，時近黃昏，天上下著毛毛細雨，一位名叫實際的比丘尼來到庵裡，她不經通報，也不脫笠，逕自進入禪堂，持著錫杖，繞俱胝禪師禪座三匝，道：「你說得有道理，我就脫下斗笠。」
她一連問了三次，俱胝禪師一時不知所以，連一句話也答不出。實際比丘尼生了氣，便拂袖欲去，俱胝禪師只覺慚愧，就禮貌地說道：「天色已暗，且留一宿吧！」
實際比丘尼停下腳步道：「你說得有理，我就留下來。」
俱胝禪師仍不知該如何回答，才是說得有理。
後來，天龍禪師光臨到此，俱胝禪師就把實際比丘尼問話的經過來請示天龍禪師。天龍禪師豎起了一根指頭開示他，俱胝當下大悟。
從此以後，俱胝禪師凡是遇到有人請示佛法禪道，他便豎起一根指頭，學者都能因此有所契悟，因此「俱胝一指」，相當有名。
在俱胝禪師座下，有個沙彌也學老師的樣子，凡是求道者，只要俱胝禪師不在，也不管人家問他的是什麼，他也學著師父豎起一根指頭。有一天，俱胝就將沙彌叫到法堂，問道：「你也懂得佛法？」
沙彌道：「懂得！」
俱胝禪師道：「如何是佛？」
沙彌很自然的又豎起一根指頭，俱胝禪師便拿起剪刀將沙彌的手指剪斷，沙彌痛得大聲怪叫，俱胝禪師就喝道：「你再說明一下，如何是佛？」
沙彌自然地想再舉起一指，猛然不見指頭，當下大悟。
「你說得有道理，我就脫下笠帽」，其實，真理並非可說，若有言語，皆非真理。俱胝的無言，不是不說，只是想說而不知如何說。一有思想分別，則離禪更遠。當然能夠對機一說，相似一說，或能溝通彼此。即天龍禪師豎出一指，俱胝禪師方知真理是一，此外無二亦無三。從此以一指傳授學人。沙彌依樣葫蘆，妄豎一指，使禪落於無知的形相，而俱胝禪師的一剪，剪斷他的形相，有形到無形，從有相到無相，以此會歸於禪心，因此沙彌也能契入了。
雲門文偃，浙江嘉興人，是雲門宗的開創者，俗姓張，幼年出家。他有很高的智慧，且辯才無礙。
他參訪的第一位禪師是黃檗的門人，叫睦州，睦州見到他來，馬上關上門，文偃就去敲門，睦州在裏面問道：「誰？」文偃道：「是我文偃！」睦州再問：「作什麼？」文偃答：「未明自性，求師父指點！」睦州打開門看了一眼，又把門關上。
文偃連著三天都去敲門，第三天睦州打開門時，文偃側身擠進去，睦州一把抓住他，說道：「說！說！」文偃正要開口，又被睦州推出門外，說道：「秦朝的鍍轢鑽！」又將門快速關閉，壓傷了文偃的腳。這一痛，使他開了悟。後來睦州又叫他去參訪雪峰禪師。
文偃到了雪峰的地方，遇到一位僧人，就問他：「今天上山嗎？」僧人說是，文偃又問：「我請你帶幾句話給雪峰禪師，但千萬不要說是別人講的。」僧人答應，於是文偃告訴他：「你到了山裏，見到方丈，待大眾聚齊，你便出來握住手腕，站在他面前說：「你這老頭兒，脖子上的鐵枷，為什麼不脫下來？」這個僧人照樣去做了，雪峰見狀，馬上下座攔胸抱住他，說：「快說！快說！」僧人不知該說什麼。雪峰立即推開他，說道：「這些不是你的話！」僧人立即辯駁，雪峰命侍者去取繩子和棍子，僧人一怕，終於說了實話。雪峰對大眾說：「大家快到莊上迎請五百人的導師去吧！」
第二天文偃見到了雪峰，雪峰馬上問他：「什麼因緣使你得到如此境界？」文偃低頭不語。此後，文偃留在雪峰處，得到了雪峰禪師傳承的禪法。
《八千頌》云：「若說法師於求法者現似毀咨，而不思念。然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」八千頌中說：「若是法師對於來求法的人，現出瞋恚、忿怒或責罵時，不要放在心上。對於上師不應生起退捨的心，應該更加的為希求正法而怒力，依然敬重善知識，永遠不生厭離的心，隨逐上師的步履而行。」
如船心者，謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。
第六，要如擺渡的船一樣，不論來來回回多少趟，也不會厭煩。我們親近善知識以後，也要像船心一樣，不管上師負載多少重擔，就是經過無數次的往返，也永不厭患。
第二修信為根本者。「親近善知識時的意樂心」，第二部分介紹的是，「特申修信以為根本。」就是說信為一切功德的根本，由於信心的緣故，令功德未生的能生，已生的能安住，再輾轉向上增長。
《寶炬陀羅尼》云：「信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」寶炬陀羅尼中說：「信心為一切修行的前導，就像一位母親生育孩子一樣，信心能夠出生、守護、並且增長一切功德。信心能夠幫助我們除去疑根，才能度脫生死的暴流，而達解脫的彼岸，因此信心能夠比喻為妙樂城。信心能除去因不信而引生的雜染濁穢，使心清淨。信心能令遠離一切的慢心，是恭敬的根本。信心是最殊勝的功德財，含攝一切善的根本，就如同手一般的勝券在握。有了信心，就能成就一切功德、善根，所以說信為道源功德母，長養一切諸善根。」
十法亦云：「由何出導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽。」由進退門，而說信為一切德本。十法中也說：「要如何達到佛地呢？信心其實就是最殊勝的車乘工具，所以，只要是有智慧的學人，都應該隨時修清淨的信心。沒有信心的人，是生不出任何善法的，就像被火燒焦的種子，豈能生出青色的苗芽來。」在一切的修行法門當中，信心是最殊勝的，因為它是一切功德成就的根本。
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