2016-12-21進度：P28L02-P29L10 能依學者＋依師軌理
智慧小語：見賢思齊、見不賢而內自省。
重要概念：人皆知之敬有道者，不知行之自得到也。
重點：
第二能依學者(弟子應具足的條件)
(一)、四百論:1正住、2具慧、3希求為聞器
(二)、因現在的人資糧能力不足，又加兩項
4.敬法法師 5.屬意
(三)、宗大師又收攝為(有次第的)四大項
1.於法具大希求(希求)
2.聽聞時善住其意(正住+屬意)
3.於法法師起大敬重(敬法+法師)
4.棄捨惡說受取善說(具慧)
第三 彼應如何依師軌理？
先從敦巴親近較少善知士開始，因未修心易見師過。待知識漸多，智慧增長才能簡擇。
第二能依學者。
「令發定解故稍開宣說」，其第二項是說明能依學者之相。在了解善知識所應具備的德相之後，能依的學人，是否也應具足一些德相？
《四百論》曰：「說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」四百論中說：「心能正直，不分宗派；有分辨正邪法的智慧力；又對佛法具有廣大的希求心，這樣就是聞法的根器。如此具足根器的聞法者，他不會把說法者的功德執為過失，也不會受他人錯誤見解的影響而轉變。」
《釋論》解云：「說具三法堪為聞器。若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於德眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非見過失。釋論中也作這樣的解說：「如果具備這三個條件，就是聞法的根器。因為具有正住、具慧、希求這三種德相，對於法師所有的功德，就能只見功德不見過失。而且還不止如此，對於聞法者所有的功德，也能只見功德不見過失。
河西獅子
中國祖師們的公案—三位同參跑得去參一位善知識，不遠千里跑到那地方去，結果他一看，門一關！把他關在門外，晚上了。到了第二天一盆冷水，一潑！那我們心裡想想：「什麼！這個大善知識，這樣殘酷的人哪！」啊，那你呀，不跟他打架，至少你到處去宣揚說：「啊，原來這個善知識，就這副德相！」處處地方去破壞他。嘿，不是，真善知識，真善知識！
我們一定要了解：他為什麼而縱容你？為什麼呵斥你？如果你了解這個內容，你正確了解的話，縱容你也對、呵斥你也對；你不了解的時候，縱容你也錯、呵斥你也錯，這個才是我們要了解的。
若不完具如是器相，說法知識雖極徧淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。」
若是不具備聞法的德相，縱使說法師非常清淨圓滿，也會因為聞法者有分別心，或者沒有分辨的智慧，而把說法者的功德執為過失。對於那些有過失的說法者反而執為有功德。」
「由聞者過增上故，執為有過」。因為聽聞的人，學的人自己本身有過失，這個過失的力量強盛的關係，他老師的真正德行看不見，還覺得這個老師的錯誤。
是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。
因此，具足聞法的德相非常重要。否則縱使獲得一位圓滿具足德相的善知識，也會因為沒有觀察的能力，而難以辨認了知。所以，一旦能確知他是能親近依止的善知識，就必須使自己具足這些能依學者的德相。
你哪怕用一個字，那個字用在你的心裡當中，就是一個惡劣的種子。
混的人固然在混，不混的人弄到後來也混了。
其中正住者，為不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。
能依學者的德相，第一是正住。就是不墮黨類宗派之諍，不會陷入宗派的執著。如果心不能住在正直當中，老是執著自己的宗派最好，而排斥批評其他的話，心因為被貪執所覆蔽，很難看見其他宗派的功德，因此就不能獲得其他宗派的善說妙義，而障礙自己的多聞。
如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。
如中觀心論中所說：「由於墮黨類(宗派)會惱亂自心，因此使終不能證入禪定。」墮黨類(宗派)的人，因為貪著自己的宗派，瞋恚其他的宗派，所以心常被分別執著擾亂，而難證禪定。
「黨」，是那種煩惱，就是執著。
你覺得他的不對，我覺得那個不對，這種心理都應該漸漸拿掉。
應觀自心，捨如是執。
所以，修行人應該先觀察自己的內心，看是不是有這方面的貪執，若是有的話，應該把它棄捨，才不至於障礙自己學習佛法。
《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」
應該如菩薩別解脫經中所說的：「先捨棄自己心中的貪執，對於所有的親教師、軌範師，還有所有的宗派，都生起同樣敬重的心。」
第一步就告訴你：「捨自欲」，把你自己心裡想的這種想法，你希望的拿掉、捨掉，要「敬」而「重」。
「某人啊，你這個意見倒是很不錯欸，可是你的目的，你是來教他呀，還是跟他學呀？」
若念唯此即完足耶，雖能正住，若無簡擇善說正道，惡說似道，二事慧力，猶非其器。
若有上述第一個條件，是不是就足夠了呢？雖然能夠不墮黨類，沒有宗派的分別心，倘若沒有辦法選擇是說善說的正道，還是惡說的相似道這兩件事情的智慧力，仍然不是個具器的聞者。
惡說的，他不一定說開起口來跟你吵架罵你，不是的，叫相似法，叫「似道」—欸，說得好像，但是壞了。
佛法裡面教我們不要分別是什麼？很簡單，今天最嚴格的要求之下，你了不動心，了不動心。所以真正這種真正大成就者的話，你給他讚歎，他也不動；你給他毀謗，他也不動；你給他最好的供養，他也不會為你而動；你把他把所有的供養拿走了，乃至於殺了他，把他身體炸掉了送到它阿鼻地獄當中，他還安住這地方，如如不動，這個叫不分別呀！
你不具慧的話，一盲引眾盲，相牽入火坑。
故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品取諸堅實。
所以，能依學者之相的第二個條件是具慧。必須有分辨善說，或者是惡說的智慧力，才能夠棄捨不實在、沒有辦法讓我們真正達到解脫的無堅實品，而獲得真正堅實究竟的正法。
若念僅具二德足耶，縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求。
那是不是具備正住、具慧這兩個條件就足夠了呢？縱使有這兩項條件，就好像畫中的人像一樣，就算畫得栩栩如生，但畢竟不是有血有肉的人，只是徒具形象而已，是發生不了任何作用的。所以，如果沒有求法的意樂，以畫中人的心態來聽聞佛法，是不會對佛法產生興趣的，因此也不能算是個具器的聞者。所以，能依學者之相的第三個條件，就是對於聽聞佛法有廣大的希求心。
釋中更加敬法法師，屬意二項，開說為五。
釋中也有再加上恭敬法及法師，聽聞佛法時要一心專注這兩項，而成為五種德相。
若如是者可攝為四，謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，於法法師起大敬重，棄捨惡說受取善說。此四順緣謂具慧解，棄捨違緣謂正直住。這五種德相，也可以把它歸為四類：
①對於佛法要有廣大的希求心；
②聽聞佛法時要一心專注；
③對說法的法師以及他所說的法起敬重的心；
④棄捨惡說受取善說。
其中第四項所說的「受取善說」，當作「具慧」來解釋。因為具有分辨善說、還是惡說的智慧力，所以是修行的順緣。第四項所說的「棄捨惡說」，當作「正直住」來解釋。由於能棄捨惡說、惡法，所以就能棄捨障礙我們修行的違緣，這就是正直住。
是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。若完具者應修歡慰，若不具者須於將來能完因緣勵力修作。
以上所說能依學者之相，是成為一個可受善知識引導的法器，所應該具備的條件，應當觀察自己是不是已經具足了。若是已經具足，是值得歡慰慶幸的，若是還不具足，就必須為將來能具足，努力地修作這些條件。
故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。
但是在這之前，也應該先了知能依學者之相的內容，若是不能了知這些德相，就無法覺察自己並不是個具相的聞器，而因此退失了所有聞法的利益。
第三彼應如何依師軌理者。
「令發定解故稍開宣說」的第三項是介紹應該如何來親近依止善知識。
如是若自具足器相，應善觀察尊重具否如前說相。應於具相，受取法益。
依照前面所說，若是自身已經具足了能依學者之相，就應該善於觀察善知識，是不是具備前面所說的種種德相，若是具足德相，就應該前去親近依止他，才能受取法益。
是復有二傳記不同，謂善知識敦巴與桑樸瓦。桑樸瓦者，尊重繁多，凡有講說，即從聽聞。但是親近依止善知識，是不是有一定的規矩，或是可供遵循的標準呢？譬如說，選擇老師要多還是少？關於這一點，這裡談到兩種不同的傳承，就是以敦巴和桑樸瓦兩位善知識作為例子，談論應該擇師多寡的問題。關於桑樸瓦，他所親近的善知識就非常的多，凡是有人講說佛法，他一定前去聽聞。
自康來時，途中有一隖波索迦說法而住，亦從聽聞，徒眾白曰：「從彼聽聞，退自威儀。」答云：「汝莫作是言，我得二益。」
有一次，從西康來的時候，半途中正好遇上一位在家人在說法，他還是停下來聽，身邊的徒眾當中就有人說：「依你目前的成就，還聽一位普通的在家人在說法，這樣有損自己的威儀吧！」他趕緊回答說：「你千萬別這麼講，我這樣聞法，能同時獲得聞法和隨喜功德這兩種利益。」
如果能依前面所說的正住、具慧、希求心、敬法法師、一心專注這五個條件來正聽聞，就能真正得到聞法的利益。
善知識敦巴者，尊重尠少，數未過五。
至於敦巴尊者，他所依止的善知識就很少，數目沒有超過五位。
博朶瓦與公巴仁勒喇嘛共相議論，彼二誰善。博朶瓦與公巴仁勒喇嘛，兩人互相討論說我們學人，應該遵循那一位善知識的傳承比較好？
謂於未修心，易見師過，起不信時，善知識敦巴軌理善美，應如是行。現見此說，極為諦實，應如是學。
結果答案是，對於那些還沒有生起清淨的信心，容易尋找上師的過失的學人來說，遵照善知識敦巴的傳承比較合適。
若是已經能視上師如佛，也具有清淨信心的學人來說，就以桑樸瓦的傳承為合適。
這個說法，相當的實在，學人應該按照這樣的內容來修學。在我們還不能具足學人的五種德相之前，先尋找能讓我們生起信心的老師學習，等到能完全具足所有的德相時，再親近更多的善知識，這樣就能減少不當依止善知識的過失。
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