2016-11-02進度：P17L1-P18L7
重點：
正聞軌理分二
① 斷器三過：1. 器倒覆(覆器)、2. 不淨潔(污器)、3. 底穿漏(漏器)
② 依六種想：
（一）於自安住如病想者(對自己作病患想-貪嗔癡)
（二）於說法師住如醫想者
（三）於所教誡起藥品想者
（四）於殷重修起療病想者
（五）對如來作善士想
（六）對正法理作久住想
五想聽聞正法
- 佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。
- 時時增長俱生慧故，作眼目想。
- 由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。
- 於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。
- 現在亦能得彼二之因(斷德，智德)，作無罪想。
聞法親近善士應有的態度
一、恭敬聽聞法，不起毀謗(大祖師聽法)
二、於說法師行種種供養
三、於說法師起如佛想
四、聞法應遠離高舉，離輕蔑雜染，依六事(應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失)而聞法。
〈常憶念頌〉
「己過如山積不見，師（人）過秋毫亦明察，
法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」
五、於說法師不應作意五處(戒穿缺、種性下劣、形貌醜陋、文辭鄙惡、語句粗不悅耳)南山道宣律祖一心一意地聽了〈四分律〉二十遍
聞法應有的態度《本生》云
1、聞法時應處低劣座：把那個慢心拿掉，「慢如高山，法水不入」。
2、聞法時先起調伏德：修學佛法三個步驟：戒、定、慧。戒的名字叫調伏，調伏什麼？調伏煩惱。
3、聞法時應具笑目視
4、視聞法如飲甘露雨
5、視聞法如病聽醫言：恭敬、專一、至誠
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正聞軌理分二
① 斷器三過。
1. 器倒覆(覆器)(比喻沒有專注聽)：天雖於彼降以雨澤，然不入內。它的對治是諦聽聞(專注聆聽)
2. 不淨潔(污器)(比喻專注聽卻顛倒執着所聽到的內涵而非理作意而有錯誤的理解)：雖入內，或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。它的對治是善(希求通曉一切的心)
3. 底穿漏(漏器)(比喻聽聞時不能將所受持的語句一再覆誦，及反覆思惟義理而堅固的記在心中)：不住內，當瀉漏子。它的對治是意思念之(心意虔誠，用一切心來思惟)。
智慧小語：良藥苦口利於病 ，忠言逆耳利於行。
雖住說法之場，然不屬耳1. 有邪執：沒辦法跟那個法相順，他聽見了以後，這個聽不進，他有他的執著。
- 等起心有過失：不肯捨棄自己錯誤的見解。
- 聽聞時，所受文義不能堅持《大智度論》偈頌專視聽聞如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法心悲喜，如是之人應為說。
- 由忘念等之所失壞，其聞法全無大益三對治：「諦聽！諦聽！善思念之。」「謂善，諦聽聞，意思念之」
② 依六種想。
（一）於自安住如病想者(對自己作病患想-貪嗔癡)
這一條很關鍵，如果具有此想的話，其他各種想便能自然地產生。自己沒有生病而觀修自己成病患，這雖然是一種顛倒的做法。然而，事實上，我們的確是身患煩惱重疾的病患。
《入行論》中說︰
若遭常痛逼，尚須依醫言；
況長遭貪等，百過病所逼。
此外，在生活中如果我們生病達一、二個月之久，那將是件極為可怕的事；更何況我們在輪回中為煩惱病所苦，是從無始以來直到現下呢! 除非我們從輪回中解脫出來，否則我們的煩惱病是難以痊愈的。
博朵瓦說︰「無痊愈時之病者，無抵達時之旅客（醫不好的病患，到不了到達站的旅者）。」此話的確不假。
迦摩巴云︰「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」
我們也許會想︰「如果我有病，我應該知道才對，為何我不知道呢？」這就像是發高燒的人，神志不清，以為自己不是病患，而照樣唱歌跳舞一樣；我們所患的煩惱病極為嚴重，時間又很長，所以根本不知道自己是個病患。
「延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。」
我們也可能這樣想︰「如果我有病，我應該感到疼痛才對呀· 為何我感覺不到呢·」事實上，我們是在不斷地感受三毒的劇痛。若問︰ 「那是怎樣的情形呢？」舉個例子來說吧，我們到市集裡去，看到一件很中意的東西，但買不起，回到家時，心想︰「我要是有這樣東西就好了。」隨之而來的便是一種不愉快的感覺，這便是貪欲引起的疼痛；當別人對自己說些不好聽的話，或是見、聞，回憶某些不稱心的事時，會產生不愉快的情緒，難以忍受，這便是嗔恚引起的疼痛。像這樣仔細觀察我慢與嫉妒等煩惱，我們將會發現，它們可以不斷引生難以忍受的強烈痛苦；所以說，實際上我們正身患貪病、嗔病、嫉妒病等多種疾病。如果對普通的疾病我們都會發生怖畏，那麽對自身患那麽多的疾病，我們怎能不感到害怕呢·
（二）於說法師住如醫想者(對善知識作良醫想)。如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。
如果病患不去訪求醫生看病而胡亂吃藥，將藥性的冷熱和服用的先後次第搞錯，這樣的話，非但治不好病，反而有喪命的危險。所以，必須依靠一位有經驗的醫師才可以；同樣的，如果不親近善知識，以為單靠學學經書就可以，並自以為是地作誦讀和修行等，這樣的話，証悟的體驗絕不會生起，心相續只會變得越來越僵化。因此，
「如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求。既會遇已，莫覺如負擔。應持為莊嚴。依教奉行，恭敬承事。」
如果我們真有修法之心，就必須鄭重地親近與有經驗之醫師相彷佛的善知識。病患找到醫生時，會生起極大的歡喜，對醫生的話言聽計從，恭敬服侍；同樣的，找到善知識之後，也應該如是而行。他如果真的有本事磨折你，那你真的碰到了，那時候你千萬不要覺得這是個擔子，那是個真正的莊嚴。
《攝功德寶》中說︰
「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，
如諸病患依醫師，親善知識應無懈。」
（三）於所教誡起藥品想者(對正法作藥品想)。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。
當病患知道自己患病時，就應該尋找藥物來治療；而正法正是能息滅那些煩惱疾病的藥物，所以我們應該尋求正法。
「於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。」
每一個佛都是說：「我沒辦法把你轉化成佛，我只有告訴你怎麼成。告訴是非我不行，然後呢，成不成是要你如理去行持。文字認得很容易，要想認得自己這個身心上貪、瞋、癡的行相，這個是重要的。認得了，還要曉得怎麼去對治它
（四）於殷重修起療病想者(對認真實修作治病想)，猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。
藥品雖然能治病，但是如果病患從醫生那裡取來許多良藥而不服用，只放在枕邊︰不遵醫囑，應該做的不做，不應該做的全去做；這樣的話，根本治不好病。醫生和藥品對此都沒有責任，這是病患自己造成的。同樣地，我們在猶如良醫的善知識那裡，聽受許多能治煩惱病的教誡而不加實修的話，深廣教誡獲得再多，也無益於身、心，上師與法都不能對此負責，這是弟子自己的過失。
於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。
小聰明，真正說起來是害我們的，無始以來害我們的就是這個。我們真正的唯一的救護就是佛法。
如阿阇黎月官所說︰
此心中亦恆愚昧，長時習近重病 ，
如具癩者斷手足，依少服藥有何益。
又如對於一個手腳殘廢的麻瘋病患來說，單靠吃一、二劑藥是無濟於事的，必須長期服用許多藥力強的藥物才行；經無始以來，我們所患的煩惱病勢已極為嚴重，對此僅修一，二次教授之義是不能奏效的，必須像河水長流一般，認真努力地勤修方能解決問題。
我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足。故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而正思惟。
我們必須像格西· 京俄瓦一樣，能馬上將教授用於實修︰京俄瓦在閱讀《毗奈耶》的時候，當他一看到皮革事中說出家人不可以使用皮革物時，便馬上將座墊下的一塊獸皮扔掉︰當他繼續往下讀至在邊遠地區可以特別開許使用皮革物時，又將以前扔掉的那塊皮墊子撿回來鋪在座墊底下。
如《三摩地王經》中說︰
「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，
彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。
彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，
醫亦安住其悲憫，教令服用如走藥。
受其珍貴眾良藥，若不服田療病藥，
非醫致使非藥過，唯是病者自過失。
如是於此教出家，遍了力根靜慮己，
若於修行不精進，不勤現証豈涅盤。」
該經又說︰
「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，
如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」
《入行論》中也說︰
「此等應身行，唯言說何益，
若唯誦藥方，豈醫諸病者。」
所以說，為了治病單獲得藥品是不夠的，必須妥善加以服用而且按照醫囑行事才行
︰同樣地，為了消滅煩惱疾病，我們應該將教誡之義與自心結合起來而加以實修。
《道次第廣論》中說︰
「聞已丁知所有需要，即是行持，故聞義後應隨力行持，走極大關要。」
故於殷重修，應當發起療病之想。言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知，所有須要，即是行持。
傳令兵
大部分人聽了一遍，聽的時候滿來勁，聽過了以後腦筋裡一片糊塗，又是那個老毛病現起了。這是我們所以說為什麼不能用功的原因。
故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。
一有些人喜歡儘可能地多累積所聞與所得的教授數量，只在文字上下功夫而下作實修。現在學這個本論你也這樣學的話，是對不起你自己啊，你耽擱了你一生哪！
如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。
戒的意思：調伏、清涼、解脫。
設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。
又云：
「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，
若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。
若喜聖者所說法，身語如之起正行，
是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」
《勸發增上意樂經》中說，這些人就像是求蔗糖者只貪食甘蔗樹皮的滋味一樣︰
「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，
未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」
該經又將這類人比做模仿他人的戲劇演員︰
「如有處居戲劇場，談說其餘勇士德，
自己失壞殷重修，如是愛著言說失。」
「甘蔗樹皮全無實，所喜之味藏於內，
若人但只嚼蔗皮，不獲甘蔗精美味。
如其外皮言亦爾，思此中義如其味，
故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」
因此，應該致力於實修而不是單注重於文字，如若不然，沒有比這個更能使我們成為[ 教油子] 的原由了。據說聽聞數量多而修習數量少乃「教油子」之因。我們在最初聽法的時候，似乎覺得有些受益，但如果不以經常回憶和修習來加以鞏固的話，以後再聽時，這種感覺便會較以前減弱些，每次聽講，感覺愈來愈弱，最後發展成不論所聞之法是如何精深，都會以為全是老生常談，因而對自心沒有絲毫的益處︰這時候就變成「教油子」了，那是很下流的。
如阿阇黎婆羅流支在《百頌論》中說︰
出家複還俗，女人事三夫，
野干脫網罟，此三為狡詐。
噶當派祖師也說︰
法能調罪人，難調教油子，
油能鞣糙皮，難鞣包油皮。
如果因為別的法成為「教油子」的，尚且可以為其開示「菩提道次第」來作教化， 但如果對「道次第」也變得油滑的話，那就無藥可救了。所以，對這一要點，務必加以慎重!
不論我們修什麼法，應先妥善聽聞，然後將所聞之義與自心結合起來，必須做到聞、思、修三者互不乖離，當如仲敦巴法王所說的那樣︰
「我聽聞時思修增，我思惟時聞修增，
我修習時聞思增，於一事上攝無余。
了知將法轉為道，吾乃無偏噶當巴，
如面具眼知諸義，悉善通達是噶當。」
（五）對如來作善士想
最早宣說本法的大師佛陀，他自己已現証諸道與果，並為別人如實宣說，所以在開示取舍關要方面沒有絲毫的錯誤，是「善士夫」，即公認的楷模者。我們當用︰ 「佛所開示的這個法怎會有錯誤呢。」這樣子的心來修「念佛」。另一種說法是︰「對善士作如來想。」這裡所說「善士」是指自己的上師，當思上師為如來釋迦牟尼的化身。
（六）對正法理作久住想
這也就是說，我們應當思惟︰「由於聽聞像這樣的正法，而能使佛教久住於世，這是多麽好的事啊!」總之，第五想是修憶念如來恩德，第六想是修報答佛恩。尤其重要的是，在聽法時，應將所聞之法直接放在心裡。如果將心放在一邊，所聞之法放在另一邊的話，那么任何甚深而犀利的教授都是無法利益自心的。譬如，照一下鏡子便可知道自己臉上有沒有黑垢斑點，如果發現有的話即當清除掉；聽法也像照鏡子一樣，可以從法鏡中檢查自己的念頭和行為有沒有過失。如果發現有過失的話，應該為此感到苦惱，想一想，我們的心怎麼會變成這樣的呢· 然後當盡最大的努力來消除這些過失。
我們當如《本生鬘》中蘇達薩之子「斑足王」對月王子所說的那樣︰
我鄙惡行影，明見於法鏡，
意極起痛惱，我當趣正法。
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