2017-02-22進度：P39L04-P40L10 第五不依過患

2017-02-22進度：P39L04-P40L10(21B02:20-22A15:14)

智慧小語：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」

重要概念：親近具德師長，悉能承辦現前及究竟一切利義。

不依過患有三：

①於現世中，遭諸疾疫非人損惱。

②於未來世，常墮惡趣，經無量時受無量苦。

③令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂

不依過患課後心得供養

善知識教我以正知見，我透過聞法+數數思惟比對自己的習性，不好的懺悔對治，好的繼續堅持修行。@惡知識示我以惡形相(表面看起來像是關心但會令人朝向貪瞋癡下墮者)，透過向師長學的正知見及智慧，數數思惟明辨其過患，從中學習不要像他一樣。若不能勸戒他則遠離不受干擾，但仍發願有能力將來要救拔他。

<善人是我師，惡人是我資。>

<發願-我要當別人的善知識>

第五不依過患。
「令發定解故稍開宣說」，其第五項是不善依止善知識的過患。

請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，常墮惡趣，經無量時受無量苦。
若是不善依止善知識，在現世中，將遭受種種疾病、瘟疫、非人損害惱亂，在未來世，當墮惡趣，經無量劫的時間，受無量的大苦。

《金剛手灌頂續》云：「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟。世尊告曰，金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖，秘密主然當略說，勇士應諦聽。我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。」
金剛手灌頂續中說：「佛呀！如果有人毀謗上師，他將會得到什麼樣的果報？佛回答他說：金剛手菩薩！你最好不要問，因為這個果報，就是連天、人、一切世間，聽了都會感到恐怖的。金剛手菩薩！如果你一定要問，我就簡略的說吧，有勇氣的人請仔細的聽了。無間等最苦的地獄，就是他將投生的地方，而且住地獄的時間，是無量劫的長。所以，在任何情況之下，都不應當毀謗上師，以免造下如此嚴重的業障。」

金剛手菩薩就是大勢至菩薩，他在密教裡是密部的主。

《五十頌》亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」
五十頌也說：「最大的愚癡就是毀謗上師，因為毀謗上師，等於毀謗十方一切諸佛，所以罪業非常嚴重。毀謗上師的弟子，現世會遭到疾病，瘴癘和種種怪病，並且還會著魔、中毒或者遭天災人禍，以及毒蛇野獸，冤賊搶劫等災害。又會受妖魔、鬼魅、邪怪等侵擾，使他心亂不安因此而斷命，由於深重的罪業，死後一定墮金剛地獄。不論何時何地，永遠不能惱亂上師的心，如果有愚痴的弟子，讓上師身心不安的話，不但生前會得到前面所說的種種惡報，死後還會墮熱地獄受猛火的燒煮。還有各種如無間地獄等非常可怕的地獄，都是毀謗上師，讓上師身心不安的弟子將來會去的地方。」

師父公案：電風扇：

有一天早晨，我在這裡，正在還沒有開始，這個時間還沒到，大家已經到了大殿了，正在或者禮佛，或者站在這地方。那麼有一個同修在後面按了一下那個電扇，他也怕熱，吹。那時候我也不曉得什麼？倒不一定是看見了，回過頭去這麼看了一下，他馬上把那個電扇關掉了。那時候我心裡非常讚歎，為什麼？當天我沒有想這個事情，不過我前後曾經想過，我每次看見，一看見廣老出來，我心裡面總覺得，心裡想這個他是我們的精神的真正重要的背後的支持。依我現在的了解的話，一切在這個地方，只要他在這個場合之下，我們總是以他為主。你看他這個病得這麼嚴重的人，跑到那個地方去，弱不禁風，你能吹那個風嗎？前幾次都這樣，不過我覺得大家都非常好，還是儘量避開他，雖然避開他，那個風吹過來還是滿大。我想講了幾次沒講，結果那天早晨，一看見，我心裡真感動。

所以平常的時候我們不大注意，而尤其是那個開關那個同修啊，我最近那段時候的的確確在座有好幾位，就是說很明確地，聽見了以後，馬上真的就身體力行，我們現在真正重要的，就是這種地方。所以呀，慢慢地我們只要去改善，自然這種情況都會產生很好的效應，這就是我們共同研究了這個經論的真正好處。

善巧成就寂靜論師，所造札那釋難論中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」
善巧成就寂靜論師，所造的札那釋難論中，也引經說：「如果我們從善知識那裡，聽聞一個偈頌，雖然只是四句這麼少的開示，若是不能生起恭敬心而視為上師的話，果報就是一百世都生為狗類，百世的狗類以後，再生於下賤的族姓當中。」因為輕視上師，就等於輕視佛，所以有這樣嚴重的果報。

又諸功德，未生不生，已生退失，
如果不善依止上師的話，過去未曾因依師而出生的功德，現在很難生起，曾經如法依師的功德，也很容易退失。

如《現在諸佛現證三摩地經》云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者亦復如是。
如現在諸佛現證三摩地經中所說：「如果對自己所依止的上師，心懷嫌恨、堅惡、或恚惱，是不可能生出任何功德來的。若是不能把上師當作佛來想，也是同樣的道理。

若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不恭敬，沉沒法故。」
倘若對於聲聞、緣覺、菩薩這三乘的說法比丘，心不恭敬，以及沒有把他當作善知識，或者佛來想，也同樣是未出生的功德很難生起，已生起的功德容易退失。這都是由於不恭敬法師的緣故，所以使一切善法、功德退失。」

《阿含》裡面就有這段公案，

佛陀他不大舒服躺在那裡，那麼弟子們講法，阿難他們就正要討論，談到精進，佛陀馬上就坐起來：「啊，阿難哪！你剛才談精進啊？」「是啊！」啊，他無比地歡喜、無比地讚歎、無比地恭敬！為什麼？佛陀之所以成佛原因就這樣。他生病了，他一聽見這個，馬上至誠恭敬的，躺在那裡馬上坐起來。  

桑樸瓦跑到任何地方，聽見了兩個人講經，他跑得去聽，聽完了又說「我得二益」。

1.聞法:轉法輪   

2.可以隨喜說法的法師。

設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。
假設親近的是不善知識，以及罪惡友的話，也會讓我們功德漸漸的損減，罪惡逐漸的增長，而生出多種不可愛的果來，所以對於一切能使我們感得苦果的因，都應當遠離。

你不親近善知識，你必定親近惡知識，這個裡邊並沒有中立可言，不進則退、不進則退。

本來你是準備打起精神來向上衝的，他告訴你：「某人，你身體不好啊，好好地休息休息、營養營養。」你就：對啊！早晨起來多睡一會兒。然後呢這個地方該要衝的地方，那個衝勁，他就不知不覺就把它拿掉了。

《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」
念住經中說：「能引發我們貪瞋癡這三毒的根本，就是罪惡友，好像毒樹一樣，從樹根到樹葉都是毒的，即使是一陣風吹過來，連風也是毒的，所以只要你接近他，就會受到毒的影響，因此只要我們親近罪惡友，功德就很難生起。」

《涅槃經》云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。
涅槃經中說：「菩薩怖畏的是惡友，而不害怕醉象等。象的力量很大，當象喝醉的時候是沒辦法控制的，很可能一不小心就把你踩死或者是撞死，是隨時有性命的危險。可是惡友比醉象還要恐怖，為什麼呢？因為醉象只是取我們的性命而已，而罪惡友不只是取我們的性命，還要讓我們一切的善根失壞，使我們原來清淨的心也遭到污染。」所以涅槃經中又說：醉象只是斷我們肉體的生命而已，死後並不會墮惡趣；罪惡友卻不但壞我們肉體的生命，還兼壞我們的法身慧命，而且死後一定會墮地獄。

《諦者品》亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」
諦者品中也說：「如果我們親近罪惡友的話，就會受到他種種的誘惑，因此貪著這一生微少的利益，繼續執取貪瞋痴三毒，而棄捨可以療我們三毒的善知識，如此即使能夠聽聞正法，死後還是會墮三惡道，這就是因為我們棄捨善知識而親近罪惡友的緣故。」

《親友集》云：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」
親友集中說：「什麼是惡知識呢？對三寶和一切佛法沒有信心，生性慳貪吝嗇，不願意布施，說的都是妄語和挑撥離間的話，像這樣的罪惡友，凡是有分辨是非善惡的人，都不應該去接近他，而且儘量不要跟他住在一起，因為會受到他惡業的影響。若是常常和他親近，或者是住在一起的話，自己雖然沒有作惡，別人也會懷疑你跟他一樣的作惡，惡名就會因此增長。所以我們不應該常常親近罪惡友，否則他的過失，都將成為我們的過失，就像把毒箭放在箭囊中，箭囊也跟著染上了毒。」

惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。
所以，誰要是親近了這樣一位惡知識，就能讓誰種種的惡行，原先有的不能損減，原來沒有的重新增長（種種的惡行，包括性罪和遮罪。性罪，是自性本來有罪。如殺盜婬等，這些行為本來就是錯誤的，不但佛教中有犯，國家的法律也同樣有犯。遮罪，是特別指佛教中的戒律，指明那些是應該遮止，不能夠違犯的）。

善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」
善知識敦巴說：「儘量不要和惡知識住在一起，因為若是下等的和上等的人共住，只能成為中等；若是上等和下等的人共住，不需要花很多的時間和力氣，很快的就成為下等了。」