2016-11-09進度：P18L7-P20L10

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是亦猶如害重癩疾～斷器過等而正聽聞

音檔：11B06’ 24”~ 12B07’ 12”

智慧小語：良藥苦口利於病 ，忠言逆耳利於行。

重點：

（四）於殷重修起療病想者(對認真實修作治病想)，猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。

藥品雖然能治病，但是如果病患從醫生那裡取來許多良藥而不服用，只放在枕邊︰不遵醫囑，應該做的不做，不應該做的全去做；這樣的話，根本治不好病。醫生和藥品對此都沒有責任，這是病患自己造成的。同樣地，我們在猶如良醫的善知識那裡，聽受許多能治煩惱病的教誡而不加實修的話，深廣教誡獲得再多，也無益於身、心，上師與法都不能對此負責，這是弟子自己的過失。

於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。

小聰明，真正說起來是害我們的，無始以來害我們的就是這個。我們真正的唯一的救護就是佛法。修行一定要兩樣事情，第一個正知見，然後精進行。 

不要多積異類文辭，然後你靠著這個指導你認得，認得了去做的話，那真省事呀！真省力呀！你心一動，那心相就記得了，曉得這是什麼。然後呢，不對，你把它改過來；對了，把它增上，這個時候你內心上面感到無比地歡喜，這個是法喜。

是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。　

又如對於一個手腳殘廢的麻瘋病患來說，單靠吃一、二劑藥是無濟於事的，必須長期服用許多藥力強的藥物才行。

我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足。故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而正思惟。 

經無始以來，我們所患的煩惱病勢已極為嚴重，對此僅修一，二次教授之義是不能奏效的，必須像河水長流一般，認真努力地勤修方能解決問題。如果出了毛病的話，下一生人身得不到，就到地獄去囉，這一轉不知道什麼時候出來喔，那是個事實欸！

銷歸自性：回過頭來，你在你自己的心性上面找這個問題去，這個才真的法相。

觀察去思惟，這個叫作正思惟，叫做如理作意。

如阿阇黎月官所說︰

此心中亦恆愚昧，長時習近重病 ，

如具癩者斷手足，依少服藥有何益。

我們的心哪，一直長夜無明當中啊，愚癡，為這個無明所遮蓋，所以我們平常的習性、認識都是跟三毒相應的那個大病。

由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。

此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞。猶如病者，求醫師已，而不服藥。若唯愛著所配藥品，病終無脫。

我們必須像格西· 京俄瓦一樣，能馬上將教授用於實修︰京俄瓦在閱讀《毗奈耶》的時候，當他一看到皮革事中說出家人不可以使用皮革物時，便馬上將座墊下的一塊獸皮扔掉︰當他繼續往下讀至在邊遠地區可以特別開許使用皮革物時，又將以前扔掉的那塊皮墊子撿回來鋪在座墊底下。

《三摩地王經》云：

「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，

   彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。

   彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，

   醫亦安住其悲憫，教令服用如走藥。

   受其珍貴眾良藥，若不服田療病藥，

   非醫致使非藥過，唯是病者自過失。

   如是於此教出家，遍了力根靜慮己，

   若於修行不精進，不勤現証豈涅盤。」

五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。

五力：信力、進力、念力、定力、慧力。

又云︰

「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，

   如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」　

《入行論》中也說︰

「此等應身行，唯言說何益，

   若唯誦藥方，豈醫諸病者。」

故於殷重修，應當發起療病之想。言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知，所有須要，即是行持。

傳令兵 

大部分人聽了一遍，聽的時候滿來勁，聽過了以後腦筋裡一片糊塗，又是那個老毛病現起了。這是我們所以說為什麼不能用功的原因。

故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。

所以說，為了治病單獲得藥品是不夠的，必須妥善加以服用而且按照醫囑行事才行

︰同樣地，為了消滅煩惱疾病，我們應該將教誡之義與自心結合起來而加以實修。

一有些人喜歡儘可能地多累積所聞與所得的教授數量，只在文字上下功夫而下作實修。現在學這個本論你也這樣學的話，是對不起你自己啊，你耽擱了你一生哪！

如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。

尸羅：戒的意思。調伏、清涼、解脫。

設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。

又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」

世間忙的這些東西都是虛幻的，唯有如實地修法，這個才是實在的。 

《勸發增上意樂經》中說，這些人就像是求蔗糖者只貪食甘蔗樹皮的滋味一樣︰

「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，

   未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」

愛著言說：都在文字上面空話！這個是一個大失足，一個大失足。

該經又將這類人比做模仿他人的戲劇演員︰

「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，

   自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」

念了幾年書，修行居然還在門外，反而說這個念書沒有用。

「甘蔗樹皮全無實，所喜之味藏於內，

   若人但只嚼蔗皮，不獲甘蔗精美味。

   如其外皮言亦爾，思此中義如其味。

   故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」

千萬萬要遠離這個言著，然後思惟裡邊的真正的內涵。

因此，應該致力於實修而不是單注重於文字，如若不然，沒有比這個更能使我們成為[ 教油子] 的原由了。據說聽聞數量多而修習數量少乃「教油子」之因。我們在最初聽法的時候，似乎覺得有些受益，但如果不以經常回憶和修習來加以鞏固的話，以後再聽時，這種感覺便會較以前減弱些，每次聽講，感覺愈來愈弱，最後發展成不論所聞之法是如何精深，都會以為全是老生常談，因而對自心沒有絲毫的益處︰這時候就變成「教油子」了，那是很下流的。

「參考」

如阿阇黎婆羅流支在《百頌論》中說︰ 

出家複還俗，女人事三夫， 

野干脫網罟，此三為狡詐。

噶當派祖師也說︰ 

法能調罪人，難調教油子， 

油能鞣糙皮，難鞣包油皮。

如果因為別的法成為「教油子」的，尚且可以為其開示「菩提道次第」來作教化， 但如果對「道次第」也變得油滑的話，那就無藥可救了。所以，對這一要點，務必加以慎重!

不論我們修什麼法，應先妥善聽聞，然後將所聞之義與自心結合起來，必須做到聞、思、修三者互不乖離，當如仲敦巴法王所說的那樣︰

「我聽聞時思修增，我思惟時聞修增，

   我修習時聞思增，於一事上攝無余。

   了知將法轉為道，吾乃無偏噶當巴，

   如面具眼知諸義，悉善通達是噶當。」

《道次第廣論》中說︰

「聞已丁知所有需要，即是行持，故聞義後應隨力行持，走極大關要。」

（五）於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。

恭敬這是我們真正進入佛法第一重要的第一環，不會尋求說法者或善知識的過失。輕慢的心對我們是最大的損害。（老比丘得四果）

佛陀總是把人家的錯，轉化成他的功德。一看見人家不對，要找什麼方法去救人家，所以引發他的大智啊！

最早宣說本法的大師佛陀，他自己已現証諸道與果，並為別人如實宣說，所以在開示取舍關要方面沒有絲毫的錯誤，是「善士夫」，即公認的楷模者。我們當用︰ 「佛所開示的這個法怎會有錯誤呢。」這樣子的心來修「念佛」。另一種說法是︰「對善士作如來想。」這裡所說「善士」是指自己的上師，當思上師為如來釋迦牟尼的化身。

（六）於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。

佛法真正對世間有兩種功效，一個叫眼前增上生，一個叫究竟決定勝。

這也就是說，我們應當思惟︰「由於聽聞像這樣的正法，而能使佛教久住於世，這是多麽好的事啊！」總之，第五想是修憶念如來恩德，第六想是修報答佛恩。尤其重要的是，在聽法時，應將所聞之法直接放在心裡。如果將心放在一邊，所聞之法放在另一邊的話，那麽任何甚深而犀利的教授都是無法利益自心的。譬如，照一下鏡子便可知道自己臉上有沒有黑垢斑點，如果發現有的話即當清除掉。聽法也像照鏡子一樣，可以從法鏡中檢查自己的念頭和行為有沒有過失。如果發現有過失的話，應該為此感到苦惱，想一想，我們的心怎麼會變成這樣的呢· 然後當盡最大的努力來消除這些過失。

復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。故須正為，抉擇自身而聽聞之。

法師跟我說：「某人哪，你要這個樣啊！」我就說，哎呀，有的時候，嘴巴上面講，有的時候心裡這麼念：「哼！我還是個凡夫嘛，我是個凡夫嘛！」那就是講的法是一件事情，我的身心是放在另外一個地方。

譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。  

現在我們的身心，是跟所說的法相順（去增上），還是相逆（改善淨除）。我們修學佛法的唯一的目標，就是要找到這個煩惱，然後要了解如何去淨除。

我們當如《本生論》中蘇達薩之子「虎斑足王」對月王子所說的那樣︰

我鄙惡行影，明見於法鏡，

意極起痛惱，我當趣正法。

六祖大師說「若真修道人，不見他人過」

菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法。思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。